Ученик

Письма Махатм

Ваши устремления и предчувствия – все в одинаковой мере замечено, добрый и верный друг. Вы записали их все в нетленные летописи Учителей. В них зарегистрировано каждое ваше деяние, каждая мысль, ибо хотя вы и не ученик, как вы говорите моему брату М., и даже не «протеже» – как вы понимаете этот термин – все же вы шагнули в круг нашей работы, вы пересекли таинственную линию, которая отделяет ваш мир от нашего, и теперь – будете ли вы проявлять упорство или нет, станем ли мы в дальнейшем в ваших глазах более живыми реальными существами или исчезнем из вашего сознания подобно многим сновидениям, возможно подобно кошмару – вы фактически наш. Ваше сокровенное Я отразилось в зеркале нашей Акаши. Ваши природные свойства – это ваши, но ваша внутренняя сущность (эссенция) – она наша. Пламя отличается от деревянного чурбака, служащего ему горючим. Независимо от того, встретимся ли мы двое лицом к лицу в наших более грубых рупа или нет, но когда закончится ваше иллюзорное рождение, вы не можете избегнуть встречи с нами в Действительном Существовании. Да, истинно, добрый друг, ваша Карма – теперь наша Карма, ибо вы впечатали ее ежедневно и ежечасно в страницы той книги, где малейшие подробности индивидуумов, заступивших внутрь нашего круга сохраняются; ваша Карма – есть ваша единственная личность, которой она будет, когда вы шагнете по ту сторону. Мыслями и деяниями днем, борениями души по ночам вы пишете повесть ваших желаний и вашего духовного развития. Это делает каждый, кто приближается к нам со сколько-нибудь серьезным желанием стать нашим сотрудником, он сам «наносит» письменные записи торжеств иным процессом, какой применяется нами, когда мы пишем внутри ваших запечатанных писем и неразрезанных страниц книг и брошюр, находящихся в пересылке.

Источник: Письма Махатм, письмо 44

«испытание», нечто, чему должен подвергнуться каждый ученик на более или менее продолжительный срок, если он не хочет остаться просто украшением. По причине того, что испытание, вне сомнения, имеет в своей основе то, что вы обитатели Запада всегда будете рассматривать, как обман и хитрость я, как знающий понятия европейцев лучше, чем М., всегда отказывался понять или даже рассматривать вас двоих, как учеников. Таким образом, в том, что вы приняли за «обман», идущий от м-ра Ферна, вы бы обвинили М., если бы только вы знали немного более о нашей линии поведения, тогда как истина заключается в том, что один совершенно безответственен за то, что он теперь делает, а другой выполняет то, о чем он честно предупредил Ферна заранее; и если вы читали, как вы говорите, эту корреспонденцию, то вы должны были знать из письма Е.П.Б. Ферну из Мадраса, в котором она в своей ревности к благорасположению М. пишет ему в Симлу, надеясь его отпугнуть. Ученику, находящемуся под испытанием, разрешено думать и поступать, как он того желает. Его предупреждают, ему говорят заранее: вы будете искушаемы и вводимы в заблуждение; два пути будут открыты перед вами и оба ведут к одной и той же цели, которой вы хотите достичь; один легкий и он скорее приведет вас к выполнению указов, которые могут быть вам даны; другой путь более трудный, более долгий, полный камней и терний, о которые вы не раз споткнетесь на вашем пути; и в конце его вы, возможно, потерпите неудачу и не будете в состоянии исполнить Указы, данные для выполнения какой-нибудь особой маленькой работы. Но тогда как все перенесенные на втором пути тяготы в конечном счете будут вменены вам в заслугу, легкий путь может доставить вам только кратковременное удовлетворение, легкое выполнение задания. Ученику представляется полная свобода, и часто, с точки зрения внешних обстоятельств, его вполне можно оправдать, если он начинает подозревать своего Гуру в «обмане», в полном смысле этого изящного слова. Даже более этого, чем больше, чем искреннее его возмущение, будь оно выражено словами или только в кипении сердца, тем более он годен, тем лучше он квалифицирован, чтобы стать Адептом. Он вправе употреблять наиболее оскорбительные слова и выражения в отношении действий и приказов своего Гуру и не будет за это призываться к ответу, лишь бы он вышел победителем из этого огненного испытания, лишь бы он устоял против всех соблазнов, отказался от всех приманок и доказал бы, что даже то обещание, которое дороже ему жизни, наиболее драгоценная награда – его будущее посвящение в Адепты, не в состоянии заставить его свернуть с пути истины и честности или заставить его стать обманщиком.

< ... >

Решение о принятии или непринятии его в качестве ученика зависит от Когана. М. должен просто испытывать, соблазнять и исследовать его всевозможными способами, чтобы выявить его истинную сущность. Это правило у нас настолько же неумолимо, насколько оно отвратительно на ваш западный взгляд, и я не мог бы помешать этому, даже если бы захотел. Не достаточно знать в совершенстве, что ученик способен сделать и чего не способен при данных обстоятельствах в течении испытаний, мы должны знать, на что он может стать способным при различных ситуациях. Мы принимаем все предосторожности. Ни одна из наших учениц и ни один из наших учеников, ни Е.П.Б. или О., ни даже Дамодар, не может быть обвинен. Он может делать все, что угодно, показывать все письма, какие у него имеются; разглашать то, что ему предложено делать (ему предоставлен выбор между двумя путями) и то, что он в действительности сделал, или скорее – не сделал. Когда время придет, если оно, к его несчастью, когда-либо придет, у нас имеются средства, чтобы показать, сколько тут правды, сколько неправды и собственной его выдумки. А пока что я даю вам совет – наблюдайте и не говорите ни слова. Он был, есть и будет соблазняем на всевозможные неправильные поступки.

Источник: Письма Махатм, письмо 80

Ферн был подвергнут испытанию и найден настоящим Дуг-па по своей нравственности. Посмотрим, посмотрим; но мало осталось надежды, несмотря на все его великолепные способности. Намекни я ему, чтобы он обманул собственного отца или мать, он бы еще бросил в придачу их отцов и матерей. Подлая, подлая и безответственная натура.

Источник: Письма Махатм, письмо 82

Но вы, может быть, осведомитесь, почему мы не вмешались? Почему мы, естественные покровители Основателей, если и не Общества, не остановили этих позорных заговоров? Уместный вопрос, только я сомневаюсь, будет ли мой ответ ясно понят, несмотря на всю его искренность. Вы совсем не знакомы с нашей системой, и если бы мне удалось вам ее объяснить, то будут десять шансов против одного, что «ваши лучшие чувства» европейца были бы возмущены, если не хуже, такой «шокирующей» дисциплиной. Фактом является то, что до последнего и высшего посвящения каждый ученик (и даже некоторые Адепты) предоставляется сам себе, собственному уму-разуму. Нам приходится самим сражаться в своих битвах, и старая знакомая пословица – «Адептами становятся – их не делают» – правильна буквально. Так как каждый из нас является творцом и породителем причин, которые ведут к тем или другим результатам, то мы должны пожинать то, что мы посеяли. Нашим ученикам оказывается помощь только тогда, когда они невиновны в причинах, приведшим их к неприятностям; когда такие причины порождены чужими, внешними влияниями. Жизнь и борьба за адептство были бы слишком легки, если бы за каждым из нас стояли бы мусорщики, чтобы отметать прочь следствия, порожденные нами через нашу необдуманность и самонадеянность. Каждый ученик перед тем, как ему позволяют уйти в мир, наделяется в большей или меньшей мере силами ясновидения. И за исключением этой способности, которая, если бы за ней не наблюдали и во время не останавливали, могла бы повести к разоблачению некоторых секретов, которые не должны были быть раскрыты, им предоставлена полная свобода в применении своих сил, какими бы они ни были. Почему бы им их не применять? Таким образом, шаг за шагом, и после серии наказаний на горьком опыте ученик приучается руководить своими импульсами. Он теряет свою опрометчивость, свое самодовольство и никогда не повторяет одной и той же ошибки.

< ... >

Возьмите другой случай – Ферна. Его развитие, происшедшее на ваших глазах, служит вам полезным уроком и дает намек на более серьезные методы, применяемые в индивидуальных случаях, чтобы основательно проверить моральные качества человека. Каждое человеческое существо содержит в себе обширные возможности, и обязанностью Адептов является окружить кандидата с претензиями на ученика обстоятельствами, которые будут способствовать ему выбирать «правильный путь», если в нем имеется эта способность. Мы не более вольны отказывать в шансе ищущему, нежели вести и направлять по надлежащему курсу. В лучшем случае, мы только можем, после того как период его испытания успешно закончен, показать ему, что если он сделает так, то пойдет по правильному пути, если же иначе, то по неправильному. Но пока он не прошел этого периода, мы предоставляем ему самому сражаться в своих битвах, как только он может. И так мы иногда поступаем с высшими и посвященными учениками, с такими как Е.П.Б., раз им разрешено работать в миру, которого мы все более или менее избегаем. Более того, и лучше узнайте это сразу, если мои предыдущие письма вам о Ферне еще не открыли глаза достаточно – мы позволяем, чтобы наши кандидаты испытывались на тысячу разных ладов с тем, чтобы выявить всю их внутреннюю натуру и дать ей шанс остаться победительницей так или иначе. Случившееся с Ферном происходило с каждым ему предшествующим и будет происходить с различными результатами с каждым, кто последует за ним. Нас всех так проверяли, и тогда как некто Мурад Али провалился, я выдержал. Венец победы уготовлен только тому, кто сам оказывается достойным его носить; тому, кто атакует Мару в единоборстве и побеждает похоти и земные страсти, а не тому, кто сам возлагает его на свое чело. Не пустая была фраза Татхагаты: «Тот, кто побеждает себя, тот более велик, чем тот, кто побеждает тысячи в битве». Нет другой более трудной борьбы. Если бы это было не так, адептство было бы дешевым приобретением.

Источник: Письма Махатм, письмо 91

Я не стану тратить сочувствия на бедных «мирских учеников» по поводу «слабого вооружения» в их работе. То был бы день печали для человечества, если бы более острое, более смертельное оружие вкладывалось в их непривычные руки! Вы бы присоединились к моему мнению, мой верный друг, если бы вы могли увидеть то раскаяние, которому предался один из них вследствие муки, принесенной результатами отравленного оружия, которым он овладел в недобрый час благодаря помощи колдуна. Будучи нравственно раздавленным собственными эгоистическими устремлениями, разлагаясь физически от болезней, порожденных удовлетворением животных вожделений, удовлетворением, добытым с помощью «демона», имея за собой мрачные воспоминания о напрасно растраченных возможностях и адских успехах, а впереди – завесу мрачного отчаяния Авитхи, этот несчастный обращает свой бессильный гнев в нашу «звездную науку» и на нас самих, бросает бессильные проклятия в тех, кого он напрасно умолял о предоставлении ему больше сил во время ученичества и кого он оставил ради некроманта – Гуру, который теперь предоставляет жертву своей участи. Удовлетворяйтесь, друг, вашим «слабым вооружением», если оно и не так смертельно, как диск Вишну, могущий сокрушить множество препятствий, если применить его с силой. Несчастный, о котором идет речь, признается в образе действий, включающем «ложь, нарушение доверия, ненависть, соблазнение или введение других в заблуждение, несправедливость, клеветничество, предательство, ложные претензии и т.д.» «Риск» «был добровольно им на себя принят», но он добавляет, «если бы они (мы) были добрые, а также мудрые и могущественные, они, несомненно, не допустили бы меня взяться за задачу, которая, как они знали, была бы мне не по силам». Одним словом, мы, приобретшие наше знание естественным способом и не имеющие права препятствовать кому-либо пытаться проделать то же самое (хотя мы имеем право предостерегать, и на самом деле, предостерегаем каждого кандидата), – мы должны нести наказание за неудачную попытку кандидата или, чтобы этого избегнуть, должны из неспособных делать Адептов против их воли! Поскольку мы этого не делаем, то он теперь «брошен, чтобы влачить жалкое существование наподобие живого мешка с отравой – мешка, полного ментальным, моральным и физическим разложением». Этот человек в отчаянии превратился из «язычника, атеиста и свободомыслящего в христианина» или, вернее – в теиста, и теперь смиренно «подчиняется Ему (внекосмическому Богу, для которого он даже открыл местонахождение) и всем, делегированным Им с надлежащими полномочиями». А мы, бедные твари, являемся предателями, лжецами, дьяволами, и все мои (его) преступления (перечисленные выше) суть блистательное одеяние славы по сравнению с Их славой». Теперь, друг, оставьте мысль, что вас не следует приравнивать к нему, ибо я этого и не делаю. Я только предоставляю вам возможность оглянуться на ад этой погибшей души, чтобы сказать вам, какое бедствие может обрушиться на «мирского ученика», который завладеет прежде времени запретными силами, когда его нравственная сторона еще не развилась настолько, чтобы владеть ими. Вы должны хорошенько подумать над статьей «Ученики и мирские ученики», которую вы найдете в приложении июльского «Теософа».

< ... >

Вы знаете наш девиз, а также и то, что его практическое применение удалило слово «невозможно» из словаря оккультистов. Если он не устанет от попыток, то сможет открыть наиболее возвышенный из всех фактов – свое истинное «Я». Но ему придется проникнуть через многие слои, прежде чем достигнет Его. А сперва он пусть избавится от иллюзии, что любой живой человек может предъявить Адептам «требования». Он может создавать неотразимую привлекательность и привлекать их внимание, но эта привлекательность будет духовная, а не ментальная или интеллектуальная. И этот совет относится и дается некоторым британским теософам, и им полезно это знать. Ничего не привлекает нас к человеку, находящемуся вне влияния Теос. Общества, кроме как его растущая духовность. Он может быть Беконом или Аристотелем по своим знаниям и все же не быть в состоянии заставить нас ощутить его ток, хотя бы как прикосновение пушинки, если сила его ограничивается Манасом. Высочайшая энергия пребывает в Буддхи. Она находится в спящем состоянии, когда соединена только с Атманом. Она активна и неотразима, когда гальванизирована эссенцией Манаса и когда никакие шлаки последнего не примешиваются к этой чистой эссенции, чтобы перевешивать ее своим конечным естеством. Манас, чистый и простой, степенью ниже – он от земли и земной, так что ваши величайшие люди считаются ничтожествами на арене, где влияние измеряется мерою духовного развития. Когда древние основатели ваших философских школ приходили на Восток за Учением наших предшественников, они не подавали никаких требований, они являли только одну единственную искреннюю самоотверженную жажду истины. Если теперь кто-либо стремится основать новые школы науки и философии, то восторжествует та же самая схема – если стремящиеся будут иметь в себе элементы успеха.

Источник: Письма Махатм, письмо 112

Труды Блаватской Е.П.

На самом деле, чела – это несчастный человек, который вступил на "путь непроявления", и Кришна говорит, что "это наиболее трудный путь".

Вместо того, чтобы быть постоянным рупором своего гуру, он чувствует себя гораздо более одиноким в этом мире чем те, кто не являются челами; его путь окружен такими опасностями, которые отпугнули бы многих стремящихся, если бы они могли их видеть в натуральную величину; поэтому вместо того, чтобы принять своего гуру и сдавать вступительные экзамены, имея ввиду стать бакалавром оккультизма под постоянным и дружеским руководством своего учителя, на самом деле он стремится в некое охраняемое место и, начиная с этого момента, должен бороться и победить, – или умереть. Вместо того, чтобы принять что-то самому, он должен стать достойным того, чтобы его приняли. Он не должен предлагать себя самого. Один из махатм написал в этом году: "Никогда не навязывайтесь нам в ученичество; подождите, пока это не снизойдет на вас".

Но если все-таки он был принят в челы, неверно, что он является просто инструментом своего гуру. Он говорит тогда как обычный человек, так же, как он говорил до того, и только в том случае, если учитель посылает посредством магнетизма этого челы действительно написанное послание, только тогда наблюдатели могут сказать, что через него произошла некая коммуникация.

Может случиться, как это бывает время от времени с каждым автором, что они делают верные и прекрасные высказывания, но отсюда вовсе не следует заключать, что в это время через них обязательно говорит гуру. Если у челы в сознании был зародыш хорошей мысли, то влияние гуру, подобно тихому дождю, внезапно могло бы вызвать его к жизни и привести к скорому цветению; тем не менее, это еще не голос учителя. На самом деле, случаи, в которых учитель говорит через челу, очень редки.

Способности чел меняются по мере их развития; но каждый должен знать о том, что если челa и имеет какие-то "способности", ему не позволяется использовать их, кроме как в очень редких и экстраординарных случаях, и он никогда не может похвастаться тем, чем он обладает. Отсюда, таким образом, следует, что начинающие челы имеют не больше способностей, чем обычные люди. На самом деле цель, стоящая перед челой – это не приобретение психологической силы; его главная задача состоит в отказе от непреодолимого чувства индивидуальности, которое, как плотное покрывало, находится перед взором нашего бессмертного существа – истинного человека. До тех пор, пока он не может преодолеть это чувство, он будет находиться у самого входа в оккультизм, не способный проникнуть дальше.

Поэтому сентиментальность не может быть снаряжением челы. Его работа тяжела, его дорога камениста, а конец вдалеке. Будучи просто сентиментальным, он не сможет ничего достигнуть. Ожидает ли он, что учитель прикажет ему показать свою храбрость и броситься вниз головой с обрыва или бесстрашно встретиться с холодными гималайскими скалами? Это ложная надежда; он не позовет вас таким образом. И поэтому, если ему не следует одевать себя в сантименты, то и люди не должны набрасывать ложное покрывало сентиментальности на все его действия и слова тогда, когда они хотят его понять.

И пусть, глядя на чел, мы будем в последующем немного более проницательными по отношению к ним.

Источник: Блаватская Е.П., «Челы»

На протяжении столетий гималайские Махатмы проводят отбор учеников, помимо наследственных групп в гомпа, из природных мистиков – в Тибе­те их насчитывается изрядное количество. Исклю­чения были сделаны только для таких представи­телей западной цивилизации, как Флудд, Томас Воган, Парацельс, Пико Делла Мирандола, граф де Сен-Жермен и др., чье естественное влечение к этой небесной науке в какой-то мере заставило да­леких Адептов установить с ними личные связи, чтобы помочь приобщиться к доступной в их со­циальном окружении части истины.

Из Книги IV Киу-те (глава о «Законах Упасаны») мы узнаем, что к чела предъявляются следующие требования:

1. Совершенное физическое здоровье;
2. Абсолютная ментальная и физическая чистота;
3. Бескорыстие, безграничное милосердие, состра­дание ко всем живым существам;
4. Правдивость и непоколебимая вера в закон кармы, не поддающийся вмешательству никаких сил природы: закон, чье исполнение не может быть по­колеблено или отменено каким-либо обстоятель­ством посредством молитв или особых экзотеричес­ких церемоний;
5. Полное бесстрашие в критических ситуациях, даже сопряженных с риском для жизни;
6. Интуитивное восприятие себя как проводника проявленного Авалокитешвары или Божественного Атмана (Духа);
7. Беспристрастное отношение и справедливая оценка всего, что составляет объективный и времен­ный мир, связанный с невидимыми сферами.

Такими, по крайней мере, должны быть рекомендации тому, кто стремится стать совершенным чела. Кроме первого качества, для которого в редких и особых случаях может быть сделано исключение, все остальные должны быть более или менее развиты и постоянно присутствовать во внутренней природе чела без постороннего влияния, прежде чем он дей­ствительно сможет подвергнуться испытанию.

Когда саморазвивающийся аскет – будь то в гуще жизни или в стороне от нее – в соответст­вии со своими природными возможностями овла­дел и стал выше своих: 1) шариры – физического тела; 2) индрьи – чувств; 3) доши – недостатков; 4) духкхи – болевых ощущений; и готов стать еди­ным со своим Манасом – разумом, Буддхи – выс­шим сознанием, или духовной познавательной способностью, и Атмой – высшей душой, то есть духом, и признает в Атме верховного правителя в мире восприятий, а в воле – высшую исполни­тельную энергию (силу), тогда только, – согласно правилам, освященным веками, – он может быть взят на попечение одним из Посвященных. Затем ему могут показать мистический путь, в конце ко­торого чела должен научиться безошибочно распоз­навать Пхалу, или следствия, порожденные опреде­ленными причинами, и указать средства достиже­ния апаварги – освобождения от страданий повтор­ных рождений (определения этих понятий ничего не скажут профанам) и, следовательно, от Претьи-бхавы – переселения.

Но со времени возникновения Теософского Об­ щества, одной из труднейших задач которого является пробуждение в арийском сознании дремлющей памяти о существовании науки о трансцендентальных возможностях человека, правила приема учени­ков были немного ослаблены в одном аспекте.

Многие члены нашего Общества – убеждаясь на практике в наличии у них вышеперечисленных качеств и довольно справедливо полагая, что если ра­нее другие люди сумели достичь цели, то они тоже, при условии своей пригодности, могут добиться того же, следуя этим же путем, – настаивали на принятии их в кандидаты. А поскольку не дать им шанс хотя бы начать и ввиду их настойчивости было бы вмешательством в карму, то им была предоставлена такая возможность. Пока что результаты не внушают оптимизма; и чтобы показать этим несчастным причину их неудач, а также предостеречь других от безрассудного повторения подобной участи, было дано распоряжение написать данную статью. Упомянутые претенденты, несмотря на то, что их без оби­няков заранее предупредили об опасности, начали неверно, эгоистично устремившись в будущее, и упуская из виду прошлое. Они забыли, что не совер­шили ничего, чтобы заслужить такую исключитель­ную честь; ничего, что оправдывало бы их претен­зии на подобные привилегии; что они не могут по­хвалиться ни одним из перечисленных достоинств.

Как представители эгоистичного, чувственного мира, – неважно, семейные они или одинокие, торговцы, гражданские или военнослужащие, или заня­тые в сферах, требующих высшего образования, – все они прошли через систему обучения, рассчитан­ную больше на развитие в них животной природы, чем духовного потенциала.

< ... >

Светские чела не имеют ника­ких привилегий, кроме выполнения заслуженной ра­боты под наблюдением Учителя. И для полученного результата не имеет никакого значения, видит ли чела-мирянин своего Учителя или нет: его хорошие и плохие мысли, слова и поступки принесут соответ­ствующие плоды. Хвастать своим ученичеством или выставлять его напоказ – это верный способ свести отношения с Гуру до пустого звука, ибо это будет служить prima facie свидетельством тщеславия и не­способности к дальнейшей эволюции. На протяже­нии многих лет мы всюду проповедовали один принцип: «Сначала заслужи, потом только желай» близости к Махатмам.

Итак, в природе действует беспощадный неизмен­ ный закон, чьи проявления проливают свет на очевидную загадку отбора некоторых «чела», которые за последние несколько лет превратились в печаль­ный образец человеческой безнравственности. Чита­тель должен вспомнить старую пословицу: «Не буди лиха, пока спит тихо». Она содержит океан оккуль­тной мудрости. Ни один мужчина и ни одна женщи­на не знают степени своей моральной стойкости, пока не подвергнутся испытанию. Тысячи людей проживают жизнь, пользуясь уважением только по­тому, что никогда не были поставлены на край про­пасти. Это бесспорный труизм, но он как нельзя лучше подходит к данной ситуации. Тот, кто хочет вступить на путь ученичества, одним этим уже про­буждает и доводит до предела все дремлющие страс­ти своей животной природы. Ибо это начало борь­бы не на жизнь, а на смерть. Это выяснение расста­новки сил раз и навсегда: «быть или не быть». По­бедить – значит стать адептом; проиграть – значит превратиться в жалкого страдальца, так как сдаться в плен похоти, гордыне, жадности, тщеславию, эго­изму, трусости и иже с ними – это действительно позор, если оценивать мерками истинного представ­ления о человеке. Чела ставится лицом к лицу не только со всеми скрытыми пороками своей натуры, но вдобавок еще со всей массой отрицательной энер­гии, накопленной обществом и нацией, к которым он принадлежит. Ибо он – составная часть этих совокупностей, а то, что влияет на отдельного инди­видуума, сказывается и на всем коллективе (городе или нации), и наоборот. Поэтому его борьба за доб­родетель сотрясает все окружающее безнравственное общество, обрушивающее на него свою ярость. Если он согласен продолжать сосуществование со своими ближними и быть всегда похожими на них, – сто­ящими, возможно, чуть выше, а может, и немного ниже среднего уровня, – никто не удостоит его вни­мания. Но если станет известно, что он распознал издевательскую пустоту социальной жизни, ее лице­мерие, себялюбие, чувственность, скаредность и прочие пороки и решил подняться на более высокий уровень, как тотчас же его начинают ненавидеть, и каждая испорченная, фанатичная или злобная сущ­ность посылает ему волевой поток противодейству­ющей энергии. Если он обладает врожденной духов­ной силой, то стряхивает его с себя так же легко, как выносливый пловец решительными движениями одолевает течение, способное унести, как соломин­ку, более слабого. В этой нравственной битве даже один-единственный скрытый недостаток ученика – что бы он ни делал – непременно будет высвечен. Внешний лоск условностей, которыми «цивилиза­ция» покрывает всех нас, должен сойти, а внутрен­нее Я, – обнаженное и без малейшей завесы, скры­вающей его реальный облик, – выступить наружу. Социальные привычки, которые, до некоторой сте­пени, служат моральными ограничителями и застав­ляют людей платить дань добродетели, вынуждая их казаться хорошими, – неважно, являются ли они таковыми на самом деле или нет, – вероятно, будут преданы забвению, а все сдерживающие начала сме­тены под напором сил, пробужденных к жизни уче­ничеством. Пока что кандидат на ученичество пре­бывает в атмосфере иллюзий – майе. Порок пред­стает в самом обворожительном облике, искушения пытаются увлечь неопытного соискателя в бездну нравственного унижения. Все происходит совсем не так, как на картине великого художника, где изоб­ражены сатана, разыгрывающий со смертным шах­матную партию, ставкой в которой является бес­смертная душа человека, и стоящий рядом со своим подопечным ангел-хранитель, помогающий ему со­ветами. Ибо в данном случае столкновение происхо­дит между волей чела и его плотью, и карма не до­пускает вмешательства ангела и Гуру до тех пор, пока не выяснен исход поединка. С живостью поэ­тического воображения Э.Бульвер-Литтон идеали­зировал эту мысль в своем произведении «Занони», которое неизменно будет пользоваться авторитетом у оккультистов, поскольку в «Странной истории» он очень выразительно показал темные стороны ок­культных исследований и их смертельную опас­ность. Недавно один из Махатм назвал ученичество «психическим растворителем, который выедает всю грязь, оставляя после себя только чистое золото». Если у кандидата есть хоть малейшая склонность к деньгам или политической софистике, или материа­листическому скептицизму, или позерству, или вра­нью, или жестокости, или чувственным удоволь­ствиям любого рода – зародыш почти наверняка пустит ростки; но с другой стороны, то же самое произойдет и с благородными качествами человечес­кой натуры. Наружу выходит истинная суть челове­ка. Не будет ли тогда верхом безумия сходить с на­катанной дороги обыденной жизни и карабкаться но утесам ученичества, не будучи вполне уверенным, что обладаешь необходимыми для этого данными?

Хорошо сказано в Библии: «Пусть тот, кто дума­ет, что он стоит, остережется, чтобы не упасть» (Первое послание к Коринф., X, 12.), – это изрече­ние должно быть хорошо осмыслено будущими чела прежде, чем они, очертя голову, кинутся в драку! Некоторым нашим чела-мирянам было бы полезно подумать дважды до того, как бросать вызов испытаниям. Напомним о нескольких печальных срывах, произошедших в течение года.

Один ученик повредился рассудком, отрекся от благородных идей, провозглашавшихся им не далее, как пару недель до того, и принял религию, которую только что презрительно и безапелляци­онно объявлял ложной. Второй стал растратчиком и скрылся с деньгами своего нанимателя – тоже теософа. Третий предался страшному разврату и признался в этом с рыданиями, не возымевшими действия, своему Гуру. Четвертый запутался в лю­бовных отношениях и поссорился со своими луч­шими и преданнейшими друзьями. Пятый прояв­лял признаки умопомрачения и предстал перед су­дом по обвинению в непристойном поведении. Шестой, чтобы избежать наказания, застрелился после совершенного им преступления!

Еще долго можно продолжать этот печальный список. Все они, очевидно, были искренними ис­кателями истины и в обществе слыли порядочны­ ми людьми; но «внутри у них всех были гниль и мертвечина». Внешний глянец лежал таким тол­стым слоем, что скрывал отсутствие под ним ис­тинного золота; «растворитель» сделал свое дело, и все упомянутые претенденты на поверку оказались всего лишь позолоченными статуями, проржавев­шими насквозь...

Вышеперечисленные случаи иллюстрируют, разу­ меется, только неудачные попытки стать светскими чела; среди соискателей были также и более успеш­ные, которые потихоньку проходят первый этап ис­пытаний.

Некоторые из них приносят пользу Теософскому Обществу и человечеству в целом своими примерны­ми словами и делами. Если они не ослабят своего прилежания, то выиграют и они, и мы. И хотя про­тивоборствующие силы превосходят их значительно; но все же «нет ничего невозможного для того, кто захочет». Трудности ученичества не уменьшатся до тех пор, пока не изменится человеческая натура и не разовьется новая сущность. Апостол Павел (Посла­ние к Римлянам, VII, 18-19) говорил, возможно, имея в виду учеников: «Желание добра есть во мне, но не знаю, как его осуществить. Добра, к которо­му стремлюсь, не делаю; а зло, которого не хочу, со­вершаю». В мудрой «Киратарджунье Бхарави» на­писано:

«Врагов, встающих из глубин упрямой плоти, –

Пагубные страсти, – не просто обуздать.

Решительной должна быть схватка; совладавший

Приравнен будет к покорителю миров» (XI, 32).

Источник: Блаватская Е.П., «Чела и светские ученики»

---