ЕПБ-Инструкции-ДиаграммаI

Версия от 02:32, 28 апреля 2010; Павел Малахов (обсуждение | вклад) (Новая страница: «'''<big>Диаграмма I</big>''' {| class="prettytable" | '''1 МАКРОКОСМ И ЕГО 3, 7 ИЛИ 10 ЦЕНТРОВ ТВОРЧЕСКИХ СИЛ''' | &nbs...»)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)

Диаграмма I

1 МАКРОКОСМ И ЕГО 3, 7 ИЛИ 10 ЦЕНТРОВ ТВОРЧЕСКИХ СИЛ    


A. Бесполый. Непроявленный Логос.

B. Потенциальная Мудрость.

C. Вселенская Идеация.



a. Творящий Логос.

b. Предвечная Субстанция.

c. Дух.

D. Духовные силы, действующие

в материи

 

А. В. С. Непознаваемое.

a. b. c. Это есть Прадхана, недифференцированная материя в философии санкхья, или же добро, зло и хаотическая Тьма (сатва, раджас и тамас), нейтрализующие друг друга. Когда они дифференцируются, то становятся семью творческими силами: Духом, Субстанцией и Огнем, побуждающими материю к самоформированию.

2 – МИКРОКОСМ (ВНУТРЕННИЙ ЧЕЛОВЕК) И ЕГО 3, 7

ИЛИ 10 ЦЕНТРОВ ПОТЕНЦИАЛЬНЫХ СИЛ

   
(Атман, хотя и считается экзотерически седьмым принципом, вовсе не является индивидуальным принципом, а принадлежит к Мировой Душе; аурическое яйцо, магнитная сфера вокруг каждого человека и животного.)

 

1. Буддхи, проводник Атмана.

2. Манас, проводник Буддхи.

3. Низший Манас (высший и низший Манас суть два аспекта одного и того же принципа).

4. Камарупа, его проводник.

5. Прана, жизнь и

6. Лингашарира, ее проводник.

 

I. II. III суть три ипостаси Атмана; его соприкосновение с природой и человеком, будучи четвертой ипостасью, делает из него Четверицу, или же Тетрактис, высшее Я.

 

1. 2. 3. 4. 5. 6. Эти шесть принципов, действующие на четырех различных планах и имеющие свою аурическую оболочку на седьмом (vide infra), суть те, что используют адепты правого пути, или же белые маги.

3 – МИКРОКОСМ (ФИЗИЧЕСКИЙ ЧЕЛОВЕК) И ЕГО

10 ОТВЕРСТИЙ, ИЛИ ЦЕНТРОВ ДЕЙСТВИЯ

   
 

1. (Буддхи) Правый глаз.

2. (Низший манас) Правое ухо.

5. (Жизненный Принцип) Правая ноздря.

7. Орган Творящего Логоса, рот.

 

 

8, 9, 10. Так как эта низшая Троица непосредственно связана с высшей Атмической Триадой и ее тремя аспектами (творящим, сохраняющим и разрушающим или, вернее, возрождающим), то злоупотребление соответствующими функциями является самым ужасным из кармических грехов – грехом против Духа Святого у христиан.

 

2. (Манас) Левый глаз.

4. (Камарупа) Левое ухо.

6. (Проводник Жизни) Левая ноздря.

7. Прототип 10-го (творческого) отверстия в низшей Триаде.

 

 

 

 

 

 

 

 

Эти физические органы используются только дугпа в черной магии.

1 Физическое тело не есть принцип: оно полностью игнорируется и используется только в черной магии.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы


Из Диаграммы I видно, что 3, 7 и 10 центров являются, соответственно, следующими:

а) 3 относятся к духовному миру Абсолюта и, стало быть, к трем высшим принципам в человеке.

б) 7 принадлежат к духовному, психическому и физическому мирам и телу человека. Физика, метафизика и гиперфизика суть триада, символизирующая человека на этом плане.

в) 10, или их общая сумма, есть Вселенная в совокупности, во всех своих аспектах, а также ее микрокосм – человек, со своими десятью отверстиями.

Оставляя пока в стороне высшую Декаду (Космос) и низшую декаду (человека), отметим, что первые три цифры из отдельных семериц имеют прямое касательство к духу, душе и аурической оболочке человеческого существа, равно как и к высшему Сверхчувственному Миру. Низшая четверица, или же четыре аспекта, относятся как к человеку, так и ко Вселенскому Космосу, причем все это синтезируется Абсолютом.

Если эти три дискретные степени бытия представить себе – согласно символике всех восточных религий – содержащимися в овуме, или яйце, то имя этого яйца будет Свабхават, или же Все-Бытие на проявленном плане. Вселенная эта, поистине, не имеет ни центра, ни окружности; но индивидуальный и конечный ум человека определяет ее подобным образом, что является естественным следствием ограниченности человеческой мысли.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция II