Ямвлих

Версия от 12:51, 14 июня 2010; Павел Малахов (обсуждение | вклад) (Новая страница: «мы находим, что Ямвлих, раскрыватель спиритуалистической теургии, строго запрещал добива...»)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)

мы находим, что Ямвлих, раскрыватель спиритуалистической теургии, строго запрещал добиваться таких феноменальных манифестаций иначе, как только после долгих нравственных и физических очищений под руководством опытного теурга. Когда далее он заявляет, что, за очень немногими исключениями, для человека «казаться удлиненным или утолщенным, или приподнятым в воздухе», служит верным признаком одержания злым демоном [214, III, 5].

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.7


Каждый, кто читал Неоплатоническую Философию, знает, как ее главные Адепты, такие как Плотин, и особенно Порфирий, боролись против феноменальной Теургии. Но, помимо всех их, Ямвлих, автор «De Mysteriis», высоко поднимает завесу над настоящим термином «Теургия» и показывает нам в ней истинную Божественную Науку Раджа Йоги.

Магия, говорит он, есть возвышенная и величественная Наука, Божественная, и выше всех других.

Это – великое средство для всего... Она не имеет свой источник в теле, также не ограничена телом или его страстями, человеческим составом или его сложением; но все ею получено от наших высших Богов,

наших божественных Эго, которые протянуты как серебряная нить от Искры в нас до изначального божественного Огня[1].

Ямвлих проклинает физические феномены производимые, как он говорит, злыми демонами, которые обманывают людей (привидения комнаты сеансов), так же яростно, как он восхваляет Божественную Теургию. Но чтобы осуществлять последнюю, он учит, теург обязательно должен быть «человеком высокой нравственности и с чистой Душою». Магией другого рода пользуются только нечистые, эгоистические люди, и в ней нет ничего Божественного. Никакие истинные прозорливцы никогда не согласятся, что в ее сообщениях имеется что-либо идущее от наших высших Богов. Таким образом, одна (Теургия) представляет собою знание нашего Отца (Высшего Я); другая же есть подчинение нашей низшей природе. Одна требует святости Души, святости, которая отвергает и исключает все телесное; другая же – осквернение ее (Души). Одна есть соединение с Богами (со своим Богом), источником всего Доброго; другая – сношение с демонами (элементалами), которые, если мы не подчиним их, подчинят нас и шаг за шагом приведут нас к нравственной гибели (медиумизму). Короче говоря:

Теургия соединяет нас наиболее сильно с божественной природой. Эта природа зарождает сама себя через себя, движется своими собственными силами, поддерживает все, и разумна. Будучи украшением Вселенной, она зовет нас к доступной пониманию истине, к совершенствованию и привлечению к совершенствованию других. Она настолько тесно присоединяет нас ко всем творческим деяниям Богов, в соответствии с мощностью каждого из нас, что душа после совершения священных обрядов становится укрепленной в их (Богов) деяниях и разумах, пока, наконец, она погружается в изначальную Божественную Сущность и поглощается ею. Это – цель священных Посвящений египтян[2].

Ямвлих показывает нам, как этот союз нашей Высшей Души со Вселенской Душой, с Богами, должен осуществляться. Он говорит о Мантейе, что есть Самадхи, высочайший транс[3]. Также он говорит о сне, который является божественным видением, когда человек снова становится богом. Посредством Теургии, или Раджа Йоги, человек достигает: 1. Пророческое Прозрение через нашего Бога (соответственного Высшего Эго каждого из нас), открывающее нам истины того плана, на котором нам приходится действовать; 2. Экстаз и Озарение; 3. Действие в Духе (в Астральном Теле или через Волю); 4. Власть над низшими бессознательными демонами (элементалами) посредством самого естества наших очищенных Эго. Но это требует полного очищения последних. И это названо им Магией через посвящение в Теургию.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция II



  1. «De Mysteriis», стр. 100, строки 10 до 19; стр. 109, fol. I.
  2. «De Mysteriis». стр. 290, строки 15 до 18, et seq., отд. V и VII.
  3. Ibid, стр. 100, разд. III, отд. III.