Миф: различия между версиями
(Новая страница: ««Охранители» царствуют над людьми на продолжении целого периода Сатья Юги и в малых после...») |
|||
(нет различий)
|
Версия от 01:57, 29 мая 2010
«Охранители» царствуют над людьми на продолжении целого периода Сатья Юги и в малых последующих Югах до начала Третьей Коренной Расы, после которой появляются Патриархи, Герои и Предки (как например в египетских династиях, перечисленных жрецами Солону), воплощенные Дхиани низшей степени вплоть до царя Менеса и человеческих царей других народов. Все они были тщательно рекордированы. Согласно символистам этот Мифический Век, конечно, рассматривается лишь, как сказка. Но раз традиции и даже хроники таких Династий Божественных Царей, Богов, царствовавших над людьми, за которыми следовали династии Героев или Гигантов, существуют в летописях каждого народа, то трудно понять, как все народы, жившие под солнцем, из которых некоторые были разъединены огромными океанами и принадлежали к различным полушариям, подобно древним перуанцам и мексиканцам, так же, как и халдеи, могли выработать те же «сказки» в том же порядке событий?[1]. Тем не менее, так как Тайная Доктрина преподает Историю – которая, хотя и эзотерична и традиционна, однако, более достоверна, нежели невежественная история – то мы имеем такое же право придерживаться наших верований, как и всякий другой, будь-то религиозный фанатик или же скептик. И Доктрина говорит, что Дхиани-Будды двух высших Групп, именно Охранители или Зодчие, снабдили многочисленные и различные расы божественными Царями и Вождями. Последние учили человечество искусствам и наукам, первые же открыли воплощенным Монадам, только что сбросившим свои проводники низших царств и потому потерявшим всякое воспоминание о своем божественном происхождении, великие, духовные истины Трансцендентальных Миров.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 7, шл. 7
Изучение скрытого смысла каждой религиозной и мирской легенды, каждого народа, великого или малого и, особенно, в преданиях Востока, заняло большую часть жизни автора настоящего труда. Она разделяет убеждение, что ни один мифологический рассказ, ни одно традиционное событие в народных сказаниях, никогда, ни в одну эпоху, не были вымыслом, но что каждый из таких повествований имеет действительно историческую подоснову. В этом автор расходится с теми учеными-символистами, которые, несмотря на все величие их славы, находят в каждом мифе не более, нежели добавочное доказательство пристрастья ума древних к суеверию, и думают, что все мифологии возникли и построены на солнечных мифах. Подобные поверхностные мыслители были замечательно разоблачены Джеральдом Мэсси, поэтом и египтологом, в его лекции о «Лунопочитании, Древнем и Современном». Его острая критика достойна воспроизведения в этой части нашего труда, ибо она так прекрасно отражает наши чувства, открыто высказанные уже в 1875 году, когда была написана «Разоблаченная Изида».
- «На протяжении минувших тридцати лет, проф. Макс Мюллер учил в своих книгах и лекциях, в Times, Saturday Review и различных журналах, с эстрады Королевского Института, с кафедры Вестминстерского Аббатства и своей кафедры Оксфорда, что мифология есть болезнь языка, и, что древний символизм был результатом чего-то, вроде примитивной умственной аберрации.
- «Мы знаем,» говорит Ренуф, вторящий Максу Мюллеру в своих «Hibbert Lectures», «мы знаем, что мифология есть болезнь, которая появляется на известной ступени человеческой культуры». Таково поверхностное толкование нe-эволюционистов, и подобные толкования все еще приняты британским обществом, мышление которого воспитывается на основе доверия к подобным авторитетам. Проф. Макс Мюллер, Кокс, Губернатис и другие провозвестники солнечных мифов, изобразили нам примитивного мифотворца в роде германизированного индуса метафизика, отбрасывающего свою тень на умственный туман, и замысловато говорящего о дыме или, по меньшей мере, об облаке; при этом небо, над его головою, становится как бы фантастическим куполом, испещренным видениями первобытных кошмаров! Они уподобляют первобытного человека самим себе и считают его так же извращенно склонным к самообману или, как говорит Фонтенелль, «склонным видеть вещи, которые в действительности не существуют»! Они ложно представили себе примитивного или архаического человека, как бессмысленно совращенного с самого начала своим деятельным, но необузданным воображением и потому верившего в различные заблуждения, которые непосредственно и постоянно опровергались его ежедневным опытом; а также, как одураченного своим воображением среди мрачных реальностей, которые шлифовали в нем и внедряли в него опыты его, подобно шлифующим плавучим льдинам, оставляющим свои отпечатки на подводных скалах. Остается сказать то, что некогда будет принято всеми, а, именно, что эти признанные учителя были не ближе к началу мифологии и языка, нежели Уилли, поэт Бёрнса – к «Пегасу». Мой ответ таков: «Это не более, как фантазия теоретика- метафизика, что мифология была лишь болезнью языка или чего-либо иного, исключая его собственного мозга. Происхождение и значение мифологии были совершенно упущены из виду этими соляристами, распространителями небылиц. Мифология была примитивным способом овеществления древней мысли. Она основывалась на естественных фактах и до сих пор может быть проверяема на феноменах. Нет ничего безумного, ничего бессмысленного в ней, если она рассматривается в свете эволюции, и когда способ выражения ее, посредством языказнаков, вполне понят. Безумие заключается в принятии ее за историю человечества или же за Божественное Откровение[2]. Мифология есть хранилище древнейшей человеческой мудрости и, что интересует нас, сводится, главным образом, к тому, что когда она снова будет правильно истолкована, она нанесет смертельный удар ложным теологиям, которые она сама породила помимо воли[3].
- В современной фразеологии говорят иногда, что утверждение мифично в той мере, в какой оно ложно; но древняя мифология не была системою или способом такого рода фальсификации. Ее легенды были средством для передачи фактов, но не были ни подделками, ни выдумками… Например, когда египтяне представляли луну как кошку, они не были настолько невежественны, чтобы предполагать, что луна была кошкою, также их подвижная фантазия не видела ни малейшего сходства между луною и кошкою. Миф о кошке не был простым расширением словесной метафоры; также не было у них намерения создавать недоумения или же загадки… Они подметили тот простой факт, что кошка видит в темноте, и, что ее зрачки становятся совершенно круглыми и особенно светящимися ночью. Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле; и, таким образом, обыкновенная кошка была принята как выражение, как естественная эмблема и живое воспроизведение луны… И отсюда следовало, что солнце, взиравшее вниз в преисподнюю, во время ночи, могло тоже называться кошкою, как оно и было, ибо оно тоже видело во тьме. Кошка называлась по-египетски mau, что означает зрячий, от глагола mau – видеть. Один писатель по вопросам мифологии утверждает, что египтяне «представляли себе большую кошку позади солнца, которое было зрачком этого кошачьего глаза». Но это чисто современное измышление. Это товар из запасов Макса Мюллера. Луна, как кошка, была глазом солнца, ибо она отражает солнечный свет и потому, что глаз отображает изображение в своем зеркале. Под видом богини Пашт кошка стережет солнце, попирая лапою главу змия тьмы, именуемого его вечным врагом!»
Это очень правильное толкование лунного мифа в его астрономическом аспекте. Однако, селенография есть наименее эзотерический отдел лунной символики. Чтобы вполне понять Селеногнозис – если дозволяется изобрести новое слово, – нужно стать сведущими не только в его астрономическом значении. Луна тесно связана с Землею, как это указано в Станцах, и касается всех тайн нашей планеты более непосредственно, чем даже Венера-Люцифер, оккультная сестра и alter Ego Земли[4].
Неутомимые исследования западных, особенно, германских ученых- символистов, в течение прошлого и настоящего столетия, заставили наиболее непредубежденных ученых и, конечно, каждого оккультиста убедиться, что без помощи символики – с ее семью подразделениями, о которых современники наши ничего не знают – никакое древнее Писание не может быть когда-либо правильно понято. Символика должна быть изучаема под всеми ее аспектами, ибо каждый народ имел свои особые способы выражения. Короче говоря, ни один египетский папирус, никакая индусская олла, никакие ассирийские плитки, ни еврейские свитки, не должны читаться и толковаться буквально.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 1
Действительно, во всех религиозных системах почти нет мифов, достойных этого термина, которые не имели бы исторической и научной основы. «Мифы», как справедливо замечает Покок, «принимаются сейчас за вымыслы, поскольку мы не понимаем их: и за истины, в той мере, в какой они были когда-то понимаемы».
< ... >
- Зевс-Зен (Эфир) и Хтониа (Хаотичная Земля) и Метис (Вода) его жены; Озирис – тоже изображающий Эфир, первое излучение Высочайшего Божества; Амон, Первичный источник Света – и Изида-Латона, Богиня Земли и Воды. Мифра[5], Бог, рожденный скалою, символ мужского мирового огня или олицетворенный Первичный Свет, и Митра[6], Богиня Огня одновременно Его Мать и Жена; – чистый элемент Огня, действенное или Мужское Начало, рассматриваемое, как Свет и Тепло, в соединении с Землею и Водою или материей, женским или пассивным элементом космического рождения; – Мифра – являющийся сыном Борджь, персидской Мировой Горы[7], с которой он сверкнул, как блистающий луч Света; Брама, Бог Огня, и его плодовитая супруга; и Агни индусов, лучезарное Божество, из тела которого исходят тысячи лучей Славы и семь огненных языков, в честь которого некоторые брамины до сего дня поддерживают неугасаемый огонь; Шива, олицетворяемый Меру, горой индусов, грозный огненный Бог, по преданию, сошедший с Небес, подобно еврейскому Иегове, в «Огненном столбе»; и десятки других архаических, двуполых Божеств – все они ясно свидетельствуют о своем сокровенном значении. И каким иным мог быть двоякий смысл этих мифов, как не психо-химическим принципом первичного творения? Первая эволюция в ее трояком проявлении Духа, Силы и Материи: божественное сочетание в своей начальной точке, аллегорически представленное как брак Огня и Воды, продуктов электризующего Духа – слияние мужского действенного начала с женским пассивным элементом – рождает свое теллурическое чадо, Космическую Материю, Первичную Материю, Душа которой – Эфир, а Тень – Астральный Свет»[8]!
Но фрагменты космогонических систем, дошедшие до настоящего времени, отброшены, как нелепые вымыслы. Тем не менее, Оккультная Наука – пережившая даже Великий Потоп, поглотивший допотопных Гигантов, а вместе с ними и всякую память о них, за исключением сказаний, сохранившихся в Тайной Доктрине, Библии и других Писаниях – все еще хранит Ключ ко всем мировым проблемам.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 3
Древняя мифология включает древнюю астрономию, как и астрологию. Планеты были стрелками, указующими на циферблате нашей Солнечной системы часы известных периодических событий. Так Меркурий был Вестником, назначенный отмечать время в течение ежедневных солнечных и лунных феноменов, и с другой стороны, он был связан с Богом и Богиней Света.
< ... >
«Солнце Праведности» лишь теперь стало употребляться, как метафора. Но религия каждого древнего народа была первоначально основана на оккультных манифестациях чисто абстрактной Силы или Принципа, называемого теперь «Богом». Само установление подобного почитания обнаруживает в своих деталях и обрядах, что философы, создавшие такие системы субъективной и объективной Природы, должны были обладать глубоким знанием и были знакомы со многими фактами научного свойства. Ибо, кроме чисто оккультного значения, обряды Лунного почитания были основаны, как только что было показано, на знании физиологии и совершенно новой для нас науки – психологии, сокровенной математики, геометрии и метрологии в их точном приложении к символам и фигурам, которые являются лишь глифами, запечатлевающими наблюдаемые естественные и научные факты; короче говоря, они были основаны на самом тщательном и глубоком знании Природы. Как только что было сказано, лунный магнетизм зарождает жизнь, сохраняет и разрушает ее; а Сома воплощает троичную мощь Тримурти, хотя это и остается непризнанным невеждами и посейчас. Аллегория, представляющая Сома-Луну, как созданную Богами посредством пахтания Океана Жизни (Пространства) в другой Манвантаре, то есть, до зарождения нашей Планетной Системы, и миф, изображающий «Риши, доящих Землю, Тельцом которой был Сома-Луна», имеют глубокое космографическое значение; ибо это была не наша Земля, которую доили, так же и тельцом[9] была не наша Луна. Если бы наши мудрецы науки знали столько же о тайнах Природы, сколько древние арийцы, они, конечно, никогда не могли бы представить себе, что Луна была выделена Землею. Еще раз древнейшая перестановка в Теогонии, когда Сын становится своим собственным Отцом, а Мать – рожденной Сыном, должна быть усвоена и принята во внимание, если мы хотим понять символический язык древних. В противном случае, мифология будет постоянно преследовать востоковедов, просто, как «болезнь, возникающая в особую стадию человеческой культуры»! – как это торжественно заявляет Ренуф.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 9
миф по-гречески μυθος, означает устное предание, передаваемое из уст в уста, из поколения в поколение; даже в современной этимологии этот термин означает баснословное повествование, но выражающее некоторую значительную истину; рассказ о какой либо замечательной личности, чья биография, благодаря почитанию последующих поколений, развилась и расцветилась богатой народной фантазией, но который не является полным вымыслом.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 12
Но есть мифы, которые говорят сами за себя. К этому классу мы можем причислить двуполых первосозидателей всех космогоний. Греческий Зевс-Зен (эфир) и Катония (хаотическая земля) и Метис (вода) его жены; Озирис и Изида-Латона – первый бог также представляет эфир – первую эманацию верховного божества, Амона, первичного источника света; богиня опять-таки землю и воду; Митра (Mithras),[10] скалорожденный бог, символ мужского земного огня или олицетворение изначального света, и Митра (Mitra), богиня огня, одновременно его мать и жена; чистый элемент огня (действующий, или мужской, принцип) рассматривается как свет и тепло в соединении с землей и водой (женский, или пассивный, элемент космического зарождения). Митра есть сын Борджа, персидской земной горы, откуда он вылетает в виде луча света; Брахма, бог огня и его богатая потомством супруга; и индийская Унгхи, сияющее божество, из тела которой исходят тысячи потоков славы и семь языков пламени, и в чью честь Сагнику брахманы до нынешнего дня поддерживают постоянный огонь; Шива, олицетворяющий земную гору индусов – Меру (Гималаи). Этот ужасный бог огня, про которого легенда говорит, что он спустился с неба, подобно еврейскому Иегове, в столбе огня, и еще дюжина других архаических двуполых божеств, которые все громко провозглашают свое скрытое значение. И что же другое могут означать эти двойственные мифы, как не физико-химический принцип первоначального созидания? Первое раскрытие Верховной Причины в своем тройном проявлении как дух, сила и материя; божественная корреляция в своей точке отправления в эволюцию, аллегоризированная, как бракосочетание огня и воды, продуктов электризующего духа, союз мужского действующего принципа с женским пассивным элементом, которые становятся родителями их теллурического дитяти, космической материи, первоматерии, чей дух есть эфир, астральный свет!
Таким образом, все эти земные горы и земные яйца, земные деревья и земные змии и колонны являются символами, олицетворяющими научную истину натурфилософии. Все эти горы содержат, с очень незначительными вариациями, аллегорически выраженные описания первоначальной космогонии; земные деревья – это последовавшая эволюция духа и материи; земные змеи и колонны – символические памятники различных атрибутов этой двойной эволюции в ее бесконечных корреляциях космических сил. В таинственных убежищах этой горы – вселенской матрице – боги (силы) приготавливают атомические зародыши органической жизни и в то же самое время готовят жизненный напиток, который, если раз его попробовал, пробуждает в материальном человеке духовного человека. Сома, жертвенный напиток индусов является этим священным питьем. Ибо при создании первоматерии в то время, как грубейшие части ее употреблялись на построение физического зародышевого мира, более божественная сущность ее наполнила вселенную, незримо насыщая и окутывая своими эфирными волнами новорожденное дитя, развивая и побуждая его к активности, пока он медленно выявлялся из вечного хаоса.
От поэзии абстрактных концепций эти земные мифы постепенно перешли в конкретные изображения космических символов, каковые теперь обнаруживает археология.
Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.5
Таким образом, про современных философов можно сказать, что они ни на один шаг не двинулись дальше того, что было хорошо известно священнослужителям Самофракии, индусам и даже христианским гностикам. Первые показали свое знание в этом удивительно остроумном мифе о Диоскурах, «сыновьях неба»; это братья-близнецы, о которых говорил Швейгер, «которые постоянно умирают и воскресают вместе, тогда как абсолютно необходимо, чтобы один умер для того, чтобы другой мог жить». Они знали так же, как наши физики, что когда энергия исчезла, она, просто, была превращена в другую энергию. Хотя археология еще не открыла аппаратуры, специально созданной для таких превращений, тем не менее можно утверждать с полным правом на основании аналогических дедукций, что почти все древние религии были обоснованы на такой неуничтожаемости материи и энергии плюс эманирование всего из эфирного духовного огня – центрального солнца, которое есть Бог или дух, на знании, на чьем могуществе основана древняя теургическая магия.
Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.7
Основным элементом древних религий был неотъемлемо сабеизм;[11] и мы считаем, что их мифы и аллегории – если таковые правильно и тщательно интерпретировать, могут быть увязаны с наиболее точными астрономическими данными наших дней. Скажем еще больше; вряд ли найдется научный закон – имеющий отношение к физической астрономии или физической географии – который нельзя было бы легко отыскать в гениальных комбинациях их мифов. Они изображают в виде аллегорий, как наиболее важные, так и совсем ничтожные причины движения небесных тел; природа каждого феномена персонифицировалась, а в мифологических биографиях Олимпийских богов и богинь каждый, хорошо знакомый с основами физики и химии последнего времени, сможет найти причины, внутренние агенты и взаимоотношения, воплощенные в манеру держаться, и поведение изменчивого божества. Атмосферное электричество в своем нейтральном и латентном состояниях олицетворяется обычно полубогами и богинями, чья сфера деятельности ограничена больше землей и, которые в своих случайных полетах в более высокие, божественные области выявляли свои электрические темпераменты, всегда в строгой пропорциональности с увеличением расстояния от поверхности земли: знамена Геркулеса и Тора никогда еще не были такими смертоносными как во времена, когда боги поднялись на облака. Мы должны помнить, что до того времени, когда олимпийский Юпитер был антропоморфизирован гением Фидия и превращен во всемогущего Бога, Maximus, божество богов и представлен для поклонения множествам, в ранней и непонятной науке символогии он олицетворял собой все космические силы в целом. Миф был не так метафизичен и сложен, а скорее правдиво-красноречивое выражение физики.
< ... >
Этот короткий, хвалебный гимн [Зевсу] лежит в основе каждой поэтической мифологической концепции. Воображение древних оказалось безграничным, как и видимые проявления самого божества, давшего им темы для их аллегорий. И хотя последние кажутся многообразными, все же они никогда не расстаются с двумя главными идеями, которые всегда можно заметить идущими параллельно в их сокровенных творениях; строгая приверженность к физической, в той же мере, как и к моральной или духовной стороне законов природы. Их метафизические исследования никогда не расходились с научными истинами и их религии, поистине, можно было бы назвать психофизиологическими убеждениями священнослужителей и ученых, построенные на традициях зарождающегося, таких какими получил их чистый ум примитивных и на их собственном экспериментальном познании убеленный сединами мудрости проходящих веков.
Подобен солнцу – какой еще лучший образ можно найти для Юпитера, изображающего его золотые лучи, как не олицетворить эту эманацию в Диане, светоносной целомудренной Артемиде, чье старое имя было Диктина, дословно значит луч, от слова дикейн. Луна не светится и она сверкает только отраженным светом солнца; отсюда образ его дочери, богини луны и сама Луна, Астарта или Диана. Как и Критская Диктина она носит венок из волшебного растения диктамнон или диктамнус, вечнозеленого кустарника, соприкосновение с которым, говорят, вызывает сомнамбулизм и одновременно излечивает от него; и, как Элития, и Джуно Пронуба, она является богиней, управляющей рождением; она является богиней эскулапов и ассоциация венка из диктамнуса, еще раз показывает глубокую наблюдательность древних.
< ... >
Стоит нам только открыть самую простую астрологическую книгу и сравнить «Описание Двенадцати Домов» с самыми современными открытиями, касающимися природы планет и элементарного строения каждой звезды, чтобы увидеть, что без всякого спектроскопа древние были отлично ознакомлены со всем этим. Если только этот факт снова не причислят к «совпадениям», мы можем узнать в какой-то мере о количестве солнечного тепла, света, о природе планет, просто изучая символическое описание Олимпийских богов и двенадцати знаков зодиака, каждому из которых в астрологии приписывается особое качество. Если богини нашей собственной планеты ни в чем особенно не отличаются от других богов и богинь, а все они схожи по своей физической природе, разве это не значит, что часовые, наблюдая с вершины башни Бэла, днем и ночью общаясь с эвгемеризированными[12] божествами, раньше нас обнаружили единство природы всего мира и что планеты, над нами, образованы точно из тех же химических элементов, что и наша собственная.
Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.8
Эта традиция о Драконе и Солнце, – иногда замененном Луною, – вызвала эхо в отдаленнейших частях всего мира. Это можно легко объяснить тем, что когда-то существовала единая всемирная религия поклонения солнцу. Было время, когда Азия, Европа, Африка и Америка были покрыты храмами, посвященными Солнцу и драконам. Священнослужители принимали имена своих божеств и, таким образом, традиции о них распространились сетью по всему миру:
- «Бэл и Дрэгон всегда фигурировали вместе, и священнослужитель религии офитов обычно принимал имя своего бога» [355, т. XXV, с. 220].
Но все же, «если первоначальная концепция естественна и понятна... и ее распространение не должно быть результатом каких-либо исторических обобщений», как говорит нам профессор Мюллер, то подробности настолько поразительно сходны, что мы не можем удовлетвориться до тех пор, пока эта загадка не будет полностью разгадана. Так как происхождение этого всеобщего символического поклонения сокрыто во тьме времен, то у нас гораздо больше шансов открыть истину прослеживанием этих преданий до самих их истоков. А где истоки? Кирхер приписывает происхождение религии офитов и поклонения солнцу, формы конических памятников и обелисков египетскому Гермесу Трисмегисту [355, т. XXV, с. 292]. Где же тогда, как не в герметических книгах, мы должны искать желаемую информацию? Можно ли поверить, что современные писатели могут знать больше или столько же о древних мифах и культах, чем люди, преподававшие их своим современникам? Ясно, что тут необходимы две вещи: первая, нужно найти нехватающие Книги Гермеса; вторая, нужен ключ к их пониманию, ибо одного чтения недостаточно. Если этого нет, то наши ученые предоставлены бесплодным спекуляциям, догадкам, так же, как наши географы, которые сейчас тратят свою энергию в напрасных поисках истоков Нила. Истинно, земля Египетская – второе обиталище тайны!
Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.13
для того, чтобы так называемые «мифы» могли быть оценены, хотя бы с приблизительной справедливостью, они должны быть подробно исследованы во всех их аспектах. Воистину, каждый из семи ключей должен быть применен в надлежащем месте и никогда не быть смешиваем с другими – если мы хотим раскрыть весь цикл тайн. В наши дни мрачного, душеубийственного материализма, древние Жрецы – Посвященные стали во мнении наших образованных поколений синонимами искусных обманщиков, возжигавших огни суеверия с целью более легкого захвата власти над умами людей. Но это лишь необоснованная клевета, порожденная скептицизмом и недобрыми мыслями. Никто не верил в Богов больше, нежели они – или, как мы можем назвать их, в духовные и ныне невидимые Силы или Духов, Нуменов всех феноменов, и они верили просто, потому что они знали. И хотя, после того, как они были посвящены в Мистерии Природы, они принуждены были скрывать свое знание от профанов, которые несомненно злоупотребили бы им, подобное сокрытие, конечно, было менее опасно, нежели политика их узурпаторов и преемников. Первые учили лишь тому, что они хорошо знали. Последние, уча тому, что неизвестно им, изобрели, как прочную гавань для своего невежества, ревнивое и жестокое Божество, запрещающее людям, под страхом проклятия, проникать в его тайны; и они хорошо сделали ибо о его тайнах, в лучшем случае, можно намекнуть на скромное ухо, но описать их нельзя.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ч. 2, отд. 5
Существуют востоковеды и историки – и они составляют большинство – которые, нисколько не смущаясь довольно грубым языком Библии и некоторыми событиями, изложенными в ней, выказывают большое отвращение к «антиморальности» Пантеонов Индии и Греции![13].
Нам могут сказать, что до них еще Эврипид, Пиндар и даже. Платон выражали такое же отвращение; что они так же точно возмущались измышленными баснями – этими жалкими «россказнями поэтов», по выражению Эврипида[14].
Но, может быть, этому была иная причина. Для тех, кто знали, что существовало несколько ключей к символизму Теогонии, было бы ошибкою выражаться в столь грубых и вводящих в заблуждение выражениях. Ибо, если образованный и ученый философ мог распознать ядро мудрости под грубою кожурою плода и знать, что последняя скрывала величайшие законы и истины психической и физической природы, так же как и начало всех вещей – то с непосвященным профаном дело обстояло иначе. Для него мертвая буква была религией; толкование – святотатством. И эта мертвая буква не могла ни возвысить, ни усовершенствовать его, видя, что подобный же пример давался ему его же Богами. Но для философа – особенно для Посвященного – «Теогония» Гезиода настолько же исторична, как и любая история. Платон признает ее, как таковую, и раскрывает в ней истины, насколько позволяют ему произнесенные им клятвы.
< ... >
Итак, все Боги Олимпа, так же как Боги индусского Пантеона и Риши, были семеричными олицетворениями
- Нуменов Разумных Сил Природы;
- Космических Сил;
- Небесных Тел;
- Богов или Дхиан-Коганов;
- Психических или Духовных Сил;
- Божественных Царей на Земле или же воплощений Богов; и
- Земных Героев или Людей.
Умение распознавать между этими семью формами ту, которая, в данном случае, предполагается, принадлежало во все времена Посвященным, ранние предшественники которых создали эту символическую и аллегорическую систему.
< ... >
Приняв во внимание, что в мифологии каждая личность почти что Бог или полу-бог, и также царь или простой смертный в своем втором аспекте[15], и что в обоих случаях они стоят, как символы стран, островов, сил в природе, стихий, народов, рас и суб-рас, Эзотерическое толкование становится понятным.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ч. 3, отд. 6, A
Свидетельство Геродота – названного, саркастически, несомненно, «Отцом Истории», так как в каждом вопросе, по которому Современная Мысль с ним расходится, с его свидетельством не считаются, – трезвые и серьезнейшие уверения в философских повествованиях Платона и Фукидида, Полибия и Плутарха, и даже некоторые утверждения самого Аристотеля постоянно откладываются в сторону всякий раз, как только они имеют дело с тем, что современной критике заблагорассудится назвать мифом. Прошло немного времени с тех пор, как Штраус провозгласил, что:
- Присутствие сверхъестественного элемента или чуда в повествовании является несомненным признаком присутствия в нем мифа;
и это стало каноном критики, молчаливо принятым каждым современным критиком. Но прежде всего – что такое миф – μυθος? Разве не было ясно нам сказано древними писателями, что это слово означает предание? Разве не был латинский термин fabula, фабула, синонимом чего-то рассказанного, как случившегося в доисторическое время, и не обязательно – выдумки.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 1, отд. 2
Изучающие Оккультизм должны помнить, что каждый Бог и герой в древних Пантеонах (включая и Пантеон «Библии») имеет в повествовании три биографии, которые, так сказать, развиваются параллельно одна другой, причем каждая связана с одним из аспектов героя – историческим, астрономическим и совершенно мифическим; последний служит для того, чтобы связать остальные два вместе и сгладить шероховатости и расхождения в повествовании, и собрать в один символ или более истины первых двух. Местности подгоняются так, чтобы они соответствовали с астрономическими и даже психическими событиями. История таким образом стала пленницей древней Тайны, чтобы впоследствии стать великим Сфинксом девятнадцатого, века.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 1, отд. 9
Если читатель обратится к "Словарю" Вебстера, он обнаружит, что словам "лимфатический", "лимфа" в этом словаре дано весьма любопытное объяснение. Этимологи полагают, что латинское слово lympha образовано от греческого nymphe (нимфа, то есть "низшая богиня"). "Поэты иногда называли муз нимфами. Поэтому [согласно Вебстеру] обо всех людях, пребывавших в состоянии экстаза (пророческого, поэтического, эмоционального и т. д.), говорили, что они одержимы нимфами νυμφόληπτοι".
Богиня Влаги (в Греции и Риме – нимфа, или лимфа), по представлениям индийцев, появилась на свет из пор одного из божеств (Бога Океана, Варуны, или более скромного "Речного Бога" – эта деталь варьируется в зависимости от конкретной религиозной секты и фантазии ее приверженцев). Главное здесь то, что древние греки и римляне, оказывается, верили в те же самые "предрассудки", что и индусы. Основной сутью этих предрассудков является поддерживаемая по сей день вера в то, что каждый атом материи, относящийся к одному из четырех (или пяти) ее элементов, является эманацией какого-либо второстепенного бога (или богини), которые, в свою очередь, являются эманацией вышестоящего Божества; и, кроме того, каждый атом, будучи Брахмой, в число имен которого входит и Ану (то есть атом), с началом своего проявления приобретает и сознание (причем каждый атом имеет свое собственное, индивидуальное сознание), и свободу воли, дабы свободно действовать в рамках существующих законов. И потому каждый, кто знает, что наиболее величественным и научным символом материальной Вселенной и ее постепенной эволюции является космическая Тримурти (Троица), состоящая из Брахмы-Творца, Вишну-Охранителя и Шивы-Разрушителя, и кто видит тому доказательство в этимологии имен этих божеств[60] и в учениях Гупта-видьи (эзотерического знания), тот способен правильно понять и оценить эти "предрассудки".
Пять основных эпитетов Вишну в дополнение к Ану (атом), являющемуся общим для всех персонажей Тримурти, достаточно красноречиво свидетельствуют о том, что имели в виду индусы, наделяя каждый атом разумом и сознанием и присваивая ему имя какого-либо бога или богини. Вот эти эпитеты: Бхутатман – вся созданная, проявленная в мире материя; Прадханатман – то же, что и чувства; Параматман – Верховная Душа; и Атман – Космическая Душа, или Вселенский Разум.
Весь же индуистский пантеон насчитывает 30 кроров, или 300 миллионов божеств в Макрокосме (Вселенной), и соответственно столько же – в микрокосме (человеке). И эта цифра не покажется преувеличенной, если мы вспомним, что речь здесь идет об атомах, клетках и молекулах всего сущего. Все это, конечно же, звучит слишком поэтично и запутанно для восприятия нашего поколения, однако в то же время все это не менее (если даже не более) научно, чем учения, созданные на основе самых последних открытий в области физиологии и естественной истории.
Источник: Блаватская Е.П., «Космический Разум»
- ↑ См., например, труд Augustus le Plongeon – «Sacred Mysteries among the Mayas and the Quichés», где указана тождественность верований и ритуалов среди египтян и майев. Древний священный алфавит майев и египтян почти тождественен.
- ↑ Что касается «Божественного Откровения», то мы согласны. Но не в отношении «Истории Человечества». Ибо большинство Аллегорий и «Мифов» Индии содержат историю и реальные события, действительно имевшие место и сокрытые в них.
- ↑ Когда исчезнут «ложные теологии», тогда истинные доисторические реальности будут найдены, содержащиеся, особенно, в мифологии арийцев и древних индусов, и даже до-Гомеровских греков.
- ↑ Смотри отд. VII, «Deus Lunus» (Лунный Бог)
- ↑ Мифра рассматривался у персов как Theos ek petras – бог от скалы.
- ↑ Примечание переводч. Ведийский Mitra и авест. Mithra. Автор, вероятно, имеет в виду богиню Anâhita, обычно ассоциируемую с богом солнца: воителем Митрою.
- ↑ Борджь, огненная гора, вулкан; потому он содержит огонь, камень, землю и воду: мужские активные и женские пассивные элементы. Миф этот полон значения.
- ↑ Ор. cit., I, 156.
- ↑ В Аллегории Земля спасается от Притху, преследующего ее. Она принимает образ коровы, и, дрожа от ужаса, спасается бегством и укрывается даже в области Брамы. Потому это не наша Земля. Кроме того, в каждой Пуране телец меняет имя. В одной он Ману-Сваямбхува, в другой Индра, в третьей сам Химават (Гималаи), причем Меру является доильщиком. Аллегория эта глубже значением, нежели это может кому-то казаться.
- ↑ Митра рассматривался персиянами как бог скал.
- ↑ Поклонение луне, солнцу, планетам и звездам (Прим. переводчика).
- ↑ Эвгемеризм – система интерпретации мифов, по которой считалось что боги представляют собой выдающихся людей, живших ранее, и таким образом мифы считались основанными на реальной истории (Прим. переводчика)
- ↑ Лекции проф. Макса Мюллера – «О Философии Мифологии» – лежат перед нами. Мы читаем его выдержки из Гераклита (460 до Р. Хр.), утверждавшего, что Гомер заслуживает сбыть изгнанным из общественных собраний и наказанным плетьми», или из Ксенофанта, считавшего Гомера и Гезиода, «ответственными за народные суеверия Греции» и за то, что они приписывали «богам все, что скандально и безобразно среди людей»... противозаконные поступки, такие, как «воровство, прелюбодеяние и мошенничество». Наконец, Оксфордский проф. приводит слова проф. Жоветта из его перевода Платона, где последний говорит Адамату («Республика»), что: «не следует говорить юноше (в государстве), что, совершая худшее из преступлений, он далек от совершения чего-то оскорбительного и, что он может покарать своего отца (подобно тому, как Зевс поступил с Кроносом)... и при этом любым способом, ибо в этом он последует лишь примеру первого и величайшего из богов.... по моему мнению, эти рассказы не пригодны для повторения». На это проф. Макс Мюллер замечает, что: «греческая религия была определенно национальной и традиционной религией и, как таковая, она разделяла преимущества и недостатки этой формы религиозного верования; тогда как христианская религия есть «историческая» и, в большой мере, индивидуальная религия и владеет преимуществом авторитетного кодекса и установленной системы веры». (Стр. 349). Тем хуже, если она «исторична», ибо, несомненно, что происшествие между Лотом и его дочерьми лишь выиграло бы, если бы оно рассматривалось, как «аллегоричное».
- ↑ άοιδών οϊδε δυστήνοι λόγοι, «Hercules Furens». 1346, издание Диндорфа.
- ↑ Так например, Гигес, в одном случае, чудовище о ста рук и пятидесяти голов, полубог, а в другом изложении, он родом из Лидии, преемник Кандавла, царя страны. То же самое находим мы и в индусском Пантеоне. где Риши и сыны Брамы перевоплощаются, как смертные люди.