Свабхават: различия между версиями

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Теопедия, раздел '''Елена Петровна Блаватская''', http://ru.teopedia.org/hpb/</div>
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
'''СВАБХАВАТ''' (Санскр.) Востоковедами объясняется как "пластическая субстанция", что является неадекватным определением. Свабхават есть мировая субстанция и вещество, или, вернее, то, что стоит за ним - дух и сущность субстанции. Это название происходит от Субхава и состоит из трех слов: су - хороший, совершенный, прекрасный, красивый; сва - самость; и бхава - бытие, или же состояние бытия. Из него вся природа исходит и в него все возвращается в конце жизненных циклов. В Эзотеризме он назван "Отец-Матерь". Это - пластическая сущность материи.
{{Подпись-ЕПБ-ТС}}
Но может быть фраза – «Единая Форма Бытия» не совсем точна. Санскритское слово для этого – [[Прабхавапьяя]], «место (или, вернее, план), откуда все началось и куда растворяются все вещи», как говорит один из комментаторов. Это не есть «Матерь Мира», как переводит Уильсон<ref>''Вишну Пурана'', I, 21.</ref>; ибо Джагат Иони, как указано Фитцэдуард-Холл'ом, не столько «Матерь Мира» или «Утроба Мира», как «Материальная Причина Мира». Комментаторы Пуран объясняют это Караною, «Причиною», но Эзотерическая Философия называет это ''идеальным духом этой причины''. В ее вторичной стадии это есть Свабхават буддийского философа, Вечная Причина и Следствие, вездесущая, тем не менее, абстрактная, самосущая пластическая Субстанция и Корень всего сущего, рассматриваемая в том же двойственном свете, как ведантист рассматривает своего Парабрамана и Мулапракрити, единого в двух аспектах.  
Но может быть фраза – «Единая Форма Бытия» не совсем точна. Санскритское слово для этого – [[Прабхавапьяя]], «место (или, вернее, план), откуда все началось и куда растворяются все вещи», как говорит один из комментаторов. Это не есть «Матерь Мира», как переводит Уильсон<ref>''Вишну Пурана'', I, 21.</ref>; ибо Джагат Иони, как указано Фитцэдуард-Холл'ом, не столько «Матерь Мира» или «Утроба Мира», как «Материальная Причина Мира». Комментаторы Пуран объясняют это Караною, «Причиною», но Эзотерическая Философия называет это ''идеальным духом этой причины''. В ее вторичной стадии это есть Свабхават буддийского философа, Вечная Причина и Следствие, вездесущая, тем не менее, абстрактная, самосущая пластическая Субстанция и Корень всего сущего, рассматриваемая в том же двойственном свете, как ведантист рассматривает своего Парабрамана и Мулапракрити, единого в двух аспектах.  


Строка 44: Строка 48:
<references/>
<references/>


[[Категория:Планы Бытия]]
[[Категория:Планы Бытия]][[Категория: Материя]]

Версия от 02:29, 28 сентября 2010

СВАБХАВАТ (Санскр.) Востоковедами объясняется как "пластическая субстанция", что является неадекватным определением. Свабхават есть мировая субстанция и вещество, или, вернее, то, что стоит за ним - дух и сущность субстанции. Это название происходит от Субхава и состоит из трех слов: су - хороший, совершенный, прекрасный, красивый; сва - самость; и бхава - бытие, или же состояние бытия. Из него вся природа исходит и в него все возвращается в конце жизненных циклов. В Эзотеризме он назван "Отец-Матерь". Это - пластическая сущность материи.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь


Но может быть фраза – «Единая Форма Бытия» не совсем точна. Санскритское слово для этого – Прабхавапьяя, «место (или, вернее, план), откуда все началось и куда растворяются все вещи», как говорит один из комментаторов. Это не есть «Матерь Мира», как переводит Уильсон[1]; ибо Джагат Иони, как указано Фитцэдуард-Холл'ом, не столько «Матерь Мира» или «Утроба Мира», как «Материальная Причина Мира». Комментаторы Пуран объясняют это Караною, «Причиною», но Эзотерическая Философия называет это идеальным духом этой причины. В ее вторичной стадии это есть Свабхават буддийского философа, Вечная Причина и Следствие, вездесущая, тем не менее, абстрактная, самосущая пластическая Субстанция и Корень всего сущего, рассматриваемая в том же двойственном свете, как ведантист рассматривает своего Парабрамана и Мулапракрити, единого в двух аспектах.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 1, шл. 8


СТАНЦА III. – Продолжение.

10. ОТЕЦ-МАТЕРЬ ПРЯДЕТ ТКАНЬ, ВЕРХНИЙ КОНЕЦ ЕЕ ПРИКРЕПЛЕН К ДУХУ[2], СВЕТУ ЕДИНОЙ ТЬМЫ, А НИЖНИЙ К ТЕНЕВОМУ КРАЮ, К МАТЕРИИ[3]; И ТКАНЬ ЭТА ЕСТЬ ВСЕЛЕННАЯ, СОТКАННАЯ ИЗ ДВУХ СУЩНОСТЕЙ, ВОЕДИНО СЛИТЫХ, ЧТО ЕСТЬ СВАБХАВАТ.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 3, шл. 10


«Свабхават» есть мистическая Субстанция, пластический Корень физической Природы – «Числа» во время проявления; «Число» в Единстве его Сущности на высшем Плане. Это наименование есть буддийский термин и является синонимом четверичной Anima Mundi каббалистического Мира Прообразов, от которого происходят Созидающие Формирующиеся, и материальные миры;

< ... >

Что же касается до Свабхават, то востоковеды объясняют этот термин, как означающий всемирную пластическую материю, рассеянную в пространстве, намереваясь, может быть, отождествить ее с Эфиром науки. Но оккультисты отождествляют это с «Отцом-Матерью» на мистическом плане.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 4, шл. 5


Свабхават «Пластическая Субстанция», наполняющая Вселенную, есть корень всего сущего. Свабхават есть, так сказать, буддийский конкретный аспект абстракции, именуемой в индусской философии Мулапракрити. Это есть тело Души и то, чем был бы Эфир для Акаши, последняя является одушевляющим принципом первого.

< ... >

Субхава, от которого происходит Свабхават<ref">Примечание переводчика. При издании рукописи Е. П. Бл., видимо вкралась ошибка. Свабхавата является производным от Свабхава, а не от Субхава (?), как указано в тексте. Ясно, что имелось в виду свабхава, так как говорится о двух составных частях слова свабхавата. По китайски свабхава – цзы-син.</ref>, состоит из двух слов: су – прекрасный, хороший и сва – самость и бхава – бытие или же состояние бытия.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 3, отд. 3



  1. Вишну Пурана, I, 21.
  2. Пуруша.
  3. Пракрити.