Буддхи

Буддхи, Духовная Душа

Ш Принципы Вселенная (Космос) Человек Парабраман Атма Мулапракрити, Мировая душа, Алайа, Акаша Буддхи Махат Манас (Высший, низший), Разум Причинное тело (Карана Шарира) Тело мысли или иллюзии (Майяви-рупа) Фохат Тело желания (Кама-рупа) Джива Прана Астрал Астральное тело (Линга Шарира) Пракрити Физическое тело (Стхула шарира) Монада, Аура, Дух, Душа, Антахкарана

Словари

БУДДХИ (Санскр.) Вселенская Душа или Разум. Махабуддхи есть название Махата (см. "Алайа"); также духовная Душа в человеке (шестой принцип), проводник Атмы, экзотерически - седьмой.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, Словарь

Тайная Доктрина

«Бодха» означает врожденное обладание божественным разумом или пониманием; Будда – овладение этим личными усилиями и заслугами, тогда как Будхи есть способность познавания, канал, через который божественное знание достигает Эго, распознавание добра и зла, также божественная совесть и Духовная Душа, являющаяся проводником для Атма. «Когда Буддхи поглощает наш Эготизм (уничтожает его) со всеми его Викара, Авалокитешвара становится уявленным нам, и Нирвана или Мукти достигнута.» Мукти то же, что и Нирвана, освобождение от тенет Майи или Иллюзии. Бодхи есть также наименование особого состояния транса, называемого Самадхи, во время которого субъект достигает высшую степень духовного знания.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, гл. Введение

[Буддхи] не есть раздельная, либо нераздельная величина, но обладает и тем и другим свойством, как в человеке, так и в Космосе. Буддхи – единица или человеческая Монада на плане иллюзии с момента освобождения от трех форм Аханкары и от своего земного Манаса, это Буддхи, – действительно, становится постоянной величиною, как во времени, так и в пространстве, ибо оно вечно и бессмертно

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 13

Он поклонялся «великим мудрецам» и оказывал гостеприимство земной мудрости; но как только «засиял иной лес» и осветил его, именно, Разум (Буддхи, седьмое чувство, но шестой принцип) превращается в Древо – то Древо, плод которого есть освобождение – и оно, в конце концов, уничтожает самый корень Ашваттха древа, символа жизни и ее обманчивых радостей и удовольствий. И потому, те, кто достигают этого состояния освобождения, по словам этого вышеприведенного мудреца, «не имеют больше страха». В этом состоянии «конец не может быть усмотрен, ибо он простирается во все стороны».

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ч. 2, отд. 11F

когда про Меркурий сказано, что он соответствует правому глазу, то это не означает, что эта объективная планета имеет какое-либо влияние на правый зрительный орган, но, скорее, что оба находятся в мистическом соответствии через Буддхи. Человек получает свою Духовную Душу (Буддхи) из сущности Манаса Путр, Сынов Мудрости, которые являются Божественными Существами (или Ангелами), правящими и стоящими во главе планеты Меркурия.

см Диаграмму II

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 2

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, отд. Некоторые статьи, гл. Статья II

Инструкции для учеников

Но каковы же функции Буддхи? На этом плане у нее нет ни одной, если только она не соединена с Манасом – сознательным Эго. Буддхи соотносится с божественным Корнем-Сущностью также, как Мулапракрити с Парабрахманом в школе веданты; или как Алайя, вселенская Душа, с Единым Предвечным Духом или же тем, что за пределами Духа. Она есть его человеческий носитель, всего одной ступенью отделенная от того Абсолюта, который не может иметь никакого отношения к конечному и условному.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 3

Экзотерически про Буддхи сказано, что оно воспринимает; Эзотерически же оно достигает восприятия только через Высший Манас.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заметки по поводу статей I. II. III

В состоянии транса Аура изменяется целиком, семь призматических цветов более в ней не различаются. Также во сне не все они «дома». Ибо те, которые принадлежат духовным элементам в человеке, т. е. Желтый, Буддхи; Индиго, Высший Манас; и Синий Аурической Оболочки будут едва различимы или полностью отсутствовать. Духовный Человек в течение сна способен и, хотя его физическая память может и не осознавать это, живет, облаченный в свою высшую сущность, в сферах других планов, в сферах, которые являются царством действительности, называемой снами на нашем иллюзорном плане.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 2

Другие труды

Иррациональная в том смысле, что как у чистой эманации Мирового Разума у неё не может быть собственного индивидуального ума на этом плане материи, но подобно Луне, заимствующей свой свет у Солнца, а свою жизнь у Земли, буддхи, получая свет от атмы, свои рациональные качества получает от манаса. Сама же по себе, как нечто однородное, она лишена признаков.

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, VII

ВОПРОС — Какой аспект Пространства или Непознаваемого Божества, который в Ведах называется "Тот" и который упоминается далее, является "Предвечной Матерью Рождающей"?

ОТВЕТ — Это Мулапракрити ведантистов, Свабхават буддистов, или то самое андрогинное нечто, о котором мы говорим и которое и дифференцируется и не дифференцируется. В своем первом принципе это чистая абстракция, которая дифференцируется только тогда, когда с течением времени трансформируется в Пракрити. Из человеческих принципов она соответствует Буддхи, тогда как Атма соответствует Парабраману, Манас — Махату и т. д.

Источник: Протоколы ложи Блаватской, встреча I

«Сила», «Мать вселенной» – названия, даваемые Kundalini, одной из мистических сил йога. Это есть Buddhi, рассматриваемое как активный, а не как пассивный принцип (которым он обыкновенно является, например в случае рассматривания его как орудия или облачения высшего духа, Atma). Это электродуховная творческая сила, которая, раз она приведена в действие, так же легко может убивать, как и творить.

Источник: Блаватская Е.П., «Голос Безмолвия»