Перейти к содержанию

Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.3 отд.28: различия между версиями

м
нет описания правки
мНет описания правки
мНет описания правки
Строка 103: Строка 103:
{{Стиль А-Цитата|«Все понятия (касающиеся тайн природы), какими обладали Индостан, Персия, Сирия, Аравия, Халдея, Сидония и вавилонские жрецы, – были известны египетским жрецам. Таким образом, это была индийская философия, без мистерий, которая, проникнув в Халдею и в древнюю Персию, образовала учение египетских мистерий»<ref>«Des Initiations», стр. 24.</ref>.}}
{{Стиль А-Цитата|«Все понятия (касающиеся тайн природы), какими обладали Индостан, Персия, Сирия, Аравия, Халдея, Сидония и вавилонские жрецы, – были известны египетским жрецам. Таким образом, это была индийская философия, без мистерий, которая, проникнув в Халдею и в древнюю Персию, образовала учение египетских мистерий»<ref>«Des Initiations», стр. 24.</ref>.}}


Мистерии предшествовали иероглифам<ref>Это слово произошло от греческого «хиэрос» (священный) и «глифо» («я вырезаю») Египетские иероглифы были посвящены богам, так же как индийское дэванагари – язык богов.</ref>. Они породили последние, так как долговечные записи были необходимы для сохранения их секретов и напоминания о них. Именно первоначальная философия<ref>Тот же самый автор имел (как имеют и оккультисты) очень обоснованные возражения против современной этимологии слова «философия», которое толкуется как «любовь мудрости», когда на самом деле это не так. Философы были учёными, и философия была действительной наукой – а не пустословием, как теперь. Этот термин состоит из двух греческих слов, значение которых должно передать его сокровенный смысл, и его следует истолковывать как «мудрость любви». Именно в этом последнем слове, любовь, кроется сокровенное эзотерическое значение: ибо «любовь» здесь фигурирует не в качестве существительного, она также не означает «привязанность» или «нежность», но является термином, применяемым для обозначения Эроса, изначального принципа в божественном творении, синонима πόθος, абстрактного желания в природе создавать потомство, выражающееся в вечно продолжавшихся сериях феноменов. Она означает «божественную любовь», тот вселенский элемент божественной вездесущности, который разлит по всей природе и является одновременно главной причиной и следствием. «Мудрость любви» (или «философия», означала влечение и любовь ко всему сокрытому под объективными феноменами и также познавание его. Философия означала высочайшее адептство – любовь к божеству и слияние с ним. По своей скромности Пифагор даже отказался, чтобы его назвали философом (т.&nbsp;е. таким, кто знает всё сокровенное в вещах видимых; причину и следствие, или абсолютную истину), и называл себя просто мудрецом, стремящимся к постижению философии, или мудрости любви, – причём любовь в её экзотерическом значении деградировалась людьми в те времена настолько же, насколько и теперь, путём её чисто земного применения.</ref> послужила  
Мистерии предшествовали иероглифам<ref>Это слово произошло от греческого «хиэрос» (священный) и «глифо» («я вырезаю») Египетские иероглифы были посвящены богам, так же как индийское дэванагари – язык богов.</ref>. Они породили последние, так как долговечные записи были необходимы для сохранения их секретов и напоминания о них. Именно первоначальная философия<ref>Тот же самый автор имел (как имеют и оккультисты) очень обоснованные возражения против современной этимологии слова «философия», которое толкуется как «любовь мудрости», когда на самом деле это не так. Философы были учёными, и философия была действительной наукой – а не пустословием, как теперь. Этот термин состоит из двух греческих слов, значение которых должно передать его сокровенный смысл, и его следует истолковывать как «мудрость любви». Именно в этом последнем слове, любовь, кроется сокровенное эзотерическое значение: ибо «любовь» здесь фигурирует не в качестве существительного, она также не означает «привязанность» или «нежность», но является термином, применяемым для обозначения Эроса, изначального принципа в божественном творении, синонима πόθος, абстрактного желания в природе создавать потомство, выражающееся в вечно продолжавшихся сериях феноменов. Она означает «божественную любовь», тот вселенский элемент божественной вездесущности, который разлит по всей природе и является одновременно главной причиной и следствием. «Мудрость любви» (или «философия»), означала влечение и любовь ко всему сокрытому под объективными феноменами и также познавание его. Философия означала высочайшее адептство – любовь к божеству и слияние с ним. По своей скромности Пифагор даже отказался, чтобы его назвали философом (т.&nbsp;е. таким, кто знает всё сокровенное в вещах видимых; причину и следствие, или абсолютную истину), и называл себя просто мудрецом, стремящимся к постижению философии, или мудрости любви, – причём любовь в её экзотерическом значении деградировалась людьми в те времена настолько же, насколько и теперь, путём её чисто земного применения.</ref> послужила  


{{Стр|266|}}
{{Стр|266|}}
Строка 111: Строка 111:
Посвящение, хотя оно не содержало в себе ни правил, ни принципов или какого-либо специального учения науки – как это понимается теперь – было тем не менее наукою и при том наукою из наук. И хотя лишённое догм, физической дисциплины и исключительного ритуала, оно было единственной истинной религией – религией вечной истины. Внешне это была школа, коллегия, где преподавались науки, искусства, этика, законодательство, филантропия, культ истинной и действительной природы космических феноменов; тайно же в течение мистерий давались практические доказательства последних. Те, кто могли узнать истину по всему – т.&nbsp;е. кто были в состоянии смотреть в разоблачённое лицо великой Исиды и вынести ужасающее величие этой богини – становились посвящёнными. Но дети пятой расы слишком глубоко погрузились в материю, чтобы всегда проделать это безнаказанно. Те, кого постигла неудача, исчезли из этого мира, не оставив следа. Кто из высочайших царей мог когда-либо осмелиться потребовать от суровых жрецов возрождения человека, как бы высоко ни было его общественное положение, если эта жертва переступила порог их свящённого адитума?
Посвящение, хотя оно не содержало в себе ни правил, ни принципов или какого-либо специального учения науки – как это понимается теперь – было тем не менее наукою и при том наукою из наук. И хотя лишённое догм, физической дисциплины и исключительного ритуала, оно было единственной истинной религией – религией вечной истины. Внешне это была школа, коллегия, где преподавались науки, искусства, этика, законодательство, филантропия, культ истинной и действительной природы космических феноменов; тайно же в течение мистерий давались практические доказательства последних. Те, кто могли узнать истину по всему – т.&nbsp;е. кто были в состоянии смотреть в разоблачённое лицо великой Исиды и вынести ужасающее величие этой богини – становились посвящёнными. Но дети пятой расы слишком глубоко погрузились в материю, чтобы всегда проделать это безнаказанно. Те, кого постигла неудача, исчезли из этого мира, не оставив следа. Кто из высочайших царей мог когда-либо осмелиться потребовать от суровых жрецов возрождения человека, как бы высоко ни было его общественное положение, если эта жертва переступила порог их свящённого адитума?


Благие наставления, преподанные посвящёнными ранних рас, перешли в Индию, Египет, Грецию, Китай и Халдею, распространяясь таким образом по всему свету. Всё, что есть хорошего, благородного и великого в человеческой натуре, все божественные способности и устремления, культивировались жрецами-философами, которые старались развивать их в своих посвящённых. Их этический кодекс, основанный на альтруизме, стал всеобщим. Он обнаруживается у «атеиста» Конфуция, учившего: «Тот, кто не любит своего брата, не имеет в себе никаких достоинств», и также в наставлении Ветхого Завета: «Ты должен любить своего соседа как самого себя»<ref>«Левит», XIX. 18.</ref>. Величайшие посвящённые становились богоподобными, и Платоном в «Федре» вложены в уста Сократа слова:
Благие наставления, преподанные посвящёнными ранних рас, перешли в Индию, Египет, Грецию, Китай и Халдею, распространяясь таким образом по всему свету. Всё, что есть хорошего, благородного и великого в человеческой натуре, все божественные способности и устремления, культивировались жрецами-философами, которые старались развивать их в своих посвящяемых. Их этический кодекс, основанный на альтруизме, стал всеобщим. Он обнаруживается у «атеиста» Конфуция, учившего: «Тот, кто не любит своего брата, не имеет в себе никаких достоинств», и также в наставлении Ветхого Завета: «Ты должен любить своего соседа как самого себя»<ref>{{Библия|Лев.19:18|Левит, XIX. 18.}}</ref>. Величайшие посвящённые становились богоподобными, и Платоном в «Федре» вложены в уста Сократа слова:


{{Стиль А-Цитата|«Посвящённые непременно пребудут в обществе богов».}}
{{Стиль А-Цитата|«Посвящённые непременно пребудут в обществе богов».}}
Строка 119: Строка 119:
{{Стр|267|Открывание и закрывание}}
{{Стр|267|Открывание и закрывание}}


{{Стиль А-Цитата|«Совершенно очевидно, что те, кто учредил мистерии, или тайные собрания посвящённых, были не низкими людьми, но могучими гениями, которые испокон веков с помощью этих загадок старались вразумить нас, что тот, кто придёт в незримые области неочищенным, будет сброшен в бездну (восьмая сфера оккультного учения; т.&nbsp;е. он навсегда утеряет свою личность), тогда как тот, кто придёт туда очищенным от грязи этого мира и совершённым в добродетелях, будет встречен в обители богов».}}
{{Стиль А-Цитата|«Совершенно очевидно, что те, кто учредил мистерии, или тайные собрания посвящённых, были не низкими людьми, но могучими гениями, которые испокон веков с помощью этих загадок старались вразумить нас, что тот, кто придёт в незримые области неочищенным, будет сброшен в бездну (восьмая сфера оккультного учения; т.&nbsp;е. он навсегда утеряет свою личность), тогда как тот, кто придёт туда очищенным от грязи этого мира и совершенным в добродетелях, будет встречен в обители богов».}}


Имея в виду мистерии, Климент Александрийский сказал:
Имея в виду мистерии, Климент Александрийский сказал: