Теософия и образование
Опубликовано в журнале "Теософ" (The Theosophist), 143-01 (октябрь 2021)
Tim Boyd, "Theosophy and Education"
Я хотел бы обсудить наш подход, как теософов, к самообразованию. С момента основания Теософского общества (ТО) мы принимаем активное участие в создании учебных заведений. Я особенно благодарен Вик Хао Чину младшему за образовательные реформы, начавшиеся в школах Golden Link на Филиппинах, которые мы попытались применить в наших текущих условиях в Теософской академии Адьяра (ATA).
Каждый из нас знает о роли теософии, Вневременной мудрости, и способен оценить её – мы посвящаем себя некому процессу самообразования. В некоторых отношениях оно похоже на то, которое мы получали в школах, но в фундаментальном смысле это совсем другой подход. Я хотел бы обсудить три основных принципа, связанных с размышлением об образовании.
Сначала мы должны утвердить в своём уме, что существует универсальное и вездесущее сознание, которое всегда выражается через всё. Даже в бесконечности существующих в мире форм, это универсальное сознание всё ещё не полностью выражено. В Бхагавадгите Кришна говорит: «Наполнив эту Вселенную частичкой себя, я всё же остаюсь». Религиозно настроенные люди склонны мыслить категориями Бога или божественного.
Первый принцип – это вездесущее, всегда доступное, универсальное сознание.
Второй принцип состоит в том, что это универсальное сознание не может быть разделено. Нам иногда трудно это понять. Это потому, что куда бы мы ни смотрели, всё что мы видим, кажется, подтверждает нашу отделённость друг от друга. Человек, находящийся рядом с нами не реагирует на наши движения руками, на наши мысли и чувства тем же образом. Весь наш личный опыт подтверждает дистанцию и разделение. Это состояние нашего мышления было описано Е.П. Блаватской (Е.П.Б.) как «ересь обособленности». Одна из основных целей TО состоит в том, чтобы попытаться установить чувство братства, реальный опыт совместных усилий по осознанию Истины, которая укореняет нас в неотъемлемом единстве.
Третий принцип касается конкретно образования и образовательного процесса, который поможет раскрыть Высшее «Я» человека. Разумными усилиями с течением времени эта работа принесёт результаты. Она зависит от нашего собственного образования, непосредственного процесса и практики. Все мы по-разному участвуем в обучении. Для некоторых – это изучение идей, изложенных в книгах; другие начинают заниматься делами, которые приносят пользу людям; некоторые основное внимание уделяют тишине, медитации или даже искусству. Но какой бы ни была наша практика или учёба, в конечном итоге она должна принести плоды. Нам говорят, что надо работать, не стремясь к результату. Это правда. Но не следует игнорировать сами результаты, когда они есть.
Приведу пример конкретного действия, являющегося результатом правильного образовательного подхода. Однажды я присутствовал на беседе, которую вёл Его Святейшество Далай-лама. Кто-то спросил его о результатах его жизненной буддийской практики. Он сказал, что одним из них является то, что он чувствует себя намного счастливее. Большинство людей, участвовавших в этом разговоре, вероятно, искали какое-то эзотерическое объяснение, но то, что он сказал, было очень важным. Хотя это и неоспоримо, что всё живое желает счастья, но, я думаю, что делать счастье своей целью – ошибка.
Несмотря на то, что все мы этого хотим, мы можем рассматривать его как симптом или побочный продукт более глубокой причины. Мы, постигающие и практикующие науку Вневременной мудрости, должны задать себе следующие вопросы: «Стал ли я счастливее за годы моего обучения и практики? Более свободен от бремени желающего ума? От запретов и проблем, которые ограничивают нашу свободу?»
У меня была хорошая подруга Дора Кунц, в прошлом президент Американской секции TО. Она обладала способностями к ясновидению и была известна разработкой методов формального обучения целительству для медсестёр, которое было принято университетами в ряде стран и привело к появлению 100 000 медсестёр-целителей. Одна из трудностей, с которой ей часто приходилось сталкиваться с обучаемыми медсёстрами, заключалась в том, что они испытывали «выгорание» в процессе постоянной связи со страданиями других. Как целительница, Дора и сама общалась с людьми, которые испытывали глубокую боль и страдания. Но знание, которое ей пришлось передавать медсёстрам, заключалось в том, что процесс исцеления никогда не может быть личным. Универсальное сознание проявляется в бесчисленных формах, ограниченных болью и страданием. Работа ведётся не с формой, какой бы фрагментарной она ни казалась, а с лежащим в основе всего сознанием, которое всегда цельно.
Нам надо понять, что в течение жизни идёт наше обучение приспособлению к социальным условиям. Это процесс начинается с рождения. Наши первые педагоги – это наша семья и общество, в котором мы родились. Мы обучаемся в процессе самоидентификации. С теософской точки зрения, или с точки зрения Вневременной Мудрости, в тело входит душа. Душа не обусловлена полом, национальностью или религией, или чем-либо из того, что она вскоре принимает в связи с телом, через которое она работает. В процессе прихода в мир душа идентифицируется как мужчина или женщина определённой национальности, религии, семьи и так далее. Все эти различия запечатлеваются в нашем сознании.
Из начального состояния целостности мы становимся разделёнными на гендеры, религии, национальности, политические партии и так далее. Важным фактором нашего раннего образования являются родители. Они первыми открывают нам существующий мир. Однако, если мы собираемся быть полностью честными, независимо от того, насколько сильно мы любили и любим своих родителей, было бы неправильно не осознавать ограничения их подхода. Большинству родителей, которые пытаются передать свою «мудрость» детям – от 20 до 30 лет. И, честно говоря, не так уж много мудрости можно передать в таком возрасте. Таким образом люди, повторяют из поколения в поколение традиционные вещи. Они надеются, что дети будут их слушать. Но надо честно признать, что дети никогда слишком хорошо не слушали своих родителей. Правда и в том, что они никогда не переставали им подражать.
Это и создаёт проблемы. Я знаю людей, которые став взрослыми людьми, испытывают беспокойство, когда слышат громкие голоса. Причиной этого являются детские воспоминания о повышенных тонах, за которыми следует насилие. Слова, которыми мы учим, не способствуют приобретению навыков. Дети учатся на собственном примере.
В буддизме одним из самых важных уроков является обучение состраданию. С точки зрения буддистов сострадание определяется как желание облегчить страдания других. Пытаясь научить других идеям сострадания, они признают, что есть люди, которые нам нравятся, и другие, которые нам не нравятся. Есть люди, которые активно причиняли нам вред, мы можем даже назвать их врагами; и есть другие, к которым мы естественно испытываем сострадание. Но для того, чтобы сострадание было подлинным, оно должно быть универсальным, ощущаться по отношению ко всем существам. Разработать такой подход в обучении было трудно, но учителя буддизма нашли блестящее решение.
В буддийской космологии идея перевоплощения является фундаментальной. С их точки зрения все мы перевоплощались бесчисленное количество раз и в таком количестве мест и условий, что каждый человек в какой-то момент был для нас матерью. Поэтому они говорят, что для того, чтобы развить сострадание к кому-то, о ком вы не желаете заботиться, просто думайте о нём как о том, кто в прошлой жизни мог быть вашей матерью. В восточном мире этот подход оказался успешным из-за культуры почитания матерей.
Когда буддизм пришёл на Запад, многие учителя столкнулись с трудностями при использовании этого подхода. У многих западных учеников в детстве возникали проблемы с матерями, которые были недобрыми, нелюбящими, отстранёнными и даже жестокими. Поэтому, когда западные студенты пытались думать о других как о своих матерях, это не обязательно приводило к чувству сострадания. В нашем самообразовании надо переосмыслить многое из того, что было заложено в нас с детства.
Взрослея, от родителей мы переходим в школу. Ранее Вик говорил о возможностях образовательного учреждения, такого как школы Golden Link, но я совершенно уверен, что никто из нас не имел возможности посещать такую школу. Хотя, возможно, время от времени мы и встречались с замечательными учителями, всё же в общей среде присутствовали конкуренция, сравнение и подчинение, основанное на страхе. Они были нормой. Это влияние стало одной из главных причин, определивших наш образ мышления.
Когда я учился в школе, очень много занимался лёгкой атлетикой. Некоторые из моих самых полезных для жизни установок были приобретены с её помощью. Спорт требует признания ограничений и выхода за их пределы внутри нас, и то, как спортивные тренировки связывают тело с разумом, очень важно. Когда всё сделано правильно, проявляется позитив, положительные эмоции и их совместные усилия приносят победу.
Во время моего пребывания в TО у меня была возможность получать уроки у ног некоторых великих людей. Хотя каждый говорит по-своему и выражает по-разному, с моей точки зрения, все они говорят об одном. Их идея в том, что мы представляем собой гораздо большее, чем нас научили.
Е.П.Б. говорила: «Первым требованием самопознания является ощущение собственного невежества; ощущение всеми фибрами своего сердца того бесконечного самообмана, в котором мы живём. Второе требование заключается в глубокой убеждённости в том, что знание самого себя — интуитивное, но вполне определённое – может быть достигнуто в результате целенаправленных усилий. Третье и самое важное требование — неодолимое стремление обрести это знание».
Она выражает идею о том, что мы постоянно неправильно смотрим на мир. Не менее важно и то, что это состояние можно исправить. Это подводит нас к сфере нашего образования, нашей практики. Учимся ли мы играть на музыкальном инструменте или на инструменте нашего сознания, есть три аспекта, которые очень важны.
В любой практике важно понимать, что на это потребуется время. В течение многих жизней в нас копились разного рода зависимости. Поэтому нам нужно понимать, что процесс самообразования будет происходить медленно.
Второй аспект – разумное усилие. Мы узнаём, что мы из себя представляем. В теософии мы изучаем строение человека, планы природы и так далее. При регулярном внимании мы сознательно прикладываем усилие, которое со временем раздвинет условные рамки, которыми мы приучили себя ограничивать.
Третий и, пожалуй, самый важный аспект – терпение. Нам нужно быть более терпеливыми и снисходительными к себе. Мы много раз споткнёмся и упадём, но встанем и продолжим. Корень слова «образование» (education) имеет важное значение. Он означает «вести́» или «вытягивать изнутри». Это означает, что знание уже присутствует внутри нас. Когда мы думаем об универсальном сознании, то оно уже есть внутри нас, его просто надо вытянуть. Каждый человек, искренне вступающий на духовный путь, обязательно становится целителем. «Исцеление» означает «сделать целым». Когда мы осознаём, что мы во многих отношениях фрагментированы, мы можем двигаться к тому, чтобы стать единым целым.
Процесс состоит из нескольких простых шагов. Мы начинаем с изучения, поиска информации, которая полезна, но этого недостаточно для преобразования. Этот путь ведёт к знаниям, которые нужно применять. Но информация и даже формальное их приобретение не преобразуют. Поэтому наряду с обучением мы должны экспериментировать. Далай-лама сказал, что у каждого из нас есть величайшая доступная экспериментальная лаборатория – наше собственное сознание. Итак, мы экспериментируем с тишиной.
В образовании, полученном в школе и, может быть, от родителей, редко когда проводилось обучение действительному вовлечению в процесс установления безмолвия. Но без этого умения мы неполноценны. Пока мы не сможем достичь определённого уровня сосредоточенности и неподвижности, мы находимся во власти наших эмоций, которые приходят и уходят; наших мыслей, которые постоянно движутся; наших тел, которым предъявляются свои требования.
Когда мы начинаем практиковать с тишиной регулярно и разумно, то замечаем: начинают происходить изменения. В большинстве случаев, когда люди сидят на подушках, они говорят, что медитируют, но, вероятно, это неверно. Это не медитация, это практика медитации. Мы расслабляем тело, сосредотачиваемся на дыхании, наблюдаем за своими мыслями и эмоциями и становимся более спокойными. По мере того, как мы ближе знакомимся с этим процессом, становится возможным по-настоящему медитировать, достигая той точки, когда мы не заняты мыслями. Появляются моменты истинного интуитивного озарения, восприятия целостности.
И.К. Таймни (я полагаю, что это была статья в «Науке йоги») даёт пример интуитивного озарения. Он просит нас представить прогулку по полю в очень тёмную ночь. Мы осознаём только ближайшее окружение, в котором находимся. Представьте себе, что внезапно вспыхивает молния. На краткий миг эта вспышка открывает нам весь пейзаж. Обладая этим восприятием, мы можем перемещаться по местности, которая ранее была тёмной и неизвестной. В нашем процессе экспериментов с тишиной мы будем переживать моменты, глубокого погружения в состояние покоя, когда великие идеи и видения на мгновение вдыхаются в наше сознание, и, может быть, внезапно обнаружим, что находимся на более высоком уровне.
Погружение себя в тишину и обретение спокойствия – это важный аспект процесса. По мере того, как такое состояние становится для нас нормальным, меняется и взгляд на вещи. Восприятие целостности, краткое ощущение универсального сознания – это противоядие, лекарство от фрагментации. При нём само наше присутствие вызывает чувство целостности в других.
В Библии мы читаем, что «молитв праведника сильны». То есть слова, мысли, присутствие человека, связанного с универсальным сознанием, мощно. Это что-то вроде кульминации процесса самопознания. Мы развиваем понимание, что исцеление – это цель жизни в этом мире. Это не просто акт личной воли, это становится нашим постоянным намерением и потребностью оставаться связанными с этим чувством целостности и позволять энергиям этой связи течь через нас и оказывать своё влияние на мир. В этом состоянии, независимо от того, работаем ли мы над образованием в школе или в семье, наше присутствие и влияние очень сильны.
Каждый из нас рождён для определённой работы, ради которой мы здесь. Эта работа не определяется формальным занятием, за которое нам платят, работа заключается в том, чтобы сделать этот мир целостным. Где бы мы ни были и какую бы работу мы ни находили для своих рук, мы делаем это настроем целостности. Хотя мы не привязаны к результатам, но можем быть уверены, что всё, что мы делаем, принесёт добрые плоды. Каждая причина имеет следствие.
Из вопросов и ответов после вышеупомянутого выступления Тима Бойда, выступавшего по приглашению Бразильской секции Теософского общества 31 августа 2021 года:
В: Как заставить ребёнка улыбнуться и стать счастливее?
О: Иногда мы ищем способы манипулировать миром, но всегда возвращаемся к этому: «кто вы такой, говорящий так громко, что люди не слышат слов, которые вы говорите». Мы стимулируем счастье в других, когда чувствуем счастье в себе. Детям, как правило, легче улыбаться, если они не испытали слишком много травм в своей жизни. С нашей стороны не нужно много усилий, чтобы принести хоть какую-то степень счастья. Речь идёт о том, чтобы поделиться счастьем, которое находится внутри нас.
В: Цитата Е.П.Б., которую вы дали нам о нашей неспособности видеть себя такими, какие мы есть, аналогична определению авидьи, или невежества, в её Теософском словаре: «(Санскр.) Противоположность Видье, Знанию. Невежество, которое исходит и порождается иллюзией Чувств, или Випарьяя».(с. ٢٢) Как нам преодолеть невежество в нашей жизни?
О: Главный вопрос: «Как получается так, что мы постоянно обманываем себя?» В йоге есть учение о том, как мы познаём мир. Оно учит, что есть органы знания, связанные с пятью чувствами: ушами, носом, глазами, языком и кожей. Все эти органы постоянно сообщают сознанию о мире, в котором мы живём. Эта информация, в лучшем случае, является частичной или ограниченной. Например, собака-ищейка может пройти через место и чётко различить запах человека, который был там двумя днями ранее. Или есть насекомые и животные, глаза которых способны воспринимать предметы на уровне инфракрасного или ультрафиолетового света. Это всего лишь указания на ограниченность нашего способа познания реальности.
В «Диаграмме медитации» Е.П.Б. говорится, что один из аспектов медитации – это особый способ увидеть мир: «Мы должны видеть в каждом воплощённом существе только ограничение. Вначале мы должны тренировать свой ум, чтобы видеть, что универсальное сознание постоянно ограничено в своём выражении. Это обучение в конечном итоге приводит к тому, как мы приходим к восприятию мира – прорыву в Реальность». Великий мистик Руми сказал нечто, относящееся к этому: «На ветру каждый лист, каждая веточка и ветвь дерева движется по-разному, но все они связаны в корне». Противоядие от разделения – сосредоточение на корне.
В: Какая самая большая проблема, с которой вы столкнулись в Адьярской теософской академии (АТА)?
О: Всё, что стоит сделать, требует усилий. ATA зародилась как видение или мечта. С энтузиазмом мы пошли дальше и обнаружили, что этот процесс работает не интуитивно. Основная идея заключается в том, что как только мы искренне посвящаем себя чему-либо, все возможности для осознания цели этого обязательства появляются способами, которых мы не ожидаем. Мы сделали своё планирование, предусмотрели структуры и людей, мы встретили препятствия, и так или иначе они растворились. Великий философ и мистик Гёте сделал следующее заявление: «Начни со всего, что ты можешь делать или мечтай о том, что сможешь; в смелости есть гений, сила и магия».