Путешествие вверх по лестнице альтруизма
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2018-2 (6)
Альтруизм или «сэва» на санскрите – это готовность самоотверженно действовать на пользу другим, не считаясь со своими личными интересами. Елена Петровна Блаватская считала, что альтруизм это неотъемлемое качество теософа.
«Не индивидуальная цель или решимость достичь для себя нирваны, которая есть, в конце концов, лишь возвышенное и прекрасное бескорыстие, но самоотверженный поиск лучших возможностей, позволяющих повести нашего ближнего по правому пути и побудить столько наших собратьев, сколько в наших силах, почерпнуть из него пользу – вот что составляет истинного Теософа»[1].
Махатма Гандхи по этому поводу говорил следующее:
«Лучший способ обрести себя – помогая другим себя потерять.»
Иными словами, мы можем познать себя только через бескорыстную помощь.
Для того, чтобы начать путешествие вверх по лестнице альтруизма, нужно сначала подойти к ней. Для этого человек должен научиться делать что-то хорошее для других, пусть даже пока и из корыстных побуждений.
А уже ступая по самой лестнице постижения и вживления в себя альтруизма мы проходим через множество ступеней. И одна из первых это научиться распознавать альтруизм и обычные добрые дела. Внешне они ничем не отличаются. Все различия таятся внутри того, кто совершает действие.
Самым трудным, на мой взгляд, является именно самоотверженность. Ведь когда мы помогаем кому-то даже ради благодарности – энергетической оплаты, мы совершаем сделку. Тем более, когда помогаем из желания расположить к себе других, либо ради повышения мнения о себе в чужих или даже в своих собственных глазах. Увы, мы не всегда способны это в себе обнаружить, а ещё сложнее признаться в этом даже самим себе.
Альтруист откликается на зов о помощи только потому, что он может помочь. В его сердце и уме не возникает ни мысли ни желания получить что-то взамен. Для него альтруизм стал неотъемлемой частью себя. Но это состояние он достиг путём немалых усилий в работе над собой.
Следующий лестничный пролёт по альтруистической лестнице, это определиться с тем, как лично я могу помочь.
На востоке есть аллегория, описывающая три способа выполнения сэвы:
Первый – это кратковременная физическая помощь. Возможность накормить кого-то, одеть, придержать дверь в супермаркете для женщины с коляской и т. д. Такая помощь подобна надписи на воде, которая сразу стирается. Но рябь на водной глади может уйти далеко. Этот вид помощи облегчает чью-то жизнь, пусть и на короткий промежуток времени.
Второй способ – это обучение мирским навыкам. Он подобен рисункам на песке. По сравнению с водными эти изображения более долговечны. Тем не менее, если их не оберегать, то от незначительного внешнего воздействия они сотрутся, но могут быть легко восстановлены. Иногда, надпись на непостоянном пляжном песке может сыграть огромную роль, несмотря на то, что её скоро смоет прибоем.
Третье – духовное наставление. Оно подобно ручной гравировке на камне. Результат такого творчества живёт пока не разрушится сам камень. Нанесение надписи или узора требует знаний, умения, силы воли, терпения и немалых усилий. Гравировку наносит сам ученик, учитель же только обучает его этому искусству.
Все три вида помощи равноценно важны и, в определённый момент, могут полностью переменить чью-то жизнь.
Для того, чтобы оказать компетентную помощь, мы сами должны обладать нужными навыками. Нельзя прыгать в глубокую воду спасать кого-то, если сам не умеешь плавать. Вы оба погибните. Нужно искать другой способ, который тебе по силам – бросить верёвку или позвать на помощь того кто плавать умеет. Это же касается духовной и интеллектуальной помощи.
Постоянное совершенствование ради более плодотворной помощи другим – это движение вверх по большому лестничному пролёту.
«Белый адепт не всегда поначалу обладает мощным интеллектом. Именно чистота адепта, его равная любовь ко всему и вся, его сотрудничество с природой, с кармой, со своим «внутренним богом» и даруют ему эту силу. Один интеллект, сам по себе, может создать лишь черного мага. Ибо только интеллект сопровождается гордыней и эгоизмом; именно интеллект плюс духовность возвышает человека. Ибо духовность отвращает гордыню и тщеславие»[2].
Образ задан, осталось взять в свои руки инструмент и ваять, откалывая всё лишнее. Но прежде нужно честно ответить себе хотя бы на следующие вопросы: являюсь ли я альтруистом? Есть ли во мне искренние самоотверженность и бескорыстие? Насколько глубоко моё желание помочь другим? И что в этом мире я считаю чем-то другим – отличным от меня самого?
В силу восприятия мира через пять органов чувств мы привыкли считать чем-то другим всё, что за пределами нашего физического тела.
Современный немецкий писатель и духовный оратор Экхарт Толле как-то сказал:
«Я не мои мысли, эмоции или воспринимаемое мною. Я – жизнь. Я – то место, в котором всё происходит. Я – сознание».
Из воплощения в воплощение нам даются тела как инструменты, через которые мы взаимодействуем с так называемым «внешним миром». В текущей жизни, у нас есть твёрдое физическое, ментальное и астральное тела. Каждое из них состоит из сонм существ со своим уровнем сознания, которые работают на своих посильных им планах и они все безукоризненно служат нам, как посредники между нашим маленьким «я» и ощущаемой нами проявленной вселенной. Они в точности отражают и передают наши мысли и чувства, а здоровое физическое тело со всей своей внутренней иерархией охотно реагирует на наши указания сделать то или иное движение.
Если откинуть в сторону всех наших посредников, то останется только чувство «я» – точка-душа, лайя центр, Искра Духа, нематериальный атом, ишвара, тот самый «внутренний бог»; а все наши инструменты-посредники становятся тем внешним, о ком нужно заботиться. Погружение в осознание такого видения происходит поэтапно. И с каждым шагом на новую ступень, открывается новое видение мира. И со временем у нас появляется способность осознанного и постоянного ощущения внутренней искры духа, а также исходящего из неё духовного потока.
Для проявления альтруизма требуется взаимодействие с чем-то внешним. Для духовного альтруизма нужно признать и осознать существование искр в каждом существе, как и во всём окружающем.
В Индии люди приветствуют друг-друга особым жестом и словом «Намасте». Духовное значение этого сокровенного действия таково:
Моё почтение тому месту в тебе, где обитает Вселенная. Место Света, Любви, Истины, Мудрости и умиротворения. Когда мы оба находимся в этом месте – остаётся только Один.
По мере погружения в это видение мира, всё чаще взаимодействуешь не с телами, а с искрами, что сокрыты внутри. Вселенная внутри всех нас, а мы внутри неё.
Наша задача помочь себе и ближнему высвободить этот изначальный свет альтруистическими действиями.
Так как ответственность за действия всей этой системы несёт наше «я», то от нашего альтруизма зависит скорость и качество развития всех существ, что помогают нам действовать в этом мире на соответственных планах, а также зависит и эволюция лха Земли, на чьё тело и сознание мы влияем своими действиями. В свою очередь лха земли влияет на Солнечную систему, она на нашу галактику. Далее, по той же схеме, идёт воздействие на системы галактик, в конечном итоге мы доходим до хиранья гарбхи. Это коллективное творчество, где важна каждая искра, ведь её излучение остаётся в вечности.
У каждой искры духа есть прямая связь с черной точкой на белом круге. «Я» большое отражено во всех. Забавно, но практическая ассоциация себя только с чувством «я», открывает возможность творить альтруизм круглосуточно. Ведь даже укладывание спать может стать заботой о теле, ради завтрашних новых свершений. Что уж говорить о питании и различных упражнениях – умственных, психических, духовных и физических. Каждое мгновение наполняется радостными альтруистическими деяниями по отношению ко всему мирозданию.
Такое состояние может быть достигнуто поэтапно. Сначала мы признаём существование искры в каждом атоме всего окружающего и внутри нашего тела. Затем ежедневно учимся осознавать искру в растениях и животных, глядя на них. Потом осознание искр в каждом органе и системе своей физической оболочки. А когда некий положительный результат уже достигнут, то мы готовы перейти к другим людям. Сначала близким по духу, а потом и к тем с кем нам менее комфортно. Когда же мы достигнем состояния постоянного осознания искры в наших «врагах» и умения всем сердцем приветствовать её в них, тогда мы наконец сможем ощутить единение с ними и видеть возможные пути помощи.
Проявляя альтруизм не к искрам духа, а к физическим оболочкам, за которыми он сокрыт, мы отделяем себя от него на подсознательном уровне. В то время как в единстве духа любое разделение теряет смысл быть. Осознавая единую искру мы можем по настоящему познать полное единение.
В духовном единении мы перестаём ассоциировать себя как раса, нация, группа по интересам или любая другая форма группизма. Все эти параметры касаются лишь наших оболочек и того пространства на которое мы можем ими воздействовать. Но мы можем объединять или сливать воедино совместные усилия людей, образуя взаимосвязь полноценных индивидуальностей, работающих ради достижения единой цели.
Мы все составляем единый сверкающий Океан неисчислимого количества искр. Мы – братья и сёстры по духу. И даже если отказываемся признавать это, мы всё равно находимся в едином океане.
Только пробудившись от иллюзии разделённости и направив совместные усилия на альтруизм, мы сможем повлиять на этот мир. Показать что единение ради блага возможно и достижимо. Согласитесь, что когда люди видят живой пример, они охотнее меняются сами.
«Стоит только явить великий пример практического альтруизма, благородной жизни тех, кто учится овладевать величайшим знанием лишь для того, чтобы помочь другим, и кто стремится обрести силы и способности лишь ради того, чтобы поставить их на службу своим собратьям, как всё теософское сообщество может еще устремиться к действию и последовать примеру, преподанному ему»[3].
Такой пример сэвы одновременно воплощает в жизнь все три цели Теософского общества. Ведь чтобы нести миру ярчайшее проявление альтруизма, нужно постоянно учиться ощущать весь мир, включая своё тело и даже своё «я» как Единое Существо. В то же время использовать волю данную этому «я», чтобы расширять свои навыки, а затем направлять осознанные и полные благодарности действия во благо Единой Жизни.
Как говорил Махатма Гандхи:
«Хочешь увидеть перемены в мире – будь этой переменой».
Сноски