Изменения

Новая страница: «{| class=wikitable ! width=50% | Русский ! width=50% | Пали |- valign=top |209 Посвятивший себя суете и не посвятивши…»
{| class=wikitable
! width=50% | Русский
! width=50% | Пали
|- valign=top
|209
Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному
|Ayoge yuñjamattānaṃ,

yogasmiñca ayojayaṃ;

Atthaṃ hitvā piyaggāhī,

pihetat­tānu­yogi­naṃ

|- valign=top
|210
Не привязывайся к приятному и никогда — к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное — зло<ref>Комментарий Н.В.Топорова: " Этот мотив (необходимость стать выше добра и зла, приятного и неприятного) уже встречался в строфе 239. Рагхаван приводит к этой и к 213 строфе сходные места из Бхагавадгиты и Рамаяны (стр. 61). "</ref>
|Mā piyehi samāgañchi,

appiyehi kudācanaṃ;

Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ,

appiyānañca dassanaṃ

|- valign=top
|211
Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным — болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного
|Tasmā piyaṃ na kayirātha,

piyāpāyo hi pāpako;

Ganthā tesaṃ na vijjanti,

yesaṃ natthi piyāppiyaṃ

|- valign=top
|212
Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободится от приятного, нет печали, откуда страх?<ref>Комментарий Н.В.Топорова: "Считают, что с этими словами обратился Будда к четырём недавно обращённым бхикшу, которые, усевшись под цветущим деревом с целью предаться благочестивым размышлениям, незаметно перешли к беседе о чувственных удовольствиях, о самом приятном "</ref>
|Piyato jāyatī soko,

piyato jāyatī bhayaṃ;

Piyato vippamuttassa,

natthi soko kuto bhayaṃ

|- valign=top
|213
Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх?
|Pemato jāyatī soko,

pemato jāyatī bhayaṃ;

Pemato vippamuttassa,

natthi soko kuto bhayaṃ

|- valign=top
|214
Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?
|Ratiyā jāyatī soko,

ratiyā jāyatī bhayaṃ;

Ratiyā vippamuttassa,

natthi soko kuto bhayaṃ

|- valign=top
|215
Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?
|Kāmato jāyatī soko,

kāmato jāyatī bhayaṃ;

Kāmato vippamuttassa,

natthi soko kuto bhayaṃ

|- valign=top
|216
Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?
|Taṇhāya jāyatī soko,

taṇhāya jāyatī bhayaṃ;

Taṇhāya vippamuttassa,

natthi soko kuto bhayaṃ

|- valign=top
|217
Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг — такого считает народ приятным
|Sīla­das­sa­nasam­pannaṃ,

dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ;

Attano kamma kubbānaṃ,

taṃ jano kurute piyaṃ

|- valign=top
|218
Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизреченного (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота<ref>Комментарий Н.В.Топорова: "Уддхамсота (uddhamsota) — дословно: плывущий против течения, т. е. преодолевающий вожделение, привязанности, заблуждения. Следовательно, здесь речь идёт об ином потоке, чем тот, который предполагается в строфе 178 (сотапатти). "</ref>
|Chandajāto anakkhāte,

Manasā ca phuṭo siyā;

Kāmesu ca appaṭi­baddha­citto,

Uddhaṃsototi vuccati

|- valign=top
|219
Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуя человека, долго отсутствующего и пришедшего издалека невредимым
|Cirappavāsiṃ purisaṃ,

dūrato sotthimāgataṃ;

Ñātimittā suhajjā ca,

abhinandanti āgataṃ

|- valign=top
|220
Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники — своего близкого при его возвращении
|Tatheva katapuññampi,

asmā lokā paraṃ gataṃ;

Puññāni paṭigaṇhanti,

piyaṃ ñātīva āgataṃ
|}

{{Навигационная строка
|содержание=Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова)
|до=Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XV.Глава о счастье
|после=Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XVII.Глава о гневе
}}

[[Категория: Дхаммапада]]
trusted
404

правки