Изменения

Символизм Солнца и звёзд}}

Символизм Солнца и звёзд}}

{{Стиль А-Цитата|«И небеса были видны в Семи Сферах, и планеты показались со всеми своими знаками в виде звёзд, и звёзды были разделены и перечислены вместе с правителями, которые находились в них, и путями их вращения, силою божественного Духа»<ref>«Hermes», IV. 6.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«И небеса были видны в Семи Сферах, и планеты показались со всеми своими знаками в виде звёзд, и звёзды были разделены и перечислены вместе с правителями, которые находились в них, и путями их вращения, силою божественного Духа»<ref>«Гермес», IV, 6.</ref>.}}

Здесь Дух означает Пневму, коллективное божество, проявленное в своих «строителях» или, на языке церкви, «семи духах присутствия» (''mediantibus angelis''), о которых Фома Аквинский сказал, что «Бог никогда не трудится иначе, как только через них».

Здесь Дух означает Пневму, коллективное божество, проявленное в своих «строителях» или, на языке церкви, «семи духах присутствия» (''mediantibus angelis''), о которых Фома Аквинский сказал, что «Бог никогда не трудится иначе, как только через них».

Эти семеро «правителей» или посредничествующие ангелы были богами-кабирами древних. Это было настолько очевидно, что вынудило церковь вместе с признанием этого факта дать объяснение и теорию, чьи неуклюжесть и явная софистика таковы, что никого не смогут убедить. От мира требуется поверить, что в то время как планетарные ангелы церкви являются божественными существами, подлинными «серафимами»<ref>От слова ''Сараф'' ({{Стиль С-Иврит|שָׂרָף}}), «огненный, жгучий», множественное число (см. «Исаия», VI. 2–6). Они рассматриваются как личные слуги Всемогущего, «его посланцы», ангелы или метратоны. В «Откровении» они суть те «семь горящих ламп», которые стоят перед троном.</ref> эти же самые ангелы с тождественными именами и планетами, были и есть «ложные» – в качестве Богов древних. Они ничто иное, как притворщики, коварные копии настоящих ангелов, заранее заготовленные искусством и силою Люцифера и падших ангелов. Но что такое кабиры?

Эти семеро «правителей» или посредничествующие ангелы были богами-кабирами древних. Это было настолько очевидно, что вынудило церковь вместе с признанием этого факта дать объяснение и теорию, чьи неуклюжесть и явная софистика таковы, что никого не смогут убедить. От мира требуется поверить, что в то время как планетарные ангелы церкви являются божественными существами, подлинными «серафимами»<ref>От слова ''Сараф'' ({{Стиль С-Иврит|שָׂרָף}}), «огненный, жгучий», множественное число (см. {{Библия|Ис.6:2|Исаия 6:2-6}}). Они рассматриваются как личные слуги Всемогущего, «его посланцы», ангелы или метратоны. В «Откровении» они суть те «семь горящих ламп», которые стоят перед троном.</ref> эти же самые ангелы с тождественными именами и планетами, были и есть «ложные» – в качестве Богов древних. Они ничто иное, как притворщики, коварные копии настоящих ангелов, заранее заготовленные искусством и силою Люцифера и падших ангелов. Но что такое кабиры?

Кабиры как имя произведено от Хабир ({{Стиль С-Иврит|חבך}}), великий, а также от Венеры, так как эта Богиня до сегодняшнего дня называется Кабар, как и её планета. Кабирам поклонялись в Хеброне, городе анакимов, или анаков (царей, князей). Они высочайшие планетарные духи, «величайшие боги» и «могущественные». Барро, следуя Орфею,  

Кабиры как имя произведено от Хабир ({{Стиль С-Иврит|חבך}}), великий, а также от Венеры, так как эта Богиня до сегодняшнего дня называется Кабар, как и её планета. Кабирам поклонялись в Хеброне, городе анакимов, или анаков (царей, князей). Они высочайшие планетарные духи, «величайшие боги» и «могущественные». Барро, следуя Орфею,  

{{Стр|316|}}

{{Стр|316|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|называет этих богов ενδυνατοί, «божественные силы». Слово кабирим будучи применённым к людям, и слова ''хебер'', ''гхебер'' (со ссылкой на Нимрода или «гигантов» Книги Бытия, VI) и ''кабир'', все произошли от «таинственного Слова» Невыразимого и «Непроизносимого». Таким образом, они представляют ''цаба,'' «небесный сонм». Однако, Церковь, преклоняясь перед ангелом Анаэлем (властителем Венеры),<ref>Венера у халдеев и египтян считалась женою Протея и рассматривалась как мать кабиров, сыновей Фта, или Эмепта божественного света, или Солнца. Ангелы соответствуют звёздам в следующем порядке: Солнце, Луна, Марс, Венера, Меркурий, Юпитер и Сатурн; Михаил, Гавриил, Самаэль, Анаэль, Рафаэль, Захариэль, и Орифиэль. Это так в религии и в христианском каббализме; астрологически и эзотерически места этих «правителей» стоят по-другому, также как и в еврейской, вернее, настоящей халдейской каббале.</ref> связывает планету Венеру с Люцифером, главою повстанцев под Сатаною, к которому так поэтично обращается пророк Исаия: «О, Люцифер, сын утра»<ref>Loc. cit., XIV, 12.</ref>. Все боги мистерий были кабиры. Так как эти «семеро ликторов» относятся непосредственно к тайному учению, то их действительный статус представляет предмет величайшего значения.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|называет этих богов ενδυνατοί, «божественные силы». Слово кабирим будучи применённым к людям, и слова ''хебер'', ''гхебер'' (со ссылкой на Нимрода или «гигантов» {{Библия|Быт.6|Книги Бытия, VI}}) и ''кабир'', все произошли от «таинственного Слова» Невыразимого и «Непроизносимого». Таким образом, они представляют ''цаба,'' «небесный сонм». Однако, Церковь, преклоняясь перед ангелом Анаэлем (властителем Венеры),<ref>Венера у халдеев и египтян считалась женою Протея и рассматривалась как мать кабиров, сыновей Фта, или Эмепта божественного света, или Солнца. Ангелы соответствуют звёздам в следующем порядке: Солнце, Луна, Марс, Венера, Меркурий, Юпитер и Сатурн; Михаил, Гавриил, Самаэль, Анаэль, Рафаэль, Захариэль, и Орифиэль. Это так в религии и в христианском каббализме; астрологически и эзотерически места этих «правителей» стоят по-другому, также как и в еврейской, вернее, настоящей халдейской каббале.</ref> связывает планету Венеру с Люцифером, главою повстанцев под Сатаною, к которому так поэтично обращается пророк Исаия: «О, Люцифер, сын утра» ({{Библия|Ис.14:12}}). Все боги мистерий были кабиры. Так как эти «семеро ликторов» относятся непосредственно к тайному учению, то их действительный статус представляет предмет величайшего значения.}}

Суидас определяет кабиров, как богов, повелевающих всеми другими демонами (духами), ''χαβείρους δαίμονας''. Макробий представляет их как

Суидас определяет кабиров, как богов, повелевающих всеми другими демонами (духами), ''χαβείρους δαίμονας''. Макробий представляет их как

{{Стр|317|Круговой танец}}

{{Стр|317|Круговой танец}}

{{Стиль А-Текст без отступа|прикладывает те же термины ''άξιόχερσος'' и ''άξιόχερσα'' к Иегове и его слову, и прикладывает правильно. Ибо если «круговой танец», предписанный амазонками для мистерий являясь «круговым танцем», планет и характеризованный как «движение божественного Духа; совершаемое на волнах великой Бездны» ныне может называться «адским» и «похотливым», когда его исполняют язычники, тогда тот же самый эпитет должен быть прилагаем также к танцу Давида;<ref>«II Сам.», VI, 20–22.</ref> и к танцам дочерей Силомских,<ref>«Судей», XXI, 21, et seq.</ref> и к прыжкам пророков Ваала;<ref>«I Царства», XVIII, 26.</ref> все они были тождественны и относились к сабеянскому культу. Танец царя Давида, в течение которого он оголил себя перед своими женскими прислужницами на оживлённой улице, говоря:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|прикладывает те же термины ''άξιόχερσος'' и ''άξιόχερσα'' к Иегове и его слову, и прикладывает правильно. Ибо если «круговой танец», предписанный амазонками для мистерий являясь «круговым танцем», планет и характеризованный как «движение божественного Духа; совершаемое на волнах великой Бездны» ныне может называться «адским» и «похотливым», когда его исполняют язычники, тогда тот же самый эпитет должен быть прилагаем также к танцу Давида ({{Дополнение ТД|«II Сам.»|317_сам2|тип=вопрос|пояснение=Что за книга из Ветхого Завета?}}, VI, 20-22); и к танцам дочерей Силомских ({{Библия|Суд.21:21|Судей 21:21}} и далее), и к прыжкам пророков Ваала ({{Библия|1Цар.18:26|1 Царства 18:26}}); все они были тождественны и относились к сабеянскому культу. Танец царя Давида, в течение которого он оголил себя перед своими женскими прислужницами на оживлённой улице, говоря:}}

{{Стиль А-Цитата|«Я буду ''играть'' (поступать распутно) перед {{Стиль С-Иврит|והיה}} (Иеговой) и буду ещё более мерзким, чем это», –}}

{{Стиль А-Цитата|«Я буду ''играть'' (поступать распутно) перед {{Стиль С-Иврит|והיה}} (Иеговой) и буду ещё более мерзким, чем это», –}}

{{Стиль А-Текст без отступа|богослова, если он хочет оценить до какой-то степени тонкость и казуистику их рассуждений. Не найдётся такого человека, кто не зная оккультных версий, не будет поражён приведёнными доказательствами о том, как искусно и упорно «работал Сатана в течение долгих тысячелетий, чтобы соблазнить человечество», не имеющий благословения непогрешимой церкви, чтобы его самого признали «Единым живым Богом», а его бесов святыми ангелами. При этом читатель должен быть терпеливым и внимательно изучать то, что автор говорит в пользу своей церкви. Для того, чтобы по возможности лучше сравнить это с версией оккультистов, можно здесь дословно привести несколько пунктов.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|богослова, если он хочет оценить до какой-то степени тонкость и казуистику их рассуждений. Не найдётся такого человека, кто не зная оккультных версий, не будет поражён приведёнными доказательствами о том, как искусно и упорно «работал Сатана в течение долгих тысячелетий, чтобы соблазнить человечество», не имеющий благословения непогрешимой церкви, чтобы его самого признали «Единым живым Богом», а его бесов святыми ангелами. При этом читатель должен быть терпеливым и внимательно изучать то, что автор говорит в пользу своей церкви. Для того, чтобы по возможности лучше сравнить это с версией оккультистов, можно здесь дословно привести несколько пунктов.}}

{{Стиль А-Цитата|«Ап. Пётр говорит нам: «Пусть божественный Люцифер взойдёт в сердцах ваших»<ref>«II Послание», I, 19. В английском тексте сказано: «Доколе дневная звезда не взойдёт в вашем сердце» – пустяковая переделка, которая в самом деле не имеет значения, так как люцифер есть как дневная так и «утренняя» звезда, и это менее шокирует набожное ухо. В протестантских библиях имеется целый ряд таких переделок.</ref> (Теперь Солнце есть Христос). ... «Я пошлю своего Сына с Солнца», – сказал Вечный голосом пророческого предания, и после того, как пророчество стало историей, евангелисты в свою очередь повторили: ''Солнце восходящее'' свысока сошло к нам».<ref>Опять в английском переводе слово «Солнце» переделано в «рассвет». Римские католики решительно храбрее и искреннее, чем протестантские богословы. Де Мирвилль, IV, 34, 38.</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|«Ап. Пётр говорит нам: «Пусть божественный Люцифер взойдёт в сердцах ваших»<ref>{{Библия|2Пет.1:19|«II Послание» 1:19}}. В английском тексте сказано: «Доколе дневная звезда не взойдёт в вашем сердце» – пустяковая переделка, которая в самом деле не имеет значения, так как люцифер есть как дневная так и «утренняя» звезда, и это менее шокирует набожное ухо. В протестантских библиях имеется целый ряд таких переделок.</ref> (Теперь Солнце есть Христос). ... «Я пошлю своего Сына с Солнца», – сказал Вечный голосом пророческого предания, и после того, как пророчество стало историей, евангелисты в свою очередь повторили: ''Солнце восходящее'' свысока сошло к нам».<ref>Опять в английском переводе слово «Солнце» переделано в «рассвет». Римские католики решительно храбрее и искреннее, чем протестантские богословы. Де Мирвилль, IV, 34, 38.</ref>}}

Итак, Бог говорит через Малахию, что Солнце взойдёт для тех, кто боится его имени. Что Малахия подразумевал под «Солнцем Праведности» только одни каббалисты могут сказать; но что под этим термином подразумевали греки и даже протестанты, то это, несомненно, Христос, понимаемый метафорически. Только так как фраза «Я пошлю своего Сына с Солнца» заимствована дословно из Сивиллиной Книги, то становится очень трудно понять, как её можно считать относящейся к христианскому Спасителю или рассматривать, как пророчество, имеющее в виду Его, если только на самом деле не отождествить последнего с Аполлоном. Опять-таки Виргилий говорит: «Вот наступает царствование Девы и Аполлона», а Аполлон или Аполлион до сегодняшнего дня рассматривается, как форма Сатаны, и считается, что он Антихрист. Если Сивиллинское обещание: «Он пошлёт своего Сына с Солнца» относится к Христу, то и Христос и Аполлон есть одно – и в таком случае почему называть последнего демоном? – или же это пророчество не имеет никакого отношения к христианскому Спасителю, и в таком случае – зачем вообще присваивать это?

Итак, Бог говорит через Малахию, что Солнце взойдёт для тех, кто боится его имени. Что Малахия подразумевал под «Солнцем Праведности» только одни каббалисты могут сказать; но что под этим термином подразумевали греки и даже протестанты, то это, несомненно, Христос, понимаемый метафорически. Только так как фраза «Я пошлю своего Сына с Солнца» заимствована дословно из Сивиллиной Книги, то становится очень трудно понять, как её можно считать относящейся к христианскому Спасителю или рассматривать, как пророчество, имеющее в виду Его, если только на самом деле не отождествить последнего с Аполлоном. Опять-таки Виргилий говорит: «Вот наступает царствование Девы и Аполлона», а Аполлон или Аполлион до сегодняшнего дня рассматривается, как форма Сатаны, и считается, что он Антихрист. Если Сивиллинское обещание: «Он пошлёт своего Сына с Солнца» относится к Христу, то и Христос и Аполлон есть одно – и в таком случае почему называть последнего демоном? – или же это пророчество не имеет никакого отношения к христианскому Спасителю, и в таком случае – зачем вообще присваивать это?

{{Стиль А-Цитата|«Пророк Барух<ref>Изгнан из протестантской библии, но оставлен в «апокрифах», которые, согласно статье VI Английской Церкви, «она читает как примеры жизни и наставления по поведению» (?), но не для установления какого-либо учения.</ref> говорит о звёздах, которые радуются в своих ''сосудах'' и ''твердынях'' (гл. III); и «Екклесиаст» применяет те же термины к солнцу, про которое сказано, что оно «прекрасный сосуд Всевышнего», и «твердыня Господа» ''φυλαχή''<ref>«Cornelius а Lapide», V, 248.</ref>

{{Стиль А-Цитата|«Пророк Барух<ref>Изгнан из протестантской библии, но оставлен в «апокрифах», которые, согласно статье VI Английской Церкви, «она читает как примеры жизни и наставления по поведению» (?), но не для установления какого-либо учения.</ref> говорит о звёздах, которые радуются в своих ''сосудах'' и ''твердынях'' (гл. III); и «Екклесиаст» применяет те же термины к солнцу, про которое сказано, что оно «прекрасный сосуд Всевышнего», и «твердыня Господа» ''φυλαχή''<ref>«Cornelius а Lapide», V, 248.</ref>

Во всяком случае, нет сомнений в одном, ибо святой писатель говорит: ''Дух'' управляет ходом солнца. Слушайте, что он говорит (в «Екклесиасте», I, 6), "Солнце также поднимается – и его дух, освещая все в своём круговом пути (большом обороте), возвращается соответственно своим кругооборотам"».<ref>«Екклезиаст», XLIII. Вышеприведённые цитаты взяты из Де Мирвилля, глава «О христианской и еврейской солнечной теологии», IV, 35–38.</ref>}}

Во всяком случае, нет сомнений в одном, ибо святой писатель говорит: ''Дух'' управляет ходом солнца. Слушайте, что он говорит (в «Екклесиасте», I, 6), "Солнце также поднимается – и его дух, освещая все в своём круговом пути (большом обороте), возвращается соответственно своим кругооборотам"».<ref>«Екклезиаст», XLIII. Вышеприведённые цитаты взяты из Де Мирвилля, глава «О христианской и еврейской солнечной теологии», IV, 35-38.</ref>}}

Кажется, что Де Мирвилль приводит цитаты из текстов, которые были или отвергнуты протестантами или неизвестны им, в библии которых нет сорок третьей главы «Екклесиаста»; также в последней не солнце идёт «кругооборотами», но ветер. Это вопрос, который должны разрешить римская и протестантская церкви между собою. Мы же указываем на присутствие в христианстве сильного элемента сабеизма или гелиолатрии.

Кажется, что Де Мирвилль приводит цитаты из текстов, которые были или отвергнуты протестантами или неизвестны им, в библии которых нет сорок третьей главы «Екклесиаста»; также в последней не солнце идёт «кругооборотами», но ветер. Это вопрос, который должны разрешить римская и протестантская церкви между собою. Мы же указываем на присутствие в христианстве сильного элемента сабеизма или гелиолатрии.

{{Стиль А-Цитата|«Шестеро ветвей (говорит Климент), прикреплённые к центральному подсвечнику, имеют лампы, но солнце, помещённое в середине этих странников (''πλανητών'') изливает свои лучи на всех их; этот золотой подсвечник скрывает в себе ещё одну тайну: он есть знак Христа, не только по форме, но потому, что он проливает свой свет через служение семи духов первозданных, которые являются Семью Оками Господа. Поэтому главные планеты являются для семи первозданных духов, согласно св. Климентию, тем, чем является подсвечник – солнце для самого Христа, а именно – их сосудами, их ''φυλαχαί''».}}

{{Стиль А-Цитата|«Шестеро ветвей (говорит Климент), прикреплённые к центральному подсвечнику, имеют лампы, но солнце, помещённое в середине этих странников (''πλανητών'') изливает свои лучи на всех их; этот золотой подсвечник скрывает в себе ещё одну тайну: он есть знак Христа, не только по форме, но потому, что он проливает свой свет через служение семи духов первозданных, которые являются Семью Оками Господа. Поэтому главные планеты являются для семи первозданных духов, согласно св. Климентию, тем, чем является подсвечник – солнце для самого Христа, а именно – их сосудами, их ''φυλαχαί''».}}

Довольно ясно, чтобы быть несомненным; хотя остаётся непонятным, чему помогло такое объяснение. Канделябр с семью ветвями израильтян, также как «странники» греков, имел гораздо большее натуральное значение, во-первых, уже чисто астрологическое. В сущности, каждый астрологический труд, начиная с магов и халдеев, и кончая многократно осмеянным Задкиэлем, расскажет своему читателю, что Солнце, помещённое среди других планет с Сатурном, Юпитером и Марсом по одну сторону, и Венерой, Меркурием и Луной по другую, причём линия планет проходит через всю землю, – всегда означало то, что нам говорит Гермес, а именно, нить судьбы или то, чьё действие (влияние) называется судьбою<ref>Правильно говорит С.Т. Колридж: «Инстинктивно рассудок всегда указывал людям высшую точку различных наук. ... Нет сомнения в том, что астрология в том или другом виде станет последним достижением астрономии; между планетами должны существовать химические связи ... различие их размеров по сравнению с различием их расстояний иначе необъяснимы». Между планетами и нашей землёй с её человечеством, – мы можем добавить.</ref>. Но что касается символов, то мы предпочитаем солнце по отношению к подсвечнику. Понятно, почему последний был взят в качестве представителя солнца и планет, но никто не будет восхищаться этим избранным символом. Есть поэзия и величие в солнце, когда оно символизирует «глаз Ормузда» или Осириса и рассматривается как вахан (носитель) высочайшего Божества. Но никто никогда не ощутит, что Христу оказана какая-то особая честь, назначая ему ствол подсвечника,<ref>«Тогда Христос», – говорит автор (стр. 40), – «представлен стволом подсвечника».</ref> в еврейской синагоге, как мистический трон почёта.

Довольно ясно, чтобы быть несомненным; хотя остаётся непонятным, чему помогло такое объяснение. Канделябр с семью ветвями израильтян, также как «странники» греков, имел гораздо большее натуральное значение, во-первых, уже чисто астрологическое. В сущности, каждый астрологический труд, начиная с магов и халдеев, и кончая многократно осмеянным Задкиэлем, расскажет своему читателю, что Солнце, помещённое среди других планет с Сатурном, Юпитером и Марсом по одну сторону, и Венерой, Меркурием и Луной по другую, причём линия планет проходит через всю землю, – всегда означало то, что нам говорит Гермес, а именно, нить судьбы или то, чьё действие (влияние) называется судьбою<ref>Правильно говорит С.Т.&nbsp;Колридж: «Инстинктивно рассудок всегда указывал людям высшую точку различных наук. ... Нет сомнения в том, что астрология в том или другом виде станет последним достижением астрономии; между планетами должны существовать химические связи ... различие их размеров по сравнению с различием их расстояний иначе необъяснимы». Между планетами и нашей землёй с её человечеством, – мы можем добавить.</ref>. Но что касается символов, то мы предпочитаем солнце по отношению к подсвечнику. Понятно, почему последний был взят в качестве представителя солнца и планет, но никто не будет восхищаться этим избранным символом. Есть поэзия и величие в солнце, когда оно символизирует «глаз Ормузда» или Осириса и рассматривается как вахан (носитель) высочайшего Божества. Но никто никогда не ощутит, что Христу оказана какая-то особая честь, назначая ему ствол подсвечника,<ref>«Тогда Христос», – говорит автор (стр. 40), – «представлен стволом подсвечника».</ref> в еврейской синагоге, как мистический трон почёта.

Тогда несомненно существуют два солнца: солнце обожаемое и солнце обожающее. Это доказывает «Апокалипсис».

Тогда несомненно существуют два солнца: солнце обожаемое и солнце обожающее. Это доказывает «Апокалипсис».

{{Стр|321|Михаил победитель}}

{{Стр|321|Михаил победитель}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|самого Христа. ... Он есть ''Солнце обожаемое.'' Но в главе XIX мы находим ангела, стоящего, в солнце и приглашающего все народы собираться на великую вечерю Агнца. На этот раз это буквально и просто является ангелом солнца, которого нельзя принять за «Слово», так как пророк отличает его от Слова, Царя Царей, Господа Господ. ... Ангел в солнце, кажется, является обожающим солнцем. Кто может быть этот последний? А кто же ещё другой он может быть, как не Звезда Утра, ангел хранитель Слова, его ''феруэр,'' или ''ангел лика,'' как Слово есть ангел Лика (присутствия) своего Отца, его главный атрибут и сила, как показывает само его имя (Михаил), могущественный ректор, прославленный церковью, {{Стиль С-Язык иностранный|Rector potens}}, который повергнет Антихриста, Вице-Слово, короче говоря, тот, кто представляет своего Владыку и, кажется, с ''ним одно''».<ref>Де Мирвилль, IV, 41, 42.</ref>}}}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|самого Христа. ... Он есть ''Солнце обожаемое.'' Но в главе XIX мы находим ангела, стоящего, в солнце и приглашающего все народы собираться на великую вечерю Агнца. На этот раз это буквально и просто является ангелом солнца, которого нельзя принять за «Слово», так как пророк отличает его от Слова, Царя Царей, Господа Господ. ... Ангел в солнце, кажется, является обожающим солнцем. Кто может быть этот последний? А кто же ещё другой он может быть, как не Звезда Утра, ангел хранитель Слова, его ''феруэр,'' или ''ангел лика,'' как Слово есть ангел Лика (присутствия) своего Отца, его главный атрибут и сила, как показывает само его имя (Михаил), могущественный ректор, прославленный церковью, ''Rector potens'', который повергнет Антихриста, Вице-Слово, короче говоря, тот, кто представляет своего Владыку и, кажется, с ''ним одно''».<ref>Де Мирвилль, IV, 41, 42.</ref>}}}}

Да, Михаил является предполагаемым победителем Ормузда, Осириса, Аполлона, Кришны, Мифры, и т.&nbsp;д., всех солнечных богов, известных и неизвестных, ныне рассматриваемых, как демоны и как «Сатана». Тем не менее «победитель» не пренебрёг присвоением себе военной добычи от побеждённых врагов – их личностей, атрибутов, даже их имён – чтобы стать {{Стиль С-Язык иностранный|alter ego}} этих демонов.

Да, Михаил является предполагаемым победителем Ормузда, Осириса, Аполлона, Кришны, Мифры, и т.&nbsp;д., всех солнечных богов, известных и неизвестных, ныне рассматриваемых, как демоны и как «Сатана». Тем не менее «победитель» не пренебрёг присвоением себе военной добычи от побеждённых врагов – их личностей, атрибутов, даже их имён – чтобы стать ''альтер эго'' (''{{ТД из БТС|alter ego|вид=подсказка|тип=выражение}}'') этих демонов.

{{Стиль А-Цитата|«Таким образом, солнечный бог есть здесь ''Honover'' или Вечный. Князем является Ормузд, так как он первый из семи амшаспендов (демонических копий семи первоначальных ангелов) (''caput angelorum''); агнец (''hamal''), Пастух Зодиака и противник змея. Но Солнце (Око Ормузда) также имеет своего ректора, Коршида, или ''Митратона,'' который есть ''Феруэр'' лика Ормузда, его Изед или утренняя звезда. У маздеян было тройное Солнце. ... Для нас этот ''Коршид-Митратон'' есть первый из ''психопомпических'' гениев и руководитель солнца, жертвоприноситель земного быка (или агнца), раны которого лижет змея (на знаменитом Мифраическом монументе)».<ref>Де Мирвилль, IV, 42.</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|«Таким образом, солнечный бог есть здесь ''Honover'' или Вечный. Князем является Ормузд, так как он первый из семи амшаспендов (демонических копий семи первоначальных ангелов) (''caput angelorum''); агнец (''hamal''), Пастух Зодиака и противник змея. Но Солнце (Око Ормузда) также имеет своего ректора, Коршида, или ''Митратона,'' который есть ''Феруэр'' лика Ормузда, его Изед или утренняя звезда. У маздеян было тройное Солнце. ... Для нас этот ''Коршид-Митратон'' есть первый из ''психопомпических'' гениев и руководитель солнца, жертвоприноситель земного быка (или агнца), раны которого лижет змея (на знаменитом Мифраическом монументе)».<ref>Де Мирвилль, IV, 42.</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|«В солнце поместил он святилище для самого себя<ref>В английской библии сказано: «В них (в небесах) установил он святилище для солнца», – что неправильно и не имеет никакого смысла, имея в виду следующий стих, ибо ''имеются'' вещи «сокрытые от жара его», если последнее слово прилагается к солнцу.</ref> ... его движение вперёд идёт с конца небес, и его круговорот – до конца их: и нет ничего сокрытого от его жара».}}

{{Стиль А-Цитата|«В солнце поместил он святилище для самого себя<ref>В английской библии сказано: «В них (в небесах) установил он святилище для солнца», – что неправильно и не имеет никакого смысла, имея в виду следующий стих, ибо ''имеются'' вещи «сокрытые от жара его», если последнее слово прилагается к солнцу.</ref> ... его движение вперёд идёт с конца небес, и его круговорот – до конца их: и нет ничего сокрытого от его жара».}}

Тогда Иегова есть солнце, и поэтому также Христос Римской Церкви. И теперь критика Дюпи по поводу того стиха становится понятной, и также отчаяние аббата Фушера. «Нет ничего более благоприятного для сабеизма, как этот текст Вульгаты!» – восклицает он. И как бы ни были искажены слова и смысл принятой английской библии, Вульгата и Септуагинта обе дают правильный текст оригинала и переводят последний так: «В солнце он установил свою обитель»; тогда как Вульгата рассматривает «жар», как исходящий непосредственно из Бога, а не только из одного солнца, ибо Бог исходит из солнца и пребывает в нём, и совершает кругооборот: in sole posuit ... et ipse exulavit. Из этих фактов видно, что протестанты были правы, когда обвиняли Св. Юстина в высказывании, что

Тогда Иегова есть солнце, и поэтому также Христос Римской Церкви. И теперь критика Дюпи по поводу того стиха становится понятной, и также отчаяние аббата Фушера. «Нет ничего более благоприятного для сабеизма, как этот текст Вульгаты!» – восклицает он. И как бы ни были искажены слова и смысл принятой английской библии, Вульгата и Септуагинта обе дают правильный текст оригинала и переводят последний так: «В солнце он установил свою обитель»; тогда как Вульгата рассматривает «жар», как исходящий непосредственно из Бога, а не только из одного солнца, ибо Бог исходит из солнца и пребывает в нём, и совершает кругооборот: ''in sole posuit ... et ipse exulavit''. Из этих фактов видно, что протестанты были правы, когда обвиняли св.&nbsp;Юстина в высказывании, что

{{Стиль А-Цитата|«Бог разрешил нам поклоняться солнцу».}}

{{Стиль А-Цитата|«Бог разрешил нам поклоняться солнцу».}}

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}