Изменения

{{Стр|380|}}

{{Стр|380|}}

являющаяся женским аспектом Вишну и которая в Рамайяне также называется падма, т. е. – лотос, представлена плывущей на цветке лотоса при «сотворении» и во время «пахтания океана» пространства, а также и подымающейся из «млечного моря», подобно Венере-Афродите из пены океана.

{{Стиль А-Текст без отступа|являющаяся женским аспектом Вишну и которая в Рамайяне также называется ''падма'', т. е. лотос, представлена плывущей на цветке лотоса при «сотворении» и во время «пахтания океана» пространства, а также и подымающейся из «млечного моря», подобно Венере-Афродите из пены океана.}}

{{Стиль А-Стих|стих=«…Тогда, воссев на лотос,

{{Стиль А-Стих|стих=«…Тогда, воссев на лотос,

Поднялась из волн…»}}

Поднялась из волн…»}}

Так писал английский востоковед и поэт сэр Моньэ Уильямс.

Так писал английский востоковед и поэт (сэр Моньэ Уильямс).

Основная мысль этого символа прекрасна и, кроме того, указывает на явное родство всех религиозных систем. Лотос или водяная лилия выражает одну и ту же философскую мысль: именно, эманацию объективного из субъективного, божественное представление, переходящее из абстрактного в конкретную или видимую форму. Ибо, как только тьма или, вернее, то, что для невежества есть «тьма», исчезает в своём собственном царстве вечного света, оставляя за собою лишь своё божественное проявленное представление, понимание созидающих логосов открывается и они видят в идеальном мире, до того скрытого в божественной мысли, прообразы форм всего, и приступают к воспроизведению и построению или ваянию по этим образцам преходящих и трансцендентальных форм.

Основная мысль этого символа прекрасна и, кроме того, указывает на явное родство всех религиозных систем. Лотос или водяная лилия выражает одну и ту же философскую мысль: именно, эманацию объективного из субъективного, божественное представление, переходящее из абстрактного в конкретную или видимую форму. Ибо, как только {{Стиль С-Капитель|тьма}} (или, вернее, то, что для невежества есть «тьма») исчезает в своём собственном царстве вечного света, оставляя за собою лишь своё божественное проявленное представление, понимание созидающих логосов открывается и они видят в идеальном мире, до того скрытого в божественной мысли, прообразы форм всего, и приступают к воспроизведению и построению или ваянию по этим образцам преходящих и трансцендентальных форм.

В этой стадии действия демиург ещё не зодчий. Рождённый в сумерки действия, он должен сначала осознать план, постичь идеальные формы, лежащие сокрытыми в лоне Вечного Представления, именно, подобно тому как будущие листья лотоса, непорочные лепестки, скрыты внутри семени этого растения.

В этой стадии действия демиург ещё не зодчий. Рождённый в сумерки действия, он должен сначала осознать план, постичь идеальные формы, лежащие сокрытыми в лоне Вечного Представления, именно, подобно тому как будущие листья лотоса, непорочные лепестки, скрыты внутри семени этого растения.

{{Стр|382|}}

{{Стр|382|}}

{{Стиль А-Цитата|внутри мастерской чрева вмешалась разумная творческая сила, чтобы соединить живую душу с физической машиной. Поражающая чудесность этого факта придаёт священную сокровенность всему, связанному с органами воспроизведения, как обители и месту явного созидательного вмешательства божества».}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|внутри мастерской чрева вмешалась разумная творческая сила, чтобы соединить живую душу с физической машиной. Поражающая чудесность этого факта придаёт священную сокровенность всему, связанному с органами воспроизведения, как обители и месту явного созидательного вмешательства божества».}}}}

Таково правильное толкование основных идей древности, чисто пантеистических, ''безличных'' и благоговейных представлений архаических философов до-исторических времён. Это, однако, не так, когда дело касается греховного человечества и грубых представлений, присущих ''личности''. Потому ни один пантеистический философ не преминет найти замечания, следующие за вышеприведёнными и выражающие антропоморфизм иудейской символики, иначе как опасными для святости истинной религии и подходящими лишь к нашему материалистическому веку, прямому следствию и результату этого антропоморфического характера. Ибо это есть основная нота ко всему духу и сути Ветхого Завета, как утверждает рукопись, трактуя о символизме иносказательного языка Библии.

Таково правильное толкование основных идей древности, чисто пантеистических, ''безличных'' и благоговейных представлений архаических философов до-исторических времён. Это, однако, не так, когда дело касается греховного человечества и грубых представлений, присущих ''личности''. Потому ни один пантеистический философ не преминет найти замечания, следующие за вышеприведёнными и выражающие антропоморфизм иудейской символики, иначе как опасными для святости истинной религии и подходящими лишь к нашему материалистическому веку, прямому следствию и результату этого антропоморфического характера. Ибо это есть основная нота ко всему духу и сути Ветхого Завета, как утверждает рукопись, трактуя о символизме иносказательного языка Библии.

{{Стиль А-Цитата|«Потому область утробы должна быть рассматриваема, как самое Святое Место, {{Стиль С-Язык иностранный|Sanctum Sanctorum}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Sanctum Sanctorum}} (лат.) – «Cвятая Cвятых», сокровенное место не доступное для непосвящённых}}</ref>, и как истинный храм Бога Живого<ref>Конечно, слова посвящённого в древние мистерии христианства: «Разве вы не знаете, что вы Храм Бога?» (1, Коринф. III, 16), не могли быть применены в этом смысле к ''людям'': хотя смысл их был, несомненно, утверждён, как таковой, в умах еврейских компиляторов Ветхого Завета. И здесь та пропасть, которая лежит между символизмом Нового Завета и еврейским каноном. Эта пропасть осталась бы и постоянно расширялась бы, если бы христианство и, особенно ярко римская церковь, не перекинуло бы через неё мост. Современное папство в настоящее время совершенно заполнило её своими догмами о двух непорочных зачатиях и антропоморфическим и, в то же время, кумироподобным характером, приданным им матери своего бога.</ref>. Мужчина всегда считал обладание женщиной существенною частью самого себя, дабы из двух стал один, и он это ревниво охранял, как сокровенное. Даже часть обыкновенного дома, где пребывала жена, называлась ''пенетралия'', тайное или священное, и отсюда метафора Святая Святых священных строений, основанных на представлении о святости органов зачатия. Доведённая до крайности в описании<ref>Это было проведено так ''лишь'' в еврейской Библии и в её рабском подражателе – христианском богословии.</ref> метафорой, эта часть дома описывается в священных книгах, как находящаяся «между бёдрами (столбами) дома», и иногда мысль эта была выявлена в построении широкой двери храмов, помещённой внутри, между двумя боковыми столбами».}}

{{Стиль А-Цитата|«Потому область утробы должна быть рассматриваема, как {{Стиль С-Капитель|самое святое место}}, ''Sanctum Sanctorum''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Sanctum Sanctorum}} (лат.) – «Cвятое Cвятых», сокровенное место не доступное для непосвящённых}}</ref>, и как истинный {{Стиль С-Капитель|храм Бога Живого}}<ref>Конечно, слова посвящённого в древние мистерии христианства: «Разве вы не знаете, что вы Храм Бога?» (1, Коринф. III, 16), не могли быть применены в этом смысле к ''людям'': хотя смысл их был, несомненно, утверждён, как таковой, в умах еврейских компиляторов Ветхого Завета. И здесь та пропасть, которая лежит между символизмом Нового Завета и еврейским каноном. Эта пропасть осталась бы и постоянно расширялась бы, если бы христианство и, особенно ярко римская церковь, не перекинуло бы через неё мост. Современное папство в настоящее время совершенно заполнило её своими догмами о двух непорочных зачатиях и антропоморфическим и, в то же время, кумироподобным характером, приданным им матери своего бога.</ref>. Мужчина всегда считал обладание женщиной существенною частью самого себя, дабы из двух стал один, и он это ревниво охранял, как сокровенное. Даже часть обыкновенного дома, где пребывала жена, называлась ''пенетралия'', тайное или священное, и отсюда метафора Святая Святых священных строений, основанных на представлении о святости органов зачатия. Доведённая до крайности в описании<ref>Это было проведено так ''лишь'' в еврейской Библии и в её рабском подражателе – христианском богословии.</ref> метафорой, эта часть дома описывается в священных книгах, как находящаяся «между бёдрами (столбами) дома», и иногда мысль эта была выявлена в построении широкой двери храмов, помещённой внутри, между двумя боковыми столбами».}}

Никогда подобная мысль, «доведённая до крайности», не существовала среди древних первобытных арийцев. Это доказано тем фактом, что в период Вед их женщины не помещались отдельно от мужчин в ''пенетралиях'' или ''зенанах''. Заключение это началось, когда магометане (ближайшие после христианской церковности, наследники еврейского символизма) завоевали страну и постепенно навязали свои обычаи индусам. До и после Вед, женщина была так же свободна, как и мужчина; и никогда никакая нечистая, земная мысль не примешивалась к религиозной символике  

Никогда подобная мысль, «доведённая до крайности», не существовала среди древних первобытных арийцев. Это доказано тем фактом, что в период Вед их женщины не помещались отдельно от мужчин в ''пенетралиях'' или ''зенанах''. Заключение это началось, когда магометане (ближайшие после христианской церковности, наследники еврейского символизма) завоевали страну и постепенно навязали свои обычаи индусам. До и ''после'' Вед, женщина была так же свободна, как и мужчина; и никогда никакая нечистая, земная мысль не примешивалась к религиозной символике  

{{Стр|383|Чистота раннего фаллицизма}}

{{Стр|383|Чистота раннего фаллицизма}}

ранних арийцев. Мысль эта и применение её чисто семитического происхождения. Это подтверждается автором указанного высокоученого каббалистического откровения, когда он заканчивает вышеприведённое место, добавляя:

{{Стиль А-Текст без отступа|ранних арийцев. Мысль эта и применение её чисто семитического происхождения. Это подтверждается автором указанного высокоученого каббалистического откровения, когда он заканчивает вышеприведённое место, добавляя:}}

{{Стиль А-Цитата|«Если к этим органам, как символам творческих, космических сил, может быть приложима идея происхождения измерений, так же как и периодов времени, тогда, воистину, в построении храмов, как обителей божества или Иеговы, та часть, которая именуется Святая Святых или Наисвятейшее Место, должна заимствовать своё наименование от признанной святости органов зачатия, рассматриваемых, как символы мер и творческой причины. У древних мудрецов не существовало ни имени, ни идеи, ни символа Первопричины».}}

{{Стиль А-Цитата|«Если к этим органам, как символам творческих, космических сил, может быть приложима идея происхождения измерений, так же как и периодов времени, тогда, воистину, в построении храмов, как обителей божества или Иеговы, та часть, которая именуется Святая Святых или Наисвятейшее Место, должна заимствовать своё наименование от признанной святости органов зачатия, рассматриваемых, как символы мер и творческой причины. У древних мудрецов не существовало ни имени, ни идеи, ни символа Первопричины».}}

{{Стр|384|}}

{{Стр|384|}}

это решит потомство. Одно, во всяком случае несомненно: так как эзотеризм Нового Завета совершенно согласуется с эзотеризмом еврейских книг Моисея; и раз в то же время, ряд чисто египетских символов и языческих догм вообще – например, Троица – были списаны и включены в Новый Завет синоптиками<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|Евангелисты Матфей, Марк и Лука, названы синоптиками (со-наблюдающими) поскольку их евангелии во многом повторяют друг друга.}}</ref> и св. Иоанном, то становится очевидным, что тождественность этих символов была известна писавшим Новый Завет, кто бы они ни были. Они также должны были знать о первенстве египетского эзотеризма, раз они приняли несколько символов, изображающих чисто египетские понятия и верования, в их внешнем и внутреннем значении и которые не встречаются в еврейском каноне. Один из таковых – лилия в руке архангела на древних изображениях его появления Деве Марии; и эти символические изображения сохраняются до сего дня в иконографии греческой и римской церкви. Так вода, огонь и крест, так же как и голубь, агнец и другие священные животные во всех их сочетаниях, эзотерически имеют тождественный смысл, и, вероятно, были приняты, как улучшение простого и чистого иудаизма.

{{Стиль А-Текст без отступа|это решит потомство. Одно, во всяком случае несомненно: так как эзотеризм Нового Завета совершенно согласуется с эзотеризмом еврейских книг Моисея; и раз в то же время, ряд чисто египетских символов и языческих догм вообще – например, Троица – были списаны и включены в Новый Завет синоптиками<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|Евангелисты Матфей, Марк и Лука, названы синоптиками (со-наблюдающими) поскольку их евангелии во многом повторяют друг друга.}}</ref> и св. Иоанном, то становится очевидным, что тождественность этих символов была известна писавшим Новый Завет, кто бы они ни были. Они также должны были знать о первенстве египетского эзотеризма, раз они приняли несколько символов, изображающих чисто египетские понятия и верования, в их внешнем и внутреннем значении и которые не встречаются в еврейском каноне. Один из таковых – лилия в руке архангела на древних изображениях его появления Деве Марии; и эти символические изображения сохраняются до сего дня в иконографии греческой и римской церкви. Так вода, огонь и крест, так же как и голубь, агнец и другие священные животные во всех их сочетаниях, эзотерически имеют тождественный смысл, и, вероятно, были приняты, как улучшение простого и чистого иудаизма.}}

Ибо лотос и вода встречаются среди древнейших символов и происхождение их чисто арийское, хотя они стали общим достоянием во время разветвления пятой расы. Для примера: буквы, так же как и числа, были все мистичны в комбинациях или же отдельно взятые. Самая священная буква, буква – М; она одновременно и мужского, и женского начала, или андрогина и символизирует Воду в её начале, Великую Бездну. Эта буква мистическая на всех языках Востока и Запада, и является знаком волн, так /\/\/\. В арийском и в семитическом эзотеризме эта буква всегда изображала Воды. В санскрите, например, Макара – десятый знак Зодиака, означает крокодила или скорее водяное чудовище, всегда связанное с водою. Буква ''ма'' эквивалентна и соответствует числу 5, состоящему из двойки – символа разделённых полов, и тройки, символа третьей жизни, порождения двойки. Это часто символизируется пентагоном, причём последний есть священный знак божественной монограммы. Майтрейа есть сокровенное имя пятого будды и Калки Аватара браминов, последнего Мессии, который придёт при завершении великого цикла. Это также начальная буква греческой Метис, или божественной мудрости; Мимры, то есть слова или логоса; и Митры (Михра, {{Стиль С-Язык иностранный|Mihr}}) то есть монады или тайны. Все они рождены в Великой Бездне и из неё, и все они сыны Майи, «Матери»; в Египте – Мут; в Греции – Минервы, божественной мудрости; Марии или Мириам, Мирры и пр., матери христианского Логоса; и Майи, матери Будды. Мадхава и Мадхави наименования самых высоких богов и богинь индусского пантеона. Наконец, ''мандала'',  

Ибо лотос и вода встречаются среди древнейших символов и происхождение их чисто арийское, хотя они стали общим достоянием во время разветвления пятой расы. Для примера: буквы, так же как и числа, были все мистичны в комбинациях или же отдельно взятые. Самая священная буква, буква – М; она одновременно и мужского, и женского начала, или андрогина и символизирует Воду в её начале, Великую Бездну. Эта буква мистическая на всех языках Востока и Запада, и является знаком волн, так /\/\/\. В арийском и в семитическом эзотеризме эта буква всегда изображала Воды. В санскрите, например, Макара – десятый знак Зодиака, означает крокодила или скорее водяное чудовище, всегда связанное с водою. Буква ''ма'' эквивалентна и соответствует числу 5, состоящему из двойки – символа разделённых полов, и тройки, символа третьей жизни, порождения двойки. Это часто символизируется пентагоном, причём последний есть священный знак божественной монограммы. Майтрейа есть сокровенное имя пятого будды и Калки Аватара браминов, последнего Мессии, который придёт при завершении великого цикла. Это также начальная буква греческой Метис, или божественной мудрости; Мимры, то есть слова или логоса; и Митры (Михра, {{Стиль С-Язык иностранный|Mihr}}) то есть монады или тайны. Все они рождены в Великой Бездне и из неё, и все они сыны Майи, «Матери»; в Египте – Мут; в Греции – Минервы, божественной мудрости; Марии или Мириам, Мирры и пр., матери христианского Логоса; и Майи, матери Будды. Мадхава и Мадхави наименования самых высоких богов и богинь индусского пантеона. Наконец, ''мандала'',  

{{Стр|385|Египетский лотос}}

{{Стр|385|Египетский лотос}}

по-санскритски, означает «круг» или сферу, также десять делений Риг-Веды. Наиболее сокровенные имена в Индии обычно начинаются с этой буквы, от махата, первого проявленного разума и Мандары, великой горы, употреблённой богами для пахтания Океана, до Мандакини, небесной реки Ганга или Ганжес, Ману и т.д., и т.д.

{{Стиль А-Текст без отступа|по-санскритски, означает «круг» или сферу, также десять делений Риг-Веды. Наиболее сокровенные имена в Индии обычно начинаются с этой буквы, от махата, первого проявленного разума и Мандары, великой горы, употреблённой богами для пахтания Океана, до Мандакини, небесной реки Ганга или Ганжес, Ману и т.д., и т.д.}}

Назовут ли и это совпадением? Действительно это было бы странно, ибо мы видим, что даже Моисей, найденный в водах Нила, имел эту символическую согласную в своём имени. И дщерь фараонова «нарекала ему имя Моисей», говоря: «потому что я вынула его из Вод»<ref>Исход, гл. 2, ст. 16. Даже у Мадиамского жреца семь дочерей, которые пришли черпать ''воду'' и которым Моисей помог напоить их стада: за эту услугу жрец даёт Моисею в жёны дочь свою Сепфору или Сиппару, ''«блистающую волну»''. (Исход, гл. 2, ст. 21.) Всё это имеет одно и то же сокровенное значение.</ref>. Кроме того, священное еврейское имя бога, начинающееся с буквы М, есть Меборах, «святой» или «благословенный», а имя вод потопа – Мбул<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Мабуль}} (ивр. הַמַּבּוּל ) – потоп.}}</ref>. Чтобы покончить с этими примерами, вспомним «Три Марии» у распятия и их связь с {{Стиль С-Язык иностранный|«Mare»}}, морем или водами. Вот почему в иудействе и христианстве Мессия всегда связан с водою, крещением; и также с Рыбами, знаком Зодиака, называемого Минам по-санскритски, и даже с Матсья (рыба) аватарой и с лотосом – символом чрева, или с водяной лилией, которая имеет то же значение.

Назовут ли и это совпадением? Действительно это было бы странно, ибо мы видим, что даже Моисей, найденный в водах Нила, имел эту символическую согласную в своём имени. И дщерь фараонова «нарекала ему имя Моисей», говоря: «потому что я вынула его из Вод»<ref>Исход, гл. 2, ст. 16. Даже у Мадиамского жреца семь дочерей, которые пришли черпать ''воду'' и которым Моисей помог напоить их стада: за эту услугу жрец даёт Моисею в жёны дочь свою Сепфору или Сиппару, ''«блистающую волну»''. (Исход, гл. 2, ст. 21.) Всё это имеет одно и то же сокровенное значение.</ref>. Кроме того, священное еврейское имя бога, начинающееся с буквы М, есть Меборах, «святой» или «благословенный», а имя вод потопа – Мбул<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Мабуль}} (ивр. הַמַּבּוּל ) – потоп.}}</ref>. Чтобы покончить с этими примерами, вспомним «Три Марии» у распятия и их связь с {{Стиль С-Язык иностранный|«Mare»}}, морем или водами. Вот почему в иудействе и христианстве Мессия всегда связан с водою, крещением; и также с Рыбами, знаком Зодиака, называемого Минам по-санскритски, и даже с Матсья (рыба) аватарой и с лотосом – символом чрева, или с водяной лилией, которая имеет то же значение.

{{Стр|386|}}

{{Стр|386|}}

''догмою воскресения''<ref>У египтян воскресение было возрождением после 3000-летнего очищения или в дэвачане, или в «полях блаженства».</ref>. Несомненно весьма глубокий и сокровенный смысл был связан с этим символом, если, несмотря на риск быть обвинёнными в принадлежности к отвратительной форме культа животных, первые египетские христиане приняли его в своих церквах. Лягушка или жаба, заключённая в цветке лотоса или просто даже без последней эмблемы, была формою, избранной для ''храмовых-светильников'', на которых были вырезаны слова: {{Стиль С-Язык иностранный|«Εγώ είμι άναστάσις»}} – «Я есмь воскресение»<ref>Подобных «Богинь-лягушек» можно видеть в Булаке, в Музее Каира. За сообщение о храмовых светильниках и надписей ответственен бывший директор музея Булака, Гастон Масперо. (См. Его «Путеводитель по Булакскому музею», стр.&nbsp;146.)</ref>. Эти богини-лягушки встречаются на всех мумиях.

{{Стиль А-Текст без отступа|''догмою воскресения''<ref>У египтян воскресение было возрождением после 3000-летнего очищения или в дэвачане, или в «полях блаженства».</ref>. Несомненно весьма глубокий и сокровенный смысл был связан с этим символом, если, несмотря на риск быть обвинёнными в принадлежности к отвратительной форме культа животных, первые египетские христиане приняли его в своих церквах. Лягушка или жаба, заключённая в цветке лотоса или просто даже без последней эмблемы, была формою, избранной для ''храмовых-светильников'', на которых были вырезаны слова: «Я есмь воскресение» (''Εγώ είμι άναστάσις'')<ref>Подобных «Богинь-лягушек» можно видеть в Булаке, в Музее Каира. За сообщение о храмовых светильниках и надписей ответственен бывший директор музея Булака, Гастон Масперо. (См. Его «Путеводитель по Булакскому музею», стр.&nbsp;146.)</ref>. Эти богини-лягушки встречаются на всех мумиях.}}

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД}}