Самарская С. - Ростки альтруизма в каждом из нас

Самарская Света

Ростки альтруизма в каждом из нас

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2022-2 (14)

Побеждающий людей силён.

Побеждающий себя могущественен.

Лао Цзы

Введение

Целью данного исследования является описание практического процесса, как из рационального эгоизма зарождается качества альтруиста на примере конкретных духовных лидеров человечества. Но, в ходе работы стало понятно, что необходимо осветить категории эгоизма и альтруизма, и проследить процесс как они формировались в историческом развитии общества. Поэтому в вводной части мы делаем краткий экскурс, основываясь на деятельности философов, внёсших вклад в этическую проблему противопоставления эгоизма и альтруизма.

«Живя только для себя, человек чувствует себя среди чужих и врагов, и благо каждого мешает его благу. Живя для других, человек чувствует себя среди друзей, и благо каждого есть его собственное благо».

Артур Шопенгауэр

«Человек становится добрым от доброго деяния и злым от злого» – постулат, завещанный нам Махатмами. Добротворчество есть смысл жизни для посвятившего свою деятельность служению ближним. Примером тому могут быть духовные лидеры, начиная от Будды, Христа, их учеников, Махатм и их последователей, наших соотечественниц Е.П. Блаватской, Е.И. Рерих, и кончая нашими современниками Михаилом Казиником и Далай-ламой, который считает, что даже неблагодарность или ответное зло не останавливают сердце, наполненное Любовью, состраданием и прощением... Упанишады призывают нас делать добро. Под действием в буддизме понимается как физический акт, так и любое слово и мысль. На пути духа приходит время, когда сознание должно сделать выбор между личным и сверхличным… В этом нам помогут десять благодеяний:

1. Сохранение жизни других;
2. Проявление щедрости;
3. Пребывание в состоянии чистого поведения;
4. Произнесение правды;
5. Примирение враждующих;
6. Мирная и искренняя речь;
7. Изъяснение исполненными смысла словами;
8. Уменьшение привязанности и умеренность;
9. Медитация на любовь;
10. Умение проникать в подлинную суть.

Чтобы испытать потребность в благодеяниях, надо хорошо усвоить важность воспитания в себе альтруистических черт. Альтруизм просто так не даётся – он произрастает, как правило, через страдания. Альтруизм – высшая форма духовной практики и он вырастает из Эго, освободившегося от различных видов эгоизма. Психологи наблюдают две мотивации эгоиста: а) преследование выгоды – при этом эгоист даже может помочь человеку, если это принесёт пользу ему самому. б) эгоист демонстрирует показной альтруизм для успешного осуществления эгоистических побуждений.

Не следует отождествлять эгоизм с индивидуализмом и, тем самым, противопоставлять индивидуализм альтруизму. Мотив собственного счастья не противоречит нравственным нормам поведения, если при этом не затронуты интересы другого человека. Счастливый человек, по мнению И. Канта лучше исполнит свой долг по отношению к обществу. Христианство в лице Кальвина и Лютера осуждает эгоизм. На их позиции стоит и Кант, умаляя этическую ценность эгоизма. Но французские просветители возвели принцип универсального эгоизма как критерий человеческой активности. Например, Гельвеций дал определение «разумного себялюбия», что является движущим стимулом «рационального эгоизма», введённого французскими мыслителями XVIII века в основу морали, присущей человеку, способному сочетать собственный интерес с общественным. Рациональный эгоизм отличается от иррационального, когда человек действует импульсивно и даже в ущерб себе.

На теории «разумного эгоизма» Н. Чернышевский построил свой роман «Что делать?», опираясь на построения Л. Фейербаха. Немецкий философ-сенсуалист писал: «Нравственность без блаженства – это слово без смысла…» и разъясняет: «…взаимозависимость людей неотделима от самой природы…».

З. Фрейд тоже считал совершенно естественным стремление каждого индивида удовлетворять свои потребности, так как это сближает человека с животным. Но если этическая философия Фейербаха базируется на преодолении конфликта между эгоизмом и долгом, то австрийский невролог опирается на психосексуальное развитие личности, формирующейся из Эдипова комплекса. Защитные механизмы, по мнению Фрейда, скрыты в бессознательном, в которое можно проникнуть методом свободных ассоциаций и через толкование сновидений. До сих пор идёт спор между сторонниками биологической составляющей физиологии личности и защитниками наличия в человеке бессмертной духовной индивидуальности.

Генетики, и в частности В. Эфроимсон, исходят из факта, что эгоизм формировался в процессе борьбы за выживание методом естественного отбора и передаётся на генетическом уровне. Один из видов эгоизма – этический. Этот термин ввёл философ Г. Сиджвик. Его этическая концепция базируется на трёх составляющих: во-первых, философ викторианской эпохи считает движущей силой индивида личное счастье и удовольствие; во-вторых, личностью движет стремление к совершенству; в-третьих – чувство долга. Из трёх позиций Сиджвик культивирует эгоистический гедонизм и утилитаризм, под которым он подразумевает «универсальный гедонизм».

Нельзя не упомянуть примитивный эгоизм, который можно назвать детским, он вызывает отвращение у нормальных людей, чьи интересы игнорирует эгоист, не считающийся с интересами окружающих его особей. Такой человек придерживается нарциссической модели поведения, но скрывает свою натуру за психологическим эгоизмом, чтобы не вызывать протест у тех, с кем ему приходится сотрудничать, общаться и выполнять общую работу. Психологический эгоизм характеризует людей, которые всегда мотивированы своими интересами. Этот мотив движет всей деятельностью индивидуума и вырастает из рационального эгоизма. С точки зрения психологического эгоизма все наши желания и поступки исходят от потребностей личности. В итоге в человеке формируется убеждение, что только личные интересы входят в разряд разумных действий. Здесь кроется опасность впасть в эготизм, мешающий адекватно воспринимать себя в социуме, так как человек переполняется чувством собственной важности.

Крайняя форма эгоизма – солипсизм, который ведёт уже к деформации сознания верующего, что только собственное «я» имеет значение и все свои действия эгоист предпринимает с точки зрения своего Эго. На этом этапе взращивания эгоизма остаётся сделать один шаг к эгоцентризму, граничащему с психическим заболеванием, отделяющим «Я» от общества.

С этим противоречием между животной частью личности и духовной составляющей человека мы сталкиваемся с детства, в процессе человеческого общения, но социальное, политическое, экономическое неравенства, сложившиеся в современном обществе, свидетельствуют о печальном конце индивидуума, не желающего поступиться своими потребностями ради выживания человечества как вида. Общество и личность обречены на вымирание, если не поставят личные интересы в подчинение интересам Общего Блага. Поэтому Высший Разум посылает на землю более духовные существа, помогающие нам эволюционировать. Высшее Духовное Существо, Иерарх, принимает на себя ответственность за целый Цикл, или Манвантару. Бархишады основали I расу людей на нашей Земле. Но они дали лишь астральную оболочку с её животными инстинктами. Агнишватты, обладающие Разумом, вдохнули в людей искру для скорейшего пробуждения зачатков разума. Иерархия Духов высших эволюций с других миров жертвуют своим естеством для облачения Монад в человеческую оболочку и даже сами в разные периоды воплощаются в эти оболочки. «…в конце 7 Круга многие люди станут сынами беспорочных родителей и Буддами» («Тайная Доктрина») Семь Кумар, как Аватары, расширяют сознание человека.

Именно с этой целью зародились все религии, осуществляющие связь человека с Высшим миром. На протяжении всего развития человечества Высший разум вводил этический кодекс, чтобы человек не опускался до животного состояния. И каждому народу посылался пророк, проповедник, Учитель, лидер, который, подняв вибрации своих соплеменников, уходил на высший план, выполнив свою миссию.

Представим себе древо жизни – перевёрнутое корнями вверх и листвой вниз. Воспользуемся методом аналогии и увидим в каждом листочке ту или иную религиозную ветвь, которая восходит к Единому Источнику – корню, соединяющему человеческое сознание с сознанием Высшего Разума. Как многочисленные ветви дерева теряют свою листву при смене времён года, так человек при перемене переоценки ценностей расширяет своё сознание, отходит от законов примитивных политеистических религий к монотеистическим. Примером тому могут служить Ветхий и Новый Заветы, индуизм и буддизм, язычество и христианство.

С каждым продвижением по эволюционной лестнице сущность человека освобождается от эгоистических черт и приобретает альтруистические свойства, повышая свои вибрации, освобождаясь от биологической зависимости, которая движет индивидом, низводя его к эгоцентризму. Человек, осознавший опасность тупикового пути, рано или поздно начинает подниматься по нравственной лестнице к состоянию архата, и стремится достичь уровня бодхисаттвы. На следующем этапе духовная сущность человека, достигнув собственного просветления, стремится к просветлению других.

По этой причине закрепились традиции махаяны, помогающие человеку воспитать в себе милосердие, сострадание и эмпатию. Достижение эмпатического сопереживания страданиям других – путь к приобретению качеств альтруиста. Милосердие, сострадание и эмпатия – это мощные ветви разветвлённого дерева, давшего жизнь всем листочкам, питающимся из одного корня – пантеизма, заложенного во всех религиях, этической философии и психологии.

Перед нами стоит задача проследить как качества альтруиста, как понимали её Махатмы, внедрялись в сознание проводников, принимавших идеи Высшего Разума, передающих их пророкам, подвижникам и адептам. Нами не движет цель выделять ту или иную религиозную ветвь, ибо, перефразируя слова Бхагавадгиты, все пути по стволу древа познания ведут к корням Истины, следовательно, – к устремлению альтруиста действовать на Общее Благо.

Способность жертвовать своим ради других делает человека более счастливым. Это не парадокс – максимально отдавая, максимально берём от жизни, от Вечной Жизни – это истина. Понимание её зависит от намерения развить в себе сердечное устремление как высшее состояние ума, как источник блага для всех живых существ и это соотносится с учением боддхичиты.

Общество во все времена регулирует поведение людей через общественные институты и приучает индивидуума воспитывать в себе разумный эгоизм. За осознанное и разумное поведение человек присваивает себе ярлык «порядочный», так как уважает закон, не ссорится с людьми, за что люди к нему относятся с уважением. Рано или поздно привычка вести себя достойно приведёт такой тип людей к развитию личности в этом воплощении, если задумается о роли Творца, о смысле жизни и своём предназначении. Но не таких людей ведут за собой пророки. Как говорится, серенькие и средненькие спят, пока у них всё хорошо и пока их не касаются мировые катаклизмы, пандемии и войны. Вот тут и выступают на первый план подвижники, ведущие за собой массы. Но все мы знаем – пророков в своём отечестве не признают. Так Заратуштра родился в степях между Волгой и Уралом (Нора Бойс, исследовательница зороастризма, считает, что жрец родился в городище Синташта – ныне Челябинская область России), а погиб в Афганистане от рук врага Тур-и-Братарвахша. Распространилась же его религия в Персии (ныне Иран) и Индии. Будда родился в Индии, а буддизм распространился в Бутане, Камбодже, Таиланде, Японии (дзен-буддизм), Китае (чань-буддизм), в азиатской части России (ламаизм). В Китае, например, противостояние трёх религиозных ветвей (конфуцианство, буддизм, даосизм) заставляли Конфуция быть настороже (известно, что Конфуций держал квадригу на изготовке). Древнегреческие философы, перенявшие индийский и египетский эзотеризм, способствовали распространению пантеистического учения по всему миру. Так Пифагор, получивший знание в Египте и Вавилоне, погиб в Метапонте (греческая колония на юге Италии). Сократ был вынужден принять яд в родных Афинах. Платон, его ученик, был продан в рабство. Христос родился в Вифлееме (южный Крым), а место кончины – Иерусалим, где распространилась религия пророка Моисея, родившегося в Египте, и передавшего иудейскую религию израильтянам, жившим в Палестине (Ханаан). И только Мухаммед, сформировавший ислам на базе учения Христа, родился и умер на территории Саудовской Аравии (Мекка и Медина). Не избежали остракизма и наши соотечественницы, родившиеся в России, а почившие на чужбине (Е.П. Блаватская в Лондоне, Е.И. Рерих в Калимпонге). Франчиа ля Дью, теософ, родившаяся в Чикаго, ушла в общине (Храм Человечества), созданной ею в Халсионе. Судьба Далай-ламы, нашего современника, подтверждает аксиому – пророк расширяет границы отечества.

Краткое погружение в судьбы пророков, учителей и их последователей подтверждают факт, что все религии, философские концепции, современные учения – лишь грани единого Учения и вытекают из одного источника, названного Махатмами Пантеизмом. Поэтому нам нет нужды тянуть одеяло за какой-либо конец и выделять какую-либо религию, основанную на единых нормах морали. На примере жизни сподвижников, ведущих за собой народы без различия вероисповедания, рас и национальностей, мы сможем наметить путь для обычного человека, чтобы он захотел освободиться от пут эгоизма и взрастить в себе истинный альтруизм. Не став альтруистом – непременная составляющая в нравственном императиве подвижников – ни один из лидеров не способен повести за собой людей, готовых перенять эстафету и – – способствовать распространению духовного мировоззрения, без которого невозможно расширение сознания всего человечества.

Теперь нам предстоит рассмотреть на каком нравственном фундаменте человек приступает взращивать свой росток альтруизма. Это совсем не просто – поставить собственное Я и личные интересы на второй план. О. Конт, введший термин «альтруизм» в оборот, опирался на традиции британской морали и философии XVIII века. Он сконструировал это понятие как противоположное эгоизму. Если эгоист руководствуется в жизни своими интересами, то альтруист «живёт ради других» и руководствуется интересами другого человека. Конт разделил альтруизм на два вида: инстинктивный и человеческий. На биологическом уровне альтруизм присущ и животному царству и человеческому. На социальном уровне возникло понятие взаимного альтруизма (реципрокный альтруизм). Термин, введённый Робертом Триверсом к разным особям, принято называть симбиозом, что свойственно и некоторым видам животных, например, крысам, приматам и т. п.

Альтруизм как не прагматически ориентированная деятельность свойственна была Франциску Ассизкому, чьё бескорыстие ощущали даже животные, окружавшие его. В эпоху Просвещения идеи альтруизма развивали Д. Юм, А. Смит, Ж.-Ж. Руссо, И. В. фон Гёте. В «Трактате о человеческой природе» шотландский психолог (Д. Юм) пытался смоделировать целостную систему природы человека, на базе внутренних чувств, но как вида социального, зависящего от других людей. По его мнению, разум должен быть рабом аффектов, служить и слушаться инстинкта. В книге «Об аффектах» Юм, критикуя рационализм, превращает свободу в психологическую иллюзию и как интуитивист опирается на случайность, которая исключает понимание причинно-следственных связей. В противоположность Юму Адам Смит в «Теории нравственных чувств» выказывает убеждение, что достижению «богатства народов» способствуют люди, наделённые «высокими добродетелями». Философ-моралист не представлял человеческое общество без эмпатии – без развития способности сопереживать другим. Жан-Жак Руссо естественным состоянием человека считал свободное пребывание индивида в природе, что даёт людям социальное равенство. Идеал Руссо не претворился в СССР не потому что отменили частную собственность, а потому что психология людей XX века не созрела до альтруизма. Расслоение на богатых и бедных культивировалось эгоистами и лентяями, предпочитающими жить за счёт других. Вторая причина эфемерности идей Руссо связана с разделением человечества на государства. Возникновение государства, пишет Руссо «наложило новые путы на слабого и придало силы богатому, безвозвратно уничтожило естественную свободу, навсегда установило закон собственности и неравенства, превратило ловкую узурпацию в незыблемое право и ради выгоды нескольких честолюбцев обрекло с тех пор человеческий род на труд, рабство и нищету». Что изменилось за три столетия? Всё стало неизмеримо хуже. Пропасть между людьми разверзлась и угрожает поглотить человечество как вид. Об этом писал в своей фантастической литературе Иван Ефремов, но нам не придётся пожить в идеальном обществе, описанным писателем в «Туманности Андромеды», если мы не изживём эгоизм из своего Я и не станем подлинными альтруистами. В этом смысле идея глобализации более человечна при условии, что нет среди народов белых и чёрных, богатых и бедных, а есть сообщество без границ в политически суверенных государствах, без национального шовинизма, но с едиными нормами морали.

И. В. Гёте оставил потомкам сакраментальную фразу «Любовь и голод движут миром», тем самым дав новое направление противопоставлению эгоизма и альтруизма. Этические воззрения немецкого писателя сформировались под влиянием «Этики» Спинозы. Голландский философ, один из наиболее последовательных пантеистов, воспринимал всё человечество как принадлежность к не антропоморфизированному богу.

Гёте, как и Юм воспринял позицию Спинозы, которая сводится к тому, что причина действий человека заключена в благом «боге», способствующем в достижении счастья и блаженной жизни каждого. Для этого надо только настроить аффекты в соответствии с чувством удовольствия, радости, ведущей по пути самосовершенствования. Но и Спиноза, философ-пантеист, не избежал оков эгоизма, считая, что привязанности, достигшие в Средневековье апогея, превращают естественное чувство удовлетворения в страсти, возникающие при исполнении плотских желаний. В эпоху Просвещения не задумывались над фактом, что чрезмерное достижение чувства удовольствия, ведёт к его противоположности: чревоугодие – к болезням желудка, скупость – к одиночеству, пьянство – к разорению, сексуальные излишества – к импотенции. Эти причинно-следственные связи не усматриваются гедонистами до нынешнего времени, а во времена Гёте вообще не принимались во внимание.

Тем не менее, ценность пантеизма Спинозы для теософов неоспорима, так как философ утверждал тождество безличного бога с единой бесконечной субстанцией. Можно провести прямо пропорциональную зависимость между наличием в разуме интеллектуальной интуиции как высшей его способности и количеством атомов, составляющих альтруистическое чувство, что соединяет человека с Высшим Разумом. Спиноза утверждал, что взаимодействие феноменов материального мира с явлениями природы детерминировано и подчиняется математическим и механическим законам. А моральная и социальная деятельность человека влияет на характер этого взаимодействия. Теософам должна быть близка позиция Спинозы на библейскую картину мира. Философ рассматривал Ветхий завет как обычный исторический источник, а различные разделы Пятикнижия, считал он, никак не могли быть записанными одним автором, будь то Моисей или анонимный писатель. Воспринимая этику и религию как одно целое, Спиноза построил универсальную систему, не обращаясь к библейским откровениям, что повлияло на мировоззрение ведущих учёных и писателей, вплоть до нашего времени. Многие свободомыслящие люди, в том числе и Гёте, не считающие себя теистами, заложили основы научного мировоззрения, дав толчок развитию немецкой классической философии. Так Спиноза проложил путь, которому следовали Гёте, Гегель, Ницше и современные экзистенциалисты. Все они признают за человеческой душой способность протянуть нить, которая соединяет его индивидуальность со сверхчеловеческим началом Вселенной. Здесь кроется опасность в двойственности души, о которой писал ещё Платон. Мы знаем, что кама-манас и высший Манас есть две составляющие индивидуума. Человеческая душа является связующим звеном между телом и духом. У эгоиста она тяготеет к стремлению удовлетворять свои гедонистические вожделения, у альтруиста она освобождается от потребностей, обусловленных плотным телом, и тяготеет к развитию благородных и возвышенных мыслей, позволяющих контролировать совести и разуму животные инстинкты. Если путь преодоления в себе биологического человека и взращивания в себе духовного начала игнорируется и культивируются эгоцентрические интересы, то судьба блестящего ума, не соединённого с духовным сердцем, где хранится наша душа, более чем печальна. Примером тому может служить судьба Ф. Ницше, давшего миру идею о сверхчеловеке, возбудившего интерес современников к личности Заратустры и его идеям, но закончивший жизнь в лечебнице. Его работа «По ту сторону добра и зла» свидетельствует, что философ считал естественным для сверхчеловека достигать своей цели за счёт воли, пренебрегая моральными установками. Волюнтаризм Ницше проистекает из философии Шопенгауэра, создавшего эпохальный труд «Мир как воля и представление», из которого мы можем заключить, что его прижизненная слава обусловлена широким кругозором и слиянием двух парадигм мышления – как западной, так и восточной. Жизнь и творчество А. Шопенгауэра позволяет современным мыслителям не зацикливаться на одной теории, на «единственно» верном учении. Чем шире спектр интересов современного человека, тем он дальше будет от ущербности эгоизма и тем ближе продвинется по восходящей шкале к альтруизму, позволяющему человеку расширить сознание и вместить пары противоположностей, о которых писал ещё И. Кант.

В XX веке возникло движение Эффективный альтруизм, в котором участвуют многие известные личности. Такие как Питер Сингер, Дастин Московиц, Вильям МакЭскилл, Тоби Орд и др. Эффективное альтруистическое движение способствует использованию разума и фактов, чтобы помочь жизни людей, насколько это возможно. Вышеперечисленные эффективные альтруисты, используя факты, учитывают причины и возможности для выбора пути оказания помощи не только благотворительностью, но они отдают предпочтение научным проектам и достигают положительного эффекта, вкладывая ресурсы в кампании и политические организации, действующие с целью улучшения наибольшего количества спасённых и улучшенных жизней.

В XXI веке человечество пришло к этому виду альтруизма, а с чего начинался рост сознания по пути от эгоизма к альтруизму? Чтобы ответить на этот вопрос, нам предстоит пройти по вехам, которые оставили самые великие альтруисты. Мы проведём увлекательную линию роста сознания, начиная с Заратуштры, чья позиция полностью основана на Тайной Доктрине, о чём возвестила Е.П. Блаватская в «Разоблачённой Изиде» во 2 томе 5-й главы. Идеи иранского пророка опираются на биполярность мира и дуальность самого человека. Зороастризм, возникший на территории Большого Ирана, распространился в древнем мире, но окончательно сформировался в Средневековье на почве дуалистического монотеизма. Строго говоря, единобожие этой религии сохранялось в касте магов до V века до н. э., а поздний зороастризм является типичной политеистической религией. Но мы не будем вдаваться в особенности развития учения Зороастро. Несмотря на различные точки зрения о происхождении реального персонажа, мы уверены, что его учение несколько древнее, нежели эпоха Александра Македонского и даже времени царствования Гистаспа (отца Дария I). Факт, что его жизнь относят к эпохе Моисея и Камбиза говорит в защиту вывода, сделанного после лингвистического анализа «Гат»: Деятельность пророка, относят к XII – X вв. до н. э. Нас интересует этическая сторона его учения и его принадлежность к альтруистическому типу человека, основавшего одно из древних религиозных направлений. В своих проповедях Заратуштра разделяет категории добра и зла и призывает единомышленников следовать добру, отвергая зло. Борясь с засильем брахманов, он внушал своим последователям веру в семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности благодаря эманациям бога – Амешаспентам. Бог в Зороастризме Ахура Мазда как Творец, сотворив семь Духовных существ, передаёт им свои силы и полномочия, чтобы контролировать всё происходящее во Вселенной. – Вселенские силы Иерархии во главе с их прародителем управляют всеми духовными силами, качествами стихиями и материальными созданиями. В «Доме Бога» они пребывают в идеальной форме, но для творения и управления Амешаспенты спускаются в ментальный и физический миры, они проводят идеи в сознание человека через его энергетические центры – чакры. (См в Приложении таблицу соответствий духовных существ и сферы их деятельности).

Аналогия с Космогенезисом, данным в «Тайной Доктрине» очевидна, тем более что Амешаспента (читай Строители и Липики) опираются на чёткие законы, на которых строится вся система управления. Современные зороастрийцы, обитающие на западе Индии, сжали Учение пророка в девять пунктов. Последний из которых вытекает из чисто альтруистического посыла: последователи Заратуштры верят в окончательную победу Ахура Мазды благодаря усилиям всех праведных людей, с помощью которых Спаситель мира (Саошьянт) чудесным образом преобразит мир на Земле, где исчезнет зло и воцарится добро. Само собой разумеется, что это возможно только при условии, что все человеческие души преобразятся сами, изгонят из своей сущности зло, что равносильно эгоистическому чувству – добро для меня, и трансмутируют его в альтруистическое, утверждающие добро для всех. У Заратуштры это время называется Фрашо-кёрети, что согласуется с эпохой Сатья-Юга, которая непременно наступит. Главное достоинство учения Заратуштры, получившего название «религия выбора», состоит в том, что перед каждым человеком стоит свобода выбора между добром и злом, между истинным и ложным путём, что не означает отказа от материальных благ и окружения в жизни красивыми вещами. Только чувство меры зависит от самого человека, склоняющегося в сторону материальной формы. Плотная оболочка уязвима эманациями зла, интерпретируемой в зороастризме в облике Ангро-Манью. Этот образ даёт повод обвинять учение Заратуштры в дуализме, но главная суть учения заключается в том, что люди, поклоняясь Ахура-Мазде, не ставят знак равенства между бесом и Богом, говоря христианским языком. Эти бесы заключены в самом человеке в виде его привязанностей к плотному телу. Зло не самостоятельно, а является результатом пресыщенной жизни человека, движущей силой деятельности которого являются страсти, бушующие в его астральной оболочке. Итак, в основе учения Заратуштры лежит ответственность человека за выбор в сторону благих мыслей, благих слов и благих деяний, что перекликается с Восемью благородными истинами, которые нашёл Будда.

Но прежде, чем мы остановимся на нравственной платформе основателя буддизма, рассмотрим феномен воздействия личности Моисея на своих соплеменников. Его индивидуальность дремала, пока он 40 лет правил у сарацин, но, будучи посвящённым, он в 67 лет решился выполнить ему предначертанное: спасти соплеменников от ига египтян. Как всегда между замыслом и его воплощением длилось время, необходимое для вызревания души пророка. Для этого личности Моисея понадобилось пребывать 10 лет в плену у Рагуила, снискать добросердечие у одной из дочерей царя, Симфоры, которая тайно кормила Моисея хлебом и водой, представив перед отцом доказательство, что пленник любим богом, раз спасся от Фараона и выжил в десятилетнем заключении. Легенда гласит, что Рагуил внял просьбе дочери только после того как Моисею удалось поднять палицу, перешедшую от Адама к Рагуилу по наследству. На ней было начертано имя Бога Саваофа, и эта реликвия была важнее сострадания дочери к чужеземцу, который стал его зятем, а Симфора, став его женой, родила двух сыновей. Так в 77 лет Моисей стал отцом, но обряд обрезания над сыновьями не рискнул совершить из-за запрета тестя. Через три года благополучную семейную жизнь нарушило видение, явившееся в центре неопалимой купины. Господь вдохнул веру в пастуха, превратив палицу в медный жезл, взывая к необходимости вывести соплеменников из рабства египетского. Мы не будем пересказывать историю, изложенную в Библии. Из легенд о Моисее нам важно было выделить процесс как из эгоистических побуждений выжить и создать личное счастье вырастает у индивидуума осознание своей роли в данном воплощении и своего предназначения.

Второй посвящённый еврейского народа – Соломон. Согласно Библии, сын царя Давида и Вирсавии, третий еврейский царь царства Израиль, достигшего наивысшего расцвета при его правлении. До сих пор идут среди библиографов споры о его реальном существовании, но никаких исторических источников, подтверждающих этот факт, не существуют. Хотя мы можем сослаться на египетские расшифрованные манускрипты, подтверждающие, что фараон Шешонк I отдал в жёны Соломону свою дочь. Второе косвенное подтверждение реальности последнего сына царя Давида – соглашение с финикийским царём Хирамом, который снабжал Соломона строителями и материалами (кедр, кипарис, золото) для строительства храма. – Третье упоминание в Библии о царе Соломоне было связано с гостьей Израиля из Сабеи – царицей Савской

Автор «Песни песней» и «Екклесиаста» (что также подвергается сомнению) умер на 53 году жизни и сороковом году своего царствования, оставив после себя памятники – Иерусалимский храм, который не раз уничтожался завоевателями (например, Навуходоносор II) и на месте которого стоит современный храм, куда стекаются паломники всех верований и исповеданий. Строительство дворца вызвало истощение казны и многочисленные возмущения покорённых народов, поэтому сразу после его смерти государство распалось на два царства: Израиль и Иудея.

Неканоническая «Книга Премудрости» Соломона входит в состав Ветхого Завета. С точки зрения теософии, нас интересует не степень мудрости царя, который первый собрал эзотерические сведения в дошедший до нас трактат «Ключи Соломона». Мы попробуем проанализировать на примере дошедших до нас книг, и подтвердить, что автор, бессмертных «Песни песней», Притч и книги Екклесиаста, не мог не быть теософом по определению, и, следовательно, был альтруистом. Поскольку Соломон, окружённый наложницами, вряд ли испытывал эротическую тоску по женскому телу, мы намеренно опускаем все стихи, посвящённые плотской красоте единственной официальной жены, дочери фараона. Возьмём для примера несколько наиболее ярких стихов, подтверждающих пантеизм Соломона: «кровли домов наших – кедры, потолки наши – кипарисы» (1,16); «что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени её люблю я сидеть, и плоды её сладки для гортани моей» (2,3); «голос возлюбленного моего! Вот он идёт, скачет по горам, прыгает по холмам» (2,8); «На ложе моём ночью искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его» (3,1); «доколе день дышит прохладою, и убегают тени, пойду я на гору мирровую и на холм фимиама» (4,6); «запертый сад – сестра моя, невеста, заключённый колодезь, запечатанный источник» (4,12); «пришёл я в сад мой, сестра моя, невеста; набрал мирры моей с ароматами, поел сотов моих с мёдом моим, напился вина моего с молоком моим. Ешьте, друзья, пейте и насыщайтесь, возлюбленные» (5,1); «я сплю, а сердце моё бодрствует; вот, голос моего возлюбленного, который стучится: “отвори мне, сестра моя, возлюбленная моя, голубица моя, чистая моя! Потому что голова моя вся покрыта росою, кудри мои – ночною влагою”» (5,2); «отперла я возлюбленному моему, а возлюбленный мой повернулся и ушёл. Души во мне не стало, когда он говорил; я искала его и не находила его; звала его, и он не отзывался мне» (5,6); «Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой – мне; он пасёт между лилиями» (6,3); «я сошла в ореховый сад посмотреть на зелень долины, поглядеть, распустилась ли виноградная лоза, расцвели ли гранатовые яблоки» (6,11); «Я принадлежу другу моему, и ко мне обращено желание его» (7,11); «положи меня, как печать, на сердце твоё, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть любовь; люта, как преисполняя, ревность; стрелы её – стрелы огненные; она пламень весьма сильный» (8,6); «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют её. Если бы кто давал всё богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем» (8,7); «Жительница садов! Товарищи внимают голосу твоему, дай и мне послушать его» (8,13).

На наш взгляд – это есть пантеистическое поклонение Любви к Богу-Создателю, написанное в духе Космологических Записей, записанных Е. И. Рерих в 40-е годы XX века: «Стремление к дальним мирам есть естественное направление человеческого духа, воплощающего свои между планетные опыты». «Космический магнетизм есть Начало Ведущее. Начало ведущее есть закон эволюции, или совершенствования. Гармония уявляется на законе Магнита» «Когда Огонь, или искра, сочетается с Элементами пространства под воздействием химизма Луча определённого Светила, тогда зарождается зерно духа, или Монада. Зерно духа под воздействием Луча начинает развивать заложенные в нём химизмы в разные энергии и окружается особой индивидуальной атмосферой от эманации раскрывающихся в нём энергий и, таким образом, становится индивидуальной Монадой… Человек уявляется высшим проявлением Космоса и сублимацией всех его энергий или сил. Человек – сеятель зёрен духа, и чем чище его энергии, тем совершеннее эти зёрна. При росте сознания и совершенствования человечества вся жизнь не только на нашей планете, но и в Солнечной Системе и Космосе развивается с прогрессирующей быстротой».

«Акаша наполняет пространство и проникает в открытые центры. Именно Акаша сливается с Огнём Пространства. Акаша есть Матерь всех миров, всего сущего. … Урусв[ати] уявляется на слиянии с Космическим ритмом и может воспринимать Мои мысли. Ур[усвати] уявляется на определённом ритме со Мною и может уявляться на яром восприятии посланных мыслей и беседовать со Мною».

«Всеначальная энергия, или всесвязующая мощь, является главным рычагом в процессе Мироздания. Всесвязующая мощь проявляется прежде всего в центре СЕРДЦА»

«Индия явила величественную Философию Мироздания, основанную на представлении Единого Беспредельного и Вечного Божественного Принципа, присущего во всем Сущем, и на уявлении человека венцом Творения. Человек – Эпитом всего Сущего. Человек-Микрокосм тождествен Макрокосму. Божественный принцип уявлен как всесвязующий Огонь, как Космический Магнит, как закон притяжения и тяготения, выраженный в человеке, в его чувствах, мысли и любви… Любовь есть творческое, ведущее Начало во всём Космосе, и мощнее и превыше всего она проявлена в венце творения, в ЧЕЛОВЕКЕ».

«Абсолют уявлен на Единстве. Познать Абсолют невозможно, ибо не могут быть два Единства. Познать Абсолют нельзя, но осознать его возможно»

«Чувство является ведущим началом во всём Сущем. Миры зачинаются чувством – Любовью, ибо Любовь уявлена как притяжение и сцепление. Основа Мироздания уявлена на сцеплении частиц энергии, или на Любви. Мысль является как бы венцом чувства Любви. Мысль уявляется основным качеством оявленной Огненной энергии или субстанции. Огненная субстанция есть сгущенная энергия. Огненная субстанция уявляется на основной двуеродности энергии или на двух полюсах, на одном – Любовь, на другом – Мысль».

Мы провели аналогию между мудрыми высказываниями Соломона из Книги Екклесиаста, вставив цитаты из Космологических записей Е. Рерих, подчёркивающих главное качество альтруиста – Любовь.

Нельзя обойти вниманием культ любви, который представил миру Кришна. Духовная практика последователей Кришны направлена на то, чтобы возродить в сердцах верующих дремлющую любовь к Богу. Любовь связывает душу преданных с Кришной, который является душой души. Кришна как центр гармонии и источник всего счастья – символ человека, пропитанного безграничным восторгом. Чтобы очистить душу от загрязнений материального мира последователям Кришны предлагаются духовные практики, ведическая литература, санкиртана-ягья или совместное воспевание имён Бога. В уединении вайшнавы повторяют святые имена Господа Кришны на своих чётках. Этот ритуал называется джапа, а когда собираются вместе, то хоровое воспевание имён Кришны называется киртана.

Описывать как проросли зёрна буддизма на индуистской почве и анализ процесса прорастания буддизма из индуизма не входит в наши намерения. Важно отметить, что нет между этими двумя противоположными парадигмами никаких противоречий, нет противостояния между многобожием и отсутствием антропоморфического бога, так как на протяжении тысячелетий в Индии не наблюдались острые столкновения между верующими, как это было на Руси в период насаждения христианства и притеснения староверов, или как в исламе, не запрещающим непримиримые войны между суннитами и шиитами.

«По мере того как мы развиваем в себе альтруизм, любовь, нежность и сострадание мы избавляемся от ненависти, низменных желаний, гордыни».

Далай-лама XIV

Мы не будем рассматривать буддизм как религиозную парадигму мышления. Нас интересует буддийская философия, опирающаяся на объективную критическую теорию познания: «Буддизм – это не только религиозная конфессия, это философия и практика, направленная на развитие личности. Многие буддийские воззрения могут быть понятны сциентически и рационалистически ориентированному современному обществу по причине того, что буддизм исходит из таких учений о жизни, которые не противоречат науке о природе, но которые и не могут быть опровергнуты данными науки». Что отрицает сциентизм? То, что не подтверждается эмпирически, опровергается как неявное, на чём основываются буддийские философы, опираясь на свой духовный опыт. Исследования, не связанные с религиозной концепцией буддизма, допускают научный подход к духовному опыту буддистов и к достижениям реальной личности Будды Шакьямуни, который достиг на примере своей жизни равновесия внутри себя, со средой обитания и передал своим последователям в мир с инокультурным окружением устойчивые нравственные ориентиры, моральные нормы, не тормозящие научный прогресс. Будда воплощался не раз среди других 25-ти лила-аватар, в которых он приходит в Материальный мир, чтобы явить свои духовные игры. Просветлённый внедрил в общину ахимсу – принцип ненасилия, ведущий к уменьшению зла в мире, направленный против самого зла, а не против людей, его творящих. Будда учил жить, не причиняя вреда своими поступками, словами и даже мыслями и отвергал кровавые жертвоприношения, даже, если это касается растений и насекомых. В буддизме ахимса – первое предписание нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке (I.83), Ангуттара-никае (3.163; 3.164; 4.203; 10.176), Кхудака-никае (Снп 1.3), и включается в систему Восьмеричного пути (правильные намерения, правильная речь, правильные поступки, правильный образ жизни и т. д.).

Однако, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, Будда понимал ахимсу скорее по духу, чем по букве. В буддийских философских школах предпринимались попытки соотнести ахимсу с близкими к ней понятиями «практической философии». Так виджнянавадин Стхирамарти (V-VI вв.) рассматривал в качестве ментальной установки, посредством которой реализуется ахимса, сострадание. Его современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ахимсу с безгневием (адвеша). Сарвастивадины-вайбхашики утверждали, что под ахимсой следует понимать некую самостоятельную ментальную силу, которая актуализуется на практике через невреждение. Ашвагоша (I-II вв. н. э.) видел онтологическое основание ахимсы в осознании родства человека со всеми существами (Буддачарита V. 4-13).

Нашим современникам, вставшим на путь альтруиста, буддийское учение полезно с точки зрения психологии, чтобы обозначить те практики, с помощью которых Будда и его ученики достигали состояния адепта, развившего в своём сознании альтруистические черты. То, что К. Роджерс назвал конгруэнтностью, последовательный буддист с помощью медитации достигает целостного восприятия действительности и в своих поступках подтверждает, что видит мир с позиции Другого, что делает возможным совершать поступки, мотивированные Общим Благом:

«…недискретный подход к миру может предотвратить многие экологические, социальные и индивидуальные проблемы, и поэтому исследование буддийской практики и её оснований может иметь конструктивное значение для социальной философии и психологии».

«Верите ли вы в Бога?» на вопрос, обращённый к Е.П. Блаватской, она уточняет, Бога христиан, Отца Иисуса, Творца, и значит – Моисеева библейского Бога? «В такого Бога мы не верим, – говорит Елена Петровна, имея в виду Бога теологии, что согласуется с высказыванием апостола – Св. Павла: "Разве не знаете, что вы – храм Божий и Дух Божий живёт в вас?" «…перевоплощающееся Я в истоке своём было Богом, как и все… эманации Единого Неведомого Принципа. Но с тех пор, как оно "пало в материю" … чтобы пройти …весь цикл… воплощений, оно …лишь бедный странник». (Ключ к теософии. Гл. V. О Боге и молитве) Цитата из Письма Н. Фадеевой: «Бог-Отец – это Вселенская душа, а Бог Сын – Иисус – это мир и дух во плоти». Исходя из этой концепции, мы предлагаем вниманию читателей апокрифическую легенду об Иисусе-сыне и его житии:

Иисус родился в бедной, но благочестивой семье, родословная которой восходила к великому израильскому царю Давиду. С детства он интересовался религиозными и философскими вопросами, к 13 годам хорошо разбирался в Талмуде. В этом возрасте родители по еврейским обычаям стали готовить мальчику помолвку, но Иисус воспротивился воле отца и решил бежать из дома. В свои планы он посвятил свою мать – Марию. Она продала часть домашнего имущества, дала Иисусу немного денег и помогла отправиться с торговым караваном на Восток.

В 14 лет молодой Исса (так именуют Христа в восточных преданиях) оказался на берегах Инда. В Пенджабе и Раджпутане он познакомился с мировоззрением, жизнью и бытом йогов – суровых джайнистских отшельников. Затем в течение шести лет Исса жил в Джаггернате, Раджагрихе и Бенаресе. Здесь у браминов он научился читать и понимать Веды, исцелять молитвами и наложением рук, изгонять из тел одержимых людей злых сущностей. Свои умения Исса посвятил бескорыстной помощи прокаженным и нищим. Иссе пришлось не по душе кастовое деление индийского общества. Полученные знания он обратил против своих же учителей, критикуя их за отрицание Единого Вечного Духа, который по частям живёт в каждом человеке, независимо от его касты. Такое поведение молодого чужеземца явно не понравилось всесильным браминам, и они решили его убить. Но Исса, предупреждённый исцелёнными им людьми, бежал в Непал и Гималаи, где в течение шести лет изучал буддизм. Именно этот факт стал поводом для легенд о его пребывании в загадочной Шамбале, где ему были показаны город Космических Учителей Человечества и вход в другие измерения пространства-времени. В Персии Исса изучил основы зороастризма. В 29 лет Иисус вернулся в родную Палестину. Изучив во время своего странствия по Востоку наиболее развитые религии своего времени.

Далее Исса последовал через Афганистан на запад, к границам Персии. На своём пути он проповедовал равенство людей перед Вечным Духом, человеколюбие, исцелял больных и страждущих. Слухи опередили проповедника и целителя, и в Персии его уже встречали как пророка. Здесь Исса изучил основы зороастризма, после чего вступил в полемику с местными жрецами. Он отрицал божественность Заратуштры, учение об избранных посредниках между простыми людьми и Небесным Отцом, поклонение кумирам и фетишам. Исса отстаивал своё убеждение в том, что все человеческие души вышли из Единого Небесного Отца и потому одинаково достойны вновь приблизиться к Нему теми путями, по которым следовал он сам: любовью к людям, учением, размышлением, проповедью и целительством. В отличие от браминов, персидские маги решили не причинять молодому пророку зла. Они вывели его за городскую черту и показали рукой на дорогу, которая вела на Запад.

В 29 лет Иисус вернулся в родную Палестину. Изучив во время своего странствия по Востоку наиболее развитые религии своего времени, он понял, что его ум и сердце не принадлежат ни одной из них. Ещё он понял, что многомиллионный и разношерстный Восток с его устоявшимися религиозными традициями даже его могучей натуре не по плечу. Иисус обратил свои благородные и честолюбивые помыслы на Сирию, Малую Азию, Грецию, Египет и Рим. Но опыт подвижничества на Востоке преподнёс ему три серьёзных урока. Первый: в одиночку мир не изменить. Второй: без помощи сильных мира сего любая, даже самая сердечная проповедь обречена на скорое забвение. Третий: люди привыкли поклоняться придуманным богам, но не живым посланникам Вечного Духа – высоконравственным – проповедникам, мудрецам и бескорыстным целителям. И у него созревает изящный, грандиозный и рискованный план – мобилизовать все собственные способности и умения, заручиться поддержкой влиятельных людей и создать на базе реформированного иудаизма новую религию, способную покорить западный мир. Но в западном мире привыкли верить богам – богам бессмертным и способным творить чудеса. Значит путь к духовной власти один – в точности исполнить все библейские пророчества, подготовить верных учеников, стать живым Богом в своём отечестве, а затем отправить своих апостолов нести благую весть и проповедь Учителя миллионам страждущих Римской империи.

Иисус приступает к реализации своих дерзких замыслов. Для этого он вступает в секту ессеев, учение которых было наиболее близко его взглядам. Не вдаваясь в подробности, скажем, что это учение по своим нравственным нормам практически идентично проповедям Иисуса. Ессеи, правда, считали, что мир спасёт не помазанник божий, а некий Учитель Праведности. Кроме того, они были уверены в том, что любое пророчество – это план, который можно реализовать в жизни. Вот это последнее и сблизило, как ничто другое, Иисуса с ессеями. Своими талантами он сумел их убедить, что он и есть Учитель Праведности и приобрёл сильных в моральном и психологическом плане помощников, к тому же пользовавшихся любовью всех нищих и обездоленных Палестины.

После этого Иисус приступает к реализации второй части своего плана. Он заключает брак с Марией Магдалеянкой – женщиной из «колена Вениаминова», родственницей влиятельного иерусалимского вельможи Иосифа Аримафейского, к тому же женщиной незаурядной и одержимой. Теперь, соединив в своей семье кровь Давидову и Венеаминову, он имеет все права встать вровень с сильными мира сего – всесильной иудейской верхушкой «книжников и фарисеев», и требовать от них материальной поддержки. Для этого он маскирует от их всевидящих глаз свои истинные цели и демонстрирует готовность возглавить борьбу палестинской элиты против ненавистного Рима и вернуть на «Землю Обетованную» золотой век правления царей-первосвященников. Иисус прекрасно понимал иллюзорность своей роли будущего престолонаследника великих израильских царей, как и то, что за его спиной по этому поводу звучат оскорбительные насмешки. Он прекрасно понимал и то, что в случае временного успеха антиримской борьбы властолюбивые иудейские сановники его просто убьют. Но он и не собирался вместе с ними поднимать антиримское восстание. Сотрудничество с продажными и трусливыми «книжниками и фарисеями», было всего лишь малоприятной, но необходимой частью его плана.

Началось исполнение пророчеств, так хорошо известных читателям Нового Завета. Всё шло по плану. Самая сложная часть его заключалась в том, чтобы найти среди своих учеников предателя. Выбор пал на Иуду Искариота – самого любимого, преданного и бескорыстного ученика. Мы не знаем, каким аргументами пользовался Учитель, чтобы сделать Ученика лжепредателем. Скорее всего, Иуда согласился на свою кощунственную роль, после того, как Иисус посвятил его до мельчайших подробностей в свои далеко идущие замыслы. Для тех, кому эта версия кажется фантастической, напомним: Иуда был казначеем в Иисусовом Братстве, и в тридцати сребрениках не нуждался. Так любимый ученик стал предателем, проклятым человечеством, а Иисус пошёл на Голгофу.

Сцена распятия Иисуса, описанная в канонических Евангелиях, при её непредубеждённом анализе оказывается построенной на противоречиях и не позволяет однозначно утверждать, что именно на кресте завершился земной путь Исполнившего пророчества. Недоумения начинаются с ответа на простой вопрос: «На каком месте происходила казнь Христа?». Согласно Луке (глава 23, стих 33), Марку (25, 22), Матфею (26,33), Иоанну (19,17) место казни располагалось на Голгофе, то есть на местности, название которой переводится с древнееврейского как «череп», и которая в I веке н. э. представляла пустынный, лишённый растительности холм в форме черепа на северо-западе Иерусалима. Но в том же Евангелии от Иоанна (19,41) говорится: «На том месте, где Он был распят, находился сад, а в саду новый гроб, в котором никогда никто не лежал». То есть, по Иоанну, Иисус был казнён в саду, где имелся готовый склеп в пещере, а не на традиционном месте казней на вершине голого холма. Как утверждает Матфей (27,60) могила и сад принадлежали Иосифу из Аримафеи – богатому человеку, члену Синедриона, управляющему еврейской общиной Иерусалима, да к тому же ещё и тайному поклоннику Христа.

Второй вопрос: сколько человек непосредственно видели распятие Христа? Читатели Евангелий представляют распятие, как грандиозное событие, на котором присутствовала огромная толпа очевидцев. На самом деле это далеко не так. Если внимательно перечитать Евангелие от Марка (глава 15), то получается, что на месте казни присутствовали только верхушка еврейской общины («книжники и фарисеи»), и римские солдаты. Остальными зрителями были немногочисленные женщины – мать Иисуса, Мария Магдалеянка и их подруги, которые «смотрели издалека» (Марк,15,40), а также ничего не знающие заранее о распятии случайные прохожие (Марк,15,29). Всё вышеизложенное является веским аргументом в пользу того, что казнь Иисуса проходила на частной территории, куда доступ посторонним был строго ограничен, да к тому же ещё, и в довольно скромном окружении. Стоит ли говорить тогда о том, что распятие, совершаемое в подобных условиях (достаточно далеко от посторонних глаз и лишённое каких-либо помпезностей), могло пройти по заранее подготовленному сценарию.

Теперь о подробностях самого распятия. Дело в том, что распятый на кресте человек, если он отличался хорошим здоровьем, имел шанс прожить один или два дня без лечебной помощи, правда, в состоянии, близком к агонии. Чтобы прекратить страдания жертвы и ускорить её смерть римские палачи зачастую шли на «милосердный» жест – перебивали распятому голени. Иисус этой участи избежал. Когда римский солдат подошёл к казнённому, чтобы сломать ему кости, оказалось, что тот умер (Иоанн,19,33). Знакомый с индийскими йогическими техниками, Иисус без труда мог ввести своих палачей в заблуждение, впав в искусственную кому, остановив дыхание и замедлив работу сердца. Не случайно Понтий Пилат выразил искреннее удивление, узнав, что Христос умер всего через несколько часов после распятия: видимо такое случалось не так уж и часто (Марк, 15, 44).

В Евангелии от Иоанна (19,28) мы читаем о том, что распятый Иисус жалуется на жажду, после чего воины протягивают ему на палке губку, смоченную «в уксусе». Но уксус в те времена у населения Палестины вовсе не ассоциировался с уксусной эссенцией в современном значении. Уксусом тогда называли кисловатый на вкус напиток, который считался возбуждающим. Его часто давали раненным римским солдатам, тяжёлым больным и рабам на галерах для быстрого взбадривания. Но на Иисуса уксус производит обратное действие: испробовав его, он произносит свои последние слова и «испускает дух». Такую реакцию с физиологической точки зрения объяснить совершенно невозможно, если не предположить, что губка была пропитана наркотическим обезболивающим и одновременно снотворным составом, например, смесью опиума и белладонны, которую тогда повсеместно готовили на Ближнем Востоке.

Вообще, кажется довольно странным, что Иисус умер очень вовремя – как раз тогда, когда ему собирались сломать ноги. Зато одно из пророчеств ветхозаветного Писания, как и несколько других, во время распятия было в точности исполнено. Объяснение этому может быть только одно: Иисус со своими единомышленниками действовал по хорошо разработанному плану. Плану очень рискованному, но гениальному по составу задействованных нужных лиц. Иисус привлёк всех: богатых заказчиков – радикально настроенных членов иерусалимской верхушки, преданных сообщников – членов ессейской общины, готовых пойти за «Учителем Праведности» и в огонь, и в воду, сребролюбивых исполнителей – подкупленных заказчиками римских представителей власти и легионеров, и свидетелей – непосвящённых в план Исполнявшего пророчества близких родственников и просто случайных зрителей. Последним вместе с учениками предписывалось «волею судьбы» увидеть и разнести по миру благую весть о точном исполнении библейских пророчеств на далёких задворках Римской империи.

Снятый с креста Иисус был перенесён в располагавшуюся рядом с местом распятия просторную, хорошо обдуваемую со всех сторон воздухом пещеру (гроб) в саду Иосифа Аримафейского. Во избежание доступа посторонних глаз ко всему, что там происходило далее, вход завалили большим камнем. Хорошо осведомлённые в особенностях жизни иерусалимской знати досужие горожане того времени поговаривали, что из дома Иосифа в пещеру вёл хорошо замаскированный подземный ход. Потому неудивительно, что: «Пришёл также и Никодим, приходивший прежде к Иисусу ночью, и принёс состав из смирны и алоя, литр около ста» (Иоанн, 19, 39). Это может говорить о том, что, с одной стороны, увечья, полученные Иисусом во время инсценированной казни, оказались достаточно серьёзными, а с другой стороны о том, что к оказанию эффективной медицинской помощи его сообщники готовились заранее. В пещеру со временем не замедлили прибыть и профессиональные реаниматоры. У Матфея (27,3) мы читаем, как спешащая в воскресение утром к гробу Мария Магдалина увидела сидящего на камне «ангела» в белых одеждах. А Лука (24,4) более прямолинейно сообщает о «двух мужах в одеждах блистающих». Но ведь белые одежды в то время в Палестине носили весьма искушённые в знахарских делах приверженцы секты ессеев, с которыми, как мы уже говорили, Иисус после своего прибытия с Востока поддерживал самые тесные отношения. Потому у нас есть достаточно оснований трактовать – события, последовавшие за распятием, следующим образом.

Перенесённый в убежище, предоставленное Иосифом Аримафейским, Иисус нуждался в серьёзнейшей врачебной помощи, что и объясняет постоянное присутствие возле него одного или двух ессеев с солидным запасом целительных снадобий (около ста литров). Позже возникла необходимость поставить возле входа в пещеру второстепенное, но заслуживающее доверие лицо, которое должно было успокоить сторонников и родственников Иисуса, объяснить его отсутствие и предупредить ненужные обвинения римских властей в воровстве тела и осквернении гроба.

Когда Иисус после распятия показался своим ошеломлённым ученикам, то он был далеко не бестелесным духом. Он продемонстрировал им свои руки, ноги, предложил дотронуться до тела, а затем попросил есть (Лука, 24, 36–42).

Какова же дальнейшая земная судьба Иисуса? По одной версии, Иисус жил в 45 году нашей эры в Александрии, где под именем Ормуса основал таинственный мистический орден Розы и Креста. После смерти его мумифицированное тело было надёжно спрятано в окрестностях Ренн-ле-Шато (Франция). Но есть и другая версия. Она изложена в священной «Бхавишья Махапурана», написанной на санскрите. Это ведический источник сообщает, что Иисус в сопровождении своей матери Марии и Фомы отправился в Дамаск. Оттуда караванным путём путники проследовали в Северную Персию, где Иисус много проповедовал и исцелял, чем заслужил имя «целителя прокажённых». Далее, согласно апокрифическим «Деяниям Фомы» и другим источникам Иисус, Мария и Фома направились в Кашмир. Мария в пути тяжело заболела и умерла. На месте её смерти, находящемся в 50 километрах от Равалпинди (Пакистан) сейчас находится маленький городок Марри, названный в её честь. Могила Марии является святыней и в наши дни.

Похоронив мать, Иисус пошёл дальше – к озёрам у подножия Гималаев. Здесь он оставил свой след в Шринагаре – столице Кашмира. Дальше Великий Путник последовал далеко вглубь Гималаев и Тибета. Сокровенная индийская легенда гласит, что он ещё раз побывал в легендарной Шамбале, где держал экзамен перед Космическими Учителями и был посвящён в Их Великое Белое Братство. А вот немецкий теолог Евгений Древерман в своей книге «Функционеры Бога» отмечает, что Иисус умер в возрасте 120 лет в Шринагаре. В центре этого города находится усыпальница, названная «Ризабал», что означает «могила пророка». На древней табличке с рельефом запечатлены стопы Иисуса с чёткими следами рубцов, оставшихся после распятия. В древних манускриптах говорится о том, что Фома после смерти Марии расстался с Иисусом и проповедовал Благую Весть в Индии. Как бы там ни было, но Фома закончил свой земной путь в Мадрасе, о чём красноречиво свидетельствует собор его имени, возвышающийся ныне над могилой самого загадочного апостола.

Нам осталось выяснить, какова же была судьба жены Иисуса – Марии, и его детей. Согласно увлекательной гипотезе, изложенной М. Байджентом, Р. Леем и Г. Линкольном в «Священной загадке», жена и дети Иисуса, которые родились у него между 16 и 33 г. н. э., покинули Палестину и после долгих лет скитаний осели в еврейской общине на юге Франции. В течение V века потомство Иисуса породнилось с отпрысками королей франков и произвело на свет меровингскую монархическую династию. Меровинги, в свою очередь, дали начало династии Габсбургов, которая долгое время правила Австро-Венгерской империей. Впрочем, это уже отдельная история, достойная захватывающего исторического детектива…

Всё изложенное нами вовсе не умаляет величие Личности и всемирной миссии Иисуса Христа. Напротив, они наполняют их реальным человеческим измерением. Измерением, достойным Великого Сына Человеческого, создавшего Великое Учение.

Нам не столь важна личность, давшая христианам Троицу, как догмат, но образ, вдохновляюший на поиск путей освобождения от эгоизма. Так Владимир Стрелецкий из апокрифических изданий составил Тайную Доктрину Иисуса Христа: «О человеческих добродетелях. Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому бы то ни было, не желайте того, что вы не имеете и что видите у других. Не только не совершайте человеческих жертвоприношений, но вообще не закалывайте ни одного животного, которому дана была жизнь, ибо всё сотворено на пользу человека. Не воруйте чужого добра, ибо это было бы похищением у своего ближнего предметов, добытых в поте лица своего. Никого не обманывайте, чтобы вас самих не обманули. Старайтесь оправдаться до последнего суда, когда это будет слишком поздно. Не развратничайте: это оскверняет Божьи законы. Не оскверняйте же вашего сердца, говорю я вам, ибо Вечное Существо постоянно в нём обитает. – Станьте Учителями. Вы достигнете высшего блаженства, не только очищая самих себя, но ещё и руководя другими на пути, который позволит им приобрести первобытное совершенство. Просите – и получите».

Для последователей Е. Блаватской и Е. Рерих более приемлема фраза: просите не для себя, а для всего человечества. Наши русские подвижницы являют яркий пример альтруистического прокладывания пути своим последователям. Но есть и среди наших современников яркие личности, указывающие нам путь альтруиста. Под влиянием буддизма и джайнизма ахимса становится приоритетной добродетелью в дидактических текстах индуизма. Идеал ахимсы получил развитие в новой индийской мысли – прежде всего в гандизме, где понятие «ахимса» соединилось с понятием «сатьяграха» (твёрдость в истине) и расширилась до гуманизма как такового.

Помимо махатмы Ганди, таким примером служит нам Далай лама XIV. Небольшая справка о реинкарнации ламы XIII: Девятый из 16 детей (выжили семеро) в два года был признан воплощением далай-ламы. В Лхасе жил с четырёх лет. В пять был возведён на трон и девять лет предпринимал попытки мирного сосуществования с правительством КНР. Антикитайское восстание вынудило просить убежище у Д. Неру (17.03.1959). С 2011 года Далай лама XIV передал полномочия главы тибетского правительства в Дхарамсале Лобсангу Сангай а сам встречается по всему миру со своими единомышленниками, проводит лекции, встречи, тем самым расширяя сознание человечества.

Буддистское учение о преобразовании ума и сердца опирается на философию и психологию, переданные и сохранённые в традициях Наланды. Далай лама три года назад (06.05.2019) давая интервью представителям интеллигенции из России, Индии и Вьетнама говорил о необходимости каждому человеку осознать цель жизни – «Всеми силами заботиться о других». В этом целеполагании заложена квинтэссенция альтруизма: «Если мы хотим построить счастливую жизнь на Земле, то различия по национальному, религиозному и прочим признакам должны отойти на второй план. В XXI веке мы обязаны осознать, что все семь миллиардов человек на планете – одна большая семья… И в этом отношении Российская Федерация – великая страна, у вас огромный потенциал, чтобы построить счастливый мир» – сделал комплимент Далай Лама, чтобы подвигнуть наших учёных на поиск синтеза религии науки и философии.

Курс по изучению философии и психологии буддизма Далай лама планирует открыть в Бангалоре и мечтает, чтобы МГУ заинтересовался не религиозным аспектом буддизма, а буддизмом как предметом академических наук философии и психологии. С точки зрения экзистенции понимания существования Высшего разума a priori современной философии следует принять к сведению многовековый опыт буддизма, чтобы не спорить на тему что возникло раньше курица или яйцо. С точки зрения эмоций, психология, во всяком случае советская, развивалась на базе физиологии и различения условных рефлексов от безусловных. В современном мире, после пандемии, возникла насущная потребность помочь людям пережить проблемы разбалансированной психики. Именно практики буддизма могут научить человека управлять своими эмоциями. Здесь подразумеваются практики шаматхи и випасьяны и обратное воспоминание, называемое на санскрите сати, а в психологии – рефлексией. Терьяр де Шарден описывает саморефлексию, которая осуществима с помощью сати (переводится как бодроствование, памятование, внимательность, осознавание). Способность абстрагироваться от происходящих событий позволяет человеку целенаправленно изменять самого себя, не вовлекаться в происходящие события, а подняться и посмотреть на ситуацию как бы со стороны. В этой практике японцы используют известный всем «Сад камней», где 15-й камень можно увидеть только с высоты птичьего полёта. С помощью сати мы можем не переживать, а наблюдать за собственными переживаниями.

После обзора и знакомства с достижениями лучших представителей homo sapiens, мы попытались вместить в одну статью временной отрезок пути, который проделало человечество от 12 века до н. э. до XXI века III тысячелетия, мы отметили достижения субъектов в различных областях наук, восходящих к идеям пантеизма и буддизма, и пришли к следующим выводам: –

– Без развития альтруистических качеств человек не может постичь качественный переход от эгоцентризма к разумному эгоизму.

– Только осознав общую цель человечества, личность может приблизиться к альтруизму через древнии знания о сознании и эмоциях.

– Невозможно дать целостное понятие как преобразовать эгоистический ум и воспитать в себе альтруистическое сердце – это процесс постепенный и требует постоянной практики.

– В каждом из нас проявляются альтруистические порывы, внезапные духовные озарения и готовность помочь другим. Но внезапность носит временный характер, и она ненадёжна.

– Духовное преображение эгоиста в альтруиста требует постоянной длительной тренировки и самодисциплины.

И ещё один из путей мы считаем необходимым указать для тех, кто решился встать на путь альтруизма. Его наметил наш современник Михаил Казиник:

«Когда я писал эти книги, то испытывал огромную радость и меня наполняло желание приоткрыть мир искусства, риторики, философии, живописи, красоты как можно большему количеству людей».

Михаил Казиник

Личность Михаила Казиника, культуролога, скрипача и пропагандиста классической музыки вдохновляет миллионы поклонников, кто хоть раз прослушал его лекции. В чём секрет его обаяния, спросите вы? Ответ – в бескорыстном служении искусству. Когда человек ставит целью своей жизни светить окружающим его людям синтезом эзотерических знаний, то можно быть уверенным – он выполнит своё предназначение на Земле.

М. Казиник написал две книги «Тайна гениев». Цель литературного творчества автора заключается в приобщении читателя к конгениальному восприятию искусства. Иными словами, каждый человек может расширить своё сознание через углубление восприятия всех видов искусств. Гениальный скрипач берётся поместить своего читателя не только в пушкинский «магический кристалл», но и «услышать не отдельные красивые мелодии, не красивые поэтические строки, не очередные сюжетные линии рассказов и романов, а выявить тончайшую пластику, познать скрытые коды, ощутить дыхание Космоса, дух Божественных озарений».

Скептик сразу же возразит – сколько эгоистов прекрасно разбираются в живописи, музыке, поэзии, архитектуре и слывут фашистами, экстремистами и прочими проводниками тьмы на Земле. В свете этой работы мы исследуем закономерности психики тех, кто служит людям в разных сферах. Нас заинтересовала психология личности Казиника, который пропагандирует классическое искусство и собирает тысячные залы в альтернативу шоу бизнесу, разлагающему сознание наших современников. Конечно, у каждого талантливого человека есть необходимые предпосылки, связанные с обогащением его индивидуальности в прошлых жизнях, и с обретением наследственности благодаря воспитанию, полученному в детстве. Таланты Михаила проявились в детсадовском возрасте, когда он увлекал сказками своих сверстников. В 16 лет его миссионерская деятельность реализовалась в выступлениях-лекциях в подростковых тюрьмах. Не столь важен мотив этого подвижничества, как важна бескорыстная потребность поднять над обыденностью тех, с кем соприкасался он в жизни. Книга «Тайна гениев» не была бы так востребована, если бы г-н Казиник не понимал и не обозначил в предисловии главный постулат: культуролог делит всю культуру на земную и космическую. И если признать, что человек – космический дух, облечённый плотной оболочкой, то ему даны в помощь все жанры высокого искусства. Ежели в земном теле царствует астральное тело, а космический дух дремлет, то человек выбирает земную культуру для ублажения плотного тела. Тем самым он приковывает земное тело к плотским наслаждениям, удовлетворяя потребности только биологического тела. На такую особь опираются деятели шоу бизнеса, приучая потребителей поп-культуры мыслить и действовать стереотипно, удовлетворяя свои эгоистические вкусы, формируемые средствами массовой информации. Альтернативой является Космическая культура, которую создают гении и знакомят человечество с величайшими художественными творениями. Поэтому в классическом искусстве нуждается уникальная личность, в которой индивидуальность, переходящая из одного воплощения в последующие, пронизывается духовными качествами. Именно через космическую культуру, и через основной канал – музыку, осуществляется связь между микро и макрокосмосом. Вот с этой целью Михаил Казиник перемещается по всей планете и читает лекции-концерты общеобразовательного масштаба, развивая в своих слушателях парадоксальное мышление, готовя, говоря его словами, нобелевских лауреатов.

Конвейерная агрикультура выхолащивает понимание роли человека на Земле. Поглощая поп-культуру, среднестатистический человек живёт ради удовлетворения биологических и эгоистических потребностей и на этом фундаменте стоит шоу бизнес. Вывод этот звучит более, чем пессимистично, если бы не было понятия разумный эгоизм. Будучи гедонистом, эпикурейцем, человек невольно ущемляет комфорт рядом живущих людей. Постепенно осознавая этот факт, эгоцентрист сможет встать на путь разумного эгоизма. В этом есть просвет и через щёлочку может пробиться свет истинной цели жизни – человек только тогда служит эволюции человечества, когда живёт во имя Общего Блага.

Итак, наше исследование подошло к концу, и мы надеемся, что земная культура поглощаемая человеческой массой, живущей ради эгоистических целей, трансформируется в Космическую культуру, которая способствует формированию творческой индивидуальности, в которой ростки альтруизма смогут произрасти как на духовной, так и на эстетической почве. И в этом нам помогают эзотерические учения, в частности, учение об аватарах из Вишну Пураны: «Когда…конец Калиюги будет близок, аспект того божественного Существа, ... сойдёт на землю; он будет рождён в семье Вишнуяшаса, выдающегося брахмана Шамбалы... одарённый восемью сверхчеловеческими силами. Своею … силою он уничтожит... всех, чьи умы посвящены вражде. Он тогда восстановит праведность на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце (Кали) Века, пробудятся и станут так же прозрачны, как хрусталь. Люди будут так преображены в силу того особенного времени, явятся семенами человеческих существ (Шишта) и дадут рождение расе, которая будет следовать законам Крита (Сатья) юги (века чистоты, или «Золотого Века»). Ибо сказано: «Когда Солнце и Луна, и Тишья (астеризмы) и планета Юпитер будут в одном доме, тогда Век Крита (Золотой) вернётся».

Сноски

---