О смысле и практике ответственности
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2023-1 (15)
Выступление на 11-й Всероссийской теософской конференции, 1 апреля 2023 г.
Говоря об ответственности, мы говорим о нравственном понятии. В связи с этим хотелось бы привести известный афоризм Иммануила Канта:
“Две вещи на свете наполняют мою душу священным трепетом: звёздное небо над головой и нравственный закон внутри нас”.
Источником нравственности в человеке является его Истинное Эго и Духовная душа. Таким образом, вероятно, рассматривать понятие ответственности без связи земной личности человека с его бессмертным Источником бессмысленно:
«Ни одна благородная мысль, ни одно возвышенное устремление, желание или божественная бессмертная любовь не могут возникнуть в уме человека из плоти и воцариться там, разве что как непосредственная эманация от высшего Эго к низшему и посредством последнего».
Рассматривая эту цитату, можно сделать предположение, что все такие духовные мысли, чувства и качества – эманации нашего Истинного Эго, которые как бы проходят воплощение в Низшем Манасе.
В общем, человек без этой связи, используя слова Канта, не имеет нравственного закона внутри себя. Антакхарана – та часть нашего низшего манаса, которая сохраняет чистоту на протяжении воплощения, держит связь с Высшим Манасом. Её разрыв превратил бы человека в животное в нравственном смысле. А животное не несёт ответственности за свои действия, например, за убийство во время охоты, за воровство еды и прочее.[1]
Здесь можно задаться вопросом: что на счёт страха перед наказанием? Животные тоже могут испытывать такой страх. Но как он соотносится с понятием ответственности? Это может быть страх перед наказанием в этой жизни, после смерти или в следующих рождениях – в зависимости от взглядов и убеждений человека – но сам по себе он, на мой взгляд, не является аспектом или проявлением качества ответственности. Однако же, угроза наказания может мотивировать человека на то, чтобы избегать дурных поступков и слов на уровне внешнего действия, а также мыслей на внутреннем плане и, благодаря этому, со временем породить привычку поступать правильно. Она, в свою очередь, может стать как бы носителем, внешним телом, ваханой нравственного чувства, потому что, если эта привычка избегать дурных действий достаточно развита, то может как бы приглашать эманации Высшего Манаса или, наверное, лучше сказать, делать человека восприимчивым к ним. Это, конечно, в хорошем случае. Наказание – как горькое лекарство, или, иначе, – яд, который становится лекарством в правильной дозе. То есть, оно хорошо только в правильной мере, в правильном виде и в правильное время. Тогда оно способно не на то, чтобы сделать человека более нравственным, но на то, чтобы исцелить внутренний изъян, убрать преграду с пути нравственности, то есть с пути естественного нравственного влияния Высших Принципов. Если же оно оказывается негармоничным, то, конечно, вполне может принести и вред.
Необходимым условием ответственности является возможность выбора, или, иначе говоря, наличие свободной воли. Махатма в письме ML-44, говоря о нашей эволюции на цепи глобусов, пишет так:
“...нет и не может быть никакой ответственности до того момента, когда материя и дух должным образом уравновешены. Вплоть до уровня человека “жизнь” не имеет ответственности в какой бы то ни было форме; не более чем утробный плод, который в чреве матери проходит через все формы жизни, становясь минералом, растением, животным и, наконец, человеком”.
Здесь кажется интересным объяснение о необходимом равновесии духа и материи – именно в этом состоянии выявляется свобода воли человека. Как бы между двумя магнитами есть пространство, где их воздействие более-менее уравновешивается, и именно там может проявиться потенциал самодействия человека. Тогда, в этом состоянии возможны и свобода выбора, и свобода действия, и, следовательно, ответственность. Также, раз ответственность зависит от свободы, то чем больше свобода, тем больше и ответственность. И наоборот, если свободы мало, то и ответственность ограничена. Исходя из этого понятно, что имеет место некоторый парадокс, имея в виду, что с одной стороны, все мы как бы хотим свободы, и свобода естественно воспринимается, как истинное благо, но, с другой стороны, поскольку без ответственности она не существует, многие на самом деле не хотят и даже избегают свободы во многих её смыслах и проявлениях, поскольку это требует многих внутренних усилий. Зигмунд Фрейд сказал об этом практически теми же словами, что и Бернард Шоу:
«Большинство людей в действительности не хотят свободы, потому что она предполагает ответственность, а ответственность большинство людей страшит».
«Свобода означает ответственность. Вот почему большинство людей боится свободы».
Вообще, взаимосвязь между свободой и ответственностью занимала многих мыслителей и, на мой взгляд, она сама по себе представляет интересный философский вопрос. Ещё одна цитата-афоризм в ту же степь:
«Человек – раб потому, что свобода трудна, рабство же легко».
Размышляя над этим вопросом, можно опять вспомнить о том, что все эти нравственные качества в человеке зависят от его способности проявить в себе влияние своего Истока – Духовного Эго. Человека, который полностью это осуществляет, Е.П. Блаватская определяет как гения в своей одноимённой статье. А как назвать качество обратное гению? Возможно, посредственностью. Тогда, выражаясь словами Булата Окуджавы:
«Чувство меры и чувство ответственности не присущи унылой посредственности.
Сладость жертвы и горечь вины ей несвойственны и не даны».
Именно исходя из этого понимания о двойной природе нашего ума (в широком смысле этого понятия), можно объяснить взаимосвязь этих двух категорий: свободы и ответственности. Истинная свобода может быть только в связи с Высшим в нас. Иными словами, состояние внутренней свободы – это то состояние, когда Логос – Бог, проявившийся в нашем микрокосме (который на уровне нашей личности представляет из себя нашу сознательную волю, причём волю именно согласную своему родительскому принципу, Духовному Эго) – когда эта сознательная воля проявляется в нашем микрокосме без существенных препятствий со стороны противодействующих ей факторов, а эти противодействующие факторы представляют собой неразвитые и так сказать, антиэволюционные стороны земной личности. Среди символов двух противоположных сторон этого процесса можно вспомнить, например, оппозицию дэвов и асуров в их метафизическом, но экзотерическом значении.[2] Соответственно, рабство, это – обратная ситуация, когда эта сознательная воля подчиняется низшим проявлениям в человеке. Это баланс и борьба психического и ноэтического, как пишет Елена Петровна в своей статье, то есть духовной индивидуальности и земной личности, которая сама в свою очередь делится на две части: антахкарана, преданная Высшему и низшая часть, преданная низшим желаниям. Это и есть суть нашей жизненной борьбы и земного опыта:
«Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли эта чистая сущность, антахкарана, обуздать кама-манас или нет».
И, как красиво выражено в Дхаммападе, в главе О желании (335, 336):
«Как плодовитая трава бирана, растут печали у того, кого побеждает это несчастное желание – привязанность к миру.
Кто в этом мире побеждает это несчастное, труднопобедимое желание, у того исчезают печали, как капля воды с листа лотоса».
Вот это и есть ответственность перед собой и перед другими – победить это несчастное, труднопобедимое желание в самом широком смысле, т. е. кама-манас с его тенденциями в нас.
Афоризм Фридриха Ницше добавляет к пониманию вопроса о связи свободы и ответственности:
«Свобода – это воля к личной ответственности».
Таким образом, полагаю, можно сказать, что человек не может быть безответственен и при этом свободен, потому что свобода подразумевает ответственность своему Истинному Эго, нравственному закону, исходящему из Него и вообще такое единение с Ним, какое возможно для человека на данной ступени. Следовательно, ответственный человек свободен, безответственный – в рабстве. Находящийся в рабстве, проявляет безответственность, потому что свобода трудна и не нужна в его восприятии на данный момент. Свободный не допустит безответственности, потому что в ответственности – важнейшее условие и залог его свободы.
Один интересный пример этих двух состояний или взглядов у нас есть в Письмах Махатм, где в письме Махатме К.Х. А.О. Хьюм, который был человеком очень гордым и так или иначе эгоистичным, критикует Г.С. Олкотта за то, что тот, якобы, послушно выполняет поручения, не задумываясь над ними, и Хьюм предполагает, что “доктрина слепого повиновения” – часть системы Махатм, и что поэтому она лишает человека личной свободы действия и чувства индивидуальной ответственности (опять же неразрывная связь этих двух понятий).
На это Махатма К.Х., который, как мы знаем всегда исключительно скромен и обходителен в своих выражениях, пишет:
«Теперь послушайте только, что этот человек болтает о том, о чём он ничего не знает. Нет живого человека, который был бы более свободен, чем мы после того, как вышли из стадии ученичества».
У нас также есть прекрасный образ из «Голоса Безмолвия», где покорность Закону (с большой буквы), которую человек приносит как цветок к стопам Учителя, показана как условие становления сротапатти, вступившим в поток – достижения первой стези святости.
Таким образом, послушность своему Духовному Истоку представляет для нас в одном состояние и свободы, и ответственности.
Говоря о значимости понятий ответственности и свободы воли для человека, можно сказать, что, благодаря им, мы собираем опыт земных воплощений, в чём и есть смысл нашего эволюционного путешествия в этом цикле необходимости. Поскольку этот смысл индивидуальной эволюции зависит от свободы и ответственности как в принципе, так и по степени проявления, можно сделать вывод, что свободная воля должна быть неприкосновенна, поскольку от этого зависит весь эволюционный процесс человека, как части целого.
При этом бывает так, что один человек принимает на себя ответственность за другого или за других. В естественном варианте событий это происходит в отношении детей, при обучении учеников, а также в случае по разным причинам неполноценных, недееспособных людей. За них отвечают родители, родственники, учителя и т. д., и в таком случае ответственность за их поступки переносится на другого человека. В случае отношений между учителем и учеником на духовном пути ученик добровольно соглашается следовать за гуру, который также принимает на себя ответственность за все действия чела. Эта ответственность огромна, поэтому именно гуру и решает куда, когда и как допускать и направлять чела.[3]
В неестественном же варианте свобода воли подавляется другим человеком, что, исходя из вышесказанного, означает, по крайней мере, две вещи: (а) затормаживается эволюция тех, чья воля подавлена, и кто поэтому не могут получать уроки ответственности, и (б) кармическая ответственность за их проступки принимается теми, кто подавляет их свободную волю (закон Кармы, регулирующий плоды наших действий, сам иногда называется законом ответственности). Говоря об использовании психических сил для такого подавления, Е.П. Блаватская объясняет, например, в статье “О псевдо-теософии”, что это есть проявление чёрной магии и никакой адепт (правой руки, как я понимаю) и даже «умеренно информированный чела» не станет рисковать своим вечным будущим, занимаясь этим.
Что же касается степени нашей ответственности как людей, действующих на уровне ума, слова и физического плана, мы находим интересную цитату в «Ключе к Теософии»:
«Если бы грехи упущения и допущения чего-либо могли касаться исключительно только самого человека, факт Кармы грешника был бы вопросом минимальных последствий. То, что любая мысль и поступок влекут за собой соответствующее, доброе или злое, влияние на других членов общества, делает строгое чувство справедливости, моральности и бескорыстия столь необходимым для будущего счастья и прогресса».
Здесь мы видим указание на то, что ответственность за наши действия и их плоды усиливается многократно именно из-за нашей взаимозависимости и взаимного влияния друг на друга и каждого на всех. Говоря словами Ф.М. Достоевского:
«Каждый человек несёт ответственность перед всеми людьми за всех людей и за всё».
Антуан де Сент-Экзюпери показывает важнейшие аспекты этого в следующей цитате:
«Наконец-то я понял, почему Господь в своей любви сотворил людей ответственными друг за друга и одарил их добродетелью надежды. Ибо так все люди стали посланниками единого Бога, и в руках каждого человека – спасение всех».
Это размышление направляет нас к необходимости осознавать себя именно частью общего Целого, и обращает нас к благословенной философии махаяны.
В статье «1888» Е.П. Блаватская пишет о том, что величайшее из искусств – то, которое делает жизнь божественной, изменяя саму атмосферу, в которой мы живём, ведь каждый живой человек влияет на ментальную и нравственную атмосферу мира, и помогает этим окрашивать день людей вокруг него.
“Те, кто не помогает возвысить мысли и жизнь других людей, должен по необходимости либо парализовать их безразличием, либо активно тянуть их вниз. Когда эта точка достигнута, тогда искусство жизни превращается в науку смерти; мы видим чёрного мага за работой. И никто не может быть совершенно бездеятельным”.
То есть так или иначе какое-то воздействие на всех каждый из нас оказывает в любом случае. Таким образом, серьёзный теософ, видя взаимозависимость и свою ответственность, старается найти подлинные знания – я бы сказал, правильное понимание жизни внешней и жизни внутренней – потому что именно такое правильное понимание и восприятие освобождает нас от дурных действий на уровне тела, речи и ума. В этом и есть наша ответственность перед собой и перед другими живыми существами. Выражая это ещё одним афоризмом Сент-Экзюпери:
«Ты живёшь в своих поступках, а не в теле. Ты – это твои действия и нет другого тебя».
Иными словами, мы – это наша Карма.
Говоря именно о механизме ответственности, я бы хотел обратить внимание на то, что мы живём в общей элементальной среде, которую все вместе напитываем, заряжаем своей энергией. В частности, мы узнаём, что новая Коренная Раса нуждается в новом материке, и что старый должен затонуть, опуститься на морское дно для долгого отдыха. Отдыха от чего? Вероятно, именно от воздействия и наслоений таких человеческих энергий. Примеров воздействия психической энергии человека в её разнообразных проявлениях много. Один прекрасный намёк можно найти в Дхаммападе (98):
«В деревне или в лесу, в долине или на холме, – где бы ни жили архаты, любая земля там приятна».
Приятна она, должно быть, опять же потому, что мысли и чувства постоянно заряжают окружающую среду и наслаиваются на всём окружающем. Из всех предметов, на которые мы оказываем такое воздействие, больше всего ему подвергается само наше тело (в его грубом и тонком аспектах). Наши собственные энергии проходят через него постоянно. Таким образом, мы неизбежно обмениваемся всем и на астральном, и на ментальном плане – порождаем мыслеобразы и т. п. Мы также обмениваемся магнетизмом наших аур. В общении с разными людьми мы можем чувствовать себя радостнее и легче или, наоборот, удручённее и т. д. Е.П. Блаватская пишет о том, что личность, которая оторвалась от Высших принципов в следствии разрыва антахкараны и стала пустой оболочкой, может со временем превратиться в «вампира» – проклятье, для людского рода. Дхаммапада же в главе о Просветлённом (193) говорит:
“Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, там процветает счастливый род”.
Даже не говоря о таких крайностях, мы чувствуем, как в процессе встречи и общения появляются в нас ощущения надежды или подавленности и пр. В качестве примера такого удивительного эффекта общения с выдающимися людьми мне кажутся весьма интересными воспоминания людей, лично общавшихся с Ю.Н. Рерихом и Н. Шри Рамой. Воспоминания эти очень вдохновляют, а также удивляет то, насколько подобные при этом используются выражения. В обоих случаях говорится о том, что люди, приходившие к ним с проблемами, может быть за советом, когда уходили, ощущали, что вопрос решён, а проблемы нет. При этом они могли задавать этот вопрос и рассказывать о проблеме, а могли и не делать этого, могли получать ответ, а могли вообще понимать, что ничего не было сказано об этом, но эффект имел место. Достигнут ли он был самой силой благих заслуг, силой присутствия такого человека? Кажется, это одно уже способно изменить жизнь окружающих, может быть, и без всякого сознательного специального действия и усилия обеих сторон. Полагаю, это подчёркивает нашу взаимосвязь на многих уровнях, как частей единого целого.
Ещё один интересный пример такого взаимного воздействия мы находим в том факте, что при очень сильном скептицизме присутствующих производить феномены тем, кто умеют это делать, но не вполне ещё владеют своими силами, оказывается трудно. И, напротив, один из собеседников Сократа с удивлением говорил о нём, что понимание возрастает рядом с его домом, ещё больше в одной комнате с ним, и совсем сильно – сидя рядом. Наконец, можно вспомнить и о традиции даршана – практике лицезрения божественных качеств реализованного человека, что считается благословением и изменяет того, кто его получает.
Подводя черту под этим рассуждением, можно сказать, что мы постоянно связаны со всеми, кого знаем, кто нас окружает, с кем мы сотрудничаем, с кем вместе мы работаем, живём, с нашими родными близкими, коллегами, друзьями и т. д. Мы постоянно посылаем наши эманации, которые либо удручают и отягощают, либо поддерживают, вдохновляют и окрыляют. Поэтому нашей главной ответственностью – как перед самими собой, так и перед общим целым – является воплотить в себе более полно наш Источник – следующий по иерархии планов бытия вышестоящий принцип земного человека, его личности – наше духовное Эго.
В этом мы опять возвращаемся к главным вопросам: как это сделать, какова практическая сторона этого процесса?
Возможно, наше важнейшее усилие – в работе над преображением своего ума, то есть в создании более совершенных привычек, путей мышления. С точки зрения принципа цикличности всего, мы ничего больше не делаем, кроме порождения громадного количества привычек разных уровней и планов. Все наши навыки представляют из себя развитые привычки. Все действия, все импульсы стремятся к перевоплощению, к самовоспроизводству, к продолжению и повторению себя. В определённом смысле сам земной человек и вся наша жизнь вообще есть одна большая привычка. Поэтому нужно создавать представления нашего ума, которые более верны, чем нынешние и более совершенны в силу того, что основаны на философских истинах. Этот процесс изменения или культивирования ума называется бхавана, и это один из главных смыслов медитации. Такая практика подразумевает самопреображение человека.
Если такого самопреображения не происходит, то все наставления, с которыми мы так или иначе знакомимся, остаются словами, подобно непрочитанным книгам на полках, или же книгам, прочитанным, но непонятым, то есть сырым материалом, который собрали, но не пустили в производство. Можно сравнить их с огнём, который не вышел из огнива и т. п. Это – непроявленный потенциал; семя, не попавшее в почву. Можно сказать, что мысль или идея скользнула по уму человека, как спичка по спичечному коробку, но феномена возжигания огня понимания не произошло. Если бы это произошло, человек – его ум – изменился бы, и энергетические центры его сознания заработали бы иначе, таким образом оказав влияние (хотя, возможно, и малое, но явное) на всю его дальнейшую жизнь.
Для осуществления такого изменения в себе самом нужно продуктивное обдумывание тем Учения. Внешней опорой или телом этого процесса является работа с письменным или устным текстом. Она может включать в себя обдумывание идей, возникающих:
- спонтанно при чтении,
- при заучивании наизусть,
- при пересказе,
- при записывании и составлении конспектов разного рода,
- при постановке вопросов к тексту,
- при поиске ответов на эти вопросы,
- при чтении комментариев других авторов, мыслителей к этому тексту,
- при более широком исследовании темы текста с привлечением других самых разнообразных значимых источников,
- при подготовке и передаче содержания данного текста другим.
Возможны и другие специфические формы работы с текстом. Чем ценнее такой текст, тем большее сосредоточение на себе он вызывает с нашей стороны и тем больше мы опираемся именно на него при размышлении.
Опять же, такое исследование ценно не прочитанными страницами и не написанными конспектами и т. д., а порождённым в уме человека пониманием, которое собственно говоря, человека и изменяет. Читать без понимания – всё равно что произносить молитву механически, не думая о смысле слов и не испытывая никаких чувств. Это намного проще, в то время как самопреображение всегда требует заметного внутреннего усилия.
Если такое понимание растёт, постепенно собирается объёмное представление объекта, который мы изучаем, при котором мы рассматриваем всё больше его граней. Тоже постепенно при таком усилии с нашей стороны наше понимание начинает созревать и намечается качественный переход от состояния, когда текст является телом для идей, опорой, на которую опирается наше размышление, к тому состоянию, когда текст уже не нужен. Со временем возникают и нарастают моменты видения, при котором мы различаем многие или почти все грани того, что изучаем. Это более совершенное понимание становится в свою очередь объектом для медитации – рассматривания выбранного явления не отвлекающимся умом. Такая практика, в свою очередь, доводит понимание до совершенства.
Возвращаясь к Сократу, о нём известны рассказы, что он, бывало, застывал в глубоком размышлении, иногда в неожиданный момент, и долго не двигался с места, погрузившись в это состояние – осуществляя созерцание, преображая свой ум. Это же рассказывают о своих собратьях и буддийские монахи.
Часто уже и на более-менее начальных этапах признаком растущего понимания является чувство. При реальном изменении нашего мышления, мы начинаем воспринимать и чувствовать иначе, а, следовательно, иначе и действуем. Это – признак изменения ума, который, как мы помним, помещается в сердце.
Говоря об ответственности, можно выделить несколько тем, размышление о которых поведёт к развитию в нас этого качества. Такими темами, полагаю, могут быть Карма, взаимозависимость, Единство всех существ. Развитие этого нравственного качества приносит благо как самому человеку, так и общему целому, ведя к гармонии и процветанию всех живых существ в содружестве. Здесь ответственность близко связана с понятием дхармы, вероятно, являясь одним из его проявлений или аспектов. Дхарма – очень многогранное понятие, которому, кажется, трудно дать одно исчерпывающее определение – в одном из своих важнейших значений может иметь в виду следование своей истинной природе и своему пути, без переступания путей других людей и других живых существ. Иными словами, сосуществование элементов общего целого в гармонии.
В заключении можно отметить, что в том, что касается нашей ответственности как людей нынешнего уровня эволюции и теософов, то она, наверное, главным образом в познании и преображении себя.
Как это удачно выражает Садхгуру:
«Даже если вы не познаете вселенную, по крайне мере вы должны познать свою жизнь во всей её полноте».
Хотелось бы добавить, что, понимая, что человек и вселенная – не две разные вещи, наверное, этого будет достаточно.
Сноски
- ↑ Это приводится в качестве дополнительного аргумента в поддержку тому тезису, что ответственность – удел человека, и не означает, что сам факт отсоединение личности от Духовного Эго освобождает человека от ответственности. Деградируя нравственно, человек подвергается всё более суровому кармическому воздаянию. Подробно эта тема раскрывается Е.П. Блаватской в «Инструкциях для учеников внутренней группы», инструкция III.
- ↑ О первичном и эзотерическом значении термина «асуры» см. «Тайную доктрину», том 2, раздел XI, С.
- ↑ См. об этом, например, статью Е.П. Блаватской «Теософские Махатмы».