Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. РТО) т.1 ч.2 отд.12

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Елена Петровна Блаватская
Тайная доктрина
Синтез науки, религии и философии

Перевод с 1-го английского издания: Российское ТО

том 1 Космогенез, часть 2 Эволюция символизма, отдел 12
<<     >>


Теогонія Боговъ-Созидателей

Чтобы вполнѣ усвоить себѣ идею, лежащую въ основѣ всякой древней космологіи, необходимы изученіе и сравнительный анализъ всѣхъ древнихъ великихъ религій; только такимъ путемъ основная идея можетъ стать ясной. Если бы точная наука могла парить столь высоко и прослѣдить дѣятельность природы до ея конечныхъ и первоначальныхъ источниковъ, она назвала бы эту идею Іерархіей Силъ. Первоначальное, трансцендентное и философское міропониманіе было едино. Но по мѣрѣ того, какъ системы съ каждымъ вѣкомъ все болѣе и болѣе отражали особенности народовъ, а послѣдніе, раздѣляясь, стали разбиваться на отдѣльныя группы, эволюціонируя каждая въ своемъ собственномъ національномъ или племенномъ руслѣ, главная идея понемногу стала затемняться въ силу преизбытка человѣческаго воображенія. Тогда какъ въ нѣкоторыхъ странахъ разумныя силы природы были предметомъ божескаго почитанія, врядъ ли заслуженнаго ими, въ другихъ—какъ напр. теперь въ Европѣ и въ иныхъ цивилизованныхъ странахъ—сама мысль о томъ, что эти силы одарены разумомъ, кажется нелѣпой и считается ненаучной. Поэтому мы съ облегченіемъ читаемъ мнѣнія, подобный тѣмъ, который мы находимъ во вступленіи къ книгѣ Asgard and the Gods: „Разсказы и преданія нашихъ сѣверныхъ предковъ“, изданные В. С. В. Ансономъ, гдѣ онъ говоритъ:

„Хотя въ Средней Азіи, или на берегахъ Инда, въ странѣ пирамидъ и на греческомъ и итальянскомъ полуостровахъ, и даже на сѣверѣ, куда переселились кельты, тевтоны и славяне, религіозныя понятія народовъ и облеклись въ различный формы, но общее ихъ происхожденіе еще замѣтно. Мы отмѣчаемъ эту связь между разсказами о Богахъ, и глубокій смыслъ, содержащійся въ нихъ, и ихъ значеніе, дабы читатель увидѣлъ, что передъ нимъ открывается не волшебный міръ, созданный горячечнымъ воображеніемъ, но что... Жизнь и Природа составляли основу существованія и дѣятельности этихъ божествъ“ [1].

И хотя ни одному оккультисту или изслѣдователю восточнаго эзотеризма невозможно согласиться со странной мыслью, что „религіозныя міровоззрѣнія самыхъ знаменитыхъ народовъ древности стоятъ въ связи съ началами цивилизаціи среди Германскихъ расъ“ [2], ему все же отрадно встрѣтить выраженіе такихъ истинъ, какъ нижеслѣдующая: „Эти повѣствованія не безсмысленныя сказки, выдуманныя для забавы праздныхъ людей; они воплощаютъ глубокую религію нашихъ предковъ“ [3].

Это совершенно вѣрно,—и не только религію, но и исторію народовъ, такъ какъ слово миѳъ, по гречески μῦθος, означаетъ устное преданіе, передаваемое изъ устъ въ уста, изъ поколѣнія въ поколѣніе; и даже въ современной этимологіи этотъ терминъ означаетъ „сказанное повѣствованіе“, содержащее какую-нибудь значительную истину; разсказъ о какомъ-нибудь необыкновенномъ лицѣ, чья біографія разрослась чрезмѣрно, благодаря поклоненію цѣлаго ряда поколѣній, подъ вліяніемъ богатаго народнаго воображенія, но который не является исключительно вымысломъ. Подобно нашимъ предкамъ, первобытнымъ арійцамъ, мы твердо вѣримъ въ индивидуальность и разумъ не одной только силы, производящей явленія въ природѣ, а многихъ силъ.

Съ теченіемъ времени архаическое ученіе потускнѣло; и народы болѣе или менѣе потеряли изъ виду Высшее и Единое Начало всего сущаго и стали переносить отвлеченные аттрибуты Безпричинной Причины на произведенныя послѣдствія, въ свою очередь ставшія причинами, созидательными силами Вселенной. Великіе народы поступали такъ изъ боязни осквернить идею; младшіе потому, что либо они ее не уразумѣли, либо не обладали достаточнымъ философскимъ пониманіемъ, чтобы сохранить ее во всей ея неприкосновенной чистотѣ. Но всѣ они, за исключеніемъ послѣднихъ Арійдевъ, ставшихъ теперь европейцами и христіанами, сохранили это поклоненіе въ своихъ космогоніяхъ.

Какъ указываетъ Томасъ Тайлоръ [4], самый интуитивный изъ всѣхъ переводчиковъ греческихъ отрывковъ, ни одинъ народъ не считалъ Единый Принципъ непосредственнымъ создателемъ видимаго міра, потому что ни одинъ разумный человѣкъ не станетъ думать, что чертежникъ и архитекторъ своими руками выстроили зданіе, которымъ онъ любуется. По свидѣтельству Дамасція въ его сочиненіи „О Первыхъ Принципахъ“ (Περὶ Πρὡτων’ Ἀρχὧν), они называли его „Невѣдомой Тьмой“. Вавилоняне обходили этотъ принципъ молчаніемъ. „Къ этому Богу—говоритъ Порфирій въ своемъ сочиненіи: „О воздержаніи“ (Περὶ ἇποχἦς τῶν εμψὐχων)—который превыше всего, не слѣдуетъ обращаться ни съ внѣшней, ни съ внутренней рѣчью“.

Гезіодъ начинаетъ свою Теогонію словами:

„Изъ всѣхъ предметовъ прежде всего былъ произведенъ Хаосъ“ [5], что позволяетъ предполагать, что Источникъ или Производитель долженъ быть обойденъ благоговѣйнымъ молчаніемъ. Гомеръ въ своихъ поэмахъ поднимается не выше Ночи, которую онъ описываетъ Зевсу склоненной въ благоговѣйномъ поклоненіи.

Согласно всѣмъ древнимъ теологамъ и доктринамъ Пиѳагора и Платона, Зевсъ, или непосредственный Создатель Міра, не есть высшій Богъ; подобно тому, какъ и сэръ Кристофоръ Вренъ въ своемъ физическомъ, человѣческомъ образѣ не есть Разумъ, живущій въ немъ и создавшій его великія произведенія искусства. Потому Гомеръ обходитъ молчаніемъ не только Первое Начало, но и тѣ два принципа, что непосредственно слѣдуютъ за первымъ: Эфиръ и Хаосъ Орфея и Гезіода, и Конечность и Безконечность Пиѳагора и Платона [6]. Проклъ говоритъ объ этомъ Высшемъ Принципѣ, что онъ „Единый изъ Единыхъ и выше первѣйшаго Адита.... неисповѣдимѣе всякаго Безмолвія и оккультнѣе всякой Сущности.... скрытый среди постижимыхъ Боговъ“ [7].

Къ тому, что писалъ Т. Тайлоръ въ 1797 г., можно добавить еще кое-что, а именно, что „евреи повидимому не поднялись выше.... непосредственнаго строителя Вселенной“, такъ какъ „Моисей вводитъ тьму надъ поверхностью бездны, не намекая даже на существованіе источника ея бытія“ [8]. Никогда евреи въ своей Библіи—чисто эзотерической и символической книгѣ,—такъ не унизили свое метафорическое божество, какъ христіане, которые признали Іегову своимъ единымъ, живымъ и личнымъ Богомъ.

Этотъ Первый, или скорѣе Единый Принципъ назывался „Небеснымъ Кругомъ“, символизированнымъ іерограммой въ видѣ точки внутри круга или равносторонняго треугольника, причемъ точка изображаетъ Логоса. Такъ въ Риг-Ведѣ, гдѣ Брама даже не называется, Космогоніи предшествуетъ Хираніагарбха, „Золотое Яйцо“ и Праджапати (впослѣдствіи Брама), отъ котораго исходятъ всѣ іерархіи „Создателей“. Монада или Точка есть начало и единица, отъ которой происходитъ вся числовая система. Эта точка— Первая Причина, но То, отъ чего она исходитъ или скорѣе, чье выраженіе она составляетъ,—Логосъ, обходится молчаніемъ. Въ свою очередь, всемірный символъ, Точка внутри Круга не была еще Строителемъ, а лишь Причиной этого Строителя; и послѣдній относился къ ней точно такъ же, какъ точка относится къ окружности Круга, не поддающегося опредѣленію какъ говоритъ Гермесъ Трисмегистъ. Порфирій утверждаетъ, что Монада и Діада Пиѳагора тождественны съ Безконечнымъ и Конечнымъ Платона въ его „Филебѣ“, или съ тѣмъ, что Платонъ называетъ ἄπειρον и πέρας. Одна лишь Діада, Мать, вещественна, тогда какъ Монада является „Причиною всякаго единства и мѣрою всего существующего“ [9]; Діада, Мулапракрити, покровъ Парабрамана, является такимъ образомъ Матерью Логоса и вмѣстѣ съ тѣмъ Дочерью его,—т. е. объектомъ его воспріятія—произведеннымъ производителемъ и второстепенной причиной его. По Пиѳагору, Монада возвращается въ Безмолвіе и Тьму, какъ только она произвела Тріаду, отъ которой происходятъ остальныя 7 изъ 10 чиселъ, что лежатъ въ основѣ Проявленной Вселенной.

Въ Сѣверной Космогоніи повторяется то же самое.

„Въ началѣ была великая Бездна (Хаосъ), не существовали ни День, ни Ночь; Бездна была Джинунгагапъ, зіяющая пропасть безъ начала, безъ конца. Все-Отецъ, Несозданный, Невидимый, пребывалъ въ глубинѣ Бездны (Пространствѣ) и пожелалъ, и что Онъ пожелалъ, получило бытіе“ [10].

Какъ и въ Индусской Космогоніи, эволюція Вселенной дѣлится на два акта, именуемые въ Индіи твореніемъ Пракрити и Падма. Прежде чѣмъ теплые лучи, изливающіеся изъ Лучезарнаго Жилища, вызовутъ жизнь въ Великихъ Водахъ Пространства, показываются Элементы Перваго Творенія, и изъ нихъ образуется Исполинъ Имиръ или Ёргельміръ (буквально кипящая глина), Первичная Матерія, дифференцированная изъ Хаоса. Затѣмъ появляется Корова Аудумла, Питательница [11], отъ которой родится Бури Производитель, чей сынъ Бёръ (Борнъ) отъ Бестлы, дочери Исполиновъ-Морозовъ, сыновъ Имира, имѣлъ троихъ сыновей: Одинъ, Уили и Уи или Духъ, Воля и Святость. То было, когда тьма еще царила въ пространствѣ, когда Азы, Созидательный Силы, или Дхіанъ-Чоханы, еще не выявились и Иггдразиль, Міровое Дерево Времени и Жизни еще не выросло и не было еще Валгаллы или Чертога Героевъ. Скандинавскія легенды о мірозданіи, о нашей землѣ и о нашемъ мірѣ начинаются съ установленія Времени и съ человѣческой жизни. Все предшествовавшее имъ—Тьма, гдѣ обитаетъ Все-Отецъ, Причина всего сущаго. Какъ замѣчаетъ издатель книги „Asgard and Gods“, хотя эти легенды и содержатъ идею объ этомъ Все-Отцѣ, первоначальной Причинѣ всего, „о Немъ почти не упоминается въ поэмахъ“, и не потому, полагаетъ онъ, что до появленія священныхъ писаній мысль „не могла подняться до ясной концепціи Вѣчнаго“, но въ силу его глубоко-эзотерическаго характера. Поэтому всѣ БогиСоздатели или Личныя Божества появляются во второй стадіи Космической Эволюціи. Зевсъ родился въ и отъ Кроноса—Времени. Такъ и Брама является эманаціей и произведеніемъ Кала, „Вѣчности и Времени“; Кала—одно изъ именъ Вишну. Отсюда и Одинъ—Отецъ Боговъ и Азовъ, какъ Брама—Отецъ Боговъ и Асуровъ; отсюда и двуполый характеръ всѣхъ главныхъ Боговъ-Созидателей, отъ второй Монады Грековъ до Сефиры Адама Кадмона, Брамы или Праджапати-Вакъ въ Ведахъ, и двуполаго существа Платона, составляющаго лишь разновидность индусскаго символа.

Лучшее метафизическое опредѣленіе первичной Теогоніи въ духѣ Ведантистовъ содержится въ „Примѣчаніяхъ къ Бхагавадъ Гитѣ“, Т. Субба Роу. Парабраманъ, Невѣдомый и Непостижимый, какъ говоритъ лекторъ своимъ слушателямъ:

„Не Ego, и не Не-Ego, и не сознаніе... онъ даже и не Атма... но не будучи самъ объектомъ познанія, онъ, однако, способенъ поддержать и произвести всякаго рода предметы и всякаго рода бытіе, которые становятся объектомъ познанія... (Онъ есть) единая сущность и изъ нея возникаетъ центръ энергіи... (который онъ называетъ Логосомъ [12].

Этотъ Логосъ есть Шабда Браманъ Индуса, котораго онъ даже не хочетъ назвать Ишварой („Господь“, Богъ), изъ боязни, чтобы этотъ терминъ не произвелъ путаницы въ умахъ. Это Авалакитешвара буддистовъ, Слово христіанъ въ его дѣйствительномъ эзотерическомъ значеніи, а не въ теологическихъ искаженіяхъ.

„Это первый Иніата или Ego въ Космосѣ и всякое другое Ego... есть лишь отраженіе и проявленіе его... Онъ существуетъ въ скрытомъ состояніи въ лонѣ Парабрамана, во время Пралайи... (Въ теченіе Манвантары) онъ имѣетъ свое сознаніе и свою индивидуальность... (Онъ центръ энергіи, но) подобные центры энергіи почти неисчислимы въ лонѣ Парабрамана. Не слѣдуетъ думать, что (именно) этотъ Логосъ (создатель, или что онъ) единственный центръ энергіи... Число ихъ почти безконечно... (Это) первое Ego, появляющееся въ Космосѣ, и конецъ всякой эволюціи. (Это отвлеченное Эго)... Онъ первое проявленіе (или аспектъ) Парабрамана... Когда онъ начинаетъ жить, какъ сознательное существо... съ его объективной точки зрѣнія Парабраманъ является ему какъ Мулапракрити. Прошу это помнить... потому что въ этомъ корень всѣхъ затрудненій относительно Пуруши и Пракрити, испытываемыхъ различными излагателями Ведантской философіи... Эта Мулапракрити матеріальна для него (Логоса), какъ всякій матеріальный предметъ матеріаленъ для насъ. Эта Мулапракрити настолько же не Парабраманъ, насколько совокупность свойствъ колонны не является самой колонной. Парабраманъ—безусловная и абсолютная реальность, а Мулапракрити нѣчто въ родѣ покрывала, наброшеннаго на него. Парабраманъ самъ не можетъ быть виденъ въ настоящемъ своемъ образѣ. Логосъ видитъ его чрезъ наброшенное на него покрывало и покрывало это есть мощное разлитіе космической матеріи... Парабраманъ, появившись съ одной стороны, какъ Ego, съ другой—какъ Мулапракрити, дѣйствутъ какъ единая энергія черезъ Логоса“ [13].

Лекторъ прекраснымъ сравненіемъ разъясняетъ, что онъ подразумѣваетъ подъ этимъ дѣйствіемъ нѣчто, что есть Ничто, хотя оно вмѣстѣ съ тѣмъ и Все. Онъ сравниваетъ Логоса съ Солнцемъ, чрезъ которое изливается свѣтъ и теплота, но чья энергія, свѣтъ и теплота существуютъ въ какихъ-то неизвѣстныхъ условіяхъ въ пространствѣ, и разсѣяны въ пространствѣ лишь какъ видимый свѣтъ и теплота, причемъ солнце является лишь ихъ проводникомъ. Это—первая Троичная Ипостась. Четверица же образуется тѣмъ животворящимъ свѣтомъ, который изливается Логосомъ.

Еврейскіе каббалисты объясняли это способомъ, эзотерически совпадающимъ съ толкованіемъ ведантистовъ. Айнъ Суфъ, учили они, не можетъ быть постигнутъ, ему не можетъ быть отведено опредѣленное мѣсто, и онъ не можетъ быть названъ, хотя онъ и Безпричинная Причина всего. Отсюда и его имя Айнъ Суфъ, обозначающее отрицаніе, „Неисповѣдимый, Непостижимый, Безымянный“. Они поэтому изображали его посредствомъ безконечнаго круга, сферы, причемъ человѣческій интеллектъ, при величайшемъ даже напряженіи, могъ видѣть лишь его сводъ. Вотъ слова одного лица, весьма основательно разгадавшаго многое въ каббалистической системѣ, въ одномъ изъ ея смысловъ, а именно, въ ея числовомъ и геометрическомъ эзотеризмѣ:

„Закройте глаза и изъ вашего собственнаго сознанія постарайтесь думать наружу до послѣднихъ предѣловъ во всѣхъ направленіяхъ. Вы увидите, что равныя линіи или лучи сознанія простираются равномѣрно во всѣ направленія, такъ что крайнее усиліе воспріятія закончится въ кругѣ сферы. Ограниченіемъ этой сферы явится неизбѣжно большой кругъ и прямые лучи мысли въ любомъ направленіи должны образовать прямые радіусы круга. Это, слѣдовательно, должно быть, человѣчески говоря, крайней, всеобъемлющей концепціей проявленнаго Айнъ Суфа, формулирующаго себя въ видѣ геометрической формулы и именно круга, съ его элементами дугообразной окружности и прямолинейнаго діаметра, раздѣленнаго на радіусы. Изъ этого слѣдуетъ, что геометрическая фигура является первымъ познаваемымъ средствомъ общенія между Айнъ Суфомъ и человѣческимъ разумомъ“ [14].

Этотъ Большой Кругъ, сводимый восточнымъ эзотеризмомъ къ точкѣ въ Безпредѣльномъ Кругѣ и есть Авалокитешвара, Логосъ или Слово, о которомъ говоритъ Т. Субба-Роу. Но этотъ Кругъ или проявленный Богъ столь же непостижимъ для насъ иначе, какъ черезъ его проявленную Вселенную, сколь и Единый, хотя онъ и легче или вѣрнѣе доступнѣе для высшего нашего пониманія. Этотъ Логосъ, покоющійся во время Пралайи въ лонѣ Парабрамана, подобно тому какъ наше „Ego находится (въ насъ) въ латентномъ состояніи во время Сушупти“ или Сна, и не могущій познать Парабрамана иначе какъ подъ видомъ Мулапракрити—эта послѣдняя составляетъ космическій покровъ, т. е. „мощное развитіе космической матеріи“—является такимъ образомъ лишь органомъ въ Космическомъ Творчествѣ, чрезъ который изливаются Сила и Премудрость Парабрамана, неизвѣстнаго Логосу, какъ Онъ неизвѣстенъ намъ.

Вслѣдствіе того, что Логосъ такъ же неизвѣстенъ намъ, какъ Парабраманъ въ дѣйствительности неизвѣстенъ Логосу, восточный эзотеризмъ и каббала для того, чтобы ввести Логоса въ границы нашего пониманія, облекли отвлеченный синтезъ въ конкретные образы, т. е. въ отраженія или многообразные аспекты этого Логоса или Авалокитешвары, Брамы, Ормузда, Озириса, Адама Кадмона, назовите его любымъ изъ подобныхъ именъ; эти аспекты или манвантарическія эманаціи суть Дхіанъ-Чохан’ы, Элохимы, Девы, Амшеспенд’ы и т. д. Метафизики, согласно Субба Роу, видятъ корень и зародышъ послѣднихъ въ первомъ проявленіи Парабрамана, „высочайшей Троицѣ, доступной нашему пониманію“, которая и есть Мулапракрити, Покровъ, Логосъ и Сознательная Энергія послѣдняго, или его Сила и Свѣтъ, именуемые въ Бхагавадъ-Гитѣ Даивипракрити; или „Матерія, Сила и Ego, или единый корень Самого, причемъ всѣ другіе виды самости составляютъ лишь проявленіе и отраженіе его“.

Только при этомъ свѣтѣ ментальнаго и физическаго сознанія, практическій оккультизмъ можетъ сдѣлать Логоса видимымъ, посредствомъ геометрическихъ фигуръ, который при близкомъ изученіи раскрываютъ не только научное объясненіе реальнаго, объективнаго существованія [15] „Семи сыновъ Божественной Софіи“, которые составляютъ Свѣтъ Логоса,—но и доказать, съ помощью не найденныхъ еще ключей, что для человѣчества эти „Семь Сыновъ“ и ихъ безчисленныя эманаціи — центры олицетворенной энергіи, являются положительной необходимостью. Отстраните ихъ и Тайна Бытія и человѣчества не только никогда не будетъ разгадана, но къ ней нельзя будетъ даже близко подойти.

Все создано чрезъ этотъ Свѣтъ. Этотъ корень ментальнаго „я“ является также корнемъ физическаго „я“, потому что этотъ Свѣтъ есть видоизмѣненіе въ нашемъ проявленномъ мірѣ Мулапракрити, носящей въ Ведахъ названіе Адити. Въ своемъ третьемъ аспектѣ она превращается въ Вакъ [16], въ Дочь и Мать Логоса, подобно тому, какъ Изида является дочерью и матерью ОзирисаГоруса, и Мутъ—дочерью, супругой и матерью Аммона въ египетскомъ лунномъ глифѣ. Въ Каббалѣ Сефира—то же самое, что Шекина и является въ другомъ синтезѣ Супругой, Дочерью и Матерью Небеснаго человѣка, Адама Кадмона, и даже тождественна съ нимъ, какъ Вакъ тождественна съ Брамой и называется женскимъ Логосомъ. Въ Риг-Ведѣ, Вакъ есть „Мистическая Рѣчь“, чрезъ которую человѣку сообщаются оккультныя знаніе и мудрость, потому и говорятъ, что Вакъ „вошла въ Риши“. Она „зачата Богами“; она—Божественная Вакъ, „Царица Боговъ“ и она, подобно Сефирѣ съ Сефиротами, соединена съ Праджапати въ ихъ творческомъ трудѣ. Кромѣ того, она носитъ названіе „Матери Ведъ“, такъ какъ чрезъ нея (какъ чрезъ Мистическую Рѣчь) Брама раскрылъ себя и чрезъ ея силы онъ создалъ Вселенную” т. е. чрезъ Рѣчь и слова, синтезированныя въ „Словѣ” и числахъ [17].

Но когда о Вакъ говорятъ, какъ о дочери Дакша, „Бога, живущаго во всѣхъ Кальпахъ“, то тѣмъ самымъ обнаруживается ея иллюзорный характеръ; въ періодъ Пралайи она исчезаетъ, поглощенная Единымъ, всепожирающимъ Лучемъ.

Однако во всемірномъ эзотеризмѣ, какъ въ восточномъ, такъ и въ западномъ, существуютъ два различныхъ аспекта для всѣхъ этихъ олицетвореній женскихъ силъ въ природѣ, или нуменалъной и феноменальной природы. Одинъ изъ нихъ — чисто метафизическій, какъ его описываетъ ученый авторъ „Примѣчаній къ Бхагавадъ-Гитѣ“; другой—земной и физическій и вмѣстѣ съ тѣмъ божественный съ точки зрѣнія практическаго человѣческаго пониманія и оккультизма. Все это символы и олицетворенія Хаоса, Великой Бездны или Первичныхъ Водъ въ Пространствѣ, непроницаемая Завѣса между Непознаваемымъ и Логосомъ Творчества. „Соединившись чрезъ свой умъ съ Вакъ, Брама (Логосъ) создалъ Первичныя Воды“ Въ Катха Упанишадѣ это выражено еще яснѣе:

„Праджапати былъ этотъ Міръ. Вакъ была второю для него. Онъ соединился съ ней... она произвела эти созданія и снова вошла въ Праджапати“.

Это связываетъ Вакъ и Сефиру съ богиней Кванъ-Іинъ, „Милосердной Матерью“, Божественнымъ Гласомъ Души, даже въ экзотерическомъ буддизмѣ; и съ женскимъ аспектомъ КванъШай-Іинъ, Логоса, Слова Творенія и вмѣстѣ съ тѣмъ съ Голосомъ, который ясно слышенъ Посвященному, согласно эзотерическому Будхизму. Отсюда и появились Батъ-Коль, Filia Vocis, Дочь Божественнаго Голоса евреевъ, отвѣчающая съ Престола Милосердія за завѣсой Храма.

Мы здѣсь попутно укажемъ на одинъ изъ многихъ несправедливыхъ комьевъ грязи, брошенныхъ „добрыми и благочестивыми“ миссіонерами въ Индіи въ мѣстную религію. Аллегорія въ Шатапатха Брамана, о томъ, что Брама, какъ Отецъ людей, совершилъ дѣло генерации путемъ кровосмѣшенія съ собственной дочерью Вакъ, именуемой тоже Сандхіа, Сумерками, и Шатарупа— о сотнѣ формъ, постоянно бросается ими въ лицо брамановъ, какъ приговоръ ихъ „отвратительной и ложной вѣрѣ“. Оставляя въ сторонѣ тотъ фактъ, кстати забытый европейцами, что патріархъ Лотъ виновенъ въ томъ же преступленіи въ человѣческой формѣ, тогда какъ Брама, или скорѣе Праджапати, совершилъ кровосмѣшеніе съ дочерью подъ видомъ козла, при чемъ она имѣла форму козы (rohit); третья глава книги Бытія въ эзотерическомъ чтеніи сообщаетъ намъ то же самое. Къ тому же, индусская аллегорія имѣетъ, конечно, космическій, а не физіологическій смыслъ, въ виду того, что Вакъ является превращеніемъ Адити и Мулапракрити или Хаоса, а Брама превращеніемъ Нарайана, Духа Божьяго, проникающаго въ природу и оплодотворяющаго ее; слѣдовательно, это понятіе не заключаетъ въ себѣ ровно ничего фаллическаго.

Какъ сказано, Адити-Вакъ есть Женскій Логосъ, или Слово; Сефира въ Кабалѣ является тѣмъ же самымъ. Эти женскіе Логосы суть въ ихъ нуменальномъ аспектѣ соотношенія Свѣта и Звука и Эѳира, что доказываетъ насколько древніе были хорошо знакомы какъ съ физической наукой, какъ она извѣстна современному міру, такъ и съ зарожденіемъ этой науки въ духовной и астральной областяхъ.

„Наши древніе писатели утверждали, что Вакъ четырехъ родовъ. Они называются Пара, Пашіанти, Мадхіама, Вайкхари. Вы найдете это утвержденіе въ самой Риг-Ведѣ и въ нѣкоторыхъ Упанишадахъ. Вайкхари Вакъ—это то, что мы произносимъ“.

Это Звукъ, Рѣчь, опять-таки то, что становится понятнымъ и объективнымъ одному изъ нашихъ физическихъ чувствъ и можетъ быть подведено подъ законы перцепціи. Отсюда:

Всѣ виды Вайкхари Вакъ существуютъ въ своихъ формахъ; Мадхіама... Пашіанти и напослѣдокъ Пара... Причина, почему эта Пранава [18] называется Вакъ, заключается въ томъ, что эти четыре принципа великаго космоса соотвѣтствуютъ этимъ четыремъ формамъ Вакъ... Весь космосъ въ своей объективной формѣ есть Вайкхари Вакъ; Свѣтъ. Логоса—это форма Мадхіама; а самъ Логосъ—форма Пашіанти; между тѣмъ какъ Парабраманъ есть аспектъ Пара (внѣ нумена всѣхъ нуменовъ) этой Вакъ [19].

Такимъ образомъ, Вакъ, Шекина или „Гармонія Сферъ“ Пиѳагора составляютъ одно, если взять для даннаго случая примѣры въ трехъ наиболѣе (съ внѣшней стороны) отличныхъ другъ отъ друга религіозныхъ философіяхъ въ мірѣ,—въ философіяхъ Индусовъ, Грековъ и Халдейскихъ Евреевъ. Эти олицетворения и аллегоріи могутъ быть разсматриваемы подъ четырьмя главными и тремя второстепенными аспектами или въ общемъ подъ семью видами, какъ въ эзотеризмѣ. Пара—форма есть всегда субъективный и латентный Свѣтъ и Звукъ, вѣчно существующей въ лонѣ Непознаваемаго; переходя въ идеацію Логоса или его латентнаго свѣта она называется Пашіанти, а когда она становится выраженнымъ свѣтомъ, она превращается въ форму Мадхіама.

Каббала знаетъ такое опредѣленіе:

Существуютъ три вида свѣта, и тотъ (четвертый) проникающiй, объективный Свѣтъ, 2) отраженный свѣтъ и 3) отвлеченный Свѣтъ.

Десять Сефиротовъ, Три и Семь именуются въ каббалѣ десятью словами, Дбрим (Дабаримъ), Числами и Эманаціями Небеснаго свѣта, являющимся одновременно Адамомъ Кадмономъ и Сефирой, Праджапати-Вакъ или Брамой. Свѣтъ, Звукъ, Число суть три фактора творчества въ каббалѣ. Парабраманъ можетъ быть познанъ лишь чрезъ лучезарную точку, чрезъ Логоса, не знающаго Парабрамана, а лишь только Мулапракрити. Точно также Адамъ Кадмонъ зналъ только Шекина, хотя онъ и былъ проводникомъ Айнъ-Суфа. Какъ и Адамъ Кадмонъ, онъ въ эзотерическомъ толкованіи является суммой числа десяти—Сефиротомъ, самъ будучи Троицей или тремя аттрибутами непознаваемаго Божества въ Единомъ [20]. „Когда Божественный человѣкъ (или Логосъ) впервые принялъ форму Вѣнца [21] (Кетера) и отождествился съ Сефирой, онъ излучилъ изъ него (Вѣнца) семь чудесныхъ свѣточей“, составившихъ въ итогѣ десять; такъ и Брама-Праджапати, отдѣлившись отъ Вакъ, оставаясь вмѣстѣ съ тѣмъ тождественнымъ съ ней, излучилъ изъ этого Вѣнца семь Риши, семь Ману или Праджапати. Въ экзотеризмѣ всегда есть 10 и 7 Сефировъ и Праджапати; въ эзотерическомъ толкованіи ихъ всегда 3 и 7, что составляетъ 10. Только при дѣленіи въ проявленной области на 3 и на 7 они образуютъ ⵀ, двуполое, и Свастика в круге.png, или фигуру X, проявленную и дифференцированную.

Это поможетъ изслѣдователю понять, почему Пиѳагоръ считалъ Божество, Логосъ, центромъ Единства и источникомъ гармоніи. Мы утверждаемъ, что Божество былъ Логосомъ, а не Монадой, живущей въ одиночествѣ и безмолвіи, потому что Пиѳагоръ училъ, что единица, будучи недѣлима, не есть число. Вслѣдствіе этого также и требовалось, чтобы кандидатъ, желавшій поступить въ его школу, ужъ изучилъ, ввидѣ предварительной подготовки, ариѳметику, астрономію, геометрію и музыку, считавшіяся четырьмя отдѣлами математики [22]. Это опять-таки разъясняетъ, почему Пиѳагорейцы утверждали, что ученіе о числахъ, — главнѣйшее въ эзотеризмѣ,—было сообщено человѣку небесными божествами; что міръ былъ образованъ изъ Хаоса посредствамъ звука или гармоніи и созданъ, согласно принципамъ музыкальныхъ пропорцій; что семь планетъ, управляющія судьбою смертныхъ, обладаютъ гармоничнымъ движеніемъ и, какъ говоритъ Цензоринъ, имѣютъ.

„Интервалы, соотвѣтствующіе музыкальнымъ діастемамъ и производящіе различные звуки, настолько безукоризненно созвучные, что они составляютъ прекраснѣйшую мелодію, неслышную для насъ только вслѣдствіе силы звука, которую слухъ нашъ неспособенъ воспринять“.

Въ пиѳагорейской теогоніи іерархіи небеснаго воинства и боговъ были сосчитаны и также выражены численно. Пиѳагоръ изучалъ эзотерическую науку въ Индіи; потому то ученики его и говорятъ:

Монада (проявленное Единое) есть начало всего. Отъ Монады и неопредѣленной Діады (Хаоса) произошли числа; отъ чиселъ точки; отъ точекъ — линіи; отъ линій — поверхности; отъ поверхностей — твердыя тѣла, отъ нихъ твердыя тѣла, имѣющія четыре элемента — огонь, воду, воздухъ, землю; изъ всѣхъ нихъ, претворенныхъ (взаимодѣйствующихъ) и совершенно измѣненныхъ и состоитъ міръ [23].

Это если и не вполнѣ разрѣшаетъ тайну, по крайней мѣрѣ поднимаетъ хоть уголокъ завѣсы съ тѣхъ чудесныхъ аллегорій, за которыми скрывается Вакъ, самая таинственная изъ браманическихъ богинь; та, которую именуютъ „мелодичной коровой, дающей пищу и воду“, земля со всѣми ея мистическими силами; и опять-таки та, „что даетъ намъ пищу и подкрѣпленіе“—физическая Земля. Изида есть точно также мистическая природа и вмѣстѣ съ тѣмъ Земля; и ея коровьи рога отождествляютъ ее съ Вакъ, въ ея высшемъ аспектѣ имѣющей форму Пара и становящейся на низшемъ или матеріальномъ концѣ творенія Вайкхари. Потому она одновременно и мистическая, и физическая природа со всѣми ея магическими силами и свойствами.

Опять-таки, въ одномъ смыслѣ, она есть Хаосъ, какъ богиня рѣчи и звука, и превращеніе Адити. Во всякомъ случаѣ она— „Матерь Боговъ“, и реальная, проявленная теогонія начинается съ Брамы, Ишвары или Логоса и Вакъ, какъ и отъ Адама Кад־ мона и Сефиры. Внѣ этого все тьма и отвлеченный разсужденія. Относительно Дхіанъ-Чохановъ или Боговъ, Провидцы, Пророки и вообще Адепты стоятъ на твердой почвѣ. Какъ Адити или какъ божественная Софія греческихъ гностиковъ, она есть безразлично мать семи сыновъ, Ангеловъ Лика, Ангеловъ Бездны или Великаго Зеленаго изъ „Книги Мертвыхъ“. Книга Дзіанъ или настоящее знаніе, пріобрѣтенное чрезъ медитацію, говоритъ:

Великая мать лежала, имѣя въ своемъ лонѣ и | и , второй | и Pentagramma s tochkoi.png[24], готовая произвести ихъ, мужественныхъ Сыновъ , , || (или 4,320,000 цикла), и чьи два старшихъ суть 𝇈 (кругъ) и • (точка).

Въ началѣ каждаго цикла въ 4.320.000 лѣтъ, Семь или, какъ у нѣкоторыхъ народовъ, Восемь Великихъ Боговъ спускаются, дабы установить новый порядокъ и дать импульсъ новому циклу. Этотъ восьмой Богъ былъ объединяющій Кругъ, или Логосъ, отдѣленный и отличный отъ его воинства, въ экзотерическомъ догматѣ, точно также какъ три божественныя ѵпостаси древнихъ Грековъ разсматриваются теперь въ различныхъ Церквахъ какъ три отдѣльныхъ Лица. Какъ говорятъ одни комментаріи:

„Могущественные исполняютъ свои великiя дѣянiя и оставляютъ по себѣ никогда не преходящге памятники, въ воспоминаніе о своихъ посѣщеніяхъ, каждый разъ, что они проникаютъ за нашу маназическую завѣсу (атмосферу) [25].

Такъ насъ учатъ, что большія пирамиды были возведены подъ ихъ непосредственнымъ наблюденіемъ, въ то время „когда Дхрува (тогдашняя полярная звѣзда) была на низшемъ своемъ кульминаціонномъ пунктѣ и Криттики (Плеяды) смотрѣли черезъ ея голову (были на томъ же меридіанѣ, только наверху), наблюдая за работой исполиновъ“. Такимъ образомъ, если первыя пирамиды были возведены въ началѣ звѣзднаго года, подъ Дхрувой (Alpha Polaris), то, слѣдовательно, они строились болѣе чѣмъ 31,000 (31,105) лѣтъ тому назадъ. Бунзенъ былъ правъ, признавая за Египтомъ древность, превышающую 21 тысячу лѣтъ, но эта уступка врядъ ли исчерпываетъ истину и факты въ данномъ вопросѣ. Какъ говоритъ Джеральдъ Массей:

„Разсказы египетскихъ жрецовъ и иныхъ людей о лѣтосчисленіи въ Египтѣ начинаютъ теперь менѣе походить на выдумки въ глазахъ тѣхъ, кто сбросилъ съ себя библейскія путы. Въ Саккарѣ недавно открыты надписи, упоминающія о двухъ сотійскихъ циклахъ, отмѣченныхъ въ то время, т. е. 6,000 лѣтъ тому назадъ. Такимъ образомъ, когда Геродотъ былъ въ Египтѣ, египтяне уже наблюдали—какъ теперь извѣстно—по меньшей мѣрѣ пять различныхъ сотійскихъ цикловъ, состоявшихъ изъ 1,461 лѣтъ каждый...

Жрецы сообщили греческому изслѣдователю, что они такъ давно ведутъ счисленіе времени, что солнце ужъ дважды вставало въ томъ мѣстѣ, гдѣ оно тогда садилось и дважды садилось въ томъ мѣстѣ, гдѣ оно тогда вставало. Это... можетъ быть осуществлено какъ фактъ въ природѣ посредствомъ двухъ цикловъ (предваренія равноденствій) или періода въ 51,736 лѣтъ [26].

Моръ Исаакъ [27] сообщаетъ, что древніе сирійцы опредѣляли свой міръ „Правителей“ и „активныхъ Боговъ“, точно такъ же какъ и халдеи. Низшимъ міромъ былъ подлунный міръ—наша вселенная, охраняемый ангелами перваго или низшаго разряда; слѣдующій за нимъ былъ Меркурій, управляемый Архангелами; затѣмъ Венера, чьи Боги были Начала; четвертымъ былъ міръ Солнца, область и мѣстонахожденіе высшихъ и могущественнѣйшихъ Боговъ нашей системы,—солнечныхъ Боговъ всѣхъ народовъ; пятымъ былъ Марсъ, управляемый Силами·, шестой—Белъ или Юпитеръ, охраняемый Властями; седьмой міръ Сатурна, управляемый Престолами. Это міры формъ. За ними слѣдуютъ четыре высшихъ міра, что опять-таки составляетъ семь, ввиду того, что три самыхъ высшихъ міра „неупоминаемы и неизреченны“. Восьмой, состоящій изъ 1,122 звѣздъ, является областью Херувимовъ, девятый, принадлежащей къ движущимся звѣздамъ, не поддающимся подсчету, вслѣдствіе своей отдаленности, подчиненъ Серафимамъ, относительно же десятаго Кирхеръ, цитируя Моръ Исаака, говоритъ, что онъ состоитъ изъ „невидимыхъ звѣздъ, которыхъ можно принять за облака, такъ тѣсно они скучены въ Зонѣ, именуемой нами Via Straminis, Млечнымъ Путемъ“; и онъ спѣшитъ объяснить, что „это звѣзды Люцифера, увлеченные вмѣстѣ съ нимъ въ его ужасномъ паденіи“. Сирійцы не могли опредѣлить, что слѣдуетъ послѣ и за десятью мерами (нашимъ четвертнымъ міромъ) или міромъ Арупа. „Они знали лишь то, что за нимъ начинается огромный и непостижимый Океанъ Безконечности, мѣстопребываніе настоящаго Божества, безъ границъ и конца“.

Шамполіонъ доказываетъ, что то же вѣрованіе существовало и у Египтянъ. Гермесъ, говоря объ Отцѣ-Матери и Сынѣ, чей Духъ — коллективно Божественный Fiat, да будетъ, образуетъ Вселенную, пишетъ далѣе: „Были созданы также Семь агентовъ (посредниковъ), дабы удерживать матеріальные (или проявленные) меры въ назначенномъ каждому изъ нихъ кругу, и дѣятельность этихъ агентовъ была названа судьбой“. Онъ далѣе перечисляетъ семь и десять и двѣнадцать разрядовъ, но было бы слишкомъ долго подробно говорить о нихъ здѣсь.

Ввиду того, что Ригъ Видхана вмѣстѣ съ Брахманда Пурана и всѣми подобными сочиненіями, безразлично, описываютъ ли они магическое дѣйствіе Мантръ изъ Ригъ Веды, или будущей Кальпы,— разсматриваются докторомъ Веберомъ и другими, какъ современный компиляціи, „относящіяся, вѣроятно, только ко времени Пуранъ“, то безполезно отсылать читателя къ мистическимъ разъясненіямъ этихъ книгъ, и лучше просто привести цитаты изъ архаическихъ книгъ, совершенно неизвѣстныхъ оріенталистамъ. Эти сочиненія разъясняютъ то, что ставитъ въ тупикъ изслѣдователей, а именно, что о Саптаршіяхъ „Разумомъ-рожденныхъ сынахъ“ Брамы говорится въ Шатапатха Брамана подъ однимъ рядомъ именъ, въ Махабхарата подъ другимъ; и что Вайу Пурана устанавливаетъ девять, вмѣсто семи Ришей, добавляя къ списку ихъ имена Бхригу и Дакша. Но то же самое встрѣчается въ каждомъ экзотерическомъ писаніи. Сокровенное Ученіе даетъ длинную родословную Ришей, но дѣлитъ ихъ на многіе классы въ ихъ іерархіи, подобно египетскимъ богамъ, подраздѣленнымъ на семь и даже на двѣнадцать разрядовъ. Къ первымъ тремъ группамъ принадлежатъ Божественные космическіе и подлунные Риши. Затѣмъ слѣдуютъ солнечные Боги нашей системы, планетарные, надмірные и чисто-человѣческіе—герои и Мануши.

Въ настоящее время, однако, мы займемся лишь до-космическими Божествами, Праджапати, или Семью Строителями. Эта группа встрѣчается неукоснительно въ каждой космогоніи. Благодаря утратѣ архаическихъ египетскихъ документовъ, и такъ какъ, согласно Масперо, „имѣющіеся матеріалы и историческія даты для изученія исторіи религіозной эволюціи въ Египтѣ неполны и къ тому же очень часто непонятны“, то приходится обратиться къ древнимъ гимнамъ и надгробнымъ могильнымъ надписямъ, дабы получить частичныя и косвенныя подтвержденія положенiй, взятыхъ изъ Сокровеннаго Ученія. Одно изъ нихъ утверждаетъ, что Озирисъ, какъ и Брама-Праджапати, Адамъ Кадмонъ, Ормуздъ и столь многіе другіе Логосы, былъ главой и синтезомъ группы „Создателей“ или Строителей. Прежде чѣмъ Озирисъ сталъ „Единымъ“ и высшимъ Богомъ Египта, ему поклонялись въ Абидосѣ, какъ главѣ, предводителю небеснаго воинства Строителей, принадлежащихъ къ высшему изъ трехъ чиновъ. Гимнъ, вырѣзанный на памятникѣ одной могилы въ Абидосѣ (3-й регистръ), обращается къ Озирису въ слѣдующихъ выраженіяхъ:

„Кланяемся тебѣ, о Озирисъ, старшій Сынъ Себа; ты величайшій изъ шести Боговъ, происшедшихъ отъ Богини Ну (Первичная Вода), ты великій любимецъ твоего отца Ра; Отецъ Отцовъ, Царь Длительности, Властитель Вѣчности..., который, какъ только послѣдніе вышли изъ лона твоей матери, собрали всѣ Вѣнцы и прикрѣпили Уреусъ (змѣя или найа[28] къ твоей головѣ; многообразный Богъ, чье имя неизвѣстно и имѣющій много именъ въ городахъ и областяхъ“.

Исшедши отъ первичной Воды, увѣнчанный Уреусомъ—змѣиной эмблемой Космическаго Огня, самъ будучи седьмымъ Богомъ, поставленнымъ надъ шестью первичными Богами, происшедшими отъ Отца-Матери, Ну, и Нутъ, Неба, кто же можетъ быть Озирисъ, какъ не главный Праджапати, главная Сефира, главный Амшаспендъ, Ормуздъ! Несомнѣнно, этотъ послѣдній солнечный и космическій Богъ занималъ вначалѣ религіозной эволюціи то же положеніе, что и Архангелъ, „чье имя держалось въ тайнѣ“. Этотъ Архангелъ былъ Михаилъ, представитель на землѣ сокровеннаго еврейскаго Бога; словомъ, это его „Ликъ“, шедшій впереди евреевъ, какъ „огненный столпъ“. Бюрнуфъ говоритъ: „Семь Амшаспендовъ, тождественные внѣ всякаго сомнѣнія съ нашими архангелами обозначаютъ также олицетвореніе Божественныхъ свойствъ“ [29]. Слѣдовательно, эти Архангелы суть столь же несомнѣнно и Саптарши Индусовъ, хотя и почти невозможно классифицировать каждаго изъ нихъ съ ихъ языческими прототипами и параллелями, въ виду того, что они, какъ и Озирисъ, имѣютъ „много именъ въ городахъ и областяхъ“. Главные изъ нихъ, однако, будутъ описаны по чинамъ.

Такимъ образомъ, одно обстоятельство безусловно доказано. Чѣмъ болѣе мы изучаемъ ихъ Іерархіи и открываемъ ихъ тождественность, тѣмъ болѣе мы пріобрѣтаемъ доказательствъ, что нѣтъ ни одного изъ прежнихъ или настоящихъ личныхъ Боговъ, извѣстныхъ намъ съ самыхъ раннихъ періодовъ исторіи, который не принадлежалъ бы къ третьей стадіи космическаго проявленія. Въ каждой религіи мы видимъ скрытое Божество, составляющее основу; затѣмъ Лучъ отъ него, падающій въ первичную Космическую Матерію, первое проявленіе; затѣмъ Андрогинъ, какъ результатъ, олицетворенная двойственная мужская и женская отвлеченная сила, — второй періодъ; она наконецъ распадается въ третъемъ періодѣ на семь силъ, именуемыхъ всѣми древними религіями созидательными силами, а христіанами—Божественными свойствами. Позднѣйшія объясненія и отвлеченныя метафизическія опредѣленія не помѣшали римской и греческой церквамъ поклоняться этимъ свойствамъ въ олицетвореніи и подъ отдѣльными именами семи Архангеловъ. Книга Друшимъ [30] въ Талмудѣ даетъ вполнѣ правильное каббалистическое толкованіе различія между этими группами. Она говоритъ:

„Существуютъ три группы или чина Сефиротовъ: 1Сефироты, называемые Божественными свойствами (отвлеченные); 2Физическіе или звѣздные Сефироты (личные), одна группа въ семь, другая въ десять Сефиротовъ; 3Метафизическіе Сефироты или перифраза Іеговы, которые являются первыми тремя Сефиротами (Кетеръ, Чокма и Бина), остальные же семь суть (личные) семь Духовъ Присутствія (также планетъ)“.

То же подраздѣленіе прилагается къ первичной, вторичной и третичной эволюціи Боговъ въ каждой Теогоніи, если кто хочетъ перевести смыслъ ихъ эзотерически. Не слѣдуетъ смѣшивать чисто метафизическія олицетворенія отвлеченныхъ свойствъ Божества съ ихъ отраженіями—звѣздными Богами. Это отраженіе является, однако, объективнымъ выраженіемъ отвлеченности; живыми сущностями и образцами, созданными по этому Божественному прообразу. Къ тому же три метафизическихъ Сефирота или „перифраза Іеговы“, не суть еще самъ Іегова. Послѣдній аспектъ его, съ добавочными титулами Адонаи, Элогима, Саваоѳа и многочисленныхъ именъ, данныхъ ему, является перифразой Шаддаи (שדי), Всемогущаго. Это имя есть окольная, слишкомъ многословная еврейская риторическая фигура и была всегда и признана таковою оккультистами. Для еврейскихъ каббалистовъ и даже христіанскихъ алхимиковъ и Розенкрейцеровъ Іегова былъ удобной ширмой, единой, вслѣдствіе складыванія многочисленныхъ ея частей и принятая ими въ видѣ замѣщенія; въ силу того, что одно имя индивидуальнаго Сефира ничѣмъ не отличалось отъ другого его имени для тѣхъ, кому тайна эта была извѣстна.Тетраграмматонъ, Непостижимое, Сидеральный „Итогъ“ были придуманы лишь для того, чтобы ввести възаблужденіе профана и символизировать жизнь и генерацію.

Дѣйствительное тайное и непроизносимое Имя, „Слово, которое не есть Слово“, надо имѣть въ семи наименованіяхъ первыхъ семи эманацій, или „Сыновъ огня“, въ тайныхъ писаніяхъ всѣхъ великихъ народовъ и даже въ Зохарѣ, каббалистической доктринѣ меньшаго изъ нихъ—еврейскаго. Это слово, состоящее изъ семи буквъ, на всѣхъ языкахъ заключается въ архитектурныхъ останкахъ каждаго великаго священнаго зданія въ мірѣ; отъ циклопическихъ развалинъ на островахъ св. Пасхи—части материка, схороненнаго подъ морями скорѣе 4.000.000 [31], чѣмъ 20.000 лѣтъ тому назадъ, и до самыхъ раннихъ египетскихъ пирамидъ.

Мы болѣе пространно остановимся на этой темѣ ниже и приведемъ практическія иллюстраціи въ подтвержденіе положеній, установленныхъ въ текстѣ.

Теперь же мы ограничимся лишь тѣмъ, что докажемъ нѣсколькими примѣрами истину положенія, высказаннаго въ началѣ этого труда, а именно, что ни одна Космогонія въ мірѣ, за исключеніемъ христианской, не приписывала Высшей Причинѣ, Всемірному Божественному Началу, непосредственное сотвореніе земли, человѣка, или чего-бы то ни было, связаннаго съ ними. Это вѣрно какъ для еврейской, или халдейской каббалы, такъ и для Книги Бытія, если бы послѣдняя была когда-нибудь вѣрно понята и, что еще важнѣе, правильно переведена [32]·

Всюду есть или Логосъ—„Свѣтъ, горящій во Тьмѣ“; или же Строитель Міровъ эзотерически во множественномъ числѣ. Латинская Церковь, какъ всегда, парадоксальная, прилагая эпитетъ Создателя къ одному лишь Іеговѣ, признаетъ цѣлый рядъ именъ для Творческихъ силъ его, при чемъ имена эти и выдаютъ скрытую тайну. Если эти силы не принимаютъ участія въ такъ называемомъ „сотвореніи“, то зачѣмъ называть ихъ Элогимами (Алхимъ), множественнымъ словомъ:

Божественными Работниками и Энергіями (Ἐνἑργειαι), пламенными божественными камнями (lapides igniti coelorum); и въ особенности Поддержкой Міра (Κοδμοκράτορες), Правителями Міра, (Rectores Mundi), Колесами Mipa (Rotae), Офанимами, Пламенами и Силами, Сынами Божіими (Б’не Алхимъ), бдительными совѣтниками и т. д.?

Часто слышится утвержденіе, несправедливое какъ всегда, что Китай, почти столь же древній, какъ и Индія, не имѣлъ Космогоніи. Думаютъ, что она была чужда Конфуцію и буддисты расширили свою Космогонію, не вводя въ нее личнаго Бога [33].

Yi-Cing „самая суть древней мысли и соединенный трудъ самыхъ почитаемыхъ мудрецовъ“ не содержитъ въ себѣ отдѣльной Космогоніи. Тѣмъ не менѣе въ Китаѣ Космогонія существовала и весьма опредѣленная. Но въ силу того, что Конфуцій не признаетъ будущей жизни [34] и китайскіе буддисты отвергаютъ мысль объ Единомъ Творцѣ, признавая одну Причину и ея безчисленныя слѣдствія, они и неправильно понимаются вѣрующими въ Личнаго Бога. „Великій предѣлъ“, какъ начало всѣхъ „измѣненій“ (переселеніе) есть кратчайшая и, пожалуй, самая внушительная изъ всѣхъ Космогоній для тѣхъ, кто подобно конфуціанамъ, любятъ добродѣтель ради нея самой и стараются дѣлать добро не эгоистично и не гоняясь постоянно за наградой и корыстью. „Великій предѣлъ“ Конфуція производить „Два Лица“. Эти Два производятъ въ свою очередь „четыре образа“ тѣ опять-таки распадаются на „Восемь Символовъ“. Говорятъ, что хотя конфуціане и подразумѣваютъ подъ ними „небо, землю и человѣка въ миніатюрѣ“, мы можемъ видѣть въ нихъ все, что угодно. Это, конечно, вѣрно и относится одинаково ко многимъ символамъ и въ особенности къ символамъ позднѣйшихъ религій. Но тѣ, кому хоть нѣсколько извѣстно оккультное счисленіе, видятъ въ этихъ „образахъ“ грубый, но все же символъ гармоничной постепенной эволюціи Космоса и его существъ, какъ небесныхъ, такъ и земныхъ. А всякій изучавшій численную эволюцію въ первичной Космогоніи Пиѳагора—современника Конфуція—найдетъ ту же идею въ его Тріадѣ, Тетрактисѣ и Декадѣ, исходящихъ изъ Единой и одинокой Монады. Христіанскій біографъ Конфуція высмѣиваетъ его за то, что онъ „говоритъ о гаданіи“ до и послѣ этого отрывка и цитируетъ слѣдующія его мысли:

Восемь символовъ опредѣляютъ счастье или несчастье и они ведутъ къ великимъ дѣяніямъ. Нѣтъ болѣе великихъ подражательныхъ образовъ какъ небо и земля. Нѣтъ измѣненій большихъ, чѣмъ четыре времени года (подразумѣвая Сѣверъ, Югъ, Востокъ, Западъ). Нѣтъ болѣе лучезарныхъ воздушныхъ образовъ, чѣмъ солнце и луна. Въ изготовленіи полезныхъ вещей никто не выше мудреца. Въ опредѣленіи счастья и несчастья для насъ нѣтъ ничего выше волшебныхъ соломинокъ и черепахи [35].

Слѣдовательно „волшебныя соломинки“ и „черепаха“, „символическій рядъ линій“ и великій мудрецъ, наблюдающій за тѣмъ, какъ они становятся одинъ и два, какъ два превращаются въ четыре, четыре въ восемь, а другіе ряды въ „три и шесть“, осмѣяны только потому, что его мудрые символы не поняты.

Авторъ цитированнаго сочиненія и его коллеги, вѣроятно, будутъ издѣваться и надъ Станцами въ нашемъ текстѣ, въ виду того, что они содержатъ въ себѣ совершенно ту же идею. Архаическая Карта Космогоніи полна линій въ конфуціанскомъ стилѣ, концентрическихъ круговъ и точекъ. Однако всѣ они изображаютъ самое отвлеченное и философское пониманіе Космогоніи вселенной. Во всякомъ случаѣ они, можетъ быть, ближе отвѣчаютъ требованіямъ и научнымъ цѣлямъ нашего вѣка, чѣмъ космогоническіе очерки св. Августина и о. Бэды, хотя они были изданы тысячелѣтіемъ позднѣе конфуціанской Космогоніи.

Конфуцій,—одинъ изъ величайшихъ мудрецовъ древняго міра,—вѣрилъ въ древнюю магію и самъ ею занимался, „если принимать за истину утвержденіе Кіа-ію“, и „онъ восхваляетъ ее до небесъ въ Іи-Кингъ,—утверждаетъ его критикъ. Тѣмъ не менѣе, даже въ свое время, за 600 л. до Р. X., Конфуцій и его школа учили о шаровидности земли и даже о геліоцентрической системѣ, тогда какъ черезъ трижды 600 л. послѣ китайскаго философа, римскіе папы грозили сожженіемъ и, дѣйствительно, жгли еретиковъ, проповѣдывавшихъ то же самое. Надъ нимъ смѣются за то, что онъ говоритъ о „священной черепахѣ“. Но непредубѣжденный человѣкъ не усмотритъ большой разницы между черепахой и ягненкомъ, въ качествѣ кандидатовъ на святость, такъ какъ оба они являются лишь символами. Быкъ, Орелъ [36]) и Левъ и иногда Голубь являются священными животными въ Западной Библіи; первые три группируются вокругъ евангелистовъ; четвертое, присоединенное къ нимъ и имѣющее человѣческое лицо представляетъ Серафима, т. е. „огненнаго змія“, вѣроятно, гностическаго Агатодемона.

Подборъ этотъ любопытенъ и свидѣтельствуетъ о томъ, насколько первые христіане были пародоксальны въ своихъ выборахъ. Почему было имъ избрать эти символы египетскаго язычества, когда орелъ упоминается въ Новомъ Завѣтѣ лишь одинъ разъ, въ томъ мѣстѣ, гдѣ Іисусъ говоритъ о немъ, какъ о животномъ, пожирающимъ трупы [37], а въ Ветхомъ Завѣтѣ его считаютъ нечистымъ, когда левъ сравнивается съ сатаной, и оба представлены рыкающими и ищущими, кого бы пожрати; а волы изгоняются изъ храма, съ другой стороны, змѣй, служащій символомъ мудрости, считается теперь символомъ дьявола. Эзотерическая жемчужина религіи Христа, униженная теологіей, дѣйствительно, какъ бы избрала странную и неподходящую раковину, чтобы родиться въ ней и эволюировать дальше.

Какъ сказано выше, священныя животныя и Пламена или Искры, внутри священныхъ четырехъ, относятся къ прообразамъ всего, что содержится во вселенной, въ божественной мысли, въ корнѣ, составляющемъ совершенный Кубъ или въ основаніи Космоса, коллективно и индивидуально.

Они всѣ имѣютъ оккультное отношеніе къ первичнымъ Космическимъ формамъ и первымъ конкретнымъ предметамъ въ работѣ и эволюціи Космоса.

Въ самыхъ раннихъ индусскихъ экзотерическихъ космогоніяхъ творитъ даже не Деміургъ. Въ одной изъ Пуранъ говорится:

Великій Зодчій міра даетъ первый импульсъ вращательному движенію нашей планетной системы, переступая поочередно черезъ каждую планету и тѣло.

Это дѣйствіе „заставляетъ каждую сферу вертѣться кругомъ себя, а всѣхъ ихъ вращаться вокругъ солнца“. Послѣ этого „Брамандики“, солнечные и лунные Питри, Дхіанъ-Чоханы „берутъ на себя попеченіе о каждой изъ сферъ (земли и планетъ), до конца Кальпы“. Создателями являются Риши, и большинству изъ нихъ приписывается составленіе мантръ или гимновъ Ригъ-Веды. Ихъ иногда семь, иногда десять, когда они становятся Праджапати, Господомъ существъ. Потомъ они обращаются вновь въ семь и четырнадцать Ману, какъ представители семи и четырнадцати цикловъ Бытія, или дней Брамы, соотвѣтствуя такимъ образомъ семи Зонамъ. По окончаніи первой стадіи эволюціи они превращаются въ семь звѣздныхъ Риши, Саптарши. Ихъ человѣческіе двойники появляются на землѣ подъ видомъ героевъ, царей и мудрецовъ.

Восточное эзотерическое ученіе, такимъ образомъ, ударило основную ноту, подъ своимъ аллегорическимъ покровомъ столь же научную, сколь и философскую и поэтическую, и всѣ народы послѣдовали за нею. Намъ приходится извлекать коренную идею изъ экзотерическихъ религій, прежде чѣмъ обратиться къ эзотерическимъ истинамъ, безъ чего послѣдніе будутъ, пожалуй, отвергнуты. Къ тому же, каждый символъ, въ каждой національной религіи, можетъ быть прочтенъ эзотерически. Доказательство того, что мы читаемъ ихъ правильно, перелагая въ соотвѣтственныя численныя и геометрическія формы, заключается въ замѣчательномъ совпаденіи всѣхъ глифовъ и символовъ, какъ бы сильно они ни разнились другъ отъ друга съ внѣшней стороны. Въ началѣ всѣ эти символы были тождественны. Возьмемъ, напр., первыя фразы во всѣхъ космогоніяхъ; всѣ онѣ говорятъ о Кругѣ, Яйцѣ или Головѣ. Съ этимъ первымъ символомъ сопряжена тьма и она окружаетъ его, какъ обозначено въ индусской, египетской, халдейско-еврейской и даже скандинавской системахъ. Отсюда черные вороны, черные голуби, черный воды и даже черные огни; седьмой языкъ Агни, Бога огня, называется Кали „Черный“, потому что онъ былъ чернымъ мерцающимъ пламенемъ. Два „черныхъ“ голубя улетѣли изъ Египта и, опустившись на зубы Додоны, дали греческимъ богамъ ихъ имена. Ной выслалъ „чернаго“ ворона послѣ потопа, что составляетъ символъ космической пралайи, послѣ чего началось настоящее сотвореніе или эволюція нашей Земли и Человѣчества. „Черные״ вороны Одина летали вокругъ богини Сага и „нашептывали ей о прошедшемъ и будущемъ“. Каковъ же внутренній смыслъ всѣхъ этихъ черныхъ птицъ? Всѣ они связаны съ первичной Мудростью, вытекающей изъ до-космическаго Источника всего сущаго, символизированнаго Головой, Кругомъ или Яйцомъ. Всѣ они имѣютъ тождественный смыслъ и относятся къ первичному архитипу Адаму Кадмону, творческому источнику всего сущаго, состоящему изъ воинства космическихъ силъ — созидательныхъ Дхіанъ Чохановъ, внѣ которыхъ все тьма.

Обратимся къ мудрости каббалы, хотя бы затемненной и искаженной, какою она является теперь, для разъясненія на ея численномъ языкѣ, приблизительнаго смысла слова „воронъ“. Вотъ его численная величина, установленная въ „Source of Measures.“


Первый стихъ Книги Бытія составляетъ въ тайномъ чтеніи: Въ „Рашѣ (Б’Рашѣ) или Головѣ развились Боги, небеса и земля“ — вслѣдствіе чего легко понять эзотерическое значеніе ворона, разъ что установленъ тотъ же смыслъ въ аллегоріи о Ноевомъ потопѣ. Каковы бы ни были другія толкованія этой эмблематической аллегоріи, главный смыслъ ея обозначаетъ новый циклъ и новый кругъ,—нашъ четвертый кругъ [38]. Воронъ, или Етх-х’оребв даетъ ту же численную величину, что и голова, и не вернулся въ ковчегъ, тогда какъ голубь возвратился съ оливковой вѣтвью; когда, Ной, новый человѣкъ новой расы—чьимъ прообразомъ является Вайвасвата Ману, готовится покинуть ковчегъ,—чрево или Аргха земной природы, онъ составляетъ символъ чисто духовнаго, безполаго и двуполаго человѣка первыхъ трехъ расъ, навсегда покинувшихъ землю. Численно въ каббалѣ Іегова, Адамъ и Ной составляютъ одно. Слѣдовательно на гору Араратъ и затѣмъ на гору Синай нисходитъ божество, дабы воплотиться съ той поры въ человѣкѣ, своемъ образѣ, согласно естественному процессу, чрезъ чрево матери, символомъ котораго является въ Книгѣ Бытія ковчегъ, гора (Синай) и т. д. Еврейская аллегорія скорѣе астрономическая и физіологическая, чѣмъ антропоморфическая.

Такова бездна, отдѣляющая арійскую систему отъ семитической, хотя обѣ онѣ покоятся на томъ же основаніи. Какъ пишетъ комментаторъ каббалы:

Основная мысль, заключающаяся въ философіи евреевъ, состояла въ томъ, что Богъ все содержитъ въ себѣ и что человѣкъ—его подобіе: причемъ мужчина вмѣщаетъ въ себѣ женщину (въ качествѣ двуполаго); а геометрія (числа и измѣренія, примѣняемыя къ астрономіи) содержатся въ словахъ: мужчина и женщина. Кажущаяся несообразность подобнаго метода уничтожалась установленіемъ связи между мужчиной и женщиной, и особой системой чиселъ, измѣреній и геометріи и періодами беременности, разъясняющими отношеніе между употребленными терминами и установленными фактами и совершенствующими обычный методъ“ [39].

Утверждаютъ, что первичная причина, будучи безусловно непознаваемой, „символомъ ея перваго непостижимаго проявленiя являлось понятіе о кругѣ съ діаметромъ, дабы вмѣстѣ съ тѣмъ зародить идею геометріи, физіологіи и астрономіи“. Весь циклъ событій отъ Адама и патріарховъ до Ноя использованъ, слѣдовательно, съ физиологической и астрономической цѣлью, оказывающихъ взаимное воздѣйствіе другъ на друга, какъ напр. лунные періоды. Слѣдовательно, Генезисъ евреевъ также начинается съ выхода изъ ковчега, послѣ потопа, т. е. съ четвертой Расы. Для арійскаго племени дѣло обстоитъ иначе.

Восточный эзотеризмъ никогда не унижалъ единое и безконечное божество, все содержащее въ себѣ, до подобнаго приложенія, что доказывается отсутствіемъ Брамы въ Риг-Ведѣ и скромнымъ положеніемъ, занимаемымъ Рудра и Вишну, ставшими много лѣтъ спустя великими, могущественными, „безконечными“ богами, въ экзотерическихъ культахъ. Но сами они, хотя и „создатели“, не являются, однако, непосредственными „творцами“ и „предками человѣка“. Ихъ изображаютъ занимающими еще менѣе высокое мѣсто и именуютъ Праджапати, Питри, нашими лунными предками и т. д., но никогда не единственнымъ и безконечнымъ Богомъ. Эзотерическая философія утверждаетъ, что только физическій человѣкъ созданъ по подобію божества, изображающаго впрочемъ лишь низшихъ Боговъ.—Одно лишь высшее Я, настоящее Эго божественно. Оно единственно есть Богъ въ человѣкѣ.


Сноски


  1. Стр. 3.
  2. Ibid, р. 2.
  3. Ibid, р. 21.
  4. См. The Monthly Magazine, апрѣль, 1797 г.
  5. Ητοι μἒν πρωτιδτα Χἀος γένετ’ (I, 166); γένετο обозначало въ древности „былъ произведенъ“, а не просто „былъ“ (см. Тайлоръ „Introduction to Parmenides of Plato“ p. 260).
  6. Капила осыпаетъ насмѣшками смѣшеніе между „Конечнымъ“ и „Безконечнымъ“ въ своихъ спорахъ съ Браманами-Іогами, утверждающими, что они видятъ въ своихъ мистическихъ видѣніяхъ „Наивысшаго“.
  7. Ibid.
  8. См. статью Тайлора въ его Monthly Magazine, цитированную въ Platonist февраль 1887 г. изд. Т. М. Джонсономъ, Оссеола, Миссури.
  9. Vit. Pythag., р. 47.
  10. Asgard and the Gods., ρ. 22.
  11. Вакъ,—„мелодичная корова, дающая пищу и воду“, „питаніе и поддержку“, какъ описано въ Риг-Ведѣ.
  12. The Theosophist, февраль, 1887, стр. 302—3.
  13. Ibid. р. 304.
  14. The Masonic Review, іюнь, 1886 г.
  15. Объективнаго—въ мірѣ Майа, конечно, но столь же реальнаго, какъ мы сами.
  16. Въ періодъ космическаго проявленія, Даивипракрити слѣдовало бы называть, строго говоря, не матерью, а дочерью Логоса“. (Notes du Bhagavad-Gitâ“, op. cit.; 305).
  17. Мудрецы, подобно современному намъ Станлей Джевонсу, придумавшіе методъ облеченія непостижимаго въ конкретную форму, могли достигнуть этого, единственно лишь прибѣгая къ числамъ и геометрическимъ фигурамъ.
  18. Пранава, Омъ—мистическій терминъ, произносимый Іогами во время медитаціи; изъ терминовъ, называемыхъ согласно экзотерическимъ толкователямъ, Віакрити, Бхухъ, Бхувахъ, Свахъ (Омъ, Земля, Небо) Пранава,—пожалуй, самый священный. Они призносятся при задержанномъ дыханіи. См. Ману, И, 76—81, и комментаріи Митакшара на Іайнавакхіа-Смрити, I, 23. Но эзотерическое объясненіе идетъ гораздо далѣе.
  19. „Лекціи о Бхагаватъ-Гита“ ibid, стр. 307.
  20. Это—Троица, аллегорически изображенная „Тремя ступенями Вишну“, что обозначаетъ—въ виду того, что Вишну считается въ экзотеризмѣ безконечнымъ— что отъ Парабрамана произошли Мулапракрити, Пуруша (Логосъ) и Пракрити:— четыре формы Вакъ съ нею самой, какъ синтезъ ихъ. Въ каббалѣ Айнъ Суфъ, Шекина, Адамъ Кадмонъ и Сефира, четыре или три эманаціи, отличныя другъ отъ друга и все же единыя.
  21. Халдейская Книга Чиселъ. Въ общей каббалѣ названіе Адамъ Кадмонъ замѣняется именемъ Іеговы.
  22. Іустинъ мученикъ сообщаетъ намъ, что благодаря его незнанію этихъ четырехъ наукъ онъ не былъ принять пиѳагорейцами въ число кандидатовъ для поступленія въ ихъ школу.
  23. Діогенъ Лаертскій въ Vit. Pythag.
  24. 3,1415 или π, синтезъ или Воинство, объединенное въ Логосѣ и въ точкѣ — именуемой въ римско-католической церкви „Ангеломъ Лика“, а по-еврейски, Михаиломъ ‫םִיכַאֶל‬, „который какъ Богъ“ (подобенъ Богу или такой же какъ), и есть проявленное изображеніе его.
  25. Появляясь въ началѣ цикловъ, какъ и каждаго звѣзднаго года въ 25,868 лѣтъ. Поэтому Кабейра или Кабаримъ получили свое названіе въ Халдеѣ, потому что это слово обозначаете» измѣреніе неба, отъ Кабъ— „измѣренія“ и Уримъ—„Небеса“.
  26. The Natural Genesis, II, 316.
  27. См. Oedipus Aegypt., Кирхера, II, 423.
  28. Египетское слово найа сильно напоминаетъ индусское нâга, Богъ-Змѣй. Брама, Шива и Вишну всѣ увѣнчаны и соединены между собой нагами—знакомъ ихъ космическаго и циклическаго характера.
  29. Комментаріи на Іашну, 174.
  30. Первый трактатъ, стр. 59.
  31. Это утвержденіе покажется, конечно, нелѣпымъ и будетъ просто осмѣяно. Но если вѣрить въ окончательное затопленіе Атлантиды, 850.000 лѣтъ тому назадъ, какъ-то утверждаетъ „Эзотерическій Будизмъ“, при чемъ первое постепенное погруженіе ея началось въ Эоценовомъ вѣкѣ,—то придется принять и тезисъ о существованіи такъ называемой Лемуріи, материка третьей коренной Расы, который былъ сначала почти уничтоженъ огнемъ, и затѣмъ затопленъ. Какъ говорятъ комментаріи: Первая земля, будучи очищена сорока девятью огнями, ея населеніе, рожденное отъ огня и воды, не могло умереть... Вторая земля (со своей расой) исчезла, какъ паръ въ воздухѣ... На третьей землѣ все было сожжено послѣ раздѣленія и она опустилась въ глубину (Океана). Это было дважды восемьдесятъ два циклическихъ года тому назадъ“. Циклическій годъ равняется тому, что мы называемъ Звѣзднымъ Годомъ и основывается на предвареніи равноденствій. Длина Звѣзднаго года равняется 25,868 годамъ, и періодъ, упомянутый комментаріями, равенъ, слѣдовательно, 4.242.352 годамъ. Томъ II содержитъ дальнѣйшія подробности. Эта доктрина олицетворена „царями Эдомскими“.
  32. То же самое находимъ мы и въ Талмудѣ и въ каждой національной религиозной системѣ, монотеистической ли или экзотерически политеистической. Мы приводимъ нѣсколько опредѣленій, взятыхъ изъ молитвъ Киппура, великолѣпной религіозной поэмы каббалиста раввина Соломона бенъ Іехуда Ибнъ Габироль „Kether Malchuth“: „Ты Единъ начало всѣхъ чиселъ, основа всѣхъ зданій; Ты Единъ, и мудрѣйшіе люди теряются въ тайнѣ Твоего Единства, не зная его. Ты Единъ и Твое Единство никогда не умаляется и не расширяется и не можетъ измѣниться. Ты Единъ, но не какъ элементъ счисленія, ибо Твое Единство не допускаетъ умноженія, измѣненія или формы. Ты существуешь; но пониманіе и зрѣніе смертныхъ не можетъ достичь Твоего существованія, ни оиредѣлить Твое, Гдѣ, Какъ и Почему. Ты существуешь, но въ Себѣ одномъ, потому никто другой не можетъ существовать съ Тобою. Ты существуешь раньше всѣхъ временъ и внѣ всякаго мѣста. Ты существуешь и Твое существованіе настолько глубоко и тайно, что никто не можетъ проникнуть въ эту тайну и открыть ее. Ты живешь, но внѣ всякаго опредѣленнаго и извѣстнаго времени. Ты живешь, но не силою духа или души, а самимъ Собой, Душею всѣхъ Душъ“. Есть большая разница между этимъ каббалистическимъ Божествомъ и Библейскимъ Іеговой.
  33. Эдкинсъ, Chinèse Buddism, гл. XX.
  34. Если онъ и отвергалъ ее, то на основаніи того, что онъ называетъ „измѣненіями“, другими словами возрожденія человѣка и его постоянныхъ превращеній. Онъ не признавалъ безсмертія для личности человѣка, а не для самого человѣка.
  35. Надъ нимъ могутъ смѣяться протестанты; но римско-католики не имѣютъ права вышучивать его, не впадая въ кощунство, въ виду того, что болѣе двухъ сотъ лѣтъ тому назадъ Конфуцій былъ канонизированъ какъ святой римско-католиками въ Китаѣ, обратившими такимъ путемъ въ христіанство многихъ невѣжественныхъ конфуціанъ.
  36. Животныя, считающіяся священными въ Библіи, отнюдь не малочисленны; какъ напр., Козелъ, Азаз-ель, или Богъ Побѣды. Какъ говоритъ Абенъ-Эзра, „Если ты способенъ понять тайну Азазеля, ты узнаешь и тайну Его (Бога) имени, потому что оно имѣетъ эквиваленты себѣ въ Священныхъ Писаніяхъ. Я сообщу тебѣ намекомъ часть тайны; когда тебѣ будетъ тридцать три года, ты поймешь меня“. Такъ и съ тайной черепахи. Одинъ благочестивый французскій писатель, радуясь поэзіи библейскихъ метафоръ, связывая „пламенные камни“, „священныхъ животныхъ“ и т. д. съ именами Іеговы и цитируя изъ Bible de Vence (XIX. 318), пишетъ: „Воистину всѣ они Элогимы, какъ и ихъ Богъ“, ввиду того, что эти Ан­гелы „принимаютъ“ „путемъ священнаго заимствованія“, божественное имя Іеговы каждый разъ, что они его изображаютъ. (De Mirville, Des Esprits). Никто никогда не сомнѣвался, что имя это было заимствовано, когда подъ видомъ Безконечнаго, Единаго непознаваемаго, Малахимы, или Посланники сходили на землю, чтобы ѣсть и пить съ людьми. Но если Элогимы и даже низшія существа, заимствующiя имя Божіе, удостаивались и до сихъ поръ удостаиваются поклоненія, то незачѣмъ называть ихъ діаволами, когда они появляются подъ именами другихъ Боговъ.
  37. Ев. отъ Матѳея, XXVI, 28.
  38. Бріанъ правъ, говоря: „Друидическіе барды утверждаютъ, что когда Ной вышелъ изъ ковчега (рожденіе новаго цикла), пробывъ въ немъ одинъ годъ и одинъ день, т. е. 364+1=365 дней, Нептунъ поздравилъ его съ рожденіемъ изъ водъ потопа, и пожелалъ ему счастливаго Новаго года. Эзотерически „Годъ“ или циклъ была новая раса людей, рожденныхъ отъ жены, послѣ раздѣленія половъ, что и составляетъ второй смыслъ аллегоріи; первое же значеніе его—начало четвертаго круга или новое твореніе.
  39. Взято изъ неизданной рукописи.