Редакция 21-го века (в работе)
| 356 | 356 |
Каждый астроном (не говоря уже об оккультистах и астрологах) знает, что, говоря иносказательно, астральный свет, Млечный путь, а также путь Солнца к тропикам Рака и Козерога, так же как и циклы сидерального или тропического года, всегда назывались «змеями» в мистической и аллегорической терминологии адептов.
И это как космически, так и метафорически. Посейдон есть «Дракон», дракон «Хоззар, называемый профаном Нептуном» (согласно гностической школе ператов), «благой и совершенный змей», Мессия наасенов, символом которого в небе является созвездие Дракона.
Но мы должны разбираться в различных признаках этого символа. Так эзотеризм последователей Зороастра тождественен с эзотеризмом сокровенного учения, и когда оккультист читает в Вендидаде жалобы, выражаемые против «змея», укусы которого превратили прекрасную вечную весну Аирйанэм-Ваэджа в зиму, порождающую болезни и смерть, и, в то же время, умственное и психическое исчерпывание (замирание), – он знает, что подразумеваемый змей есть Северный полюс, а также полюс небес[1]. Эти две оси производят времена года соответственно углу их взаимного наклона. Эти обе оси перестали быть параллельными: следовательно, вечная весна, Аирйанэм-Ваэджа «на берегах прекрасной реки Даитьи» исчезла, и «арийские маги должны были переселиться в Согдьяну» – так говорят экзотерические летописи. Но эзотерическое учение утверждает, что полюс удалился от экватора и что «Страна Блаженства» четвёртой расы, наследие её от третьей, стала теперь областью бесплодия и бедствий. Одно это должно было бы служить неоспоримым доказательством великой древности писаний зороастриан. Нео-арийцы после-потопного века, конечно, едва могли бы узнать горы, на вершинах которых их праотцы встречались до наводнения и совещались с чистыми «язатами» или небесными духами стихий, жизнь и пищу которых они однажды разделяли. Как доказывает Экштейн:
«Вендидад, по-видимому, указывает на большое изменение в области центральной Азии; сильные вулканические извержения и разрушение целой горной цепи по соседству с горной системой Кара-Корум»[2].
| 357 | 357 |
Египтяне, по Евсевию, который, к изумлению, один раз написал правду, символически изображали Космос большим огненным кругом, с лежащим поперёк его диаметра змеем с головой ястреба.
«Здесь мы видим полюс Земли в плане эклиптики и все сопровождающие огненные последствия, которые должны возникнуть от такого положения небес; когда весь Зодиак в 25 000 [нечётных] лет должен был стать «красным от солнечного пылания»; и каждый знак должен был находиться под прямым углом к полярной области»[3].
Меру, обитель богов, как уже было объяснено, помещалась на Северном полюсе, тогда как Патала, нижняя область, как предполагалось, лежала к югу. Так как каждый символ в эзотерической философии имеет семь ключей, то Меру и Патала географически имеют одно значение и изображают местности, тогда как астрономически они имеют другое и означают «два полюса»; последнее значение привело к тому, что в экзотерическом сектантстве их часто объясняли, как «гора» и «бездна», или небо и ад. Если мы придержемся сейчас лишь астрономического и географического значения, то может оказаться, что древние знали топографию и природу арктических и антарктических областей лучше, чем кто-либо из наших современных астрономов. Они имели причины, и основательные, для наименования одной из них «горою», а другой «бездною». Как наполовину объясняет это только что процитированный автор, Гелион и Ахерон означали почти то же самое. «Гели-он есть Солнце в своей высочайшей точке» (ибо Гелиос или Гели-он означает «наивысший»), тогда как Ахерон находится на 32 градуса над полюсом и на 32 градуса ниже, таким образом, предполагалось, что аллегорическая река касалась северного горизонта на широте 32 градусов. Обширную впадину, навсегда сокрытую от наших взоров и окружавшую южный полюс, первые астрономы называли Бездною, в то же время они заметили, что по направлению к Северному полюсу в небе постоянно появлялась над горизонтом некоторая окружность – они назвали её Горою. Так как Меру есть высокая обитель богов, то говорилось, что боги восходили и нисходили периодически; астрономически под этими богами подразумевались боги Зодиака, или переход первоначального Северного полюса земли к Южному полюсу неба.
«В ту эпоху, в полдень, эклиптика находилась бы параллельно с меридианом; и часть Зодиака спускалась бы от северного полюса к северному горизонту, пересекая восемь колец змея [восемь сидеральных лет или более 200 000 солнечных лет], что походило бы на воображаемую лестницу с восемью ступенями, подымающимися от земли до полюса, т. е., престола Юпитера. Итак, по этой лестнице боги, то есть Знаки Зодиака, восходили и нисходили. [Лестница Иакова и ангелы]... Протекло более, нежели 400 000 лет с тех пор, как Зодиак составлял стороны этой лестницы»[4].
Это изобретательное объяснение, хотя оно и не совсем свободно от оккультной ереси. Тем не менее, оно ближе к истине, нежели многие другие объяснения, более научного
| 358 | 358 |
и особенно богословского характера. Как сказано, христианская троица в самом начале была чисто астрономической. Это было то, что заставило Рутилия сказать о тех, кто объяснил её с помощью эвгемеризма: «Иудейское племя – корень неразумности» (judæa gens, radix stultorum)[5].
Но профаны и, особенно, христианские фанатики, постоянно ищущие научных подтверждений, которые могли бы упрочить мёртвую букву их текстов, упорствуют в своём желании видеть в Небесном полюсе истинного змея из Книги Бытия, Сатану, врага рода человеческого; тогда как, в действительности, это есть космическая метафора. Когда говорится, что боги оставили Землю, это означает, что не только боги, покровители и наставники, но также и меньшие боги – управители знаков Зодиака. Первые, как действительные и существующие индивидуальности, давшие рождение, вскормившие и наставившие человечество в ранней молодости, появляются в каждом писании, в писаниях зороастриан так же, как и в заветах индусов. Ормазд, или Ахура Мазда, «Владыка мудрости», есть синтез амешаспентов, или Амеша Спента, «бессмертных благодетелей»[6], «слово» или логос и его шесть высших аспектов в маздеизме. Эти «бессмертные благодетели» описаны в Замьяд Яште, как:
«Амеша Спенты, блистающие, обладающие зоркими очами, великие, помогающие... несокрушимые и чистые... все семь, одушевлённые единым духом, речь которых едина и которые действуют как один... кто есть создатели и разрушители тварей Ахура Мазды, их создатели, наставники, их охранители и правители».
Этих немногих строк достаточно, чтобы указать на двоякий и даже троякий характер амешаспентов, наших дхьян-чоханов или же «змей мудрости». Они тождественны Ормазду (Ахура Мазде) и, в то же время, отличны от него. Они также ангелы звёзд у христиан (Звёздные Язата зороастрийцев) или семь планет (включая Солнце) каждой религии[7]. Эпитет «блистающие, имеющие зоркие очи» доказывает это. Таковы они на физическом и небесном плане. На духовном же они есть божественные силы Ахура Мазды, но на астральном или психическом плане, они – «строители», «стражи», питри, или отцы, и первые наставники человечества.
Когда смертные станут достаточно духовными, не нужно будет стараться внедрять в них правильное понимание древней мудрости. Люди будут знать тогда, что никогда не было ещё ни одного великого мирового реформатора, чьё имя перешло в наше поколение, который (a) не был бы непосредственной эманацией Логоса (под каким бы именем мы не знали его), то есть, не был бы воплощением естества одного из «Семи», «божественных духов», которые семеричны; и (b) который не появлялся бы раньше в
| 359 | 359 |
прошлых циклах. Тогда они признают причину, которая порождает некоторые вековые загадки, как в истории, так и в хронологии; например, причину, почему они не могут установить достоверного времени для появления Зороастра, которого мы находим умноженным в двенадцати и четырнадцати личностях в «Дабистане»; почему индивидуальности и число риши и ману так смешаны; почему Кришна и Будда говорят о себе, как о воплощениях; причём Кришна отождествляет себя с риши Нараяной, а Гаутама даёт целый ряд своих предыдущих воплощений; и почему первый, в особенности, будучи «самим превышним Брахмою», всё же называется Аншаншаватара[испр] – всего лишь «часть части» Всевышнего на Земле; наконец, почему Озирис есть великий бог и, в то же время, «царь на земле», который вновь появляется в Тоте Гермесе; и почему Иисус (по-еврейски Иосия) из Назарета узнан каббалистически в Иосии, сыне Навина, так же как и в других личностях. Сокровенное учение объясняет всё это, говоря, что каждый из них, так же как многие другие, появились первыми на Земле, как одна из семи сил логоса, индивидуализированная в виде бога или ангела (вестника); затем, смешавшись с материей, они вновь появились, поочерёдно, как великие мудрецы и наставники, которые «поучали» пятую расу после того, как они наставили две предыдущие расы, и были правителями во время божественных династий и, наконец, пожертвовали собою, чтобы вновь рождаться среди различных обстоятельств на благо человечества в определённые критические периоды, до тех пор, пока в своих последних воплощениях они, истинно, не станут только «частями части» на земле, хотя фактически Единым Превышним в природе.
Это есть метафизика теогонии. Теперь, каждая «мощь» среди семи, раз она индивидуализировалась, имеет на своём попечении один из элементов творения и управляет им[8], отсюда столько знамений в каждом символе. И символы, если только они не объяснены, согласно эзотерическим методам, обычно ведут к безвыходной путанице.
Нуждается ли западный каббалист (обычно являющийся оппонентом восточного оккультиста) в доказательстве? Пусть он откроет «Историю магии» (стр. 53) Элифаса Леви и тщательно исследует его «Великий каббалистический символ» из Зоара. Он найдёт там изображение развития «переплетённых треугольников», белый мужчина наверху, а внизу чёрная женщина в обратном положении, головою вниз, причём ноги её проходят под протянутыми руками мужской фигуры и выходят из-за его плечей, тогда как кисти рук их соединяются, образуя угол на каждой стороне. Элифас Леви в этом символе видит Бога и природу; или Бога, «Свет», отображённый обратно в природе и материи, «Тьме». С точки зрения каббалы и символизма он прав, но лишь поскольку это касается эмблематической космогонии. Но символ этот не был изобретён ни им,
| 360 | 360 |
ни каббалистами. По преданию и истории эти две фигуры из белого и чёрного камня существовали в храмах Египта с незапамятных времён – ещё со времени царя Камбиза, который лично видел их. Потому символ этот должен был существовать уже около 2500 лет назад. Это наименьшее, ибо Камбиз, который был сыном Великого Кира, наследовал своему отцу в 529 году до Р. Хр. Эти фигуры были двумя кабирами, изображающими противоположные полюсы. Геродот[9] сообщает последующим поколениям, что когда Камбиз вошёл в Храм Кабиров, он разразился несмолкаемым смехом, увидя то, что он принял за прямо стоявшего человека – мужчину и женщину, стоявшую перед ним на голове. Однако это были полюсы, символ которых должен был запечатлеть «переход первоначального Северного полюса земли к Южному полюсу Неба», как понял это Маккей[10]. Но они также изображали перемещение полюсов в обратную сторону, по причине великого наклона оси, следствием чего каждый раз являлось смещение океанов, потопление полярных стран и последовательный подъём новых материков в экваториальных областях и наоборот. Эти кабиры и были богами «потопа».
Это в значительной степени может помочь нам найти ключ к кажущейся путанице среди количества имён и титулов, даваемых одним и тем же богам и категориям богов.
Вначале этого столетия Фабер указал на тождественность корибантов, куратов, диоскуров, анактов, великих богов, идейских дактилей, ларов, пенатов, манов[11], титанов и алетов с кабирами. Мы же показали, что последние были теми же, что и ману, риши и наши дхьян-чоханы, воплощавшиеся среди избранных в третьей и четвёртой расе. Таким образом, тогда как в теогонии кабиры-титаны были семью великими богами, астрономически и космически титаны назывались атлантами, может быть, потому, как говорит Фабер, что они были связаны
| 361 | 361 |
(a) с Ат-ал-асом (At-al-as), «божественным Солнцем» и (b) с титом (tit) «потопом». Но если это верно, то оно является лишь экзотерическим толкованием. Эзотерически же смысл их символов зависит от употреблённого наименования или титула. Семь таинственных, грозных великих богов (диоскуры[12], божества, окружённые тьмою оккультной природы) становятся идейскими дактилями, или совершенными «перстами», среди адептов-целителей посредством металлов. Истинную этимологию имени лары (ныне означающего «призраки»), нужно искать в этрусском слове ларс (lars), «проводник», «водитель». Санхуниафон переводит слово алеты (Aletæ), как «огнепоклонники», Фабер же полагает, что оно произошло от эль-орит (Al-Orit), «бог огня». Оба они правы, ибо в обоих случаях это есть намёк на Солнце, «высочайшего» бога, в направлении которого «тяготеют» планетарные боги (астрономически и аллегорически) и которому они поклоняются. Как лары, они, воистину, солнечные божества, хотя этимология Фабера, по которой «лар есть сокращение слова эль-ор[13], означающее солнечное божество»[14], не очень точна. Они есть лары-проводники и водители людей. Как алеты, они были семью планетами – астрономически; и как лары, управители этих планет, наши покровители и правители – мистически. Для целей экзотерического или фаллического культа, а также космически они были кабирами, атрибуты и двоякие свойства которых были обозначены названиями храмов, к которым они соответственно принадлежали, а также и именами их жрецов. Все они, однако, принадлежали к семеричным, творческим и вдохновляющим группам дхьян-чоханов.
Сабеяне, поклонявшиеся «управителям семи планет», точно так же как индусы поклоняются своим риши, считали Сифа и его сына Гермеса (Еноха или Еноса) высочайшим среди планетарных богов. Сиф и Енос были заимствованы евреями от сабеян и затем искажены ими (экзотерически); но истина о них также может быть найдена в Книге Бытия[15]. Сиф является «прародителем» тех ранних людей третьей расы, в которых воплотились планетарные ангелы; сам он был дхьян-чохан и принадлежал к вдохновляющим богам, и Енос (Ханох или Енох), или Гермес, был, как сказано, его сыном – Енос было именем собирательным для всех ранних ясновидцев (Enoïchion). Отсюда произошёл и культ. Арабский писатель Союти говорит, что самые ранние свидетельства упоминают о Сифе или Сете, как об основателе сабеизма, и что пирамиды, изображавшие планетарную систему, рассматривались, как место гробницы Сифа и Идриса (Гермеса или Еноха)[16], что сюда стекались сабеяне
| 362 | 362 |
на поклонение, причём они пели молитвы семь раз в день, обратившись к Северу (Горе Меру, Каф, Олимпу и т. д.)[17]. Абд Аллатиф также сообщает нам несколько любопытных вещей о сабеянах и их книгах. То же говорит и Эддин Ахмед бен Яхья, писавший на 200 лет позднее. И тогда как последний утверждает, что «каждая пирамида была посвящена определённой звезде» (вернее правителю звезды), Абд Аллатиф уверяет нас, что он читал в древних книгах сабеян, что «одна пирамида была гробницей Агафодемона, другая же – Гермеса»[18]:
«Агафодемон был никем другим, как Сифом и, по мнению некоторых писателей, Гермес был его сыном», –
так утверждает Станилэнд Уэйк в своём труде «Великая Пирамида»[19].
Таким образом, тогда как в Самофракии и в древнейших египетских храмах кабиры были великими космическими богами (семью и сорока-девятью священными огнями), в греческих храмах культ их стал, в большинстве случаев, фаллическим и потому непристойным в глазах профанов. В последнем случае, их было трое и четверо или семь – мужское и женское начала (крест с рукоятью). Это деление показывает, почему некоторые писатели-классики утверждали, что их было всего трое, тогда как другие называли четырёх. Они были Аксиерос (в его женском аспекте Деметра); Аксиокерса (Персефона)[20]; Аксиокерсос (Плутон или Гадес); и Кадмос, или Кадмилос (Гермес – но не Гермес итифаллический, упоминаемый Геродотом[21], а «тот, принадлежащий к священной легенде», и объяснение этому давалось лишь во время Самофракийских мистерий). Это отождествление, которое, по мнению Схолиаста, писавшего об Аполлонии Родосском[22], произошло в силу неосторожности Мнасея, на самом же деле, вовсе не есть отождествление, ибо одни лишь имена не много что могут открыть[23]. Другие же утверждали, будучи со своей стороны столь же правыми, что существуют лишь два кабира. Этими кабирами эзотерически были два диоскура – Кастор и Поллукс, экзотерически – Юпитер и Вакх. Эти двое олицетворяли земные полюсы геодезически; земной полюс и небесный – астрономически, а также физического и духовного человека. Сказание о Семеле и Юпитере и рождении Вакха (имеющего двух матерей), со всеми обстоятельствами, относящимися к этому, должно быть прочитано эзотерически, чтобы понять аллегорию. Роли, которые во многих изложениях при этом событии играли огонь, вода и земля и т. д., покажут, как «отец богов»
| 363 | 363 |
и «весёлый бог вина» олицетворяли собою и два земных полюса. Теллурические, металлоидные, магнетические, электрические и огненные элементы, все они являются многочисленными намёками и указаниями на космический и астрономический характер трагедии всемирного потопа. В астрономии полюсы действительно являются «небесным измерением»; и такими же являются, как это будет показано, кабиры-диоскуры, также и кабиры-титаны, которым Диодор приписывает «изобретение огня»[24] и искусство обработки железа. Кроме того, Павсаний[25] доказывает, что первоначальным кабирическим божеством был Прометей.
Но тот факт, что астрономически титаны-кабиры были также производителями и регуляторами времён года, а космически великими вулканическими энергиями (богами, управляющими всеми металлами и земными работами), не препятствует им быть в своих первоначальных божественных образах благодетельными существами, которые, будучи символизированы Прометеем, принесли свет миру и одарили человечество интеллектом и разумом. В каждой теогонии они являются преимущественно (особенно в индусской) священными, божественными огнями, тремя, семью или сорока девятью, согласно требованию аллегории. Самые имена их доказывают это, ибо в Индии они суть агни-путра, или сыны огня, а в Греции и других странах – они гении огня под многочисленными именами. Уэлькер, Мори и, наконец, Дешарм показывают, что имя кабеирос (Kabeiros) означает «мощный благодаря огню», от греческого слова кайо (καίω) – сжигать. Семитское слово кабирим содержит идею о «могущественных, всесильных и великих», отвечающее греческим мегалои (μεγάλοι [(греч.) великие]) и динатои (δυνατοι [(греч.) сильные]), но последние являются позднейшими эпитетами. Боги эти почитались по всему миру, и начало их теряется в ночи времён. Тем не менее, где бы ни взывали к ним, во Фригии ли, в Финикии, Троаде, во Фракии, Египте, Лемносе или Сицилии, культ их всегда был связан с огнём, храмы их всегда строились в самых вулканических местностях, и в экзотерическом культе они принадлежали к хтоническим божествам, и потому христианство сделало из них адских богов.
Они воистину «великие, благодетельные и могущественные боги», как называет их Кассий Гермонт[26]. В Фивах кабиры Кор и Деметра имели посвящённое им святилище[27], а в Мемфисе кабирам принадлежал храм столь священный, что никто, кроме жрецов, не допускался в его сокровенные пределы[28]. Но, в то же время, мы не должны упускать из виду того факта, что имя кабирим было именем собирательным; что кабиры, эти мощные боги, одновременно и смертные, принадлежали к мужскому и женскому полу, а также имели земные, небесные и космические аспекты; и тогда, как в своём позднейшем качестве правителей сидеральных и земных сил, что было чисто геологическим явлением (как это сейчас
| 364 | 364 |
рассматривается), которое было символизировано в лице этих правителей, они были также от начала времён, правителями человечества, когда, воплотившись как цари «божественных династий», они дали первый импульс цивилизации и направили ум, которым они одарили человечество, к изобретениям и усовершенствованиям всех искусств и наук. Таким образом, кабиры, как сказано, появлялись как благодетели людей и, как таковые, они жили на протяжении веков в памяти народов. Этим кабирам, или титанам, приписано изобретение букв, (дэва-нагари или алфавит и язык богов), законов и судопроизводства, архитектуры, так же как и различных, так называемых магических, приёмов и целебного применения трав. Гермес, Орфей, Кадмий, Асклепий – все эти полу-боги и герои, которым приписывается открытие наук людям, и в которых Бриан, Фабер, епископ Кумберлэндский и многие другие христианские писатели (слишком фанатичные для простой истины) хотели бы заставить будущее поколение видеть лишь языческие копии одного единого прообраза, называемого Ноем, – все они являются именами собирательными.
Именно кабирам приписывают открытие великого дара агрикультуры через производство ржи или пшеницы. Что совершила однажды жившая в Египте кабира Изида-Озирис, то в Сицилии, по преданию, выполнила Церера; все они принадлежат к одной категории. То обстоятельство, что змеи всегда были эмблемами мудрости и осторожности, показано в кадуцее Меркурия, который един с Тотом, богом мудрости, Гермесом и пр. Но лишь в нечистом воображении непосвящённых символистов две змеи, обвивающиеся вокруг жезла, становятся фаллическими символами Юпитера и других богов, превращавшихся в змеев с целью прельщения богинь. змей всегда был символом адепта и его бессмертных сил и божественного знания. Меркурий, в своём психо-пышном аспекте, ведущий и направляющий своим кадуцеем души мёртвых в Аид и даже с его помощью восстанавливающий их к жизни, есть простая и очень прозрачная аллегория. Она указывает на двоякую мощь тайной мудрости: белую и чёрную магию. Она показывает, как эта олицетворённая мудрость направляет после смерти и выявляет силу возвращать к жизни то, что мёртво, – метафора эта весьма глубока, если только задуматься над её смыслом. Все народы древности, за одним исключением, уважали этот символ; таким исключением являются христиане, которые решили забыть «медного змея» Моисея, и даже признание самим Иисусом полного значения великой мудрости и осторожности «змея»: «будьте мудры, как змеи и кротки, как голуби» [Мф.10:16]. Китайцы, одна из наиболее древних народностей нашей пятой расы, сделали из змея эмблему своих императоров, которые являются, таким образом, выродившимися преемниками «змеев» или посвящённых, правивших ранними расами пятого человечества. Трон императора называется «местопребыванием дракона», и его одежды вышиты изображениями
| 365 | 365 |
драконов. Афоризмы в древнейших книгах Китая, кроме того, ясно говорят, что дракон есть человеческое, хотя и божественное существо. Говоря о «жёлтом драконе», как о главе прочих, Дуань-ин-ту говорит:
«Мудрость его и добродетель неизмеримы... он проходит одиноким и не живёт в скопищах (он аскет)... Он странствует в местах диких за пределами Небес. Он приходит и уходит, выполняя указ (карма); в надлежащие времена, если существует совершенство, он выявляется, если нет, он остаётся (невидимым)».
Лю-Лан утверждает, что Конфуций говорил:
«Дракон питается чистою (водою) [мудрости] и забавляется в прозрачной (воде) [жизни][29].
Сноски
- ↑ Египетский символ его – змей с головой ястреба.
- ↑ «Обзор археологии», 1885.
- ↑ Маккей, «Сфинксиада»; или «Мифологическая астрономия древних, объяснённая через восстановление первоначального смысла их мифов и символов», стр. 42.
- ↑ Там же, стр. 47.
- ↑ Rutilius Namatianus, «De Reditu Suo», книга. I, строки 383, 389). – Прим. ред.
- ↑ Д-р Гейгер переводит это, как «блаженные бессмертные», но первый перевод правильнее.
- ↑ Эти «семь» сделались «восьмью», огдоадой, позднейших материалистических религий, причём седьмой или высший «принцип» уже не рассматривался как всепроникающий Дух, синтез, но стал антропоморфическим числом или добавочной единицей.
- ↑ Эти элементы суть следующие: космические, земные, минеральные, растительные, животные, водные и, наконец, человеческие – в их физических, духовных и психических аспектах.
- ↑ «Талия», LXXVII.
- ↑ Который добавляет, что «египтяне изображали углы полюсов различными способами. В научном труде Перри «Взгляд на Левант» имеется фигура, изображающая южный полюс Земли в созвездии Лиры, в котором полюсы изображены, как два прямых жезла, оканчивающиеся вверху ястребиными крыльями, чтобы отличить север от юга. Но символы полюсов... иногда представлены в виде змей с ястребиными головами, чтобы отличить северный конец от южного» (Op. cit., стр. 41).
- ↑ Фабер и епископ Кумберлэндский видят в них все позднейшие языческие олицетворения, связанные с «Ковчегом Ноя и... именно никого другого как патриарха (Ноя) и его семьи (!)», как утверждает это Фабер в своём сочинении «Кабиры» (т. I, 136), ибо, как говорят нам, весьма вероятно, что после Потопа, благочестивые потомки Ноя для увековечения этого события установили религиозный праздник, который позднее был извращён их нечестивым потомством, сделавшим из «Ноя и его семьи» демонов или божественных-героев; и, «наконец, бесстыдная непристойность узурпировала имя и всё обличие религии» (там же, I, стр. 10). Воистину, подобное заявление равносильно попытке погасить человеческую способность мышления и не только в древности, но даже и в современных поколениях. Опрокиньте утверждение и после слов – «Ной и его семья» объясните, что то, что подразумевалось, есть просто еврейское изложение Самофракийских мистерий Сатурна или Кроноса – Цадика и его сыновей, и тогда мы сможем сказать Аминь.
- ↑ Среди греков в позднейшее время они были ограничены лишь Кастором и Поллуксом. Но в дни Лемурии, Диоскуры, «яйце-рождённые», были семью дхьян-чоханами (агнишватта-кумара), воплотившимися в семь избранных в третьей расе.
- ↑ от евр. эль – бог и ор – свет – Прим. ред.
- ↑ Op. cit., т. I, 133.
- ↑ Климент Александрийский признавал астрономическое значение главы XXV и далее Книги Исхода. Он говорит, что, по учению Моисея, семь планет помогают в зарождении земных вещей. Два херувима, стоящие по обеим сторонам тетраграмматона, изображают Большую и Малую Медведицу.
- ↑ Говард Вайс, «Раскопки у пирамид в Гизе» и пр., II, 258.
- ↑ Полгрейв, Уильям Джиффорд, «Повествование о путешествии длинною в один год», II. 264.
- ↑ Вайс. ibid., II. 342.
- ↑ стр. 57.
- ↑ Теория Маккея, самодельного адепта из Норвича, в его «Мифологической астрономии» любопытна – однако, может быть, и не так далека от истины. Он говорит, что кабиры, называемые Аксиерос или Аксиокерса, (a) получили свои имена от кав (kab) или хав (cab), что означает «мера», и от урим (urim), или «небеса» – и, таким образом, кабирим есть «измерение небес»; и (b) что их отличительные имена означают принцип зарождения и относятся к тому и другому полу. Ибо «слово секс (sex) вначале было экс (ax), которое... в наше время превратилось в секс, [и он отсылает читателя в «Энциклопедию лондонского университета», к слову «Aspiration»*]. Теперь, если мы придадим придыхательный звук к слову Аксиерос, то оно станет сэкс (Sax) или сэксиерос (Sexieros); а другой полюс будет сэксиокерса (Sexiokersa). Таким образом, два полюса станут породителями других сил в природе – они будут родителями других сил; потому и самыми могущественными богами» (Op. cit., стр. 39).
*Aspiration (анг.) – устремление, сильное желание достичь чего-либо. – Прим. ред. - ↑ II, 51.
- ↑ I, 9–17.
- ↑ Дешарм, «Мифология Античной Греции», стр. 270.
- ↑ Слово гебры (guebra) происходит от кабиры или габиры (gabiri) и подразумевает древних персидских огнепоклонников или парсов. Кабиры стали габиры, а затем это осталось, как прозвище зороастрийцев в Персии (см. Гайд, «Религия персов», стр. 29).
- ↑ I, IX, 751.
- ↑ См. Макробий Феодосий, «Пиры на празднике сатурналий», I. 111 с, 4, стр. 376.
- ↑ Павзаний, IX, 22; 5.
- ↑ Геродот, III, 37.
- ↑ Приведено в труде Гульда «Мифологические чудовища», стр. 399.