Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
13. И отправились они (лунные боги) каждый в отведённую ему область: семеро их, каждый в своём уделе. Владыки пламени не спешат. Не желают они идти, не желают творить (а).
(а) Согласно Тайному учению, божественные прародители создавали человека на семи участках планеты, "каждый в своём уделе" — то есть каждый создавал свою отдельную расу людей, выглядевшую по-своему внешне и внутренне и проживавшую в своём собственном регионе. Наше утверждение о разнообразии этих первобытных рас более подробно рассматривается в другом месте (см. станс VII).
Но кто это такие — те "они", что согласились творить, и те "владыки пламени", которые "не желают творить"? В оккультизме все "творцы" подразделяются на двенадцать классов, из которых лишь четыре достигли освобождения в конце "Великого Века". Сегодня уже близок к этому и пятый класс, но он продолжает активно действовать на планах интеллекта, а семь остальных всё ещё испытывают на себе прямое действие закона кармы. Они оказывают своё влияние сегодня в тех глобосферах нашей цепи, которые населены человеком.
В экзотерических сочинениях индуизма упоминаются лишь семь классов питри, в число которых входят две различающиеся между собой категории "праотцов" (или "предков"): это бархишады и агнишватты — то есть те, кто обладает "священным огнём" и те, кто лишён его. В индуистской обрядности они, судя по всему, связываются с жертвенными кострами (очагами) и предыдущими инкарнациями браминов-грихастов: с теми, кто соблюдал, и с теми, кто не соблюдал должным образом обряд разведения домашних священных костров в своих прошлых жизнях. Как утверждают, различие между указанными классами восходит к ведам.
Самым первым и наивысшим (в эзотерическом смысле) классом является класс агнишваттов,
[1] См.: "Masonic Review"; Cincinnati, June 1886, Art. Статья "The Cabbalah."
| 78 | 78 |
которые в экзотерической символике представлены в виде грихастов (браминов-домохозяев), которые в своих прежних жизнях в других манвантарах не возжигали у себя в домах жертвенных огней и не возносили богам сжигаемые в них жертвы — таким образом, они утратили все права на те огненные жертвы, которые в противном случае полагались бы им.
Бархишады, напротив, изображаются как брамины, которые поддерживали обычай разведения священных костров в своих домах, за что и получают соответствующие почести по сей день. Таким образом, агнишватты — это те, кто лишены огней, а бархишады — те, кто обладает ими.
Эзотерическая же философия связывает особенности обоих классов главным образом с различием в их природе: питри-агнишватты лишены огня (то есть страсти к творению) по причине своей высокой божественности и чистоты (см. выше шлоку 11[1]). Бархишады же являются лунными духами, теснее связанными с Землёй, а потому именно они и становятся элохимами, творцами формы, то есть создателями Адама из праха земного.
Одна из легенд рассказывает о том, что Санандана и другие сыновья Брахмы, Ведхаса[2], самые первые его потомки, "отличались отсутствием всяких желаний и страстей, их вдохновляла лишь священная мудрость, и сторонились они дел вселенной и не желали иметь потомство" ("Вишну-пурана", Книга I, гл. vii.). Именно это имеется в виду и в шлоке 11, где говорится о том, что они "не желают творить". Разъясняется это следующим образом:
"Самые первые эманации, возникшие из творящей Силы, находятся ещё слишком близко к абсолютной Причине. Это — силы переходные и латентные, которые разовьются в полной мере лишь во втором и последующих поколениях".
Теперь всё встаёт на свои места. Поэтому-то и сказано, что Брахма разгневался, увидев, что эти "воплотившиеся духи, —созданные из его собственных членов (гатра[3]), — не желают умножаться"[4]. Тогда, по легенде, он создаёт новых семерых умом рождённых сыновей (см. "Мокша-Дарма" и "Махабхарата"), которые известны под следующими именами: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васишта (нередко вместо последнего фигурирует Дакша, самый плодовитый из всех этих творцов). Согласно большинству текстов, семеро сыновей именно этого Васишты-Дакши и называются семью риши Третьей манвантары[5], которая может обозначать одновременно и третий Круг, и Третью корневую расу и её подрасы в четвёртом Круге. Они-то и являются творцами всего многообразия жизни на нашей Земле, они — праджапати, и одновременно они приходили на Землю под видом различных инкарнаций в период первых манватар (или рас).
Теперь становится понятно, почему агнишватты, лишённые грубого творческого огня, а следовательно, неспособные к созданию физического человека, да, к тому же, и не обладающие двойником (астральным телом), который они могли бы выделить из себя, поскольку не имели никакой формы, выведены в экзотерических легендах в виде йогов, кумар (отроков непорочных), которые в конце концов превратились в "бунтарей", асур, вступивших в противостояние и войну с богами[1] и т.д. и т.д. Но именно без них
[1] Поскольку, по легенде, их отвергли те боги, которые не имели собственных заслуг и трепетали перед святостью этих самостийных существ, воплотившихся в аскетов и йогов и, таким образом, грозивших власти этих богов своими необычайными способностями, которые они самостоятельно обрели.[6] Во всём этом заключён глубокий философский смысл и обозначает процесс эволюции и обретение божественных способностей путём приложения собственных усилий. Некоторые из этих риши-йогов, как мы видим в пуранах, оказываются гораздо сильнее богов. Вторичные боги, то есть те могущества природы (силы), которые действуют в течение ограниченного времени, обречены на исчезновение. И только заложенный в человеке духовный потенциал способен привести его к соединению в единое целое с бесконечным и абсолютным.
| 79 | 79 |
человек и не будет полным, так как только они и наделяют его самосознанием, превращая человека в почти божественное существо — в бога на земле. Пусть бархишады и обладали творческим огнём, но они были лишены того элемента, что составляет высший махат. Будучи сродни лишь природе низших принципов — тех, которые непосредственно предшествуют грубой объективной материи, — они оказались в состоянии произвести на свет всего-навсего внешнего человека — не физического человека, а лишь его астральную модель. И, хотя они, как мы видим, получают приказ от Брахмы (обобщённого махата, то есть мирового божественного ума), это "таинство сотворения" повторяется и на Земле, но лишь в обратном смысле, как в зеркале. Именно те, кто бессилен создать духовного внутреннего человек, они-то как раз и излучают из себя лишённую разума (астральную) модель физического существа, а, как мы в дальнейшем увидим, те, кто не захотел умножаться, они-то и принесли себя в жертву во имя блага и спасения духовного человечества.
В самом деле, для достижения полной семеричности человека, для пополнения его трёх низших принципов остальными и скрепления их с духовной монадой — которая в такой [человеческой] форме, как эта[7], могла бы существовать лишь в абсолютно латентном состоянии — необходимы два связующих принципа: манас и кама. А для решения этой задачи уже требуется живой духовный огонь, которым обладает средний принцип из пятого и третьего состояний плеромы[8]. Однако этот огонь является принадлежностью треугольников, а не (совершенных) кубов[9], которые являются символом ангельских существ:[1] первые удерживали его у себя ещё начиная с первого творения и, по легендам, обрели его самостоятельно — как в сказании о Прометее. Они принадлежат к числу активных существ, а следовательно считаются — на небесах — утратившими свою "чистоту". Они-то и стали теми независимыми и свободолюбивыми разумами, которые в теогонии каждого народа выведены борцами за эту свою независимость и свободу, а значит — в обычном понимании этих слов — они выступают "бунтарями, восстающими против божественного пассивного закона".[10]
Таким образом, агнишватты — это и есть те "пламена", которые, как показано в шлоке 13, вовсе "не спешат" присоединиться к остальным для сотворения человека на земле. Истинный же эзотерический смысл этого события заключается в том, что большинству из них было всё-таки суждено воплотиться в качестве эго приближавшегося урожая человечества.
Человеческое "эго" — это не атман и не буддхи, а высший манас: плод, реализация интеллекта и цвет, кульминация интеллектуального осознания собственного "Я" — в высочайшем духовном смысле этого слова. В древних книгах человеческое "эго" называется карана-шарирой,[11] действующей на плане сутратмы — золотой нити, на которую, словно бусинки, нанизаны разнообразные личности этого наивысшего эго. Читатель мало что поймёт, если мы ему скажем — как это обычно делается в полуэзотерических легендах, — что эти существа представляют собой возвращающихся на землю нирвани́, живших в эпохи предыдущих махаманвантар — то есть в эпохи неисчислимые по своей продолжительности,
[1] См. том I, стансы III-V. Треугольник превращается на Земле в пентагон (пятиугольник).
| 80 | 80 |
которые канули в вечность в ещё менее поддающейся определению глубокой древности.
Некоторые ведантисты, впрочем, могут заметить, что всё это — неправда, так как нирвани́[12] уже никогда не могут вернуться на землю. На это мы можем ответить, что подобное возражение будет верным лишь для той манвантары, к которой относится нирвани, и неверным, когда мы говорим о вечности. Действительно, в священных шлоках ясно сказано:
"Та сияющая нетленная нить, что растворяется лишь в нирване, исходит из неё вновь во всей своей целостности в тот самый день, когда Великий Закон вновь наполняет всё сущее активностью. . . ."
Итак, наивысшие "питри (дхьяни)" не имели никакого отношения к сотворению физического человека, а потому и тот первочеловек, что вышел из тел своих лишённых духовного огня прародителей, предстаёт перед нами в виде существа воздушного, бесплотного и абсолютно лишённого ума. У него ещё не было того промежуточного принципа, который служил бы ему посредником между его наивысшей и наинизшей природой — между духовным человеком и физическим мозгом, — он не имел ещё манаса. А потому у тех монад, что воплощались в эти пустотелые оболочки, начисто отсутствовало и сознание — так же, как бывало и раньше, когда они существовали вне всякой связи со своими прежними несовершенными формами и носителями.[13]
Дело в том, что добиться сотворения на нашем плане такого существа, которое обладало бы сознанием наивысшего "Я", чистый дух может лишь одним-единственным способом: его слишком однородная, слишком совершенная (ибо является божественной) природа должна, так сказать, смешаться с какой-то уже успевшей дифференцироваться сущностью (эссенцией) и как бы найти в ней опору для себя. Ведь привнести это столь необходимое сознание на план дифференцированной природы способна только нижняя линяя треугольника, под которым мы понимаем первую триаду, эманировавшую из монады универсума.
Но каким образом эти чистые эманации могли бы привнести этот необходимый принцип, когда они сами едва ли обладали им, ведь, исходя из смысла этого принципа, они изначально сами не должны были иметь этого сознания (в нашем понимании этого слова)? Ответ на этот вопрос будет нелегко понять тому, кто незнаком с философской метафизикой цепи перерождений космоса — цепи безначальной и бесконечной. Для правильного понимания ответа на этот вопрос необходимо крепко-накрепко усвоить и хорошо разобраться в том, как действует неизменный закон природы: вечное движение, которое происходит циклически и по спирали, а следовательно, оно всегда направлено вперёд — даже тогда, когда кажется, будто оно обращено вспять.
Тот единственный божественный принцип, который не имеет имени и в ведах называется просто "То", представляет собой такую целокупность вселенной, которая ни в своих духовных аспектах и эманациях, ни в своих физических атомах никогда не находится в состоянии "абсолютного покоя" — единственным исключением являются лишь "ночи" Брахмы. А значит, и под "первородными" понимаются все те, кто получает первый импульс движения в самом начале любой манвантары и, таким образом, первым погружается в низшие сферы материальности.
Первые человеческие инкарнации на Земле, очевидно, были осуществлены теми, кого в богословии называют "престолами", и считается, что они служат "опорой Богу".[14] И в этом нет ничего удивительного, если учитывать то обстоятельство, что в бесконечном ряду прошлых манвантар мы обнаруживаем закономерность: первыми должны являться последние, а последними — первые. Короче говоря, мы видим, что наивысшие ангелы — приложив немало усилий к тому, чтобы пройти свои "семь Кругов" несчётные эоны тому назад — тем самым похитили священный огонь.
| 81 | 81 |
Другими словами, в ходе своих предыдущих воплощений они сумели усвоить всю мудрость как низших, так и высших миров — мудрость, которая есть отражение махата в его разнообразных степенях насыщенности. Дело в том, что ни одна сущность — ни ангельская, ни человеческая — не может достичь нирваны, то есть состояния абсолютной чистоты, пока путём эонов страданий она не обретёт знания как добра, так и зла — ибо первое невозможно понять без последнего.
Между человеком и животным — монады (или дживы) которых принципиально идентичны — пролегает непроходимая пропасть в том, что касается их ментальности и самосознания. Чем ещё может являться человеческий ум в своём наивысшем аспекте, откуда ещё может он происходить, как не из частицы эссенции — а в редчайших случаях, когда происходит инкарнация, то и из самой эссенции — неких наивысших существ, происходящих из более высокого божественного плана? Неужели человек — бог в животной форме — может быть продуктом эволюции одной только материальной природы, то есть точно таким же, как и животное? Ведь животное отличается от человека лишь своим внешним видом, а материалы, составляющие его физическую ткань, — те же самые. Да и одушевляется животное той же самой, пусть и не вполне развитой, монадой, но при этом мы видим, что по своим интеллектуальным возможностям человек отличается от животного, как солнце от какого-нибудь светлячка. Так в чём же ещё заключается причина такого различия, как не в том, что, будучи животным, человек является ещё и живым богом, пребывающим в своей физической скорлупе. Давайте на минуту остановимся и серьёзно задумаемся над этим вопросом, отбросив все выкрутасы и софизмы, к которым прибегают сегодня материалистическая и психологическая науки.
Необходимо признать, что даже эзотерическое учение в какой-то степени носит аллегорический характер. Для того чтобы сделать его доступным для среднего ума, в нём используется ряд символов, подаваемых в удобопонятной форме. Вот почему в экзотерических учениях приводятся аллегорические и полумифические предания, а в эзотерических — (исключительно) полу-метафизические и объективные рассуждения. Ведь чистейшие трансцендентально духовные концепции доступны для восприятия лишь тех, кто, по меткому выражению Комментариев, "способен видеть без помощи глаз, слышать без помощи ушей и чувствовать без помощи органов чувств". Какой-нибудь ярый идеалист-пуританец может сколь угодно напускать духовного тумана, обсуждая тот или иной догмат учения, тогда как современный психолог, скорее всего, попытается в своих рассуждениях лишить всякой духовности вообще нашу "падшую", но всё ещё божественную человеческую душу, пока она пребывает в тесной связи с буддхи.
Тайна, окутывающая действия высоких духовных прародителей — создателей человека божественного внутри человека земного, — чрезвычайно глубока. На эту двойственную особенность творения вскользь указывают и пураны, хотя эзотерический их смысл можно постичь, лишь соединив вместе множество самых разных рассказов и верно понимая их символический и аллегорический характер. Так обстоит дело и с Библией, включая Книгу Бытия и даже Послания Павла.
Ведь, в самом деле, тот творец, который во второй главе Книги Бытия именуется "Господом Богом", в оригинале называется "элохимом", то есть богами (владыками, го́сподами) во множественном числе. При этом один из них создаёт Адама из праха земного, второй вдувает "в лице его дыхание жизни", а третий превращает его в душу живую (2, 7), и все эти прочтения
| 82 | 82 |
вытекают из множественности элохимов.[1] "Первый человек — из земли, перстный; второй (последний, а вернее, наивысший — Е.П.Б.) человек — Господь с неба", — говорит Павел в своём послании (1 Кор. 15, 47).
В арийском предании все мятежные сыновья Брахмы выведены в образах святых аскетов и йогов. Перерождающиеся в каждой кальпе, они, как правило, стремятся помешать процессу умножения человечества на земле. Когда главнейший из праджапати (творцов), Дакша, производит на свет 10 тысяч сыновей для заселения мира, то в дело вмешивается Нарада — сын Брахмы, великий риши и, собственно говоря, "кумара", хотя не называется так напрямую. Он дважды срывает планы Дакши, убедив остальных сыновей сохранять свою аскетическую святость и отказаться от супружеской жизни. За это Дакша проклинает Нараду, и тот отныне вынужден перерождаться вновь и вновь в человеческом теле. Проклял Нараду до этого и сам Брахма за отказ вступить в брак и произвести на свет собственное потомство: "Да сгинешь ты в нынешнем твоём виде (в виде ангела, дэвы — Е.П.Б.) и да будет обителью твоей чрево женщины", то есть он должен был стать обычным человеком ("Ваю-пурана"; "Хариванша", 170).
Хотя существует несколько противоречащих друг другу вариантов этого же самого предания, легко заметить, что Нарада принадлежит к тому самому классу "первородных сыновей" Брахмы, которые единодушно восстали против закона животного размножения, за что и приговорены были к инкарнациям в виде человека. Как мы это уже показали, из всех ведийских риши Нарада является самым загадочным и непостижимым, поскольку теснее других связан с оккультными доктринами — особенно с учениями о тайных циклах и кальпах (см. выше).
Некоторые противоречивые характеристики этого мудреца серьёзно сбили с толку востоковедов. Так, с одной стороны, он решительно отказывается от творения (рождения потомства) и даже называет собственного отца, Брахму, "лжеучителем" за то, что тот советует ему вступить в брак (см. "Нарада Панчаратра"). При этом, однако, его называют одним из праджапати, "прародителей"! В "Нарадия-пуране" он разъясняет законы и обязанности, которые обязаны соблюдать целомудренные адепты. Поскольку описание этих оккультных обязанностей не содержится в том фрагменте из 3 тысяч стансов, которым располагают европейские музеи, то браминов объявляют лжецами. Однако востоковеды забывают, что "Нарадия", как известно, состоит из 25 тысяч стансов, но очень маловероятно, чтобы подобные рукописи можно было обнаружить во владении у непосвящённых индусов, готовых продать самую драгоценную рукопись за "чечевичную похлёбку".
В общем, достаточно сказать, что Нарада считается
[1] Как показали Бунзен и другие, Сиф является не только первоначальным богом у семитов — в том числе и у первых евреев, — но и их "полубожественным прародителем". В самом деле, говорит Бунзен [см.: "Бог в истории" ("God in History," vol. I, pp. 233, 234)], "того Сифа, которого мы встречаем в Книге Бытия, праотца Еноха (Сифа-человека), следует считать изначально существовавшим параллельно с тем Сифом, который восходит к Элохиму, отцу Адама". "По Бунзену, это Божество (бог Сет[15]) было первоначальным богом в северном Египте и Палестине [см.: Стэниленд Уэйк, "Великая пирамида" (Staniland Wake, "The Great Pyramid")]. В позднейшей египетской теологии Сет стал считаться "демоном зла"[16] — утверждает всё тот же Бунзен, — поскольку он есть то же самое, что и Тифон, и индуистские демоны[17] как логическое продолжение.
| 83 | 83 |
в оккультизме прежде всего дэвой-риши, и тот оккультист, который не осмыслит, не проанализирует и не исследует образ Нарады в его семи эзотерических ипостасях, никогда не сможет проникнуть в смысл некоторых антропологических, хронологических и даже космических таинств.
Он принадлежит к числу тех огней, о которых мы уже говорили выше, и играет некую роль в эволюции нынешней кальпы от её первой и до последней ступени. Он — тот актёр, который появляется на подмостках в каждом из следующих один за другим актов (корневых рас) разворачивающейся ныне драмы нашей манвантары, он фигурирует в бытующих по всему миру преданиях, которые носят отчётливо выраженный эзотерический характер, но теперь становятся более понятны читателю.
Однако давайте теперь обратимся и к другим древним священным писаниям и документам и попытаемся отыскать в них подтверждение того, что мы уже рассказали об "огнях", "искрах" и "пламенах". А подтверждений этих окажется немало, если только знать, где их искать. Об этих "огнях" отчётливо говорится и в "Книге сокровенной Тайны", и в книге "Ха Идра Зута Кадиша" (в "Малом Священном Собрании"). Обе книги изложены чрезвычайно мистическим и завуалированным, но вполне доступном пониманию языком. В них рассказывается, как среди искр прежних миров — "мерцающих пламен и искр", высекаемых из божественного кремня, рабочие приступают к сотворению человека, "в виде мужчины и женщины" (427[18]). Причём эти самые "пламена и искры" (то есть ангелы и их миры, звёзды и планеты) образным языком описываются как "угасшие и умершие" — иначе говоря, пребывающие в непроявленном виде вплоть до завершения некоего природного процесса.
Чтобы показать читателю, как искусно вуалируются от непосвящённого читателя наиболее важные факты антропогенеза, процитируем здесь два фрагмента из двух каббалистических книг. Начнём с "Книги сокровенной Тайны"[19]:
(429.) "Из сверкающего нестерпимым блеском Светоносца (одной из семи священных планет — Е.П.Б.) изошло сияющее пламя, из которого, как из-под гигантского могучего молота, брызнули искры, которые были прежними мирами
(430.) И тончайший эфир перемешал и скрепил их друг с другом, но [случилось это] лишь после того, как сочетались они, точно Великий Отец и Великая Мать.
(431.) Из самого́ Хоа исходит Аб, Отец, и из самого́ Хоа — Руах, дух, и сокрыты оба в Ветхом Днями, и там же сокрыт тот Эфир.
(432.) И соединён Он был со светоносцем (планетой и её ангелом, или регентом, управителем — Е.П.Б.), который вырвался из Светоносца нестерпимой яркости, что сокрыт в лоне Матери Великой — Аймы".[1]
А вот отрывок из книги "Зохар",[2] в котором речь идёт о том же самом таинстве (раздел "Цари доадамовы"):
“Узнали мы из книги “Сифра Дцениута” о том, что Ат-ти’ка Д’Ат-ти’кин, Старец Старцев, — ещё до того, как подготовил Он для Себя Форму, — уже возводил царей и высекал
[1] См.: Mather's "Kabbalah Unveiled." [20]
[2] Цит. по: I. Myer's Qabbalah.
| 84 | 84 |
царей и начертал облик царей (человека, царя животного мира — Е.П.Б.), но ни один из них непригоден был к существованию, а потому низверг Он их всех и сокрыл до поры до времени. Вот почему написано: “И были то цари, что правили в земле Едома” . . . И все они оказывались непригодными к жизни до тех самых пор, пока Реша’Хив’ра (“Белая Глава”), Ат-ти’ка Д’Ат-ти’кин (“Старец Старцев”) не обустроил Себя . . . и не образовал все формы, Вверху и Внизу . . . Прежде же чем Он обустроил Себя в своей Форме, не могло образоваться всё то, что́ хотел Он образовать, и все миры затем рушились[21] . . . они не могли сохраниться из-за того, что форма царей не была образована нужным образом и Град Святой ещё не был уготовлен”[22] (Zohar iii., 135a; 292a Idra Zootah. Brody, etc.)
Таким образом, ясный смысл двух этих аллегорических и метафизических рассуждений заключается просто-напросто в следующем: в соответствии с законом эволюции из уже готового на тот момент материала происходило поочерёдно то образование, то разрушение миров и людей, и процесс этот продолжался до тех пор, пока и планеты, и их человечества (а в нашем случае Земля с её животными и человеческими расами) не приняли тот вид, в котором они находятся сегодня в нынешнем цикле: в соединении противоположных полярных сил, в равновесном сочетании духа и материи, положительного и отрицательного, мужского и женского начал.
Прежде чем человек превратился в физического мужчину и женщину, его прототипы, творцы-элохимы, должны были перестроить его астральную форму на половом плане. Другими словами, те атомы и органические силы, которые поступили из более высоких планов на план упомянутой дифференциации, должны были быть упорядочены в соответствии с их природным назначением с тем, чтобы они могли непрерывно и безупречно выполнять тот закон, который в каббале именуется равновесием, благодаря которому всё сущее живёт в нынешней фазе материальности в виде доведённых до полного совершенства мужчины и женщины.
Хохма — "мудрость", мужская сфира — должна была просочиться в бину, "понимание" (разумное начало в природе), и через неё внутрь организма. Таким образом, Первую корневую расу человечества, бесполую и неразумную, необходимо было "низвергнуть" и "сокрыть до поры до времени". Иначе говоря, первая раса не погибла, а просто исчезла во второй расе — как это происходит и с некоторыми растениями и низшими формами жизни, которые исчезают в собственном потомстве. Этот процесс радикально преобразовал человека. Первая раса превратилась во Вторую, при этом не порождая её, не размножаясь и не погибнув. Они "прошли все мимо". Как написано: "И умер один, и воцарился по нём" другой (Быт. 26, 31 и след., а также "Зохар", iii., 292a)[23]. Почему? Да потому что "Град Святой ещё не был уготовлен". А что такое этот "Град Святой"? Это маком ("тайное место" или святилище) на Земле: другими словами, это — человеческая женская утроба, микрокосмическая копия и отражение утробы небесной, женского начала, пространства или Первохаоса, в котором дух, мужское начало, оплодотворяет зародыш "Сына" — зачаток видимой вселенной.[1] Более того, в разделе "Эманация мужского и женского начал" в Зохаре
[1] См. "Святая Святых: её эзотерический смысл", ч. II этого тома.[24]
| 85 | 85 |
сказано, что на нашей земле мудрость от "Святого Старца" "излучает Свет свой лишь в виде мужского и женского начал".[25]
"Хохма, мудрость, — Отец, а Бина, понимание, — Мать. . . И, когда они соединяются друг с другом, они рождают и рассеивают и излучают истину. Из изречений равви Йе-йева, Сабах, то есть Старца, мы узнали следующее. Что такое Бина (Понимание) [сама по себе]? Но, когда они соединяются один в другом, י (йод) в ה (хе), они беременеют и рождают Сына. Вот, стало быть, почему это называется Бина, Понимание. Это значит БеН ЙаХ, то есть Сын ЙаХа. В этом — завершение всего".[1]
"Завершение всего" обнаруживается и в том фаллицизме, который звучит в словах равви, это — полный его апофеоз: божественное низводится до животного уровня, самое возвышенное — до грубейшего земного. Ничего, столь очевидно грубого, никогда не присутствовало ни в восточном оккультизме, ни в первоначальной каббале — в халдейской "Книге чисел". В своей "Разоблачённой Исиде" мы уже отмечали:
“Мы считаем весьма неразумным, когда католические авторы изливают свой праведный гнев в таких, например, выражениях: “Во множестве пагод фаллический камень неизменно принимает, наподобие греческого батилоса, непристойно грубую форму лингама . . . Маха Дэвы”. Но прежде чем бросать грязью в символ, глубокий метафизический смысл которого оказывается недоступен для понимания нынешних защитников своей насквозь сенсуалистской религии — римского католицизма, — они просто-напросто обязаны снести все свои древнейшие церкви и изменить форму куполов в своих собственных храмах. Ведь и “Махадео” в Элифанте, и Круглая Башня в Бхагалпуре, и мусульманские минареты — как округлые, так и остроконечные — всё это те оригиналы, по образцу которых были возведены и колонна Святого Марка с колокольней в Венеции, и собор в Рочестере, и недавно завершённый кафедральный собор в Милане. Все эти колокольни, башенки, купола и христианские храмы — лишь репродукции древнейшей идеи литоса,[26] эрегированного фаллоса” (см. vol. II, p. 5).
Как бы то ни было и что бы там ни было, но факт остаётся фактом — все эти древнееврейские элохимы, "искры" и херувимы совершенно идентичны древнеарийским дэвам, риши, "огням", "пламенам", рудрам и сорока одному агни, что́ достаточно убедительно подтверждается и в каббале.
[1] См.: Zohar iii., 290a. Цит по: Qabbalah, Myer, p. 387.
Сноски
- ↑ Здесь и ниже очевидная описка. Судя по всему, имеется в виду шлока 13.
- ↑ Ведхас (санскр.) — Упорядочиватель, даватель. Имя, присвоенное Брахме, Шиве и Вишну. Также под этим именем понимаются солнце и луна (Сома). Этим же именем называют и ведийского риши (G. de Purucker, ETG).
- ↑ Орган, часть тела; во множественном числе служит мистическим именем для органов тела Брахмы, из которых, по преданию, возникли семь его умом рождённых сыновей, кумар или манасапутр (G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: “Из Брахмы . . . возникло умом рождённое поколение, … воплотившиеся духи, произведённые из личности {"членов", гатра} этого всемудрого божества. . . . Но не было в них ни желания, ни страсти . . . И вот, когда увидел Брахма, . . . гневом исполнился он” — 1:100-2 (и примеч.) (i.7) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: “В третьем периоде, или манвантаре . . . Семеро сыновей Васишты были семью риши {И было (в течение первой манвантары) семеро славных сыновей Васишты, которые (в третьей манвантаре) были сыновьями Брахмы (т.е. риши) . . .}” — 3:5-6 (и примеч.) (iii.1) (SDR, TUP).
- ↑ См.: "О персонификации"( “On Personification,” June 1841): "Дхрува . . . выбрал для себя путь аскезы и предался нескончаемому созерцанию Всевышнего. Такое отрешение от текущей жизни, произошедшее в ребёнке, встревожило богов — как правило, это были боги низших рангов, — а вдруг силой своей святости он решит пошатнуть их собственную власть. И тогда пустились они на всякие хитрости, чтобы страхом ли или соблазном отвадить его от религиозных занятий. Но всё было понапрасну . . . Такая стойкость в вере, проявленная мальчиком, снискала в конце концов благорасположение к нему со стороны Вишну" — p. 776 (Blackwood’s Edinburgh Magazine, v. 49) (SDR, TUP).
- ↑ То есть в такой форме, которая была создана бархишадами.
- ↑ См.: “Пистис-София” в перев. Дж.Р.С. Мида (с примеч. Мида и Е.П. Блаватской) ("Pistis-Sophia," tr. G. R. S. Meade (& notes by Meade & HPB), May 15, 1890): “Внутри круга гистермы [чувственно воспринимаемого мира] расположен квадрат первоматерии . . . А выше него располагается треугольник, перводух . . . Этот треугольник и этот квадрат гистермы являются отражением треугольника и квадрата плеромы [мира, воспринимаемого с помощью сверхчувств]”.
“На этом рисунке [8] мы видим символ огня, или духа. Вертикальная линия . . . изображает огонь наитончайший; она постепенно принимает форму треугольников . . . В общем итоге — шесть планов или оснований, шесть треугольников и — седьмая — точка” — p. 238 note (Lucifer, v. 6) (SDR, TUP).
"Первое — это • (точка), монада, битос (бездна, глубь), неведомый и непознаваемый Отец. Затем идёт Δ (треугольник), битос и первая эманировавшая пара (диада): нус (ум) и его сизигия алетея (истина). Затем следует □ (квадрат), или двойная диада (тетрактис, или четверица), иначе говоря два мужских начала ║, то есть Логос (Слово) и антропос (человек) и два женских начала, сизигии мужских, ══ зое (жизнь) и экклесия (церковь или собрание) — итого семь. Итак, мы имеем треугольник — потенциальность духа; квадрат — потенциальность материи; прямую вертикальную линию — непроявленную силу духа; прямую горизонтальную линию — непроявленную силу материи. Затем идёт пентаграмма ☆, пятерица, таинственный символ манасапутр, сыновей мудрости, которые вместе со своими сизигиями доводят общее число до десяти (декада). И наконец мы имеем гексальфу, то есть сплетённые треугольники (шестерицу, гексаду) ✡, и теперь вместе с её сизигиями у нас получается 12 (двенадцатерица, додекада). Таково содержание плеромы, полноты, идей в божественном уме — их в общем итоге 28, так как битос, Отец, в счёт не входит, ибо он — корень всего. Два же малых круга, помещённых в плерому, — это сизигия Христос-пневма (Христос и Святой Дух). Это — позднейшие эманации и, как таковые, они в одном смысле символизируют нисхождение духа, оживляющего материю и заставляющего её эволюционировать, причём материя происходит из того же самого по своей сущности источника. А с другой стороны, это символ нисхождения и воплощения кумар, наивысших эго человечества" ("Pistis-Sophia". Notes and comments by H.P. Blavatsky, p. 16).
- ↑ См.: Прокл, "Комментарии к "Тимею" Платона" (Proclus, "Commentaries on the Timæus of Plato", tr. Thomas Taylor, 1820): “То, что душа вначале существует как монада, даёт ей возможность развиваться, отталкиваясь от [мирового] ума. Завершение же её в виде этих кубов знаменует собой гармонию всех небесных сфер” — 2:100 (Book III) (SDR, TUP). См. Pistis-Sophia: “[§ 34] . . . София [мировая душа] . . . испустила из себя в виде эманации семьдесят логосов, являющихся небесными посланниками (ангелами) . . .” — p. 235 (Lucifer, v. 6)
- ↑ См. Епископ Джон Кей, "Сочинения и воззрения Иустина Мученика" (Bishop John Kaye, "The Writings and Opinions of Justin Martyr," 1829): ". . . перед сотворением человека Λόγος [Логос] создал ангелов, которые наделены были свободой . . . Протогон (πρωτόγονος), обладавший самым острым умом из всех, восстал против Божественного Закона и убедил остальных присоединиться к нему в этом бунте . . ." — p. 198 (SDR, TUP).
- ↑ "Карана-шарира . . . [от kāraṇa "причина" + śarīra "тело", "телесная оболочка"] Тело причинности; принцип или тот элемент причинности, который вызывает не только перевоплощение той или иной сущности, но и её эволюцию в течение манвантары через бесконечный ряд перевоплощений . . . Этот . . . принцип или инструмент в составе такого существа, как человек, вызывает повторные перевоплощения, к которым это существо подталкивается, а в некотором смысле и понуждается кармой. Такое перевоплощение может быть двух видов. Если этот элемент причинности находится на одном из высших планов: например, на плане буддхи-манаса — то есть на плане сокровищницы всех накопленных семян бытия, которые будут воспроизводиться в будущих жизнях в качестве наивысших частей индивида, — то в этом случае карана-шарирой является буддхи-манас. С другой стороны, если главный инструмент причинности, то есть принцип, вызывающий повторные перевоплощения, относится к одному из низших типов, и воспроизводит жизни для перевоплощающейся сущности в низших носителях, то мы можем сказать, что карана-шарирой выступает тогда кама-манас, то есть низший манас. . . Однако ни карана-шарира, ни каранопадхи, строго говоря, не являются внутренним богом человека — им является атман, то есть наивысшее "Я" нашей перевоплощающейся монады, который именуется каранатманом" (G. de Purucker, ETG).
- ↑ Тот, кто достиг состояния нирваны.
- ↑ То есть во время пребывания в низших царствах природы в предыдущих трёх Кругах.
- ↑ См.: Фома Аквинский, "Сумма теологии" (Thomas Aquinas, "La Somme Théologique," tr. Abbé Drioux, 1854): "разряд Престолов {примеч.: "Св. Григорий и . . . Св. Бернар . . . указывают, что такое название они [Престолы — перев.] получили за то, что на них восседает Бог"}" — p. 579 (и примеч.) (Q. 108, v.) (SDR, TUP).
- ↑ Речь идёт об одном и том же персонаже, называемом в русском переводе Библии Сифом (англ. "Seth").
- ↑ См. Wake, Origin of the Great Pyramid: “В одно время Сет . . . почитался великим богом, которому поклонялся весь Египет . . . Однако впоследствии, в период правления двадцатой династии, он внезапно стал считаться демоном зла . . .” — p. 60 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: “Китайское представление о зме́е или драконе, живущем поверх облаков, . . . напоминает нам арийский миф о Вритре (или Ахи) — зме́е-удаве или трёхголовом драконе, который прячет у себя дождевые тучи . . . В этом заметна аналогия с Тифоном, . . . носившим то же имя, что и страшный разрушительный ветер, которого так боялись финикийцы и египтяне. . . . Здесь мы видим такой же пример змея как воплощения зла, а позже наблюдаем и прямое отождествление Сета с Тифоном, врагом Озириса” — pp. 76, 77 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Kabbalah Unveiled, Mathers. “The Lesser Holy Assembly” [Hā-’Idrā’ Zūtā’ Qaddīshā’], p. 301, 421-427: “Потому и были разрушены миры прежние, ибо обустроены миры прежние были без (уравновешенной) формы. Те же, что обустроены были без должной формы, получили название пламен и искр мерцающих — такие обычно высекает своим молотом из кремня рабочий по камню или кузнец, когда куёт железо, извергая во все стороны снопы искр. Искры эти лучатся пламенем и сверкают, но быстро гаснут. Они и зовутся мирами прежними. Посему они и были разрушены, их больше нет и не будет, доколе не будет обустроен пресвятейший Старец и рабочий не сможет приняться за работу Свою. Посему и говорим мы в рассказе своём, что луч тот посылает искры за искрами в трёхстах двадцати направлениях. И зовутся искры те мирами прежними, и вот вдруг они погибли. И тогда приступил к делу Своему рабочий, и обустроен Он, как должно, — мужчиною и женщиною”.
- ↑ На самом деле Е.П.Б. цитирует в данном случае книгу “Ха Идра Зута Кадиша”.
- ↑ Указ. соч., p. 302.
- ↑ Qabbala, Myer, p. 386.
- ↑ Там же, p. 387.
- ↑ “Написано: “Вот цари, царствовавшие в земле Едома” (Быт. 36,31). И написано также: “ибо вот, сошлись цари и прошли все мимо” (Пс. 47, 5). “Собрались” же они в том месте, которое называется землёй Едома, в месте, где происходит суд над всеми. “Они прошли все мимо”, как написано: “И он умер, и воцарился по нём” тот-то (Быт. 36, 31 и дал.). Они “увидели и изумились, смутились” (Пс. 47, 6) тем, что не останутся на своём месте, потому что формы царей не были образованы нужным образом, и Град Святой ещё не был готов” (Qabbalah, Myer, p. 387).
- ↑ § XVII. "Святая Святых" и её разложение.
- ↑ См.: Qabbalah, Myer, p. 387: “Мудрость сия включает в себя Всё. Когда исходит она, освещённая, от Святого Старца, тогда излучает свет свой лишь в виде мужского и женского начал”.
- ↑ λῐ́θος — камень (греч.). Поставленный стоймя камень в виде памятника. Ср. со "столпом Иакова", лингамом и пр. (ч. II, "Святая Святых").
