Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
2. И сказала Земля: "О повелитель с ликом сияющим (Солнце); дом мой пуст . . . направь сынов своих, дабы заселили они колесо это (Землю). Ты отправил уже семерых сынов своих к Владыке мудрости (а). Всемеро ближе к себе видит он тебя. Всемеро лучше он чувствует тебя. Ты воспретил слугам своим, кольцам малым, улавливать свет твой и тепло, перехватывать великие щедроты твои на пути их (б). Теперь ниспошли те же щедроты и слуге твоей" (в).
(а) Владыка мудрости — это Меркурий (Будха).
(б) Современные комментаторы объясняют эти слова как указание на широко известный астрономический факт: "Меркурий получает в семь раз больше
[1] Мандрагора — это те самые мандрагоровые яблоки, о которых рассказывается в Библии в связи с Рахилью и Лией. Она представляет собой мясистый, покрытый волосками корень растения, раздвоенный снизу, что придаёт ему некоторое сходство с фигурой человека: с его ногами, телом и иногда даже головой. Загадочные магические свойства мандрагоры отразились в преданиях, дошедших до нас с самых древних времён: от Рахили и Лии, использовавших её в колдовских целях, до Шекспира, писавшего о "стонах мандрагоры":
"Что ежели я встану слишком рано, |
Таким образом, мандрагора считалась растением, прежде всего, магическим.
Корни эти, лишённые какого бы то ни было стебля, покрытые сверху широкими листьями, которые растут непосредственно из корня и чем-то напоминают огромную шапку волос, имеют мало сходства с человеком, когда находишь их в Испании, Италии, Малой Азии или Сирии. Но те, что произрастают на Крите и в Карамании близ города Адана и в самом деле удивительно напоминают человеческую фигуру и высоко ценятся как амулеты. Их также носят женщины в качестве оберегов против бесплодия и т.д. Особую роль мандрагора играет в чёрной магии.
| 28 | 28 |
солнечного света и тепла, чем Земля и даже красавица-Венера, до которой доходит от Солнца лишь вдвое больше света и тепла, чем до нашей жалкой планеты".[1] О том, что факт этот был хорошо известен в древности, можно догадаться по тому, что́ говорит "дух Земли" в своей мольбе, обращённой к Солнцу, в приведённом тексте.[1] Солнце, однако, отказывается заселить планету, так как та пока ещё не готова к получению жизни.
В астрологическом смысле планета Меркурий обладает ещё более оккультными и загадочными свойствами, чем Венера. Она отождествляется с маздаистским Митрой — гением или богом, "поставленным между Солнцем и Луной, этим неизменным спутником "солнца" мудрости"[2].
У Павсания говорится о том, что Меркурий имел общий жертвенник с Юпитером (Книга V)[3]. У него есть крылья, с помощью которых он может почтительно сопровождать Солнце, шествующее по своему пути. Его также называли Нунтисом, то есть "солнцем-волком", а также "solaris luminis particeps".[4] Он возглавлял сонм душ умерших и умел вызывать их к себе, он был "великим магом" и иерофантом. У Вергилия мы видим, как он берёт в руки "жезл, чтобы вызвать из Орка погружённые туда души" — tum virgam capit, hac animas ille evocat Orco.[5] (См. также 21-й фрагард книги "Видевдат" о похожем небесном воинстве).
Он, кроме всего прочего, и есть тот самый Χρυσοφαής Έρμη̃ς, "златоликий Меркурий", которого иерофанты запрещали называть по имени. В греческой мифологии символами его выступают псы (бдительность), стерегущие небесное стадо (оккультную мудрость). Он же — Гермес-Анубис и опять-таки Агатодемон.
Он — тот самый Аргус, неусыпно стерегущий Землю, которая по ошибке принимает его за само Солнце. Именно через посредничество Меркурия император Юлиан[6] мог каждую ночь обращаться с молитвой к оккультному Солнцу, ибо, по словам Гергарда Фосса[7],
"все богословы сходятся в том, что Меркурий и Солнце едины. . . . Он отличался особым красноречием и был мудрейшим из богов, что и не удивительно, поскольку Меркурий пребывает в такой тесной близости к мудрости и слову Божьему (Солнцу — Е.П.Б.), что его по ошибке принимали и за первую, и за второе" ("Idolatry", Vol. II., p. 373.)
Г. Фосс даже не подозревает, какую великую оккультную истину он здесь провозглашает. Греческий Гермес-Сарамей тесно связан с индуистскими Сарамой и Сарамеями[8] — божественными стражами, "стерегущими золотое стадо звёзд и солнечных лучей".
Более подробное объяснение мы находим в Комментарии:
"Сфера, движимая вперёд духом Земли и его шестью помощниками,
[1] [9] Как утверждает наука, Венера получает от Солнца света и тепла вдвое больше Земли. Таким образом, считается, что эта предвестница зари и наступающих сумерек, самая яркая из планет, отдаёт Земле треть всего, что получает сама, а остальные две трети остаются у неё. Это явление имеет не только астрономический, но и оккультный смысл.
[1] Свои теории вращения небесных тел Коперник вывел в XVI веке, а вот книга "Зохар" — пусть даже она и была составлена Моше де Леоном в XIII веке — сообщает следующее: "Из книги "Хамманнунах", "Ветхой", мы узнаём . . . о том, что земля совершает круговое вращение вокруг себя; что-то [на ней] находится сверху, а что-то — снизу, . . . когда одни страны земли освещены, тогда другие пребывают в темноте; когда у первых день, тогда у вторых — ночь. А есть страны, где всё время день, то есть ночь там наступает лишь на несколько мгновений" (Zohar iii., fol. 10a "Qabbalah," p. 139.)[10]
| 29 | 29 |
получает все свои жизненные силы, жизнь и энергии у духа Солнца через посредство дхьяни семи планет. Это — его посланцы, несущие Свет и Жизнь.
Как и каждый из семи участков Земли, каждый из семи первородных (то есть каждая группа перволюдей) получает свет и жизнь от своего особого дхьяни — духовно, а из дворца (дома, планеты) этого дхьяни — физически. Это же относится и к семи великим расам, которые должны родиться на земле. Первая рождается под Солнцем[11]; вторая — под Брихаспати (Юпитером); третья — под Лохитангой[12] ("огненнотелым", а также под Венерой, Шукрой); четвёртая — под Сомой (Луной; наша глобосфера, четвёртая сфера, также родилась под Луной и из Луны) и Шани (Сатурном),[2] "крура-лочаной" ("с дурным глазом") и аситой ("тёмным"); пятая — под Будхой (Меркурием).
Это же относится к человеку и к каждому "человеку" в человеке (к каждому принципу). Каждый получает своё конкретное свойство от своего главного (планетарного духа), а потому каждый человек есть семеричность (то есть соединение принципов, каждый из которых происходит из свойства этого особого дхьяни). Любая активная энергия или сила, которой обладает Земля, приходит к ней от одного из семи Владык. Свет приходит через Шукру (Венеру) — сама она получает тройную его порцию, из которой одну треть отдаёт Земле. Потому-то и зовутся эти две "сёстрами-близнецами". Однако дух Земли находится под началом у "Владыки" Шукры. Мудрецы наши символически изображают две эти глобосферы следующим образом: одна находится над двойным знаком, а другая — под ним (под свастикой в её изначальном виде, когда она ещё не имела загнутых концов, то есть представляла собой обычный крест +)[13]."[3]
Как хорошо известно каждому изучавшему оккультизм человеку, этот "двойной знак" является символом мужского и женского начал в природе (положительного и отрицательного), ибо именно это (а также многое другое) свастика 卐 как раз и означает.
На протяжении всего периода древности, начиная с возникновения астрономии (которая была передана Четвёртой расе одним из царей божественной династии) и
[2] "Как вверху — так внизу". Такова фундаментальная аксиома оккультной философии. Поскольку Логос семеричен, то есть во всей протяжённости космоса он предстаёт в виде семи логосов, имеющих семь различных форм, или, как учат просвещённые брамины, "каждому из них посвящена одна из семи главных ветвей древнейшей религии мудрости", и поскольку те семь принципов, которые соответствуют семи различным состояниям праджни (сознания), соотносятся с семью различными состояниями материи и семью формами силы, [14] то и во всём, что касается Земли, подразделение должно оставаться таким же.
[3] То есть ♀ — знак Венеры, а ♁ — знак Земли.
| 30 | 30 |
астрологии, Венеру изображали в астрономических таблицах как планету, расположенную над крестом, а Землю — как планету под ним. В этом заключён следующий эзотерический смысл: "Земля погрузилась в состояние физического воспроизводства, то есть стала производить потомство половым путём".
Однако впоследствии западные народы не упустили случая предложить совершенно иную интерпретацию. Как объясняют их мистики — в свете учения римской церкви, — этот знак означает, что и наша Земля, и всё сущее на ней получили искупление с помощью креста, в то время как Венера (Люцифер, сатана) попирает его.
Венера — самая оккультная, могущественная и загадочная из всех планет. Её воздействие на Землю и связь с нею отличаются особенной силой.
В экзотерическом брахманизме Венера (Шукра)[15] представляет собой мужское божество.[1] Это — сын Бхригу, одного из Праджапати, ведийского мудреца. Кроме того, он является Дайтья-Гуру, то есть он — жрец-наставник первобытных великанов. Вся история "Шукры", изложенная в пуранах, относится к эпохам Третьей и Четвёртой рас. Как говорится в Комментарии,
"Именно благодаря Шукре "двойственные" (т.е. гермафродиты — Е.П.Б.) Третьей (корневой расы — Е.П.Б.) и смогли возникнуть из первых Пóтом-Рождённых. Вот почему этот процесс и изображается в виде символа ⴱ (круга с пересекающим его диаметром — Е.П.Б.) применительно к Третьей (расе — Е.П.Б.) и символа 
применительно к Четвёртой".
Эти слова требуют пояснения.
Взятый сам по себе, этот очерченный кругом диаметр обозначает женственную природу — тот первый идеальный мир, самозачатый и саморождённый с помощью рассеянного по всему пространству вселенной духа жизни — сказанное относится, разумеется, и к самой первой корневой расе.
После того, однако, как у рас и всего живущего на Земле стали формироваться физические тела и они стали превращаться в андрогинов, изменился и символ: к диаметру в круге добавилась вертикальная линия, обозначающая, что теперь существуют два — мужское и женское — начала. Полного разделения ещё не произошло, это пока ещё первый древнейший египетский крест "тау" T. А вот после этого он уже становится +, то есть символизирует полное разделение на мужское и женское начала[2] (см. первые страницы тома I[16]) и погружение в состояние, требующее полового размножения.
.jpg)
Венера (планета) символически обозначается в виде сферы, расположенной над крестом, а это значит, что процессы естественного воспроизводства человека протекают под её эгидой. Понятие "анх" ("жизнь") у египтян символически выражалось с помощью креста с петлёй (креста анх ☥), представляющего собой не что иное, как один из вариантов изображения Венеры (Исиды) ♀. Эзотерически он означал, что человечество и весь животный мир вышли за пределы божественного духовного круга и совершили падение, начав физическое размножение путём соединения особей мужского и женского пола.
Знак же этот уже с конца эпохи Третьей расы имеет тот же фаллический смысл, что и "древо
[1] В эзотерической же философии она соединяет в себе как мужские, так и женские начала, то есть представляет собой гермафродита. Отсюда и появление бородатой Венеры в мифологии.[17]
[2] Следовательно, опуская его религиозно-метафизический аспект, христианский крест представляет собой ещё больший фаллический символ, чем языческая свастика.
| 31 | 31 |
жизни" в райском саду.
В одном из своих аспектов — Ануки — Исида выступает в качестве богини жизни, и слово "анх" было заимствовано у египтян евреями, а Моисей, глубокий знаток жреческой мудрости Египта, ввёл его в оборот наряду с множеством других мистических терминов. На иврите слово "анх", когда используется вместе с личным суффиксом, означает "моя жизнь", "моё бытие", что является "словом аноки с личным местоимением",[18] происходящим от имени египетской богини Ануки.[1]
В одном из древнейших катехизисов Южной Индии, хранящемся в мадрасском округе, изображена двуполая богиня (гермафродит) Аданари[19] (см. также "Индийский пантеон"[20]) с крестом анх в виде свастики — он расположен прямо в центре рисунка — "знаком мужского и женского начал", который обозначал состояние представителей Третьей расы до разделение на два пола.
Вишну, которого сегодня принято изображать с произрастающим из его пупка цветком лотоса[21] — символизирующим вселенную Брахмы, которая возникает из центральной точки Нары, — представлен в одном из древнейших резных изображений как двуполое существо (Вишну и Лакшми), которое стоит на плывущем по воде листе лотоса. Воды же вздымаются вокруг него полукругом и проливаются через свастику — "источник физического самовоспроизводства", происхождения человека.
.png)
Пифагор называет Шукру-Венеру "вторым Солнцем" (Sol alter).[22] В числе "семи дворцов Солнца" и христианская, и еврейская каббалы третьим называют дворец Люцифера-Венеры, а книга "Зохар" говорит о ней как об обители Самаэля.
Согласно же оккультному учению, эта планета старшинствует над Землёй и выступает её духовным прототипом. А по легендам, колесница Шукры (Венеры-Люцифера) запряжена восьмёркой "рождённых Землёю лошадей", при этом они отличаются от коней в колесницах других планет.[23]
"Ушанас-Шукра чувствует любой грех, совершаемый на Земле. Гуру дайтьев — дух-хранитель Земли и людей. Земля же ощущает и отражает в себе любые изменения, происходящие на Шукре".
Таким образом, Шукра-Венера изображается как наставник дайтьев — исполинов эпохи Четвёртой расы, которые, согласно индуистским преданиям, когда-то захватили власть над всей Землёй, победив малых богов.
Титаны в западных легендах также тесно связаны с Венерой-Люцифером, которая в позднем христианстве стала отождествляться с сатаной. Дело в том, что, как и Исида, Венера изображалась с коровьими рогами на голове — символом мистической природы, который применялся по отношению к Луне и обозначал её, ведь обе они были лунными богинями. Вот почему символическое изображение этой планеты теперь богословами помещается между рогами мистического Люцифера.[2]
Весьма причудливо толкуя
[1] Крест анх является астрономическим символом планеты Венера, "обозначающим существование рождающей силы в половом её смысле. Эта сила являлась одним из атрибутов Исиды, Матери, Евы, Hauvah, или Матери-Земли и широко почиталась всеми древними народами в той или иной форме" (из современной каббалистической рукописи[24]).
[2] Как указывает Афиней, первая буква имени сатаны ещё в древности изображалась в виде дуги или полумесяца, а некоторые католики — все добрые и сердечные люди — норовят убедить публику в том, что именно в честь изогнутых полумесяцем рогов Люцифера мусульмане избрали полумесяц в качестве своего герба. Уже с момента утверждения католического догматизма Венера, вопреки разуму и логике, стала неизменно ассоциироваться с сатаной и Люцифером, то есть с великим Драконом.
Как доказали символоги и астрономы, "ассоциативная связь между образом змея и идеей тьмы имеет астрономическое обоснование. Положение, которое созвездие Дракона некогда занимало на звёздном небе, говорит о том, что этот великий змей был тогда владыкой ночи. Прежде это созвездие располагалось в самом центре неба. Оно настолько широко разбросано по всему небу, что получило название Великого Дракона. Тело его простирается на семь знаков зодиака, и Дюпуи, который (по словам Стэниленда Уэйка — Е.П.Б.) усматривает в образе апокалиптического дракона указание на этого небесного змея, замечает: "И нет ничего удивительного в том, что автор "Откровения" изобразил столь широко раскинувшееся по небу созвездие в виде семиглавого дракона, собравшего треть всех звёзд с неба и сбросившего их на землю[25]" (Dupuis, tome III., p. 255).[26]
Только не знает Дюпуи того, почему Дракон, бывший когда-то полярной звездой[27] — символом "наставника", гуру и руководителя — пал так низко в глазах потомства. "Боги наших отцов — наши дьяволы", — гласит восточная поговорка. Когда Дракон перестал служить путеводной звездой, небесным божественным наставником, он повторил судьбу всех павших богов. Как говорит Бунзен, Сет-Тифон почитался однажды "великим богом, и культ его процветал по всему Египту; именно от него получали все цари 18-й и 19-й династий символы жизни и власти. Однако затем, уже в период правления 20-й династии он вдруг начинает рассматриваться как злой демон, и этот взгляд на него получил такое распространение, что все его изображения и даже имя начинают стираться со всех памятников и надписей, до которых могли только дотянуться руки тогдашних правителей".[28] Мы дадим подлинное оккультное объяснение этому на наших страницах.
| 32 | 32 |
одно старинное предание — а согласно ему все геологические изменения на Венере якобы происходят синхронно с изменениями на Земле, так что изменения на одной планете всегда сопровождаются изменениями на другой, и изменений этих было уже достаточно много и были они весьма значительны, — Св. Августин упоминает о нём, стремясь подогнать ряд изменений в облике планеты, её цвете и даже в траектории орбиты к тому образу Венеры-Люцифера, который был сформирован богословием. В своих благочестивых измышлениях он заходит так далеко, что соединяет последние изменения, которые претерпела Венера, с мифическим Ноевым потопом, утверждая, что тот случился в 1796 году до Р.Х. (см. "Град Божий", кн. lxxi, гл. viii)[29].
Поскольку у Венеры нет спутников, то в предании иносказательно говорится о том, что Земля — дитя Луны — была удочерена "Асфуджитом" ("планетой" Венерой), ибо Земля "уже переросла свою мать и доставляет ей слишком много хлопот" (в словах этих содержится намёк на существующую между Землёй и Луной оккультную связь). Регент-правитель (планеты) Шукра[1] возлюбил свою приёмную дочь, да так сильно, что, приняв облик Ушанаса, установил на Земле совершенные законы, которые в последующие века оказались нарушены и отвергнуты.
А в другом предании, изложенном в "Хариванше", рассказывается о том, как Шукра обратился к Шиве с просьбой защитить его учеников, дайтьев и асуров, от обидчиков-богов и с этой целью прошёл через принятый у йогов ритуал, во время которого "вдыхал дым сена, стоя вниз головой в течение целой тысячи лет".[30] А это уже намёк на значительный наклон оси Венеры (до 50 градусов) и на облака, всегда окутывающие эту планету.
Но сказанное касается только физической стороны планеты. Оккультный же мистицизм всегда говорит о регенте планеты — дхьян чохане, который и дарует ей свою душу. Так, глубоким оккультным смыслом наполнено, например, предание о том,
[1] Шукра — сын Бхригу, великого Риши и одного из семи Праджапати, основатель расы Бхаргавов, к которому принадлежит и Парашу Рама.
| 33 | 33 |
как за убийство своей матери Шукра проклял Вишну, который принужден был за это пережить семь рождений на Земле. Причём речь здесь идёт не об аватарах Вишну, которых было девять, а десятое только грядёт, а об обычных земных человеческих воплощениях.
Планета Венера или Люцифер (она же Шукра и Ушанас) является для Земли носителем света как в физическом, так и в мистическом смысле. Христиане узнали об этом уже очень рано, поскольку один из первых римских пап был известен под официальным именем Люцифер.
"У каждого мира есть своя звезда-мать и сестра-планета. Так, Земля — это приёмная дочь и младшая сестра Венеры, но обитатели последней совсем не похожи на обитателей Земли. . . . Все завершённые чувствующие существа (люди, обладающие полным набором всех семи принципов, а также более высокие существа — Е.П.Б.) изначально получают такой внешний вид и такой организм, которые полностью гармонируют с природой и состоянием сферы, которую населяют.[1]
Нет числа этим сферам бытия — центрам жизни, и каждая из них представляет собой отдельное ядро, которое рождает на себе собственных своих людей и животных. Ни одна из них не имеет ни малейшего сходства со своей спутницей-сестрой или с какой-либо иной сферой в том, что касается их собственного живого потомства.[2]
Все они имеют двойственную — физическую и духовную — природу[31].
Ядрышки их вечны и нерушимы, ядра же возникают периодически и имеют начало и конец. Ядрышки эти составляют часть Абсолюта. Они — словно проёмы в той чёрной непроглядной твердыне, которая навсегда сокрыта от взора человека и даже дхьяни. Ядра же — Свет вечности, пробивающийся из этой твердыни.
Это такой Свет, который, сгущаясь, образует формы "Владык Бытия". Первые и наивысшие из них обобщённо именуются Дживатмой или Пратьягатмой (который, образно выражаясь, истекает из Параматмы. Это тот самый Логос, о котором говорят греческие философы, появляющийся в начале каждой манвантары — Е.П.Б.).[32] От них происходят, следуя в нисходящем порядке, — образуясь из всё более уплотняющихся волн этого Света, который на объективном плане становится грубой материей — многочисленные иерархии Творящих Сил, одни из которых не имеют никакой формы, другие
[1] Эти слова явно расходятся с утверждением Сведенборга о том, что на “первой Земле астрального мира” он видел её жителей, которые одевались так же, как одеваются крестьяне в Европе, а на четвёртой Земле женщины были одеты так же, как пастушки на каком-нибудь бале-маскараде.[33] Даже знаменитый астроном Гюйгенс не избежал этого заблуждения и полагал, будто иные миры и планеты заселены точно такими же существами, что и Земля, что они имеют точно такой же внешний вид, обладают тем же набором чувств, таким же интеллектом, занимаются такими же искусствами, науками, строят для себя такие же жилища и даже одежду производят из таких же тканей! (см. “Théorie du Monde”).[34] Более подробно о Земле как “потомке Луны” см.: том I, станс VI.
[2] Таково современное толкование. Оно включено в древние Комментарии для облегчения понимания его теми учениками, которые сегодня изучают эзотерическую космогонию, получив до этого западное образование. Древние же толкования изобилуют метафорами и иносказаниями, которые представляют известную трудность для понимания.
| 34 | 34 |
обладают собственной отличительной формой, а третьи, занимающие самый низкий ранг (элементалы — Е.П.Б.), опять-таки не имеют собственной формы, хотя и способны принимать любую форму в зависимости от окружающих их условий.
Таким образом, в духовном смысле есть лишь один абсолютный упадхи (фундамент — Е.П.Б.),[35] из которого, на котором и в котором строятся для задач манвантары неисчислимые опорные центры, на которых и разворачиваются вселенские, циклические и индивидуальные эволюции в период активности.
Тем просвещающим Разумным Сущностям, что даруют душу этим разнообразным центрам бытия[36], живущие за Великим Хребтом[1] люди дают обощённые имена, называя их: ману, риши, питри[2], праджапати и так далее. Живущие по эту сторону от Хребта называют их дхьяни буддами, чоханами, мельхами ("огненными богами" — Е.П.Б.), бодхисаттвами,[3] а также другими именами.
Полный невежда зовёт их богами; просвещённый профан — единым Богом. Мудрый же посвящённый чтит их лишь как манвантарные проявления Того,[37] — о чём ни творцы наши (дхьян чоханы — Е.П.Б.), ни твари их не могут ничего ни говорить, ни знать. Абсолют не поддаётся никакому определению. Ни одному смертному или бессмертному ещё никогда не удавалось увидеть или постигнуть его в периоды Существования. Изменчивому никогда не познать неизменное. Ничто из живущего не в силах понять того, что́ есть Жизнь Абсолютная.
А это значит, что человек неспособен познать ни одно существо, стоящее выше собственных его "прародителей". "Да не станет он поклоняться им, а будет стремиться узнать, каким образом он сам явился в мир сей".
(в) Из всех чисел именно "семёрка" считается краеугольным в религиозной системе любого народа, идёт ли речь о космогонии или о происхождении человека. А значит, в этом должен быть заложен какой-то raison d'être.[38] В таком качестве число это широко встречается как у древних жителей Америки, так и у древних ариев и египтян. На этом вопросе мы подробнее остановимся во второй части тома, а пока приведём в этой связи лишь несколько фактов.
Вот что говорит автор книги "Священные мистерии у индейцев майя и киче 11500 лет тому назад" ("Sacred Mysteries among the Mayas and Quiches, 11,500 years ago"[4]:
[1] Выражение "за Великим Хребтом" в нашем случае обозначает Индию, так как для тибетцев, живущих по одну сторону Гималаев, Индия расположена по другую — "за Гималаями".
[2] Термин "питри", который ради простоты мы используем в этих шлоках, не употребляется в оригинальном тексте стансов. Там они именуются не просто "отцами" и "прародителями", но имеют свои собственные названия.
[3] Было бы ошибкой понимать поклонение человеческим бодхисатвам, манджушри, в буквальном смысле. Школа махаяна действительно учит экзотерическому культу поклонения всем этим бодхисатвам без разбору, а Сюаньцзан рассказывает даже о поклонении некоторым ученикам Будды. Но в эзотерическом смысле почести воздаются вовсе не тому или иному ученику или многомудрому манджушри как личностям, а воздаются они тем божественным бодхисатвам и дхьяни, которые даруют душу (амилакху, как говорят монголы) человеческим формам.
[4] Автором этой книги является Огюст Ле-Плонжон. Своими неустанными исследованиями в Центральной Америке он и его супруга снискали широкую известность в Соединённых Штатах. Именно им принадлежит честь открытия царской гробницы Кан-Ко (Kan Coh) в Чичен-Ице. Автор считает и пытается доказать, что эзотерическое учение древних ариев и египтян было заимствовано у индейцев майя. Однако, хоть майя, безусловно, и существовали в период платоновской Атлантиды, они всё-таки принадлежат к Пятому континенту, возникшему уже после Атлантиды и Лемурии.
| 35 | 35 |
"Семёрка, судя по всему, рассматривалась, прежде всего, как священное число всеми цивилизованными народами древности. Почему? Удовлетворительного ответа на этот вопрос до сих пор нет. Каждый народ всегда давал своё объяснение, исходя из догматов собственной (экзотерической — Е.П.Б.) религии. Не может быть никакого сомнения в том, что у посвящённых в священные таинства семёрка почиталась как царица чисел. Пифагор . . . называет её "носительницей жизни", поскольку она состоит из тела и души, ибо образуется из четвёрки, то есть мудрости и ума, и из тройки — действия и материи.
Император Юлиан в своём "In Matrem"[39] выразился в этой связи следующим образом: "Если бы я заговорил на тему о посвящении в наши священные мистерии (халдеи посвящали их Вакху), учреждённые в честь Бога О Семи Лучах и возжигавшие душу чрез Него, то принужден был бы поведать также и кое о чём таком, что неведомо толпе, вовсе неведомо ей, но весьма хорошо ведомо благословенным теургам" (с. 141).
Неужели же все те, кто уже познакомился с пуранами, "Книгой мёртвых", "Зендавестой", ассирийскими табличками и наконец с Библией и кто успел заметить постоянное повторение числа "семь" в памятниках народов, живших изолированно и на больших расстояниях друг от друга с древнейших времён, и в самом деле могут посчитать за простую случайность, например, следующий факт, о котором сообщает нам тот же самый исследователь древних мистерий?
Касаясь представления о семёрке как о мистическом числе, — представления, широко распространённого среди жителей "западного континента" (Америки), — он отмечает его как весьма примечательный факт. В самом деле:
"Она часто встречается в "Пополь-Вух". . . Кроме того, мы находим её в семи индейских родах, представители которых, по словам де Саагуна и Клавиджеро, были спутниками некой окутанной тайной фигуры по имени Вотан — знаменитого основателя великого города Начан, который кое-кто отождествляет с Паленке. В семи пещерах,[1] из которых, как сообщают источники, вышли предки индейцев племени нахуатль. В семи городах Сиболы, описанных Коронадо и Низой. . . . В семи Антильских островах; в семи героях, которые, как рассказывают, спаслись во время великого потопа . . ."
Кроме того, во всех рассказах о "Потопе" число "героев" остаётся всегда одним и тем же — будь то семь риши, которые были спасены вместе с ману Вайвасватой, или Ноев ковчег, куда зверей, птиц и всякой плоти было взято "по семи".
Таким образом, мы видим, что числа 1, 3, 5, 7 считаются совершенными, ибо всё это глубоко мистические числа, играющие важную роль в любой космогонии и эволюции живых существ. В канонической китайской "Книге перемен" ("И-Цзин" — то есть "трансформация" как "эволюция") числа 1, 3, 5, 7 именуются "небесными".
Почему это так, нам станет ясным после того, как мы рассмотрим древние
[1] Эти семь пещер, семь городов и т.д., без сомнения, обозначают те самые семь центров (зон), в которых появились первоначальные семь групп Первой корневой расы.}}
| 36 | 36 |
символы: все они возникли на основе фигур, изображённых в той самой рукописи архаичных времён, о которой говорится в Прологе к тому I.
— символ эволюции, погружения в материю и состояние, требующее физического самовоспроизводства, — находит своё отражение как в скульптуре и живописи древней Мексики, так и в каббалистическом древе сфирот и в египетском тау. Исследуйте мексиканскую рукопись, хранящуюся в Британском музее (Add. MSS. Brit. Mus. 9789),[1] и вы обнаружите в ней изображение некоего дерева, ствол которого усеян десятью плодами. По обе стороны от него помещены две фигуры мужчины и женщины, которые вот-вот начнут срывать эти плоды с дерева. А от верхушки этого дерева вправо и влево отходят по одной горизонтальной ветви, образующие совершенно правильный T (тау). Кроме того, концы обеих веток завершаются тройными гроздьями, а посередине между этими двумя ветками сидит птичка — птица бессмертия, атман, божественный дух, — представляющая, таким образом, седьмой элемент этой конструкции.
Этот рисунок выражает ту же самую идею, которая воплощена и в древе сфирот — десяти сфирот, но за вычетом наивысшей их троицы мы в итоге получим семёрку. Эти небесные плоды, а их десять (то есть ⵀ 10), рождаются от двух незримых семян, мужского и женского, что в сумме даёт 12, то есть двенадцатигранник (додекаэдр) универсума[40].
Эта мистическая система включает в себя точку • (центральную точку); тройку — △ ; пятёрку — 
, и семёрку — 
, или опять-таки 
, то есть треугольник в квадрате с синтезирующей точкой в перекрестье двух треугольников. Это что касается мира архетипов.
Феноменальный же мир находит свою кульминацию и отражение всего сущего в человеке. Поэтому в своём метафизическом аспекте человек считается мистическим квадратом — тетрактисом, который на плане творения превращается в куб. Символом человека выступает развёрнутый куб,[2] где шестёрка превращается в семёрку — 
— с горизонтальной тройкой (женское начало) и вертикальной четвёркой. Это — человек, кульминация божественности на Земле, тело которого представляет собой крест из плоти, на котором, через который и в котором он непрерывно распинает и предаёт смерти божественный Логос — своё высшее Я.
Любая философия и космогония утверждают следующее:
"Вселенная имеет своего правителя (в собирательном смысле — Е.П.Б.), который называется словом (Логосом — Е.П.Б.); ваяющий дух — его царица, а оба они представляют собой Власть Первую после Единого".[41]
Таковы дух и природа, которые вместе и формируют нашу мнимую вселенную. Оба они пребывают в нерасторжимом единстве во вселенной идей всё то время, пока эта вселенная существует, после чего в очередной раз вливаются назад в Парабрахман — в то Единое, что не меняется никогда.
"Дух —эссенция которого вечна, едина и самосуща," — испускает из себя чистейший и тончайший Свет — двойственный Свет, неуловимый с помощью элементарных органов чувств — об этом говорится и в пуранах, и в Библии, и в книге "Сефер
[1] В виде гравюры она воспроизведена в книге "Sacred Mysteries of the Mayas and Quiches" на с. 134.
[2] См. "Source of Measures"[42] ("Источник происхождения мер") p. 50-53, а также том II, часть 2.
| 37 | 37 |
Йецира", и в греко-римских гимнах, и в Книге Гермеса, и в халдейской "Книге чисел", и в эзотерических концепциях Лао-цзы — везде.
В каббале, объясняющей тайный смысл Книги Бытия, говорится о том, что Свет этот представляет собой человека двойственного, андрогина (вернее, совершенно бесполого) — ангелов, объединённых под общим названием Адам Кадмон.[43] Они-то и доводят человека до совершенства. Тонкую же свою форму человек получает от столь же божественных, но принадлежащих к гораздо более низкой иерархии сущностей, которые испускают её из себя путём эманации, делая тело человека более плотным с помощью глины, "праха земли".[44] Разумеется, это лишь аллегория, но она имеет под собой ничуть не меньшее — а может быть, и большее — научное основание, чем какая-нибудь дарвиновская теория эволюции.
Как пишет автор книги "Источник происхождения мер", учение каббалы и всех её мистических книг опирается на учение о десяти сфиротах — учение, являющееся фундаментальной истиной.[1] Он изображает эти десять сфирот (или десять чисел) с помощью следующей схемы:
где круг представляет собой ноль, а вертикальная диаметральная линия — это первое или начальное Единое (слово, логос), из которого
.jpg)
последовательно возникают остальные числа вплоть до девятки, последнего однозначного числа.
"Число 10 является первым проявлением Божества,[2] заключающим в себе любую возможную математическую степень точного выражения пропорции".[45]
Таким образом, каббалистическая мысль учит нас тому, что сфирот
"представляют собой числа, или эманации, проистекающие из Небесного Света (соотношение 20612 к 6561), они являются теми самыми десятью "Словами", ДБРИМ, 41224. А тот Свет, из которого они проистекли, является Небесным Человеком, Адамом КДМ (144:144). Свет (41224), по Новому Завету, сотворил Бога точно так же, как Бог (Элохим, 31415) сотворил Свет (20612:6561), по Ветхому Завету".[46]
Итак, учение оккультизма, как и каббала, признаёт три вида Света: (1) абстрактный абсолютный Свет, который есть Тьма; (2) Свет проявленного-непроявленного, который некоторые называют логосом; и (3) Свет последнего, отражённый в дхьян чоханах, малых логосах (в собирательном смысле — в элохиме), которые, в свою очередь, проливают его на объективный универсум.
Однако в каббале — отредактированной и тщательно подогнанной к христианским догматам каббалистами ещё в XIII веке — эти три вида Света описываются следующим образом:
"(1) ясный и всепроникающий Свет Иеговы; (2) отражённый Свет; и (3) Свет в абстрактном смысле. Этот абстрактно взятый (в метафизическом или символическом смысле) Свет является элимом (элохимом, богом),
[1] См.: "Masonic Review," Cincinnati, June 1886, Art. Kabala No. 6.
[2] О доказательстве древности десятичной системы чисел см. "Isis Unveiled" ("Разоблачённая Исида"), Vol. II., pp. 300 et seq.
| 38 | 38 |
а ясный всепроникающий Свет — это Иегова. Если Свет элима принадлежит миру в целом, во всей его всеобщности и полноте, то Свет Иеговы относится к наиглавнейшему своему продукту, человеку, которого этот Свет пронизал и сотворил". [47]
.png)
Автор "Источника мер" справедливо отсылает читателя к книге Т. Инмена "Древние верования, воплотившиеся в древних именах".[48] В ней имеется гравюра с изображением "vesica piscis[49] — Девы Марии как символа женского начала, — скопированных с "Розария Благословенной девы Марии"[50], который был напечатан в Венеции в 1542 году с разрешения инквизиции", а стало быть, как подчёркивает Инмен, "совершенно соответствующий традиции".
Эта гравюра призвана продемонстрировать читателю, что́ именно понимала Римская церковь под "всепроникающей силой Света и его действием". Как грустно, что под влиянием христианского толкования оказались настолько обезображены — и грубейшим образом антропоморфизированы — самые благородные, самые величественные и самые возвышенные представления о наивысшем божестве, присутствовавшие в восточной философии!
На востоке оккультисты называют этот Свет дайвипракрити, а на западе — Светом Христоса. Это и есть Свет Логоса — прямое отражение того, что остаётся вечно непознаваемым на плане проявленного универсума.[51]
Но вот вам ещё одна интерпретация того же самого, предлагаемая сегодняшними христианами-каббалистами. Как пишет автор, которого мы уже цитировали выше:
"Для указания на полноту всего мира как целого, включая его наиглавнейшее содержимое — человека — как раз и применяется термин элохим-Иегова. В подтверждение того, что в каббале излагается именно учение о Святой Троице, преподобный д-р Кассель приводит фрагменты из книги "Зохар", замечая в том числе: "Иегова — это элохим (элим) . . . В три шага Бог (элим) и Иегова сливаются в единое целое, и, пусть они и различны, но — порознь или вместе — они принадлежат к тому же самому Единому".[52]
Похожим образом и Вишну становится Солнцем — зримым символом безличного божества. О Вишну также говорят, что он "пересёк все семь областей вселенной в три шага". Но это — экзотерическая индуистская легенда, чисто поверхностный догмат и аллегория. Каббалисты же усматривают в этом какой-то эзотерический и окончательный смысл. Но продолжим. Тот же автор объясняет:
"Итак, Свет, как уже было показано, является соотношением 20612 к 6561, что служит точным выражением интегрального и числового отношения диаметра к длине окружности. Бог (элим, то есть 31415 к единице, как видоизменённая форма вышеприведённого соотношения) есть упрощение, которое позволяет нам получить стандартную единицу ("один") в качестве основы для всех дальнейших расчётов и измерений.
Однако для производства животной жизни и установления особой единицы измерения времени (лунного года) как фактора, влияющего на процессы зачатия и эмбрионального развития, должно быть выяснено числовое выражение такой единицы измерения, как "Иегова" (единица — "человек, равный Иегове"), а именно — 113:355.[1]
Но это последнее соотношение представляет собой не что иное, как видоизменённую форму Света (20612:6561) в виде числа π, поскольку является лишь одним из вариантов одного и того же (ведь 20612:6561 — это то же самое, что 31415:1, т.е. элим, или Бог) — и, таким образом, можно одно
[1] См.: "Source of Measures," pp. 276, et seq. App. VII.[53]
| 39 | 39 |
В книге "Сефер Йецира", то есть "Числа творения", весь процесс эволюции (развёртывания) мира описывается с помощью чисел. В её "32 путях мудрости" тройка повторяется четыре раза, а четвёрка — пять раз. Таким образом, в числах (сефрим, или сфирот) заключена божественная мудрость, поскольку слово сефер (то есть "с-ф-ра" без огласовки) означает "вычислять". По той же причине мы читаем и у Платона о том, что, ваяя вселенную, божество выстраивало её по принципам геометрии.[54]
Эта каббалистическая книга, "Сефер Йецира", начинается с утверждения о том, что в сефрим сокрыта мудрость элима, то есть в сфиротах таится мудрость элохима.
"Тридцатью двумя путями сокровенная мудрость утвердила Иах, ИХВХ, Саваофа, Элохи Израиля, Элима жизни, Эля благодати и милосердия — высочайшего, всевышнего сущего на небесах и царя вечности, и имя его — да будет оно священным! — заключено в трёх сефрим, а именно: — Б-С'ф-р, В-С'ф-р, В-Сиф-о-р. . .
В этом комментарии разъясняется "сокровенная мудрость" оригинального текста[55] при помощи той же сокровенной мудрости, то есть при помощи слов, несущих в себе особый набор чисел, а также особых выражений, которые устанавливали бы саму систему комментариев, которую мы видим выстроенной в таком точном виде в еврейской Библии. . . . Устанавливая свою систему, желая её утвердить и стремясь окончательно свести своё подробное изложение к одному общему постулату, а именно: одному слову
| 40 | 40 |
"сефрим" ("сфирот") числа́ "Йецира", автор разъясняет разделение этого слова на три производных игрой слов, а именно игрой слова "с-ф-р" ("число")".
Вот князь Аль-Кузари обращается к раввину[1]:
— А теперь хочу я, чтобы ты сообщил мне кое-какие главнейшие и руководящие принципы философии природы, которые, как говоришь ты, были в прежние времена выработаны ими (древними мудрецами).[56]
На это ответил раввин такими словами:
— К принципам этим относится число сотворения отца расы нашей, Авраама (то есть Аврама и Авраама, числа 41224 и 41252)
А далее он объясняет, что эта "Книга чисел" рассказывает о власти элима и его Единстве, используя для этого "ДБРИМ", то есть число слóва "Словá". Иначе говоря, она учит применению отношения 31415 к 1 с помощью 41224. Последнее же, судя по описанию Ковчега Завета, было разделено на две части с помощью двух каменных скрижалей, на которых были написаны или высечены эти самые ДБРИМ, то есть 41224 — или 20612 х 2.
После этого он начинает разъяснять смысл этих трёх производных слов, и одно из них он толкует следующим образом: "И сказал элим (31415 к 1): "Да будет Свет (20612 к 6561)".
И эти три слова, приведённые в тексте, были следующими: םפר םפר םיפוד. И раввин так толковал их смысл: "Книга эта объясняет власть элима (31415) и его Единство (отношение диаметра к элиму) при помощи Слов (ДБРИМ, 41224), благодаря которым, с одной стороны, несходные между собой твари могут получать своё выражение бесконечным множеством способов, а с другой — проявляют тяготение к конечной гармонии в рамках Единства" (что каждый ещё со школьной скамьи знает как математическую функцию в виде числа π — которая позволяет измерять, взвешивать и исчислять звёзды небесные, но при этом сводит их всех к исходному Единству через Слова).
Совершенная гармония между ними окончательно достигается в этом Единстве, которому они подчинены и которое заключается в словахםפר םפר םיפוד ("Книга аль-Кузари"). Иначе говоря, раввин в своём первом толковании опускает букву "йод" ("i") в одном из слов, а затем возвращает её на место. Если мы рассмотрим значения этих производных слов, то обнаружим, что они составляют 340, 340 и 346, которые в сумме дают 1026, и главная задача разделения общего слова на эти производные как раз и состояла в том, чтобы получить эти самые числа, которые с помощью метода темуры могут изменяться различными способами в различных целях" (каббала).[57]
Если читатель обратится к стансу IV в первом томе, к четвёртому[58] комментарию, то он обнаружит, что числа 3, 4 (= 7), а трижды по семь даёт 21 (то есть 1065, число Иеговы) — это число праджапати, упоминаемых в "Махабхарате": то есть это те же самые три сефрим (три слова в числовом выражении). Но, сопоставив те творящие силы, о которых говорится в этой древнейшей философии, с антропоморфным творцом экзотерического иудаизма (поскольку эзотерически и первые, и второй понимаются аналогично тому, как понимает их Тайное учение), исследователь обнаружит, что на самом-то деле Иегова — всего-навсего лунный,
[1] См.: "Book Al-Chazari", написанная Иегудой Галеви в переводе д-ра Д. Касселля.
| 41 | 41 |
отвечающий за "размножение" бог (см. том I, часть 2, "Deus Lunus")[59].
Как это хорошо знает каждый добросовестный исследователь каббалы, чем глубже погружаешься в её текст — вернее, в то, что от него осталось, — тем отчётливее понимаешь, что толковать его нужно лишь в свете восточной эзотерической философии, потому что в противном случае ты обнаруживаешь, что тот монотеизм, о котором говорят экзотерический иудаизм и экзотерическое христианство, ничуть не более возвышен, чем древнее звездопоклонство, получившее сегодня поддержку со стороны современной астрономии.
Каббалисты не устают повторять, что Перворазум не подлежит человеческому пониманию. Его невозможно ни охватить умом, ни определить, где именно он находится, а значит, он так и должен остаться безымянным и за гранью нашего бытия. Именно по этой причине эйн-соф — непознаваемое и неизреченное — и представляет собой то, что не подлежит проявлению, и понималось просто как нечто, излучившее из себя проявляющиеся силы. А значит, его эманации — единственное, с чем только и вынужден, и может иметь дело человеческий рассудок.
Христианское богословие отвергло учение об эманациях и вместо него утвердило своё учение о непосредственном и сознательном сотворении ангелов и всего остального из ничего, а потому теперь безнадёжно и плутает между концепциями сверхъестественного (то есть чуда) и материализма. Представление об экстра-космическом боге[60] является убийственным для философии, тогда как, наоборот, концепция интра-космического божества — то есть неразделимых между собой духа и материи — есть философская необходимость. Попробуйте отделить одно от другого, и в сухом остатке окажется просто грубый предрассудок, скрывающийся под налётом душещипательной сентиментальности.
Но причём тут законы геометрии, которые применяет, по Платону, верховное божество? Зачем вообще нужно изображать эти эманации в виде гигантской арифметической таблицы?
На эти вопросы исчерпывающе ответил автор той самой книги, фрагменты из которой мы только что привели выше. Мы уже цитировали его замечания в части II первого тома (см. § "Теогония богов-творцов")[61].
"Но для того, чтобы ментальное восприятие смогло превратиться в физическое, ему нужен такой космический принцип, как Свет, — и вот тогда с его помощью весь наш ментальный круг обретёт видимость через Свет. Иначе говоря, для своего полного проявления круг этот должен стать кругом физической видимости, то есть самим Светом. Сформулированные в таком виде концепции и заложили фундамент философии проявления божества во вселенной.[62]
Это что касается философии. Но дело обстоит иначе, когда мы читаем в "Аль-Кузари" слова раввина о том, что
"под с'ф-р необходимо понимать исчисление и взвешивание сотворённых тел, ибо только с помощью исчисления тело может быть построено в соответствии с гармонией и симметрией, благодаря которым оно по своему строению должно быть правильно сложено и соответствовать по своей конструкции поставленным перед ним задачам, и это исчисление заключается в конечном итоге в количестве, протяжённости, массе, весе; а соразмерность движений и затем музыкальная гармония должны быть полностью согласованы при помощи числа, то есть (с'ф-р). . . Под Сипур (с'фор) следует понимать слова элима, с которыми связывается и к которым подгоняется чертёж каркаса или формы конструкции. Например, было сказано: "Да будет свет". Действие последовало при произнесении слов, то есть при возникновении чисел этого действия . . ."[63]
Это является беззастенчивой материализацией духовного. Но каббала
| 42 | 42 |
не всегда была так удачно подогнана к требованиям антропо-монотеистических представлений.
Сравните вышеприведённые формулировки с учениями любой из шести индийских школ. Возьмите, к примеру философию "санкхья", которую разработал Капила: пока, образно говоря, пуруша не оседлает пракрити[64], последняя остаётся совершенно неразумной, однако без неё неспособен ни к каким действиям и пуруша.
Следовательно, природа (в человеке) сначала должна стать соединением духа и материи, и только после этого человек становится тем, кто он есть. Спящий же в материи дух должен быть пробужден к жизни и сознанию лишь постепенно. Монада должна сначала пройти через свои минеральную, растительную и животную формы, и только тогда в животном человеке проснётся Свет логоса. А значит, до тех пор этот животный человек ещё не может называться "человеком", а должен считаться монадой, заточённой в вечно изменяющихся формах.
В философиях Востока, даже в их экзотерических произведениях, признаётся, что посредством слов происходит не сотворение, а эволюция.[65] Идёт свет с востока — ex oriente lux! Даже имя первого человека в моисеевой Библии происходит из Индии — как бы ни отрицал этого профессор Макc Мюллер[66]. Имя Адам пришло к евреям из Халдеи, а имя Адам-Адами состоит не из одного, а из двух слов, и следовательно, является многозначным символом, вполне подтверждающим принципы оккультной мысли.
Хотя здесь и не место филологическим изысканиям, следует напомнить читателю о том, что слова ад и ади означают на санскрите "первый"; на арамейском языке — "один" ("ад-ад" — "один-единственный")[67]; на ассирийском языке — "отец", откуда происходит и "ак-ад", "отец-создатель".[1] И если наше утверждение правильно, то становится уже довольно трудно сводить весь смысл имени "Адам" лишь к тому, который заключён в моисеевой Библии, и видеть здесь одно лишь еврейское имя (см. часть II этого тома, § "Адам-Адами").
Нередко возникает путаница в том, что касается атрибутов и генеалогий богов в теогониях, вышедших из-под пера авторов невысоких степеней посвящения как среди брахманов, так и среди авторов библейских книг, хотя их произведения и считаются ныне альфой и омегой среди произведений, относящихся к этой символической науке.
А между тем, такой путаницы и быть не могло у древних народов, потомков и учеников божественных наставников, ибо и атрибуты, и генеалогии были неразрывно связаны с космогоническими символами, а "боги" выступали жизнью и одушевляющим началом, "душой" различных участков универсума. У любого народа, какой бы мы ни взяли, рассуждать можно было лишь о проявленных богах, и выходить за эти рамки не дозволялось. Беспредельное и бесконечное Единое оставалось у каждого народа той целиной, первозданная девственность которой не могла быть нарушена человеческой мыслью,
[1] Слово "ак-ад" (то есть аккадцы) относится к той же категории, что и слова "Ад-м", "Ха-ва" (Ева), "Эд-ен" (Эдем, рай). Слово "ак-ад" означает "сын Ада" (ср.: "сыны Ада" в древней Аравии). Слово "ад-ад", то есть "один-единственный", "первый", превратилось у сирийцев в "Ад-он", "владыка", — так именовался супруг сирийской богини Ад-ар-гат (Астер'т). А Ган-Эден (Эдем), или Гандуния, представлял собой Вавилон и Месопотамию. В языке ассирийцев слово "ак" означало "творец", причём буква "к" произносилась как задненёбный звук. Согласно мистическим убеждениям Сведенборга, слово "Адам" обозначало не человека, а церковь (?) первозданного Света. В ведах же Первосвет (или акаша феноменального мира) называется Ад-ити.
| 43 | 43 |
бесплодными человеческими умозаключениями. Об этом Единстве говорилось только одно — что оно обладает диастолическо-систолической особенностью, то есть оно периодически то расширяется, растягивается, то сжимается. Во вселенной с её неисчислимыми мириадами систем и миров, которые то исчезают, то вновь возникают в вечности, всем этим антропоморфизированным силам — богам и их душам — предстояло неизбежно исчезнуть вместе со своими телами: — "Дыхание, возвращающееся в вечное лоно, которое то вдыхает их всех в себя, то выдыхает", как гласит наш Катехизис.
.png)
"Идеальная природа", то абстрактное пространство, в котором таинственно и незримо зарождается и возникает всё сущее во вселенной, — это одна и та же женская сторона производительной способности природы хоть в ведийской, хоть в любой другой космогонии. Адити — это и сфира, и София Ахамот гностиков, и Исида, непорочная мать Гора.
В любой космогонии за творящим божеством вздымается ещё более величественная фигура божества-архитектора, проектировщика. Творец же — лишь его исполнитель. А ещё выше, заполняя всё вокруг, пронизывая всё изнутри и окутывая всё снаружи, находится непознаваемое и неведомое — источник и причина всех этих эманаций. . .
Отсюда нетрудно понять, почему мы и встречаем это имя, "Адам-Адами", в халдейских священных писаниях, относящихся, конечно же, к домоисеевым временам. По-ассирийски "ад" значит "отец", а по-арамейски — "один". "Ад-ад" означает "один-единственный", а слово "ак" по-ассирийски — "создатель". В каббале Ад-ам-ак-ад-мон превратился в Адама Кадмона ("Зохар"), что значит "один (сын) божественного отца-создателя", поскольку слова "ам" и "ом" в одно время почти в каждом языке означали "божественное", "божество".
Имена Адам Кадмон и Адам-Адами стали означать: "первая эманация Отца-Матери, то есть божественной природы", а в буквальном переводе — "первый божественный". Легко увидеть, что Ад-Аргат (или Астерт, сирийская богиня, супруга сирийского царя богов Ад-она или еврейского Адоная), а также Венера, Исида, Иштар, Милитта, Ева и т.д. и т.д. идентичны индуистским Адити и Вач. Все они — "матери всего живого" и "богов".
С другой стороны, — в космическом и астрономическом смысле — все мужские боги стали вначале "богами Солнца", а затем, выражаясь богословской терминологией, — "солнцами праведности", логосами. При этом символом их всех выступало солнце.[1] Все они — протогоны (перворождённые) и
[1] Адам-Иегова, Брахма и Марс — в каком-то смысле одно и то же. Все они символизируют первобытные или изначальные силы плодородия, способствовавшие человеческому размножению. Адам имеет красный оттенок кожи — аналогично Брахме-Вираджу и Марсу (богу и планете). Вода есть кровь земная, и поэтому все их имена связаны с землёй и водой. "Для сотворения души человеческой земля и вода потребны", — говорит Моисей[68]. Марс идентичен (в определённом смысле) богу войны Карттикее, который рождается из пота Шивы (Шива-Гармаджа) и Земли. По "Махабхарате", он родился не от женщины[69]. Как Адама и остальных "перволюдей", Карттикею называли "красным" ("лохита"). А значит, прав автор "Источника мер", считавший, что заложенная в Марсе (как и во всех остальных богах с подобными качествами) идея "войны и кровопролития" — лишь вторична, а вытекает она из первой, а именно: из идеи кровопролития при первом зачатии". Поэтому и Иегова превратился впоследствии в воинствующего бога, "владыку воинств", в главнокомандующего. Он — грозный Дзод[70] — или же (путём пермутации) Каин, убивающий своего брата (женщину), кровь которого "вопиет от з емли": то есть Земля отверзла уста свои для принятия крови (Быт. 4, 10).
| 44 | 44 |
микропрозопы.
У евреев Адам Кадмон был тем же, кем были Атамаз[71], Тамаз или греческий Адонис — "единым с Отцом и исшедшим от Отца" — и при этом "Отец" в эпоху более поздних рас превращается в Гелиоса, Солнце, а также, например, в "рождённого Солнцем" Аполлона Карнейского;[1] или в Осириса, Ормазда и т.д. Впоследствии все они обрели ещё более земные черты, воплотившись в распятом на горе Казбек Прометее, в Геракле, а также во множестве других образов солнечных богов и героев. В конечном счёте они утратили своё первоначальное значение, став обыкновенными фаллическими символами.
В "Зохаре" сказано:
"Человек сотворён был сфиротами (или элохимом-Яхве — Е.П.Б.), и породили они общими силами Адама земного".[72]
Поэтому-то в Книге Бытия элохимы и говорят: "Вот, Адам стал как один из Нас".[73]
Однако в индуистской космогонии (или "творении") Брахма-Праджапати создаёт Вираджа и риши — духовно. Вот почему последние и получили столь недвусмысленное имя: "умом рождённые сыновья Брахмы". Такой способ производства потомства начисто исключал всякую идею фаллицизма — по крайней мере, у древнейших народов человечества. Этот пример ярко демонстрирует соответствующую степень духовности у двух этих народов.
Сноски
- ↑ В. Шекспир. Ромео и Джульетта (перевод Б. Пастернака).
- ↑ См.: Ж.-Э. де Мирвиль, "О духах" (J- E. de Mirville, "Des Esprits", 1863-1868): "Митра не является ни богом, ни солнцем, а гением, поставленным между Солнцем и Луною, этим неизменным спутником Солнца, хоть и отличающимся от него существенным образом" — т. 4, с. 161 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "У Павсания в Книге V говорится о том, что он имел общий жертвенник с Юпитером. Его [Гермеса] называли сыном Юпитера и Аполлона. Мифы рисуют его обладателем крыльев, которые символизируют путь, по которому движется солнце. А ещё его называли нунцием (nuntium) [вестником, гонцом — перев.], солнцем-волком, а также "solaris luminis particeps", то есть "вкушающим от солнечного света" (SDR, TUP). Де Мирвиль здесь не точен. У Павсания говорится, что общий жертвенник у Гермеса был не с Юпитером, а с Аполлоном: "За ним общий жертвенник Аполлону и Гермесу, потому что у эллинов есть о них сказание, что Гермес был изобретателем лиры, а Аполлон – кифары" (см. Павсаний, "Описание Эллады", М., 2002, кн. V, XIV, 8).
- ↑ "Вкушающим от солнечного света" (лат.) (см. примеч. выше).
- ↑ "После взял он свой жезл, которым из Орка выводит // Тени бледные" (см.: Вергилий, "Энеида", ст. 242-243, перев. М. Тужилина).
- ↑ Юлиан-отступник.
- ↑ Гергард Фосс (Gerardus Vossius) (1577-1649) — известный голландский схоласт и теолог.
- ↑ См. Des Esprits: "Очевидно, что своими корнями история о греческом Гермесе Сарамее восходит к истории об индуистской божественной собаке Сараме, "которая стережёт золотое стадо звёзд и солнечных лучей по велению хозяина небес" — 4:162 (SDR, TUP). См. Dowson, Dictionary, p. 282: "Сарама. В "Ригведе" это собака Индры, мать двух псов, которые, по имени матери, называются сарамеями. У каждого из них было по четыре глаза, и служили они сторожевыми псами Ямы. По преданиям, Сарама отыскала и вернула коров, похищенных Пани. Этот миф заставил предположить тождественность Сарамы и зари-Ушас, тогда как под коровами можно понимать лучи солнца, похищаемые ночью". "Сарамеи . . . связывались с греческим Гермесом".
- ↑ Два примечания Е.П.Б. помещены здесь под одним и тем же номером по причине того, что в результате явной ошибки в оригинале это примечание расположено лишь на следующей, 29, странице. Мы исправляем здесь эту очевидную ошибку, о чём и уведомляем читателя.
- ↑ См. Qabbalah, Myer: ". . . за много веков до Коперника, написавшего свою книгу "О вращении небесных тел" примерно в 1542 году по Р.Х., в "Зохаре" было сказано следующее: "Из нескольких подробных разъяснений, изложенных в книге "Хамманнуна", "Ветхой" (или "Древней"), мы узнаём о том, что земля совершает круговое вращение вокруг себя, что что-то [на ней] находится сверху, а что-то — снизу; что всё сущее различается между собой по своему виду в зависимости от того, где что обитает, но всё пребывает в одном и том же состоянии. Однако когда одни страны земли освещены, тогда другие пребывают в темноте; когда у первых день, тогда у вторых — ночь. А есть страны, где всё время день, то есть ночь там наступает лишь на несколько мгновений" — p. 139 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См.: "Оригинальные санскритские тексты" ("Original Sanskrit Texts," tr. J. Muir, 1868-73): "У Мартанды (Вивасвата, Солнца) родился мудрый и могучий Ману, . . . который положил начало одной расе" — 1:126 (Mahābhārata, Ādi Parvan, 3128) (SDR, TUP).
- ↑ Лохитанга (санскр.) — Марс (G. de Purucker, ETG).
- ↑ Пояснения в скобках принадлежат Е.П.Б.
- ↑ См. Т. Субба Роу, "Строение микрокосма" (T. Subba Row, "The Constitution of the Microcosm," Aug. 1887, The Theosophist, v. 8, p. 706) (SDR, TUP). "Логос имеет семь форм. Иными словами, в космосе существуют семь типов Логосов. И каждый из них лёг в основу одного из семи первичных ответвлений древней Религии-Мудрости . . . Настоящая классификация имеет все признаки подлинной научности. Она включает в себя семь конкретных принципов, соответствующих семи различным состояниям Праджни, или сознания . . . Семь принципов соотносятся с семью состояниями материи и семью формами силы" (см. Т. Субба Роу, "Строение микрокосма". — "Оккультная философия", М., 2001, сс. 350-351).
- ↑ См. Dowson, Dictionary: "Шукра — планета Венера и её регент. Шукра — сын Бхригу и жрец Бали и дайтьев (Дайтья-гуру)". "Бхригу — ведийский мудрец. Он — один из праджапати и великих риши". "Дайтьи — . . . раса демонов и великанов, воевавших с богами" — p. 307 (SDR, TUP). Бали — "царь дайтьев, который, благодаря стойкости в вере и покаянию, стал правителем трёх миров (небес, верхнего воздуха и паталы). Явившись в аватаре Карлика, Вишну совершает три сверхчеловеческих шага, с помощью которых ему удаётся оставить эти три мира за богами " (G. de Purucker, ETG). "История о Вишну, о его "тривикраме", то есть о совершённых им "трёх шагах", и "демоне" Бали заключается в следующем. Рассказывают, что "демон" Бали оказался на удивление добрым и чрезвычайно благочестивым царём дайтьев, который разгромил Индру, посрамил богов и расширил свои владения в трёх мирах, благодаря стойкости в вере и покаянию. Собственно говоря, он был таким же праведником и святым аскетом, как и многие другие "демоны" пуран, так как асуры — о чём подробно рассказано в "Тайной доктрине" — представляют собой божественные "эго", которые погрузились в материю, то есть воплотились в человеческие тела, и христианский миф о "падших ангелах" заключает в себе тот же самый смысл. И тогда боги обратились к Вишну за защитой, и верховный бог явил себя в аватаре Карлика, чтобы приструнить Бали. Так, он предстал перед Бали и попросил даровать ему всего три шага земли. Бали тут же согласился, и тогда бог в два шага переступил через небо и верхнюю землю (или верхний воздух). Но, вспомнив о праведности Бали, он остановился и оставил ему паталу, которая есть не что иное, как земля в эзотерическом понимании" {см. Blavatsky Collected Writings, v. 13, p. 158-159, 4:367}
- ↑ См.: Пролог, "Тайная доктрина", т. I, с. 5: "На четвёртом рисунке, где горизонтальный диаметр пересекается вертикальной чертой ⴲ, диск превращается в крест сугубо земного мира. К этому моменту человечество уже достигает эпохи третьей корневой расы, и данный знак указывает на начало человеческой жизни. Когда окружность исчезает и остаётся лишь +, то получившийся знак обозначает, что погружение человека в материю завершено и возникает Четвёртая раса".
- ↑ См.: Джон П. Ланди, "Христианское монументальное искусство" (John P. Lundy, "Monumental Christianity," 1876): "Две изображённые выше статуи . . . были найдены в древнем Пафосе [на Кипре — перев.] или близ него. Одна из них изображает бородатую Венеру. Как отмечает сэр Уильям Джоунс, "поскольку богиня Венера отвечала за вопросы человеческого размножения, то по этой причине и обладала признаками обоих полов . . . такой же она изображена и в своей римской статуе" — p. 324 (SDR, TUP).
- ↑ См.: The Cabbalah — VI: ". . . слово анх ("я", "бытие", "жизнь") — это то же самое еврейское слово аноки (вместе с личным местоимением первого лица единственного числа, "моя жизнь")" — p. 262 (Masonic Review, v. 65) (SDR, TUP).
- ↑ Ардханари.
- ↑ См.: Эдвард Мур, "Индуистский пантеон" (Edward Moor, "The Hindu Pantheon," 1810): ". . . и эта Могучая Сила, разделив собственную свою субстанцию пополам, стала мужчиной и женщиной, и из женской своей половины она произвела на свет Вираджа. … возможно, именно отсюда индусские скульпторы и художники и черпали свои идеи, когда создавали это изображение полумужчины-полуженщины, которое мы видим в Гарипуре (Элефанте), . . . представленное здесь на рис. 7 и 24 под названием "Арддха Нари" — p. 83 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 26: "На фрагменте рис. 7 . . . изображён Нараяна, то есть Вишну, возлежащий на гигантском тысячеглавом змее, Шеше; он погружён в созерцание и готовится к сотворению мира: творящая сила, Брахма, изображена появляющейся из пупка Вишну на лотосе" (SDR, TUP).
- ↑ См.: Плиний, "Естественная история" (Pliny, "Natural History", tr. Bostock & Riley, 1855): ". . . когда, предшествуя наступлению дня, Венера восходит утром, она именуется "Люцифер" ("светоносная" — перев.) и считается как бы вторым солнцем. Самосец Пифагор первым обнаружил эту её природу . . ." — 1:29 (ii.6) (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "Колесница сына Чандры (Будхи, то есть Меркурия) . . . запряжена восьмёркой гнедых лошадей, быстрых, как ветер. Гигантская повозка Шукры (Венеры) запряжена конями, рождёнными Землёю. . . Роскошная повозка Бхаумы (Марса) запряжена восьмёркой рубиново-красных лошадей. У Брихаспати (Юпитера" золотая повозка запряжена восьмёркой светлых лошадей . . ." — 2:304 (ii.12) (SDR, TUP).
- ↑ См.: J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — IX,” Masonic Review, May 1887 (SDR, TUP).
- ↑ Откр. 12, 3-4: "И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю".
- ↑ См. Staniland Wake, p. 79 (SDR, TUP).
- ↑ Речь идёт о звезде Тубан, находящейся в "хвосте" Дракона, которая некогда служила на земле в качестве полярной звезды. Она указывала на истинный северный полюс мира гораздо точнее, чем нынешняя Киносура.
- ↑ См. Staniland Wake, p. 60 (SDR, TUP).
- ↑ См. Des Esprits: "Если верить свидетельствам древности, то Венера должна была претерпеть . . . столь глубокие видоизменения, что они не могли не привести к полнейшей трансформации всей её природы. . . . Св. Августин . . . ("Град Божий", 1, XXI, ch. viii) . . . сообщает, . . . что "это небесное тело как будто изменилось в своём цвете, величине, форме и орбите". И событие это случилось в 1796 году до начала христианской эры, то есть почти одновременно с великим Потопом, в результате которого Земля накренилась на своей оси" — 4:165 (SDR, TUP). См. Блаженный Августин, "О Граде Божием", кн. XXI, гл. VIII, СПб, 1998, с. 462: "В книгах Марка Варрона . . . пишется следующее . . . : "На небе, — говорит он, — совершилось удивительное чудо: в звезде Венере . . . произошло . . . такое диво, что звезда эта изменила цвет, величину, форму и течение, чего не было ни прежде, ни после. Адраст Кизический и Дион Неапольский, известнейшие математики, говорили, что это случилось при царе Огиге".
- ↑ См. Dowson, Dictionary — p. 307 (SDR, TUP).
- ↑ См.: "Божественный Поймандр" (Divine Pymander, tr. Everard, 1884): "Ибо Становление и Время имеют двойную природу — одну на небе, другую на земле. На небе они неизменны и нетленны; на земле — изменчивы и тленны" — p. 62 (x.34). См.: Qabbalah, Myer: "Всё, что находится (или существует) на земле, имеет свою духовную пару, находящуюся Наверху, и нет в нашем мире самой ничтожной вещи, которая не была бы связана с чем-то Наверху и не зависела бы от него" — p. 109 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Notes on the Bhagavad Gita: "Этот Логос можно назвать . . . Пратьягатмой или Шабда Брахманом. . . . Это некий центр духовной энергии, который ничем и никогда не порождается, а существует вечно, но существует в латентном состоянии в лоне Парабрахмана в период пралайи и как активный центр энергии сознания в период деятельности космоса" — p. 303 (The Theosophist, v. 8) (SDR, TUP).
- ↑ Цит. по: Камиль Фламмарион, "Многочисленность обитаемых миров" (Camille Flammarion, "Pluralité des Mondes Habitées", 1869 — pp. 237-238 (SDR, TUP). См. Эммануил Сведенборг, "Земли во вселенной и их обитатели" (Emanuel Swedenborg, "The Earths in the Universe, and Their Inhabitants", 1875): "Позже я увидел несколько жителей, принадлежащих к низшим сословиям, одетых почти так же, как крестьяне в Европе" . . . "Когда дух, бывший в мире проповедником, попал в общество тех, которые носили одежду, появилась женщина с очень красивым лицом. Она была одета в простую одежду — тунику . . . Впоследствии он встретил множество других женщин на своём пути. Они ухаживали за овцами и ягнятами" (перевод Д. Васильева).
- ↑ См. Flammarion, Pluralité — pp. 239, 240 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Т. Субба Роу, "Пракрити и Паруша" (T. Subba Row, “Prakriti and Parusha,” 1885): "Пракрити можно рассматривать . . . в качестве упадхи {носителя} Парабрахмана . . . Как справедливо отмечает наш великий Шанкарачарья, . . . "Парабрахман есть пракрити, так как нет никакой иной упаданы [материальной причины существования — перев.]" — pp. 210-211 (и примеч.) (Five Years of Theosophy) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Schlagintweit, Buddhism: "Свою божественную природу боги черпают . . . из верховного разума . . . Все боги, таким образом, являются многочисленными воплощениями одной и той же верховной мудрости . . ." — pp. 107-108 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, pp. 50-52: "Существует некий самый первый, самый главный Будда — Ади Будда. . . Он никогда не рождается и никогда не умирает, не имеет ни начала, ни конца . . . "верховный разум . . . глава пяти дхьяни будд" . . . Под именем "дхьяни будды" . . . понимаются некие небесные существа . . . Дхьяни будды обладают способностью создавать из самих себя посредством дхьяны — абстрактной медитации — такого же небесного сына, дхьяни бодхисаттву . . . " (SDR, TUP).
- ↑ Смысл (фр.).
- ↑ Точнее, у Ле-Плонжона: "В "In Matrem" {"Гимне Матери богов"} и в "Oratio".
- ↑ "… Последователи Пифагора утверждали, что мир был сотворён богом "в мысли, а не во времени" и что начал он свою работу с огня и пятого элемента, поскольку существует именно пять фигур тел, которые имеют математическое наименование. Земля была создана из куба, огонь — из пирамиды, воздух — из октаэдра (восьмигранника), вода — из двадцатигранника, а сфера вселенной — из додекаэдра (двенадцатигранника). Отсюда выводятся и комбинации монады как принципа всех вещей. Из монады произошла неопределённая диада (двоица), из них — числа, из чисел — точки, из точек — линии, из линий — плоскости, из плоскостей — тела, а из них — такие тела, которые сложены из четырёх элементов: огня, воды, воздуха и земли — из которых путём разнообразных трансмутаций образован весь мир" (Rev. G. Oliver, "The Pythagorian Triangle, or the Science of Numbers", 1875, pp. xx-xxi).
- ↑ См.: Р. Кадворт, "Подлинная интеллектуальная система" (Ralph Cudworth, "True Intellectual System", 1845) — 1:559 (SDR, TUP).
- ↑ Точное название этой книги звучит следующим образом: "Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures Originating the British Inch and the Ancient Cubit by Which was Built the Great Pyramid of Egypt and the Temple of Solomon; and Through the Possession and Use of Which, Man, Assuming to Realize the Creative Law of the Deity, Set It Forth in a Mystery, Among the Hebrews Called Kabbala" by J. Ralston Skinner.
- ↑ См. Kabbalah Unveiled, Mathers: ". . . Небесный человек . . . Адам Кадмон есть изображение сфирот. . . . И "за тайной, окутывающей существование человека земного и смертного, лежит тайна Единого — надземного и бессмертного". Все души уже существуют в мире эманаций, и в изначальном своём состоянии все они — андрогинны" — p. 34 (Introduction) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "И тетраграмматон-элохим сформировал субстанцию человека, довершив (его) — форма за формой — из самой тонкой (части) чистейшей земли (элемента, стихии земли) . . . "Офир мен ха-адама" — "из праха земного" . . ." — pp. 226-227 ("Greater Holy Assembly," xxxix.929, 937) (SDR, TUP).
- ↑ См. Cabbalah — VI — p. 266 (Masonic Review, v. 65) (SDR, TUP).
- ↑ Там же.
- ↑ Там же.
- ↑ Thoms Inman, "Ancient Faiths Embodied in Ancient Names", vol. ii., p. 648.
- ↑ Vesica piscis (лат.) Сакральный знак, имеющий форму вытянутого вертикального овала с заострёнными верхушкой и низом. Имеет множество различных истолкований.
- ↑ "Святейший Розарий Благословенной девы Марии" представляет собой сборник молитв, в которых упоминаются главные события Евангелии. Таким образом, в этой упрощённой форме он позволял верующему помнить основные события, описываемые Евангелием. Розарий охватывает двадцать таинств: радостные таинства, таинства просвещения, скорбные таинства, и таинства прославления.
- ↑ См. Notes on the Bhagavad Gita — I: "Этот Логос можно назвать . . . божественным Христосом, который вечно пребывает в лоне своего отца. . . . Точно таким же образом из Логоса излучается Парабрахман, проявляя себя в виде Света и энергии Логоса. . . . Этот истекающий из Логоса свет называется в "Бхагавадгите" дайвипракрити . . ." — pp. 303, 305 (The Theosophist, v. 8) (SDR, TUP).
- ↑ Cabbalah — VI — p. 266-267 (SDR, TUP).
- ↑ См. Source of Measures: "В первой фразе книги Бытия (4,1) сказано: "Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа" . . . Более точный и близкий к тексту перевод должен быть: ". . . я измерила человека, равного Иегове".
- ↑ Платон, Соч. в 4 томах, С.-П., 2007, т. 3, ч. 1, "Государство", кн. 7: "[Геометрия] . . . это наука, которой занимаются ради познания вечного бытия, а не того, что возникает и гибнет. . . (с. 366) А разве, по-твоему, не был бы убежден в этом и подлинный астроном, глядя на круговращение звезд? Он нашел бы, что все это устроено как нельзя более прекрасно — ведь так создал демиург и небо и все, что на небе . . ." (с. 370).
- ↑ Библии.
- ↑ См. Рабби Иегуда Галеви. Кузари. Иерусалим, 1990, гл. 4, 25, с. 253 и след.
- ↑ См.: Cabbalah — VI — pp. 268-269 (SDR, TUP).
- ↑ См. комментарий к шлоке третьей, с. 201: "В "Махабхарате" насчитывается 21 праджапати, то есть десять, шесть и пять (1065), или трижды по семь".
- ↑ См.: § IX, "Луна, Деус Лунус, Феба", с. 141: "С точки зрения "отцов церкви" — таких как Ориген и Климент Александрийский — луна представляет собой живой символ Иеговы как божества, дарующего одновременно и жизнь, и смерть, как распорядителя бытия — в нашем мире".
- ↑ Экстра-космический бог — бог, существующий отдельно от космоса. Интра-космический бог — божество, слитое с космосом в неразрывное целое.
- ↑ См. § XII, сс. 429, 432, 443-444.
- ↑ Cabbalah — VI, p. 258. Для того, чтобы лучше понять, о чём здесь говорит Р. Скиннер, пожалуй, следует привести более полную цитату из его статьи. Он начинает её так: "Как уже было сказано, те мудрецы, которые формулировали принципы учения каббалы, прежде всего, должны были обратиться к факту существования первоначального разума и объяснить, каким образом он создал или образовал космос. Разум этот, объявили они, не поддаётся никакому пониманию, — его нельзя локализовать, нельзя определить с помощью какого-либо названия, хотя он-то и является причиной всего сущего. Поэтому они обозначили его термином, несущим в себе смысл отрицания, и дали ему имя эйн-соф — неизъяснимый, непостижимый, неизреченный. Вслед за этим они решили точно определить границы проявления этого эйн-софа, то есть установить тот предел, в котором он вообще может быть охвачен человеческой мыслью, осознан ментально. Закройте на минуту глаза и попробуйте расширить границы своего сознания, раздвигая их вовне во всех направлениях в максимально возможной степени. Вы обнаружите, что во всех направлениях равномерно протянутся одинаковые по длине линии или лучики вашего сознания, и всё, что вы сможете представить себе, это будет некий сферический свод. Получившаяся сфера будет неизбежно ограничена и приобретёт вид некоего гигантского круга, а сами лучики вашей мысли в любом из возможных направлений примут вид прямолинейных радиусов в этом круге. Вот это, говоря человеческим языком, и будет вашим предельным, всеохватным представлением о проявленном эйн-софе, который примет вид геометрической фигуры — круга со всеми его элементами: кривой в виде окружности и прямолинейным диаметром, поделённым на радиусы. Из этого следует, что геометрическая форма является самым первым средством, с помощью которого человек способен понять ту связь, что существует между эйн-софом и умом человека.
- ↑ См. Кузари, с. 254: "В книге этой излагаются глубокие истины, а комментарий к ней очень пространен. В ней показано, как единственность и власть Б-га проявляются в сущих, которые, с одной стороны, многочисленны и разнообразны, а с другой — есть в них единство и взаимосочетание, и истоки этого в Едином, всему дающем строй и порядок. И это проистекает от трех категорий: сфар, сипур и сефер. Сфар показывает меру и строение вещей, которые должны быть сотворены, ибо только с помощью чисел образуется каждое тело так, что оно устроено хорошо, и все его части находятся в таких соотношениях, чтобы тело это соответствовало цели, для которой оно предназначено. Таким образом, меры площади, сухости, влажности и веса, а также соразмерность движений и строй музыки — все основано на исчислении, и это — сфар. Ведь и строитель не построит дома, если нет до того в его душе рисунка этого дома. Сипур — речь, но речь божественная, "глас речений живого Б-га". От этого речения зависит форма и свойства всякого творения, возникающего при этом речении так, что в тот момент, когда сказано: "Да будет свет", "Да будет небосвод", слово и действие одновременны".
- ↑ См.: Монье Уильямс, "Индуизм" (Monier Williams, "Hinduism", 1880): "Да, творение реализуется исключительно через пракрити, но, согласно чистейшей философии санкхья, пракрити . . . неспособна сотворить ничего практического до тех пор, пока не соединится с пурушей . . . Но каждая отдельно взятая душа . . . есть как бы наблюдатель, соединяющийся с неразумной пракрити — всё равно, как хромой вскарабкивается на плечи слепца" — p. 197 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Джозеф Аллен, "Умственный мир человека эпохи язычества" (Joseph H. Allen, “The Mind of Paganism,” Feb. 1880): "Мир рассматривается как череда миров, которые то изливаются, то сливаются вновь с божественным Разумом, вечным Логосом [единственным Миром]. . . Поэтому во главу угла в этих концепциях положено понятие не сотворения, а развёртывания, эволюции, эманации мира". См. также: "Упанишады", ч. I, в перев. Ф. Макса Мюллера, "Предисловие" ("The Upanishads", Part I, tr. F. Max Müller, 1879): "Каким образом единственность Сата ["бытности" — перев.] превратилась во множественность, каким образом сначала из него исходит, а затем в него же возвращается . . . то, что мы называем творением, а они — эманацией, все эти вопросы получили своё разъяснение у древних пророков и поэтов" — p. xxxi (Preface) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Ф. Макс Мюллер, "Введение в религиоведение" (F. Max Müller, "Introduction to the Science of Religion", 1873): "Имя первого человека на санскрите звучит, как "Адима", а на иврите — "Адам", и если предположить, что эти два имени являются одним и тем же словом, значит, иврит и санскрит должны были бы относиться к одной и той же семье языков" — p. 302 (SDR, TUP).
- ↑ См.: А. Сэйс, "Лекции о происхождении и становлении религии" (A. H. Sayce, "Lectures on the Origin and Growth of Religion," 1887): ". . . Макробий указывает на то, что слово "адад" у сирийцев означало "один-единственный" — p. 231 (Lecture IV). См. также: François Lenormant, "Chaldean Magic," 1877, p. 357; C. Staniland Wake, "Serpent-Worship," 1888, p. 111 (SDR, TUP).
- ↑ См. Генрих Корнелий Агриппа, "Три книги об оккультной философии" (Henry Cornelius Agrippa, "Three Books of Occult Philosophy", 1898): "Ибо, как пишет Моисей, лишь Земля и Вода рождают душу живую" — кн. I, с. 45. Быт. 2, 6-7: ". . . но пар поднимался с земли и орошал все лице земли. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Dictionary: "КАРТТИКЕЯ. Бог войны и планета Марс. . . . В "Махабхарате" и "Рамаяне" он именуется сыном Шивы или Рудры, родившимся не от женщины" (SDR, TUP).
- ↑ См.: Ш. де Бовуар Стокс, "Фольклор и обычаи сиккимских лепча" (C. de Beauvoir Stocks, “Folk-lore and Customs of the Lap-chas of Sikhim,” 1925): ". . . Дух Кангчен-Дзод-Нга . . . более коротко Дзод-нга . . . В Сиккиме — бог войны" — p. 357 fn. (Journal of the Asiatic Society of Bengal, N.S. XXI) (SDR, TUP).
- ↑ Атамаз (иврит) – то же, что и Тамаз (Таммуз), сирийское божество, которому поклонялись как сирийцы, так и древние евреи. Эквивалент Адониса (греческая форма семитского Адон, "Владыка") (G. de Purucker, ETG).
- ↑ См.: "Большая энциклопедия масонства" под ред. Кеннета Маккензи ("Royal Masonic Cyclopædia," ed. Kenneth R. H. Mackenzie, 1877): "В конечном счёте человек сотворён был десятью сфирот (небесным Адамом), и породили они общими силами Адама земного" — 2:411 (SDR, TUP).
- ↑ Быт. 3, 22.
