Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 22 | 22 |
§§ (1) Лха, то есть дух Земли. (2) Обращение Земли к Солнцу. (3) Что отвечает Солнце. (4) Преобразование Земли.
1. Тот лха (а), что вращает четвёртую (глобосферу, нашу Землю), находится под началом у семерых лха (планетарных духов) (б), они кружат, направляя колесницы свои вокруг владыки их, единого ока (лока-чакшуб)[1] нашего мира. Дыхание его приносит жизнь Семерым (даёт свет планетам); оно даровало жизнь первому (в). "Все они — драконы мудрости", — добавляет Комментарий (г).
(а) Лха — это древнее слово, которое на расположенных за Гималайским хребтом территориях[2] означает "дух", то есть обозначает любое небесное или сверхчеловеческое существо. Под этим словом понимаются представители всех небесных иерархий — от архангелов (или дхьяни) до ангелов тьмы (земных духов).
(б) Это выражение ясно указывает на подчинённость духа-хранителя нашей глобосферы (четвёртой во всей цепи) главному духу (или богу), начальствующему над семью планетарными гениями (или духами).
Как мы уже разъясняли, в древности в сонм богов включались семь главных сокровенных богов во главе с восьмым — видимым солнцем (таково экзотерическое понимание). В эзотерическом же понимании этим восьмым является второй логос (демиург). Эти семеро (в христианской религии они сегодня превратились в "семь очей Господа"[3]) представляют собой правителей-регентов семи главных планет. Однако в то время счёт их отличался
[1] Все слова и фразы из стансов и комментариев, заключённые в скобки, принадлежат автору этих строк. С точки зрения индуиста, в ряде мест они могут отличаться неполнотой и даже неточностью, но они вполне верно объясняют смысл, придаваемый им эзотериками, живущими за Гималайским хребтом. В любом случае автор принимает на себя всю тяжесть ответственность за правильность их объяснения. Она никогда не претендовала на личную непогрешимость, и то, что она сообщает от своего собственного имени, возможно, оставляет желать много лучшего, особенно в сложных вопросах, требующих глубоких метафизических знаний. Автор излагает здесь учение так, как она его понимает. Поскольку существует семь ключей к интерпретации любого символа и иносказательного образа, то что-то, что не подходит для объяснения, например, психологических или астрономических аспектов, может оказаться вполне точным с физической или метафизической точки зрения.
| 23 | 23 |
от того порядка, в котором они стали позднее перечисляться людьми, уже позабывшими или плохо знакомыми с настоящими таинствами. Так, в их число в древности не включались ни солнце, ни луна, ни земля.
Экзотерически солнце понималось как глава двенадцати великих богов (зодиакальных созвездий). Эзотерически же оно означало мессию, Христоса[4] (того, кто помазан великим Дыханием, то есть Единым), находящегося в окружении двенадцати подчинённых ему сил, которые, в свою очередь, подначальны также и каждому из семи планетарных "сокровенных богов".
"Семеро высших заставляют семерых лха сотворить мир", — говорится в Комментарии. Это значит, что наша Земля (остальных касаться не будем) была сотворена или вылеплена земными духами, а "регенты" при этом осуществляли лишь надзор.
В данной фразе содержится то зерно, то семя, из которого позже выросло целое древо астрологии и астролатрии[5]. Этими семью "высшими" являются космократоры — строители нашей Солнечной системы. Подтверждение этому мы находим во всех древних космогониях: у Гермеса[6], у халдеев, у древних ариев, у египтян и даже у евреев.
Знаки зодиака (священные животные), составляющие "Небесный Пояс", являются точно такими же бне' Элим (сынами Божьими, то есть элохимами), как и духи земли, но они уже успели занять более высокое положение в иерархии. Сома и Син, Исида и Диана — это всё лунные боги и богини, понимавшиеся как отцы и матери нашей земли, над которой они начальствуют.
Но над ними, в свою очередь, начальствуют их собственные "отцы" и "матери" (у разных народов они могут совпадать или различаться) — боги и их планеты: такие как, например, Юпитер, Сатурн, Бэл, Брихаспати и т.д.
(в) Выражение "дыхание Его приносит жизнь Семерым"[7] может одинаково относиться как к [зримому] Солнцу, дарующему жизнь планетам, так и к "Высшему" — то есть духовному — Солнцу, жизнедавцу всего космоса. Астрономические и астрологические ключи, позволяющие открыть врата к тайнам теогонии, можно обнаружить только в последующих разъяснениях, сопровождающих наши стансы.
В таинственных шлоках хроник архаичных времён используется столь же символический язык — хотя и менее мифологизированный, чем в пуранах. Без помощи позднейших комментариев, составлявшихся адептами на протяжении многих поколений, было бы невозможно правильно понять смысл древних первоисточников.
В старинных космогониях мир видимый и мир невидимый понимаются как сдвоенные звенья одной и той же цепи. Если невидимый Логос вместе со всеми своими семью иерархиями (каждая из которых представлена или олицетворена своим особым верховным ангелом или ректором) образует единую для всего сущего могущественную власть, внутреннюю и незримую, то точно так же и в мире форм Солнце и семь главных планет устанавливают вполне зримую и активно действующую силу. Причём эта последняя "иерархия" образует как бы видимый и объективно действующий Логос, состоящий из ангелов — невидимых и (за исключением самых низших чинов) пребывающих в вечной субъективности.
Так, — забегая немного вперёд, чтобы проиллюстрировать нашу мысль на примере — считается, что каждая раса
| 24 | 24 |
в своей эволюции рождается под прямым воздействием той или иной планеты. Как мы увидим далее, Первая раса получила своё дыхание жизни от Солнца, тогда как третье человечество — то, которое перешло к самостоятельному размножению, превратившись из андрогинов в две отдельных сущности: мужчин и женщин — находилось, согласно учению, под непосредственным влиянием Венеры, "маленького солнца, в котором солнечная сфера хранит свой свет".
В томе I нашей книги в той главе, где мы подводили общие итоги после обсуждения стансов, говоря о генезисе[1] богов и людей, мы показали, что все они возникают в одной и той же точке, все они исходят из одной и той же точки, и точка эта является одним всемирным, неизменяемым, вечным и абсолютным единым. Мы видели, как в своём первом проявленном аспекте оно превращалось: (1) в сфере объективности и физики — в первосубстанцию и в силу (центростремительную и центробежную, положительную и отрицательную, мужскую и женскую и т.д. и т.д.); (2) в мире метафизики — в дух вселенной, то есть в мыслетворчество космоса, которое некоторые называют Логосом.
Этот Логос представляет собой вершину треугольника Пифагора[8]. Когда треугольник принимает свою завершённую форму, он превращается в тетрактис, то есть в треугольник, вписанный в квадрат[9], и, таким образом, выступает двояким символом: с одной стороны, выражает идею четырёхбуквенного тетраграмматона в космосе проявленном, а с другой — изображает корневой тройной луч в космосе непроявленном, то есть в его ноумене.
Если взглянуть на этот вопрос глубже, то нетрудно увидеть, что, с точки зрения метафизики, приведённая здесь схема начал космоса носит довольно условный характер и не отвечает критериям абсолютной философской точности.
В начале каждой великой манвантары Парабрахман проявляется сперва в виде мулапракрити, а затем в виде Логоса. Этот Логос обозначает то же самое, что и так называемый "бессознательный мировой ум" и т.д., о чём говорят западные пантеисты. Он закладывает фундамент для проявления бытия с его субъективной стороны и служит источником для любых проявлений индивидуального сознания.
Мулапракрити же, или первосубстанция космоса, выступает фундаментом для объективной стороны всего сущего — это базис, на котором происходит эволюция всего объективного бытия, весь космогенез.
Таким образом, сила возникает из своей прежней латентности в Парабрахмане не вместе с первосубстанцией. Она представляет собой превращённую в энергию мысль сверхсознания Логоса — мысль, которую Логос как бы изливает из себя в целях собственной объективации, вырываясь из своей латентной потенциальности в Единой Реальности.
Отсюда и возникают те чудесные законы, что управляют материей: здесь-то и возникает та "первопечать", которую столь тщетно пытается определить епископ Темпль[10]. Стало быть, сила возникает не синхронно с первой объективизацией мулапракрити.
Но поскольку без силы мулапракрити абсолютно и неизбежно инертна — чистейшая абстракция, — то нам нет и никакой нужды слишком углубляться в тонкости, связанные с последовательностью
[1] Согласно глубокому определению, предложенному д-ром А. Уайлдером, генезис (γένεσις) — это вовсе не процесс производства чего-то, а "выход того, что вечно, из вечности в космос и время": "выход из esse в existere," то есть "из Бытности в "бытие", как сказали бы теософы.
| 25 | 25 |
возникновения великих начал космоса. Да, сила возникает позже мулапракрити, но за минусом силы последняя в практическом смысле не существует.[11][1]
"Небесный Человек" (тетраграмматон) — он же Протогон, Тиккун, "перворождённый", — происходит из пассивного божества и является самым первым проявлением тени этого божества. Он представляет собой такую форму вселенной[12] и такую её идею, которая порождает уже Логос проявленный — Адама Кадмона, то есть, по каббале, 4-буквенный символ самой вселенной, называемый вторым Логосом.[13] Второй возникает из первого и порождает третий треугольник (см. древо сфирот). А вот уже из этого последнего (низшего сонма ангелов) происходят люди. На этом третьем аспекте мы сейчас и остановимся подробнее.
Читатель должен иметь в виду, что существует огромное различие между понятиями логос и демиург, так как один является духом, а другой — душой. Как об этом пишет д-р Уайлдер,[14]
"дианойя[15] и логос — понятия синонимичные. Но нус стоит выше и имеет тесное сродство с Τό ’Αγαθόν‘ (То Агатон), то есть одно обозначает наивысшее знание о природе вещей, а второе — просто понимание: одно имеет природу ноэтическую, другое — френическую[16]".
Кроме того, в ряде систем человек рассматривался в качестве третьего Логоса.[17] С эзотерической точки зрения, понятие "Логос" (то есть "речь", "слово", Verbum, "Глагол") обозначает перевод скрытой мысли в её объективное выражение — как это делается в фотографии, например.
Логос — это зеркало, в котором отражается Божественный Ум. Вселенная же — зеркало, отражающее в себе Логос, хотя, собственно говоря, Логос и составляет саму сущность (esse) этой вселенной. Как Логос отражает в себе всё содержание вселенской плеромы, так и человек
.jpg)
.jpg)
отражает в себе всё, что он видит и обнаруживает в собственной своей вселенной — Земле.
Это и есть те три "головы", о которых говорит каббала: "Unum intra alterum, et alterum super alterum" (Zohar, Idra Suta, sec. VII)[18].
"У каждой вселенной (мира или планеты) есть свой собственный Логос", — гласит Тайное учение.
Солнце всегда именовалось у египтян "оком Осириса", и само по себе считалось Логосом, первородным (то есть явленным миру Светом), "который есть ум и божественный разум Того, Кто Сокрыт"[19]. И только благодаря семеричному лучу этого Света мы способны познавать Логос через демиурга, считая именно последнего за творца нашей планеты и всего сущего на ней, а первого — за силу, направляющую этого "творца" — и благого, и дурного в одно и то же время, источника как добра, так и зла. Как таковой этот "творец" не имеет в себе ничего ни доброго, ни дурного, и лишь его дифференцированные в природе аспекты заставляют его принимать то один, то другой характер.
Что же касается невидимых и неизвестных нам вселенных, разбросанных в пространствах космоса, то ни один из солнечных богов никогда не имел к ним никакого отношения. Эта мысль весьма отчётливо выражена и в книгах Гермеса, и в древнем фольклоре каждого народа.
Как правило, Логос изображается в виде дракона и змея[20] — дракона добра и змея зла. На земле это деление находит выражение в существовании
[1] Более подробно о происхождении начал мира с эзотерической точки зрения "Бхагавадгиты" см. "Замечания", опубликованные в номерах журнала "Theosophist" за февраль, март и июнь 1887 г., Мадрас.
| 26 | 26 |
магии белой и магии чёрной.
В финском эпосе, поэме "Калевала",[1] рассказывается о рождении змея зла: он родился из "слюны Сюэтар . . . и злым началом (Хийси) наделён был живою душою".[21] В поэме описывается борьба между двумя сторонами: "тварью зла" (змеем, колдуном) и Ахти (драконом, "магом Лемминкяйненом"). Лемминкяйнен — один из семерых сыновей Ильматар, девственной "дочери воздуха". Ещё до начала сотворения мира она "упала с небес в море" — иными словами, дух трансформировался в материю чувственной жизни[22].
В следующих ниже нескольких строчках, превосходно переведённых д-ром Дж.М. Крофордом из Цинциннати, содержится глубочайший смысл и заключена важная оккультная мысль. Герой и великий чародей Лемминкяйнен сражается со змеем:
"Вот он силою чудесной |
(г) В Китае знают о людях Фуси ("небесном человеке"), которые именуются двенадцатью тянь хуан, или двенадцатью иерархиями дхьяни (ангелов), имевшими лицо человеческое, а тело драконье. Образ дракона символизирует божественную мудрость, то есть дух.[2] Творят людей эти дхьяни тем, что сами воплощаются в
[1] J. W. Alden, New York.
[2] Как уже неоднократно объяснялось, образ змея символизирует мудрость и оккультное знание. Стэниленд Уэйк пишет:[23]
"Образ змея связывался с богом мудрости уже в самые древние времена, о которых мы имеем хотя бы малейшие исторические сведения. Это животное являлось особым символом Тота . . . и всех таких богов, как Гермес (? — Е.П.Б.) и Сет, которых можно связать с ним. Это также и древнейшая халдейская троица Эа или Оа.[24] По словам сэра Генри Ролинсона, важнейшие эпитеты этого божества связаны с его "функцией как источника всех знаний и науки". Божество это не только выступает в образе "наделённой разумом рыбы", но и само его имя можно толковать одновременно и как "жизнь", и как "змей" (прошедший посвящение адепт — Е.П.Б.). Вполне можно говорить о том, что "символом его выступает змей, занимающий особенно видное место в ряду божественных символов, которые мы встречаем на вавилонских чёрных камнях, запечатлевших список божественных милостей".[25]
Эскулап, Серапис, Плутон, Хнум и Кнеф — всё это божества, обладающие атрибутами змея.[26] Вот что пишет Дюпуи: "Все они выступают целителями, дарующими физическое и духовное здоровье, и носителями просвещения". Богине жизни и целительства Исиде принадлежит корона в виде змеи, Термутис.[27]
А упанишады содержат в себе трактат о науке змеев — иначе говоря, о науке оккультных знаний, и "наги" (змеи) в экзотерическом буддизме являются вовсе не "сказочными змееподобными существами, . . . возвышающимися над людьми и защищающими закон Будды", как полагает Шлагинтвейт, а реальными живыми людьми. Одни из них стоят выше обычных людей в силу того, что обладают оккультным знанием, и защитниками закона Будды они являются в том смысле, что способны правильно интерпретировать метафизические принципы его учения. Другие же стоят ниже людей в нравственном отношении, поскольку практикуют чёрную магию. Поэтому автор прав, утверждая, что Гаутама Будда "по преданию, обучал их более глубокой философско-религиозной системе, чем та, которую он проповедовал среди людей, ещё неспособных её понять в то время, когда он явился людям" (Schlagintweit, "Tibetan Buddhism."[28])
| 27 | 27 |
семь глиняных — земля и вода — фигур, которым придана форма этих тянь хуан, это третья аллегория (сравните с символикой бонз[29]).
То же самое делают и двенадцать асов в скандинавских "Эддах". А в сокровенном катехизисе сирийских друзов присутствует предание, которое слово в слово повторяют все древнейшие племена евфратского региона. Согласно этой легенде, люди были сотворены спустившимися на землю "сынами богов", которые собрали семь корней мандрагоры, оживили их, и те тут же стали людьми.[1]
Все эти предания сходятся в одном — все они указывают на двойственную и тройственную природу человека. Двойственную, потому что человек представлен в виде мужчины и женщины. Тройственную же в том смысле, что он является существом, имеющим духовную и психическую сущность внутри себя и материальную ткань снаружи.
Сноски
- ↑ См. Dowson, Dictionary: "СУРЬЯ. Солнце или его божество. . . . Наименования и эпитеты, употребляющиеся по отношению к солнцу, бесчисленны. Он и савитри ("кормилец") . . . и лока-чакшу ("око мира")" — pp. 310, 311 (SDR, TUP).
- ↑ В Тибете.
- ↑ См. Зах. 4, 2 и 10: ". . . вижу, вот светильник весь из золота . . . и семь лампад на нём . . . те семь, — это очи Господа, которые объемлют взором всю землю". Откр. 5, 6: "И я взглянул, и вот, посреди престола . . . стоял Агнец . . . имеющий . . . семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю" (SDR, TUP).
- ↑ Не Христа.
- ↑ Астролатрия — поклонение звёздам.
- ↑ См. "Works of Hermes Trismegistus", Chambers: "Но Ум, бог, . . . [породил] Словом ещё один творящий Ум, . . . [который] сотворил семь неких управителей {примеч.: "семь духов, находящихся перед престолом Его" (Откр. 1, 4); "семь духов Божиих" и "семь звёзд" (там же, 1, 20 и 3, 1); "семь светильников огненных . . . перед престолом, которые суть семь духов Божиих" (там же, 4, 5) . . .}, охвативших чувственно воспринимаемый мир [семью] кругами . . . И немедленно из низвергнутых вниз стихий восстало Слово Божье [превратившись] в чистое творение всей Природы" — pp. 4-5 (и примеч.) (Poemandres, i.9-10) (SDR, TUP).
- ↑ "Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их" (Пс. 33, 6) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Дж. Оливер, "Треугольник Пифагора" (G. Oliver, "The Pythagorean Triangle", 1875): ". . . в знаменитом треугольнике Пифагора, состоящем из десяти точек, самая верхняя единственная точка или [еврейская буква] йод представляет собой монаду или единицу" — p. 18; "Однако из этой вечной монады, из этой Первоединицы . . . возникла бесконечная двойственность" — p. 48; "Бог . . . заполняет собой весь круг вселенной, но Свою особую обитель утверждает в центре" — p. 51; ". . . этот центр и был . . . Verbum fiat, естественным Словом Божьим" — p. 59 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: ". . . четверицей (или тетрактисом) назывались космос, мир, . . . четверица чувственно воспринимаемого мира, под которой, собственно говоря, Пифагор и понимал космос, — это огонь, воздух, вода и земля. Эти четыре стихии . . . являются корнями, началами, принципами любых смешанных тел. Об этом даже в древней Греции были сложены стихи, где Юпитер символизирует собой огонь, Юнона — воздух, Плутон — землю, а Нестис — воду. Таковы эти четыре корня всего сущего" — pp. 111-112 (SDR, TUP). "НЕСТИС — в италийской мифологии (у сикулов) богиня подземной влаги. У греч. философа Эмпедокла (5 в. до н. э.) Н. упоминается как символ влажного элемента мироздания, выступая то в соединении с Гефестом (как прозрачная Нестида, вошедшая в белый костяк земли), то в паре с Аидонеем (как смертный поток Нестиды)" (см. Мифологический словарь. Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М.: Советская энциклопедия, 1990. С. 387). "Треугольник, вписанный в квадрат" — в виде четырёхгранной пирамиды с квадратным основанием.
- ↑ См. Фредерик Темпль, "Отношения между религией и наукой" (Frederick Temple, "The Relations Between Religion and Science", 1885): "[Бог], можно сказать, не сотворил ничего из сущего, нет. Но Он заставил сущее сотворить себя. . . . Он запечатлел Свою волю на всём Своём творении, и на всё его неисчислимое многообразие Он наложил единую изначальную печать, . . . создав материальные первоэлементы, установив их количество и свойства, . . . создав эти разнообразные законы химического и физического взаимодействия . . ." — pp. 115-116 (SDR, TUP).
- ↑ См. Т. Субба Роу, "Замечания относительно "Бхагаватгиты" (T. Subba Row, "Notes on the Bhagavad Gita — I," Feb. 1887): "Итак, мы видим, что первое проявление Парабрахмана происходит в виде триединства . . . Это триединство включает в себя мулапракрити [корень всей природы], ишвару, или Логос, и энергию сознания Логоса: то есть его силу и свет . . . Свет этот . . . есть жизнь всей природы" (p. 305). "Вселенная . . . переходит в состояние бытия . . . вовсе не по причине тех потенциальностей, которые заложены в мулапракрити. В состояние бытия она переходит, главным образом, посредством единого источника энергии и силы, существующих в космосе, — того источника, который мы назвали Логосом. . . Все свои атрибуты материя получает . . . благодаря тому, что этот свет, истекающий в виде эманации из Логоса, воздействует на мулапракрити" — p. 306 (The Theosophist, v. 8) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Чарльз У. Кинг, "Гностики и их дошедшие до нас памятники" (C. W. King, "The Gnostics and Their Remains", 1887): ". . . Божий первенец, Тиккун, "прототип вселенной" (платоновская идея) . . . Он — тот, кто создал, сохранил мир и первым наделил его жизнью. Он — "Свет Света", обладающий тремя первосилами наивысшего Божества: Светом, Духом и Жизнью" — p. 34 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Qabbalah, Myer: "Особенно ярко эта идея выразилась в образе Первого Адама, заключавшем в себе всё содержание невидимой и видимой вселенной . . . Это — Логос [Слово] евангелиста Иоанна, который явился творцом всего сущего. . . Как и каббала, [Филон] учит, что . . . Верховное Божество сотворило совершенные духовные прототипы . . . Они понимались как те активные причины, которые упорядочили неорганизованную материю. Утверждалось, что именно посредством этих духовных сил Божество и действует во вселенной. Они служили ему управителями, логосами . . ." — p. 301 (SDR, TUP).
- ↑ См. Alexander Wilder, "Philological Notes," March 1887 — p. 131 (The Platonist, v. 3) (SDR, TUP).
- ↑ Дианойя (διάνoια) — "мышление" (дискурсивное); понятие др.-греч. философии, преимущественно платонизма. . . Как дискурсивное силлогистическое мышление дианойя противопоставляется интуитивному уму (νoῦς). Дианойя путем рассуждения и доказательства даёт нам мнение, в лучшем случае истинное, в худшем — ложное; ум в мгновенном созерцании обретает истинное знание ("Античная философия". Энц. словарь. М., 2008).
- ↑ Т.е. психическую.
- ↑ См.: С.Ф. Данлеп, "Сод, сын человеческий" (S. F. Dunlap, "Sōd, The Son of the Man", 1861): ". . . христиане и гностики сошлись между собой в одном: Помазанник — это и есть "мудрость", Логос. . . . Учение, согласно которому "мудрость" является демиургом (т.е. Логосом-творцом), восходит к гнозису (старой "восточной философии") . . . " "Небесный Человек есть божественная мысль, которая обычно называется Логосом, то есть Словом" — pp. 64-65, 66 (SDR, TUP).
- ↑ [Три Головы было образовано] одна внутри другой и одна над другой" (лат.) См.: "The Lesser Holy Assembly" ("Idra Zuta Qadisha") II, 59 (Mathers, Kabbalah Unveiled, p. 265).
- ↑ См. "Словарь христианских жизнеописаний" ("Dictionary of Christian Biography", ed. Smith & Wace, 1877): "Наивысший, или эн-соф, . . . не может быть постигнут умом . . . Точно так же не может он быть и непосредственным творцом . . . [Эн соф] из полноты своего бесконечного Света выделил одну духовную субстанцию, [божественный] разум. . . . Когда "сокровенный из сокровенных" пожелал явить себя, он вначале сотворил одну-единственную точку. Бесконечное оставалось для нас совершенно неведомым до тех самых пор, пока эта засветившаяся точка не вторглась в поле нашего зрения со всей своей силою" (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer: ". . . в форме змея, протянувшегося во все стороны, и туда, и сюда, а хвост [змея] — в его голове . . . Он осторожен и скрывает себя. Один раз в тысячу . . . (лет? какие-то периоды времени) он проявляет себя" — p. 233. См. также: Джеральд Мэсси, "Генезис природы" (Gerald Massey, "Natural Genesis", 1883): "Индийский Шеша-Наг . . . В качестве Ананты он олицетворяет собой туманную Бесконечность . . . Семиглавый змей служит опорой Вишну в бездне вод, когда тот погружается в грёзы или размышления во время промежутков между творениями" (SDR, TUP).
- ↑ См. "Калевала" (руна 26): "Услыхал слова те Хийси,//Он готов к дурному делу;//Приступил он сам к созданью,//Даровал слюне он душу,//Той, что Сюэтар бросала,//Что выплевывала злая.//Из слюны змея явилась,//Вышла черная гадюка" (перевод по изд.: "Калевала": Карелия, Петрозаводск, 1985).
- ↑ То есть в материальный мир, воспринимаемый с помощью пяти обычных человеческих чувств.
- ↑ См. Стэниленд Уэйк, "Происхождение и значение великой пирамиды" (Staniland Wake, "The Origin and Significance of the Great Pyramid", London, 1882) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Это же относится и к третьему члену древнейшей халдейской троицы — Эа или Оа" — p. 73.
- ↑ Там же.
- ↑ Там же, p. 75: "[Образ змея] выступал символом и для других богов здоровья и аналогичных благ, как отмечает просвещённый Дюпуи в разделах, озаглавленных "Эскулап, Серапис, Эшмун, Кнеф и все божества, обладающие атрибутами змея" (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "То, что идея здоровья тесно связывалась у египтян с образом змея, наглядно демонстрирует ещё и тот факт, что корона в форме змеи, принадлежавшая священной Термутис, была отдана именно Исиде, богине жизни и целительства" (SDR, TUP).
- ↑ См.: Эмиль Шлагинтвейт, "Буддизм в Тибете" (Emil Schlagintweit, "Buddhism in Tibet," 1863): " . . . Нагарджуна получил книгу "Парамартха" . . . у нагов . . . По преданию, именно этих духовных существ Шакьямуни обучал более глубокой философско-религиозной системе, чем та, которую он проповедовал среди людей, ещё неспособных её понять в то время, когда он [Будда] явился людям" — p. 31 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Никола Лонгобарди, "Трактат о религии Китая" (Nicolas Longobardi, "Traité sur la Religion des Chinois", 1701): "Символика используется также и в сектах бонз . . . Эти символы представляют собой человеческие фигурки . . . В подражание бонзам даосы используют почти такие же самые фигурки, которыми они обозначают . . . элементы, из которых создан человек"— p. 103 (Leibnitii Opera Omnia, v. 4) (SDR, TUP).