Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 227 | 227 |
История четвёртой расы
38. Так, разделившись на пары в семи зонах, (раса) Третья породила (людей расы) Четвёртой. Боги сделались небогами (суры стали а-сурами) (а).
39. Первая (раса) в каждой зоне имела цвет луны (бледно-жёлтый); вторая — цвет жёлтый наподобие золота; третья — цвет красный; четвёртая — коричневый, который стал чёрным от греха.[1] Первые семь побегов (рода человеческого) имели вначале все цвет единый. Следующие (семь субрас) стали иметь цвет смешанный (б).
(а) Чтобы лучше понять смысл стиха 38, его нужно читать вместе с тремя стихами станса IX. Вплоть до этой точки своей эволюции человек принадлежит скорее к метафизической, чем к физической природе. И только после так называемого грехопадения расы начинают бурно развивать в себе чисто человеческую форму. А для того, чтобы изучающий Тайное учение смог правильно осознать весь глубокий смысл этого грехопадения — столь мистического и трансцендентного в своём подлинном значении! — мы должны, не откладывая, рассказать ему о некоторых обстоятельствах, которые предшествовали
[1] Строго говоря, именно с появлением коричневой и жёлтой рас исполинов-атлантов и можно уже говорить о собственно человеке, поскольку только Четвёртая раса и представляла собой впервые полностью сформировавшегося человека как биологического вида — пусть даже и отличавшегося от нас своими огромными размерами. Всё, что рассказано в "Человеке"[1] (книге, принадлежащей двум ученикам-чела) об атлантах, — полная правда. Именно эта — "почерневшая от греха" — раса главным образом и запятнала божественные имена асур,[2] ракшасов и дайтьев, выставив их перед последующими поколениями в качестве злодеев-демонов. Ведь, как уже было сказано, суры (боги, или дэвы) предпочли воплотиться в мудрецов Атлантиды, а потому остальные атланты стали именоваться асурами и ракшасами. И эти имена, будучи связаны с их непрестанными конфликтами с последними остатками представителей Третьей расы и "сынами воли и йоги", стали впоследствии фигурировать в различных легендах, сложенных о них в пуранах. "Слово "асура" стало родовым понятием, распространявшимся на всех атлантов, враждовавших с духовными героями ариев (богами)" ("Man", p. 97).
| 228 | 228 |
этому событию, ибо именно это событие современное богословие и превратило в тот краеугольный камень, на котором зиждется большинство его самых вредных и нелепых догм и поверий.
Как читатель должен помнить, в относящихся к архаическим временам комментариях рассказывается о том, что некоторая часть сонма дхьяни, которым настал черёд воплощаться в качестве эго бессмертных — но на нашем плане бессознательных — монад, немедленно "подчинилась" (закону эволюции), как только человечество Третьей расы стало физиологически и физически готово к этому, то есть как только в нём произошло разделение полов. Они и стали теми самыми первыми наделёнными сознанием существами, которые — добавив теперь к своей врождённой божественной чистоте ещё и знание, озарённое сознанием, и свою волю — создали с помощью крияшакти полубожественное человечество,[3] которое и заронило на земле семена для рождения будущих адептов.
Что же касается тех [дхьяни], которые, ревниво оберегая собственную интеллектуальную свободу (ещё не скованную в тот момент оковами материи), сказали: "У нас есть право выбора . . . У нас есть мудрость" (см. стих 24) и согласились воплощаться лишь много позднее, то вот им-то и было уготовано их первое кармическое наказание. Они получили для воплощения такие тела, которые (в физиологическом отношении) уступали их собственным астральным моделям, так как эти чхайи принадлежали уже тем прародителям, которые по своему рангу стояли ниже первых среди семи классов предков.
Действия же тех "сынов мудрости", которые "отложили" своё воплощение аж до времён Четвёртой расы, уже отмеченной (физиологическим) грехом и пороком, стали причиной ужасных последствий, и они несут этот тяжкий кармический груз по сей день. Эта причина затронула их же самих, и в течение долгих грядущих эонов им ещё предстоит выступать носителями этого семени зла, ведь те тела, которые они должны были наделить разумной душой, оказались к этому времени уже осквернены по причине промедления с их же собственной [дхьяни — перев.] стороны (см. стихи 32, 36).
В этом-то и состоит "грехопадение ангелов", попытавшихся было пойти против закона кармы. Что же до "грехопадения человека", то в нём не было ни греха, ни падения, ибо человек ещё не мог нести ответственности за свои поступки. Но дело в том, что идея "сотворения мира" была придумана в рамках дуалистической системы как "исключительная прерогатива Бога", то есть как единственно законная и правомочная способность, которую богословы запатентовали на имя того бесконечного божества, которое они сами же и изобрели. А потому эта способность творить,[4] неизбежно должна была считаться "сатанинской", узурпацией божественного права. А значит, и то, о чём мы рассказали выше, в свете этих узколобых взглядов должно естественно рассматриваться как возмутительная ложь, возведённая на человека, и выглядеть тем бо́льшим кощунством, что человек — как утверждает эта догма, построенная на мёртвой букве Библии, — был "сотворён по образу Божьему".
Оккультистам уже заявили: "Человек, сотворённый, по подобию Бога его, из праха земного, в вашем учении тут же становится носителем дьявольского начала". "А что же вы сами превратили своего бога в дьявола — причём, и того, и другого вы создали по собственному же вашему подобию?" — отвечаем мы.
Эзотерическое прочтение Библии, однако, убедительно опровергает эти лживые измышления богословов, и настанет день, когда Тайное учение неизбежно обернётся справедливой кармой для церквей, в которых царит дух более антихристианский, чем во всех представительных органах, учреждённых самыми отъявленными материалистами и атеистами.
То древнее учение, которое раскрывает подлинный смысл так называемого "грехопадения ангелов" — как в антропологическом, так и эволюционном смысле, — содержится в каббале,
| 229 | 229 |
оно же вносит ясность и в текст Библии. С особой отчётливостью оно обнаруживается в Книге Бытия, если только читать её в духе поиска истины, отбросив всякие догмы и освободившись из плена предубеждений. И это легко доказать.
Так, в Книге Бытия (гл. 6) говорится о том, что "сыны Божии" — б'не алейм — возлюбили дочерей человеческих, брали их себе в жёны и, по Еноху, открыли им тайны, которые незаконно узнали на небесах[5] — вот они-то и есть "падшие ангелы".[1]
Но что же на самом деле представляет собой эта "Книга Еноха", которую так обильно цитируют и автор "Откровения",[6] и даже Иоанн в своём четвёртом Евангелии (например, Ин. 10, 8, где говорится обо всех, "приходивших пред Иисусом", как о "ворах и разбойниках")? Да это же не что иное, как "книга посвящения", в которой аллегорическим языком и в осторожных формулировках излагается программа определённых древнейших мистерий, совершавшихся во внутренних храмах.
Автор "Священных мистерий у майя и киче" вполне справедливо предполагает, что так называемые "видения" Еноха связаны с его (Еноха) опытом посвящения и тем, что он узнал в ходе мистерий, хотя одновременно он сильно заблуждается, утверждая, будто Енох обрёл эти знания ещё до своего обращения
[1] Вообще говоря, представления так называемого ортодоксального христианства о "падших" ангелах и о сатане, столь же примечательны, сколь и абсурдны. Можно привести с десяток самых разных таких представлений, касающихся каких-то частностей, и все они вышли из-под пера образованных нецерковных авторов — "университетских выпускников" нынешней четверти столетия. Так, автор "Древнейших эпох Земли" ("Earth's Earliest Ages"), магистр гуманитарных наук Дж. Пембер (J. H. Pember) посвятил весь свой увесистый том доказательству того, будто все теософы, спиритуалисты, метафизики, агностики, мистики, поэты и любой современный автор, рассуждающий на темы восточных философий, — это верные служители "князя, господствующего в воздухе" и обречены на проклятие без права на помилование. Вот как он описывает сатану и его Антихриста:
"Сатана — это "помазанный херувим"[7] древних времён. . . Бог сотворил сатану — этого прекраснейшего и наимудрейшего из всех созданий Своих в этой части Своей вселенной — и поставил его Князем мира сего,[8] а также Князем, господствующим в воздухе.[9] . . . Был он помещён в Эдем, который был одновременно и старше Эдема из Книги Бытия, . . . и носил совершенно иной, более вещественный характер, напоминавший Новый Иерусалим. Таким образом, сатана, представляя собой совершенство мудрости и красоты, является главой своей обширной империи, которая и есть наша Земля, если не вся солнечная система. . . . Разумеется, нам не открыта ни одна другая сила ангельская, которая превосходила бы его или стояла бы с ним на равных по положению. Даже архангел Михаил, как говорит Иуда, продолжал воздавать Князю Тьмы подобающие ему почести как вышестоящей силе, невзирая на всю его порочность, вплоть до тех самых пор, пока Бог сам официально не низверг его с небес". А далее мы узнаём о том, что "с самого первого мгновения своего сотворения сатану всюду сопровождали знаки его царского достоинства" (!! — Е.П.Б.), что "с первым проблеском сознания он сразу же услышал, что воздух вокруг него наполнен звуками чарующей музыки, исходившей от тех, кому Бог это поручил . . . ." А затем дьявол "из носителя царского достоинства переходит в ранг священника" (!!! — Е.П.Б.): "Кроме того, сатана был ещё и священником Всевышнему" и т.д. и т.д. И вот наконец — "Антихрист явится как воплощение сатаны" (pp. 56-59). И первые свидетели грядущего Аполлиона[10] уже появились. Это — теософы, оккультисты, авторы "Совершенного Пути",[11] "Разоблачённой Исиды", "Тайны веков"[12] и даже "Света Азии"!![13] "Общепризнанным", как пишет автор, является происхождение теософии от "падших ангелов" — от "нефилимов" (т.е. от ангелов, о которых говорится в 6-й главе Книги Бытия, и исполинов). Ему, однако, следовало бы также отметить, что и сам он происходит от них же, как это пытается доказать излагаемое нами Тайное учение, — если только он не отказывается от мысли, что и он также относится к нынешнему человечеству.
| 230 | 230 |
в христианство (!!). Кроме того, он полагает, будто эта книга была написана "в самом начале христианской эры, когда . . . традиции и религия египтян уже пришли в упадок"![14]
Однако это вряд ли возможно, поскольку "Книгу Еноха" цитирует в своём послании Иуда (ст. 14),[15] а стало быть — как замечает переводчик "Книги Еноха" с эфиопского её перевода, архиепископ Лоренс — она "не могла быть написана автором, жившим после . . . или даже в одно время" с теми, кто писал Новый Завет: в противном случае следует признать, что и "Послание Иуды", и все евангелия, и все остальные книги были написаны уже после утверждения [христианской] церкви — что, впрочем, по мнению, некоторых критиков, не так уж и невозможно. Но, как бы то ни было, нас сейчас больше интересует не сам Енох, а те "падшие ангелы", о которых он говорит.
В индийской экзотерической литературе эти ангелы (асуры) также объявляются "врагами богов": именно они выступают против совершения жертвоприношений последним. В христианском же богословии они все скопом именуются "падшими духами" — это всё герои различных, зачастую противоречащих друг другу легенд, почерпнутых из языческих источников. Что же до выражения coluber tortuosus, то есть "змей извивающийся",[16] — а выражение это, по некоторым источникам, впервые возникло у евреев[17] — то оно имело совершенно другой смысл, в том числе и чисто астрономический, но римская церковь впоследствии исказила его.
Считалось, что "змей", "павший сверху" ("deorsum fluens"), владел "ключами к царству мёртвых" (τοῦ θάνατοῦ ἀρχὴ), и так было до того самого дня, пока Иисус не увидел его "спадшего с неба, как молнию" (Лк. 10, 17, 18), несмотря на прямо противоположное толкование католиками выражения cadebat ut fulgur.[18] А это значит, что "и бесы повинуются" Логосу, который является мудростью,[19] но одновременно с этим, будучи противником невежества, он является сатаной или Люцифером. Ведь приведённое выражение[20] относится к божественной мудрости, которая падает, как молния, пробуждая умы борцов с бесами невежества и суеверий.
Вплоть до того момента, пока мудрость в форме воплощающихся духов махата не спустилась свыше для того, чтобы вселить душу и наполнить жизнь представителей Третьей расы реальным сознанием, удел того человечества — если так можно назвать его, пребывавшего тогда в состоянии неразумных животных — был, разумеется, лишь один: нравственная и физическая погибель. А потому те ангелы, которые погрузились в плотский мир, образно называются змеями и драконами мудрости. А кроме того, если рассматривать христианского Спасителя в свете понятия "Логос",[21] то он, как и Кришна, — в человеческом ли облике или как логос — можно сказать, спас последователей тайных учений от "вечной погибели", подчинил своей воле царство тьмы, то есть ад — как делает это и любой посвящённый. Причём всё это посвящённые совершают в своей человеческой, земной форме, ведь логос является Христосом — то есть тем принципом нашей внутренней природы, который, развиваясь в нас, превращается в духовное эго — наивысшее "я". И это духовное эго образуется из неразрывного союза буддхи (шестого принципа) и духовного соцветия манаса,
| 231 | 231 |
пятого принципа.[1]
Согласно нашему учению, "Логос есть мудрость — бездеятельная на небе и сознательная и самодеятельная на земле".[22] Это венчание "Небесного человека" с "Девой мира"[23] — то есть с Природой, как об этом сказано в "Поймандре".[24] А плод этого союза — бессмертный человек. Именно это имеется в виду в "Откровении", где говорится о браке Агнца и жены Его (19, 7). Под этой "женой" сегодня понимается римская церковь, но таковое положение вещей — лишь результат произвольного толкования этой идеи церковниками. Однако они, кажется, забывают о том, что их "виссон" может быть и чистым, и светлым лишь снаружи (подобно "окрашенным гробам"[25]), тогда как наполняющая его изнутри гнилость не имеет ничего общего с "праведностью святых" (Откр. 19, 8),[26] а больше похожа на кровь святых, ею "убитых на земле" (Откр. 18, 24).[27]
Таким образом, слова великого посвящённого (в Лк. 10, 18)[28] — слова, иносказательно описывающие тот луч просвещения и разума, который, как молния, падает свыше, пронзая сердца и умы всех новообращённых в ту древнюю религию-мудрость, которую в новой форме представил тогда мудрый адепт-галилеянин[2] — оказались искажены до неузнаваемости (как и сама его личность) и приспособлены к самой жестокой и губительной из всех богословских догм (см. в конце станса XI "Мифы о сатане").
Да, западное богословие, можно сказать, удерживает патент и исключительные авторские права на изобретение сатаны — со всеми ужасными последствиями этой выдумки, возведённой в ранг религиозной догмы, — но
[1] Неверно называть Христа — как это делают некоторые теософы — шестым принципом в человеке, буддхи. Собственно буддхи — это пассивный и латентный принцип, это духовный сосуд атмана, неотделимый от проявленной Мировой Души. И лишь в союзе и в сочетании с сознанием наивысшего "Я" становится буддхи наивысшим "Я" — божественной, наделённой проницательностью душой. Если уж на то пошло, то Христосом следует называть седьмой принцип.
[2] Проще говоря, любой человек, читающий это место у Луки, заметит, что указанные слова произносятся после сообщения о том, как семьдесят [учеников] радовались тому, что "и бесы (то есть дух противоречия и рассудочного мышления или, иначе говоря, сила противодействия, поскольку само слово "сатана" означает "противник", оппонент) повинуются нам о имени Твоём" (Лк. 10, 17). Однако под словами "имя Твоё" подразумевается имя Христоса — то есть Логос, дух истинной божественной премудрости как противоположность духу интеллектуального или чисто материалистического рассудочного мышления. Одним словом, под ним понимается наивысшее "Я". И когда в ответ на их слова Иисус замечает, что он "видел сатану, спадшего с неба, как молнию", то его слова свидетельствуют лишь о его ясновидческих способностях — он просто сообщает им о том, что уже знает об этом, намекая на факт воплощения того божественного луча (богов, ангелов), который ниспадает в мир плотского самовоспроизводства. И это важно, поскольку далеко не все люди испытывают благотворное воздействие от этого воплощения, а у некоторых воплотившаяся в них сила так и остаётся латентной и мёртвой до конца их жизни. Воистину, "кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, [не знает] [никто], кроме Сына" (там же, 22) — а уж церковь "Христова" знает об этом и того меньше. Одни лишь посвящённые понимали скрытый смысл слов "Отец" и "Сын" и знали, что под ними подразумеваются дух и земная душа. Дело в том, что учения Христа являлись учениями оккультными, подлинный смысл которых мог разъясняться только при посвящении. Они никогда не были рассчитаны на массы — ведь запретил же Иисус двенадцати [апостолам] ходить к язычникам и в город Самарянский (Мф. 10, 8)[29] и неоднократно повторял своим ученикам: знать "тайны небесные" позволено только им, но не толпе (Мк. 4, 11[30]).
| 232 | 232 |
и некоторые другие народы также не избежали подобных ошибок в истолковании учения, о котором мы рассказываем и которое представляет собой одну из глубочайших философских концепций древнейшей идеалистической мысли. В самом деле, в своих многочисленных аллегорических преданиях на эту тему они одновременно и искажают его смысл, и подсказывают правильное его понимание.
И даже в полуэзотерических учениях, изложенных в индуистских пуранах, обнаруживаются весьма красноречивые символы и аллегории, касающиеся мятежных и падших богов. Пураны буквально изобилуют ими, и мы находим прямые намёки на истину в частых аллюзиях Парашары (в "Вишну-пуране") на всех этих рудр, риши, асур, кумар и муни, которые должны рождаться в каждую эпоху, перевоплощаться в каждой манвантаре.[31] Ведь всё это (в эзотерическом смысле) сводится к одному: родившиеся из мирового ума (махата) пламена[32] в силу таинственной работы кармической воли и под действием закона эволюции безо всякого постепенного перехода прямо спустились на нашу землю, — как в "Поймандре" — прорвавшись сквозь семь огненных кругов, а иначе говоря — через семь промежуточных миров.
Существует закон перерождений, который действует в вечности и циклично, и каждый раз на заре каждой новой манвантары во главе очередного ряда [перерождений] встают те, кто уже отдохнул от перевоплощений в предыдущих кальпах, и отдых их длился неисчислимые эоны — то есть всё это наивысшие и наистарейшие нирвани. В нашей манвантаре черёд перевоплощаться настал для этих "богов" — вот почему они и присутствуют на земле и фигурируют в соответствующих легендах, а отсюда и извращение изначального смысла этой идеи.[1] Те боги, которые пали в плотский мир, должны были завершить строительство человека, сделав его божественным, но в последовавших затем легендах мы видим, что они представлены в виде демонов, злых духов и бесов, враждовавших с богами и восставших против них — то есть видим их в роли не самых послушных исполнителей единого вечного закона. Но ни за одной из этих тысячи и одной арийских легенд никогда не стояло самой концепции подобных существ как дьяволов и сатаны, характерных для христианской, иудейской и мусульманской религий.[2] (см. часть II, "Падшие ангелы" и "Мистические драконы"[33]).
[1] Таков, например, фигурирующий в пуранах Пуластья. Он — один из праджапати, то есть сын Брахмы. И он же является прародителем ракшасов и приходится дедом Раване, великому царю Ланки (см. "Рамаяна"). В одном из своих прежних рождений он имел сына по имени Даттоли, "известного сегодня под именем мудреца Агастьи", как об этом сказано в "Вишну-пуране". Одно только его имя, Даттоли, имеет ещё шесть других вариантов произношения, то есть несёт в себе семь разных значений. Его называют по-разному: Даттои, Даттали, Даттотти, Даттотри, Даттобхри, Дамбхобхи и Дамбхоли — и каждое из этих семи имён заключает в себе свой тайный смысл и в эзотерических комментариях обозначает отдельную этнологическую группу, а также по-своему характеризует физиологические и антропологические тайны первобытных рас. Ведь, в самом деле, ракшасы — никакие не демоны, а просто-напросто первобытные свирепые исполины, атланты, рассеянные по всей земле, как сегодня наша Пятая раса. И Васишта является тому свидетелем, если мы прислушаемся к его словам, обращённым к Парашаре, попытавшемуся было воспользоваться джадоо (колдовством) — которое он называет "жертвоприношением" — в целях истребления ракшасов. А говорит Васишта вот что: "Да не будет истреблён больше ни один из }}этих безобидных "духов тьмы}}" (более подробно об этом см.: "Махабхарата", Ади Парван, шл. 176, а также "Линга-пурана", Пурвардха, шл. 64).
[2] Мы располагаем фрагментом одного из писем Учителя, и фрагмент этот имеет прямое отношение к истории перевоплощения ангелов. Так, в письме говорится: "Однако случаются — и не могут не случаться — "срывы" среди эфирообразных рас многочисленных классов дхьян-чоханов, или дэв (высокоразвитых сущностей из какого-то предыдущего планетарного периода — Е.П.Б.) точно так же, как случаются неудачи и у людей. Но, поскольку ошибки эти совершаются уже слишком высокоразвитыми и одухотворёнными сущностями, то сущности эти не могут быть насильно лишены своего положения дхьян-чоханов и вброшены назад, в вихрь новой эволюции, начиная с прохождения всех низших царств [природы], то тогда происходит вот что. Могучим притоком эти дхьян-чоханы втягиваются в то место, где должна возникнуть какая-то новая солнечная система. Причём втягиваются они туда прежде всех элементалов (сущностей, . . . которым ещё только предстоит развиться в человечество когда-то в будущем — Е.П.Б.) и пребывают там в качестве дремлющей и бездеятельной силы, оставаясь в ауре рождающегося нового мира . . . до тех самых пор, пока эволюция там не вступит в этап формирования человечества . . . Вот тогда-то они и превращаются в деятельную, активную силу и сочетаются с элементалами, чтобы мало-помалу развить человеческий тип в полном объёме".[34] Иными словами, чтобы наделить человека умом, способным к самосознанию, то есть манасом, и развиться в нём самим.
| 233 | 233 |
Подлинно эзотерический взгляд на фигуру сатаны, отражающий точку зрения, общую для всей философии древности, блестяще изложен в приложении "Тайна сатаны", опубликованном во втором издании книги д-ра Анны Кингсфорд "Совершенный путь".[35] Трудно предложить мыслящему читателю лучше и яснее сформулированное проникновение в истину, чем написанное в её книге, а потому мы и задержимся на ней несколько подробнее и приведём из неё несколько фрагментов:
"1. И в день седьмой ("седьмое сотворение" у индуистов — Е.П.Б.),[1] изошёл из присутствия Божьего ангел могучий, полный гнева и силы истребляющей, и Бог вручил ему власть над самой внешней из всех сфер.[2]
2. Вечность породила время; беспредельность положила пределы; бытие низошло в область плотской жизни и смерти".[3]
4. Ни на кого из богов не похож он — тот, власти которого вверены царства, сила и слава миров:
5. Троны и царства, династии царей,[4] гибель народов, рождение церквей, победоносное шествие времени".[36]
Ибо, как сказано у Гермеса,
"сатана стоит на страже у ворот в Храм Царский, у дверей Соломоновых; он хранит ключи к Святилищу, дабы ни один человек не проник туда, кроме Помазанника, владеющего арканами Гермеса" (ст. 20 и 21).[37]
Эти возвышенные и исполненные глубокого смысла строки связывались у древних египтян и других цивилизованных народов древности со Светом Логоса, творцом и жизнедавцем — Гором, Брахмой, Ахурамаздой и многими-многими другими, понимаемыми как первичное проявление вечно непроявленного принципа: эйн-софа, Парабрахмана, Зерван Акараны[38] (беспредельного времени, калы), но
[1] То есть когда должны были ещё только появиться земля с её планетарной цепью и человек.
[2] Нашей землёй и физическим планом сознания.
[3] Когда чистейшие небесные существа (дхьян-чоханы) и различные классы великих питри получили соответствующие поручения — одни должны были выделить из себя собственные образы ("чхайи") и построить из них физического человека, а другие — просветить его и тем самым наделить божественным разумом и пониманием Таинств сотворения мира.
[4] "Династии царей", которые все считают себя "помазанниками Божьими" и полагают, будто царствуют "милостью Божией", тогда как на самом деле царствуют лишь милостью материи — великой Иллюзии-обманщицы.
| 234 | 234 |
сегодня в каббале эта идея утратила свою изначальную глубину. Так, "Помазанник" — то есть тот, кто владеет секретами и тайнами Гермеса (Будды,[39] мудрости) и кому единственно доверяются ключи от "Святилища", или "утробы" Природы, с тем чтобы он оплодотворил её и вызвал к активной жизни и бытию весь космос, — превратился у евреев в Иегову, "бога плодородия", с лунной горы (Синай — гора луны, "Син").[40]
"Святилище" же превратилось просто в храмовую "Святая Святых", и всё это таинство оказалось антропоморфизированным, приобрело фаллический характер и, по сути дела, погрязло в материальности. Вот почему и "дракон мудрости" неизбежно должен был превратиться в "змея" из Книги Бытия — иначе говоря, наделённый всей полнотой сознания бог, которому потребовалось лишь физическое тело, дабы защитить им свою слишком субъективную божественную природу, должен был стать сатаной.
Слова же о "способности духа к бесчисленным воплощениям" и "нескончаемых биении и токе желания"[41] относятся — первое — к нашему учению о карме и циклических перерождениях и — второе — к Эросу, но не к тому богу, каким он стал в конце концов, богу материальной, физиологической любви, а к тому божественному желанию, что живёт как в богах, так и во всей природе, — желанию творить и дарить жизнь сущему. Однако удовлетворить это желание можно было лишь одним только способом: лучи единого и "тёмного" Пламени ("тёмного", поскольку оно незримо и не поддаётся осмыслению) должны были сами погрузиться в материю. Вот почему в указанном Приложении говорится далее:
"12. Много разных имён дал ему (сатане — Е.П.Б.) Бог — имён тайных, сокровенных и ужасных.
13. "Противник" — потому что материя противостоит духу. Время не щадит даже святых Господа".
28, 29, 31. "Трепещи перед ним и не совершай греха; имя его произноси в страхе . . . . Ибо сатана — исполнитель суда Божия (кармы — Е.П.Б.); в его руках — весы и меч . . . . Его власть — над всяким весом, всякой мерой и всяким числом". [42]
Сравните эти последние слова с тем, что говорит раввин, разъясняя тайны каббалы князю Аль-Кузари в одноимённой книге, и вы обнаружите, что и вес, и все меры длины, и числа, согласно книге "Сефер Йецира", — это не что иное, как атрибуты сфирот (три сефрим, то есть три числа, три цифры), которые охватывают собой все числа от 1 до 10,[43] а сами сфирот все вместе образуют Адама Кадмона — "Небесного человека", то есть Логоса.[44] Так определялись понятия "сатана" и "помазанник" в древней мысли. А поэтому
"33. Сатана — служитель Божий, он — владыка семи домов Гадеса . . ."
Но ведь это же семь [планов], или индуистская сапталока Земли, поскольку Гадес — то есть иллюзорное лимбо-чистилище, превращённое богословием в пограничную с адом область, — это не что иное, как наша планета, Земля, а потому сатана и именуется
"33. . . . . ангелом проявленных миров".
Именно "сатана и является богом — причём единственным богом — нашей планеты", и об этом говорится без употребления каких-либо метафор, подчёркивающих его злонамеренность и порочность. Ибо он и Логос — это одно и то же, то есть он является "первородным сыном, старшим из богов"[45] в порядке
| 235 | 235 |
эволюции микрокосма (богов). В астрономическом же смысле Сатурн (сатана)
"является седьмым и последним по счёту в порядке эманации макрокосма и находится на периферии царства, тогда как в самом его центре располагается Феб (свет мудрости, а также Солнце — Е.П.Б.)".[46]
Значит, правы были гностики, называя иудейского бога "ангелом материи"[47] — тем самым, который вдохнул в Адама (сознательную) жизнь[48] и которому принадлежит планета Сатурн.
"34. И опоясал Бог чресла его (кольца Сатурна — Е.П.Б.), и имя поясу тому — Смерть".
В антропогонии под этим "поясом" понимаются тело человека и два других его низших принципа. Все эти три принципа смертны, бессмертным же является лишь внутренний человек.
И вот здесь мы подходим к "тайне сатаны".
"37, 38, 39. . . Ответственность за позор плотского размножения лежит на одном лишь сатане. Он утратил свою непорочность (так же, как кумары при воплощении — Е.П.Б.): раскрыв тайны небес, он обрёк себя на рабство в узилище. . . Все вещи он окружает узами, границами и пределами. . . .
42, 43, 44. Два воинства есть у Бога: на небе — воинство Михаила; а в бездне (в проявленном мире — Е.П.Б.) — легионы сатаны. Это и есть непроявленное и проявленное; то, что свободно и что находится в рабстве (в материи — Е.П.Б.): девственно чистое и падшее. И оба они служат Отцу, исполняя Слово Божественное. . . ."
А поэтому
"55. Свята есть суббота Божья, блаженно и священно есть имя ангела Гадеса"
— то есть сатаны. Ибо
"Слава сатаны есть тень Господня",
так как он есть Бог мира проявленного;
"престол сатаны служит подпорой для Адонаи"
— и подпорой этой является весь космос (см. ниже часть II, "Не является ли плерома сатанинским логовом?")
Таким образом, осыпая проклятиями сатану, церковь проклинает отражение Бога в космосе; она предаёт анафеме самого Бога, проявившего себя в материальном или объективном мире; она возводит хулу на Бога — на не поддающуюся человеческому разумению мудрость, открывающую себя в виде света и тени, добра и зла в природе, то есть в единственной форме, доступной для понимания ограниченным умом человека.
Такова подлинно философская и метафизическая интерпретация фигуры Самаэля, или сатаны, выведенного в каббале "противником". И точно такое же понимание и такой же дух мы встречаем и в аллегорических интерпретациях любой другой древнейшей религии. И этот философский взгляд нисколько не противоречит историческим хроникам, посвящённым этому вопросу. Мы говорим "историческим", поскольку иносказательность и мифологическое обрамление главного зерна таких преданий ничуть не делают это самое зерно менее реалистичной и правдивой записью действительно имевших место событий.
Так, каббала, повторяя откровения, восходящие к самой седой старине и бытовавшие некогда в виде единой, всемирной историографии, описывавшей нашу глобосферу и эволюцию её рас, преподносит их в форме легенд, почерпнутых из самых разных письменных источников, из которых и была составлена Библия. Её историческую канву мы и предлагаем вниманию читателя сейчас на этих страницах — пусть и изложенную в форме не вполне совершенной, но взятую из Тайного учения Востока. И тогда
| 236 | 236 |
мы увидим, что аллегорический и символический смысл образа змея из Книги Бытия заключается в раскрытии человечеству небесных тайн "сынами мудрости" (то есть ангелами из вышних сфер, каждая из которых по отдельности и все вместе принадлежат царству сатаны, то есть материи). А из этого следует, что и все так называемые мифы, повествующие об индуистском, греческом, халдейском и иудейском пантеонах богов, оказывается, опираются на реальные факты и одну лишь правду. И исполины Книги Бытия на поверку оказываются исторически зафиксированными атлантами с острова Ланка и греческими титанами.
Кто не помнит о том, что вся троянская история была в один прекрасный день объявлена мифом, а Гомер — никогда не существовавшей личностью? что существование таких городов, как Геркуланум и Помпеи, напрочь отвергалось и считалось не более чем волшебной сказкой? Тем не менее, Шлиману удалось доказать, что Троя действительно существовала, а эти два города — пусть и оказались они похоронены на долгие века под лавой Везувия — пережили свой собственный день воскресенья и существуют сегодня под открытым небом. А сколько ещё таких "легендарных" городов и мест ждут своих первооткрывателей, и сколько ещё считающихся мифическими[1] персонажей однажды будут признаны вполне историческими личностями? На эти вопросы ответ могут дать лишь те, кто способен прозреть предначертания рока в астральном свете.
Учитывая то обстоятельство, что главные положения восточного Тайного учения никогда ещё не открывались непосвящённым, и читатель вряд ли может рассчитывать на то, что ему кто-то покажет оригинальные тексты, пока он не будет принят в ученики, исследователи греко-латинской античности могут обратиться к оригинальным текстам герметической литературы. Они, например, могут внимательно прочитать первые же страницы "Поймандра" Гермеса Трисмегиста, и тогда смогут убедиться в том, что — при всей внешней завуалированности текста этой книги — наши учения находят в ней полное подтверждение.
Они найдут там и рассказ об эволюции вселенной и нашей Земли (в "Поймандре" она называется "Природой"), а также о многом-многом другом, начиная с "влажного принципа" — то есть великой Глуби, Отца-Матери — первой дифференциации проявившегося космоса. Вначале был "мировой ум" — который под пером самых первых христианских переводчиков преобразился в Бога-Отца; затем возник "Небесный человек",[2] представляющий собой весь ангельский сонм. Эти существа оказались слишком чисты и не могли заниматься сотворением низших миров — то есть человечества нашей глобосферы. И, тем не менее, они согласились погрузиться в материю — подчиняясь всё тому же закону эволюции — уже в качестве второго логоса "Отца".[3]
[1] См. "Первые ману человечества".[49]
[2] "Небесный человек" — обратите особое внимание на этот термин — это "Логос", или, в эзотерическом смысле, "Сын". Таким образом, христианское богословие оказалось в ловушке, поскольку это наименование было им закреплено за Христом (объявленным Богом, и именно самим Богом). В подкрепление собственного догмата о личностной Троице оно вынуждено было объявить — как оно делает и сегодня, — что единственно истинный Логос — это тот, который представлен христианством, а все логосы других религий ложны и служат лишь для прикрытия злого начала — сатаны. Смотрите, куда это завело всю западную теологию!
[3] ". . . Ум — божество, изобилующее в твари обоего пола, ибо он есть Жизнь и Жизнь[50] — породил Словом своим ещё один Ум, или Работника, коий, будучи богом огня и духа, вылепил и создал семерых других правителей, кои в сферах своих заключают весь феноменальный мир, и расположение их определяется тем, что именуется роком или судьбой" (раздел 9, гл. I, издание 1579 г.[51]).
Из этих слов следует, что "Ум" (изначальная вселенская божественная мысль) не является ни неведомым, ни непроявленным Единым, коль скоро он изобилует в твари обоего пола (то есть обладает признаками мужского и женского пола), но он даже и не христианский Отец, коль скоро последний имеет мужской пол и не является никаким андрогином. Дело в том, что в переводах "Поймандра" всё безнадёжно перемешано: и Отец, и Сын, и Человек.
| 237 | 237 |
Любой творящий логос — то есть "Сын, единосущный Отцу" — представляет собой синтетическое единство, включающее в себя весь сонм Rectores Mundi.[52] Даже христианское богословие превращает семь "ангелов лица Господня"[53] в силы, то есть в олицетворённые атрибуты Бога: эти силы были сотворены самим Богом — так же, как ману были сотворены Брахмой, — и стали архангелами. В самой же римско-католической теодицее[54] признаётся, что её творящее Слово, Verbum Princeps, есть глава этих ангелов (caput angelorum) и является ангелом великого Совета (magni consilii Angelus),[55] а значит, тем самым ею признаётся и единосущность Христа и этих ангелов.
"Боги стали не-богами, суры — а-сурами," говорится в тексте,[56] то есть боги стали бесами — сатаной, если читать буквально. Но, как мы покажем, в преданиях Тайного учения сатана ассоциируется с добром, жертвенностью, он — бог мудрости, выступающий под разными именами.
Гордыня и самомнение,[57] учит каббала, эти два главных мотиватора эгоизма и себялюбия — вот причины, по которым небеса потеряли треть своих божественных обитателей,[58] говоря мистическим языком, и треть своих звёзд в астрономическом смысле. Иными словами, первое из этих утверждений — иносказание, а второе — доказанный факт. Первое, однако, как сообщают нам, имеет самое непосредственное отношение к человечеству.
Розенкрейцеры, которым было хорошо известно это предание, хранили строгое молчание по поводу его тайного смысла и лишь утверждали, что весь мир был сотворён вследствие и благодаря этой легендарной "Небесной войне", вспыхнувшей из-за мятежа ангелов,[1] которые восстали против самого закона творящего, то есть пошли против воли Демиурга. Они не ошибались, говоря так, однако сокровенный, внутренний смысл предания остаётся тайной по сей день. Лучший способ избежать трудностей, связанных с разъяснением той или иной божественной тайны — это просто хранить о ней полное молчание, ссылаясь на божественный характер этой тайны и заявляя, что было бы грехом заглядывать слишком глубоко в неисповедимые пути её. Однако если способ этот может оказаться вполне достаточным
[1] Легенда об огне Прометея — это ещё один вариант предания о гордом бунтаре-Люцифере, низвергнутом в бездонную пропасть — а иначе говоря, на нашу Землю, — где ему предстояло жить уже в качестве человека. По преданию, индуистский Люцифер, Махасура, также воспылал завистью к лучезарному блеску Света Творца и, встав во главе низших асур (духов, не богов!),[59] он поднял мятеж против Брахмы, за что и был затем сброшен Шивой в паталу. Но поскольку в индуистской мифологии с аллегорией-вымыслом всегда рука об руку шествует и философия, то дьявол в этом предании предстаёт перед нами в образе раскаявшегося духа, которому даруется возможность двигаться в своём развитии дальше: эзотерически под ним понимается любой грешник, который, обратившись к йоге и пройдя путь адепта, способен обрести своё прежнее единение с божеством. Так и Геракл, солнечный бог, спускается в царство Аида (в пещеру посвящений), дабы освободить несчастных от их мук и т.д. и т.д. И лишь одна только христианская церковь уготовляет вечные муки дьяволу и его отродьям, которых сама же и придумала.
| 238 | 238 |
для верующих в непогрешимость Римского Папы, то он вряд ли в состоянии удовлетворить ум философа.
И, тем не менее, ни один из крупнейших каббалистов, которым известна истина, так никогда и не нарушил молчания. Все, как один, и каббалисты, и символоги, выказали удивительно упорное нежелание открыть посторонним изначальный смысл предания о грехопадении ангелов. Для христианина такое молчание было вполне естественным. В эпоху средневековья ни один алхимик или философ не смел произнести вслух[1] то, что в глазах всего ортодоксального богословия выглядело бы страшным богохульством и могло привести его прямиком в канцелярию "священной" инквизиции, а оттуда на костёр или виселицу.
Что же касается сегодняшних каббалистов и вольнодумцев, то дело тут в другом. Мы боимся, что теперь им мешают уже обычная человеческая гордыня и суетная забота о мнении света в связи с одним громко осуждаемым, но столь же неискоренимым предрассудком. Дело в том, что в борьбе с манихейством церковь придумала образ дьявола и затем обрушила
[1] Почему, например, столь бесстрашный и откровенный каббалист, как Элифас Леви, и тот не решился раскрыть тайну так называемого грехопадения ангелов? То, что он, несомненно, знал суть и подлинный смысл этой легенды — как религиозно-мистический, так и чисто физиологический её смысл, — подтверждается его многотомными сочинениями, а также частыми аллюзиями и намёками. И, тем не менее, после того, как он довольно прозрачно высказался по этому поводу в своих предыдущих работах, в последней своей "Истории магии" ("Histoire de la Magie", p. 220) он пишет: ". . . Мы самым решительным образом возражаем против попыток представить сатану в виде существа всесильного и вездесущего. Мы не собираемся здесь ни отрицать, ни подтверждать истинность предания о грехопадении ангелов . . . Но даже если и так,[60] то этот князь мятежных ангелов, скорее всего, был самым жалким и беспомощным из всех отверженных — оторванный от божества, главной опоры всякого могущества. . . ."
Слова эти звучат довольно неясно и неопределённо, но зато посмотрите, что пишет Харгрейв Дженнингс в свойственной ему необычной, краткой, словно рубленной манере:
"И Св. Михаил, и Св. Георгий — типы-символы. Это персонажи — то ли святые, то ли благородные герои, то ли воплощают в себе апофеоз всех сил небесных. Каждый из них проявляет свои особые способности и качества. Последние воспроизводятся и обнаруживаются у многих других [персонажей] — выведенных под различными именами во всех мифологиях . . . (включая христианские). . . .
Каждый по-своему выражает одну общую идею. Это идея и образ могучего и непобедимого воителя — по-детски "чистого в своей невинности" — столь могучего, что наполняющая его божественная непорочность ("всезнающие" серафимы, "вселюбящие" херувимы) способна потрясти мир (организованный, так сказать, магией Люцифера, но при этом про́клятый). Однако ему противостоят хитроумные конструкции ("посюсторонняя жизнь") — на возведение которых было вырвано разрешение у Всевышнего этим всесильным отступником, могучим бунтарём, но при этом "светоносцем", Люцифером, "утренней звездой", "утренним сыном" — то есть носителем самого наивысшего звания, какое только может быть, "вне небес", ибо на небе его быть не может, но вне небес оно — всё. Святой же Михаил, этот архангел, если приглядеться к невероятной обрисовке его характера — причём обратим внимание читателя на то, что все качества его не имеют половой определённости — являет собою необоримую, бесполую небесную "энергию" или, учитывая его высокие качества как могучего "непорочного воителя", мы отмечаем, что он носит защитную . . . но одновременно и воинственную кольчугу отрицания — того "отказа от творения", о котором говорят гностики. Это ещё один . . . "миф в мифе", . . . колоссальная "тайна из тайн", которая представляется невозможной и противоречивой. Неисповедимой, как сам Апокалипсис. Не подлежащей откровению, как само "Откровение" (p. 213).[61]
И, тем не менее, эта необъяснимая и неизреченная тайна будет и объяснена, и раскрыта с помощью восточных учений. Но, разумеется, в том виде, в каком её описывает этот не только эрудированный, но ещё и парадоксально мыслящий автор книги "Фаллицизм", ни один непосвящённый смертный никогда в жизни не догадается, к чему он на самом деле клонит в этих своих замечаниях.
| 239 | 239 |
всю ярость своего богословия против светозарного бога-звезды, "утреннего сына" — Люцифера, стремясь погасить его блеск. Тем самым она породила и колоссальнейший из всех своих парадоксов[62] — Свет, который является чёрным и зловещим. В результате миф этот пустил столь глубокие корни в почве слепой веры, что в наши дни ни один человек — даже из числа тех, кто нисколько не разделяет догматы церкви и открыто хохочет над её изобретением в виде сатаны с рогами и копытами — уже не может набраться храбрости и во всеуслышание признать, что образ Люцифера восходит к древнейшему из всех преданий, какие только существуют на земле.
В двух словах предание это сводится к следующему. Говоря полуэкзотерическим языком, "первородному" Всевышнего — Fiat Lux,[63] — то есть всем ангелам первородного Света — было велено приступить к творению. Однако треть из них отказалась и взбунтовалась. Остальные же — такие, как Фетахил — подчинились, но труд их завершился самым сокрушительным фиаско.
Для правильного понимания физического смысла их отказа и неудачи необходимо глубоко исследовать восточную философию и погрузиться в её дух, необходимо познакомиться с фундаментальными принципами мистицизма веданты и осознать, что приписывать те или иные функциональные действия бесконечному и абсолютному божеству — глубочайшая ошибка.
Эзотерическая философия утверждает, что в периоды сандхьи[64] центральное Солнце испускает из себя творящий Свет — так сказать, пассивно.[65] Причинность этого явления сокрыта. И лишь в периоды активности бытия казуальность порождает поток нескончаемой энергии, и вибрирующие токи её становятся всё активнее и мощнее на каждой последующей ступеньке семеричной лестницы бытия,[66] по которой они спускаются. И тогда становится понятным, почему процесс сотворения — а точнее, ваяния — организма вселенной со всеми её отдельными единицами, принадлежащими к каждому из семи царств [природы], потребовал появления разумных существ — существ, которые и стали неким коллективным существом или богом-творцом. К этому моменту они уже успели дифференцироваться из абсолютного Единого, но, как и Единое, они не имели ничего, что связывало бы их с качественно обусловленным тварным миром.[1]
Интересно, что в ватиканской рукописи каббалы — той единственной копии (в Европе), которая, как говорят, принадлежала графу Сен-Жермену — содержится самое полное изложение этого учения, включая и весьма любопытный его вариант, которого придерживались люцифериане[2] и другие гностики. И в этом пергаменте семь солнц жизни перечисляются в том же порядке, что и в Саптасурье.[67] При этом в других изданиях каббалы, доступных в публичных библиотеках, указаны только четыре,[68] да и те обозначены там в достаточно завуалированных выражениях. Но даже и это заниженное число достаточно убедительно свидетельствует о едином источнике происхождения этого учения, поскольку эта четвёрка обозначает четверичную группу дхьян-чоханов, а следовательно, сама идея эта восходит к Тайному арийскому учению.
[1] "Тварным миром" — то есть созданным, разумеется, из вечной субстанции, материи, которая уже существовала до этого, ибо, с точки зрения наших учений, субстанция эта представляет собой безграничное и вечно сущее пространство.
[2] Люциферианство[69] — секта, существовавшая в IV веке, члены которой якобы проповедовали идею того, что душа представляет собой то плотское тело, которое передаётся ребёнку отцом, а существовавшая ещё ранее (II в. н.э.) религиозная секта лукианистов проповедовала, помимо этого, ещё и то, что животная душа не является бессмертной, и в своих философских взглядах выступали с позиций подлинно каббалистических и оккультных учений.
| 240 | 240 |
Ведь общеизвестно, что каббала возникла вовсе не у иудеев, которые заимствовали все свои идеи у халдеев и египтян.
Таким образом, даже в ставших ныне экзотерическими учениях каббалы говорится о существовании центрального Солнца, а также о трёх вторичных, каждое из которых существует в своей солнечной системе — включая и нашу собственную. Как показано в весьма здравой, но написанной с чересчур материалистическим уклоном книге "Новые аспекты жизни и религии"[70] — этом своде каббалистических учений, глубоко продуманных и усвоенных автором:
"Это центральное солнце . . . выступало для них (так же, как и для ариев — Е.П.Б.) тем центром покоя, из которого в конечном счёте исходит любое движение вообще. Вокруг этого центрального солнца . . . вращается . . . первое из трёх [вторичных] солнц системы . . . на полярном плане . . . второе — на экваториальном" . . . и только третье является нашим видимым солнцем. [71] "Эти четыре солнечных тела и являются теми самыми органами, от деятельности которых зависит всё, что человек называет тварным миром, эволюцией жизни на планете, земле. А те каналы, по которым передаётся влияние этих тел на Землю, они (каббалисты — Е.П.Б.) считали электрическими" (p. 287). . . . "Истекающая из центрального солнца[1] лучистая энергия образовала землю в виде водяного шара". Эта "водяная сфера, составлявшая ядро планетарного тела" проявляла одну тенденцию: "она стремилась к (центральному — Е.П.Б.) солнцу, в зоне притяжения которого была создана. Однако эта лучистая энергия одинаково электризовала и солнце, и нашу планету, а потому и удерживала их от сближения друг с другом, и тем самым она преобразовала прямолинейное движение шара в его вращательное движение вокруг центра притяжения, которого вращающаяся планета (земля — Е.П.Б.) таким образом и стремилась достичь. . .
. . . В этой органической клетке[72] нашло удобную для своей деятельности среду наше видимое солнце и положило с её помощью начало животному (одновременно доводя до состояния зрелости растительное) царству, а в конце концов поставило во главе него человека, в котором через одушевляющую деятельность этого царства оно зародило психическую клетку. Однако человек, поставленный во главе животного царства, во главе всякой твари, оставался лишь животным, лишённым души, тленным человеком. А значит, такой человек, . . . даже будучи венцом творения, своим появлением ознаменовал бы лишь конец творения, поскольку достигшее в нём своей кульминации творение в случае его смерти неизбежно вступило бы в стадию распада" . . . (p. 289).
Мы привели здесь эту точку зрения каббалистов для того, чтобы продемонстрировать абсолютное сходство по духу их позиции с позицией восточного учения. Истолкуйте или дополните учение о семи солнцах системой семи планов бытия, в которых "солнца" выступают центральными телами, и вы получите семь ангельских планов,
[1] С этим "центральным солнцем", о котором говорят оккультисты, вынуждена считаться и наука в своих астрономических исследованиях, поскольку она не может отрицать факта существования в звёздном пространстве Млечного Пути некоего центрального тела — некой незримой загадочной точки, вечно скрытого центра, к которому испытывает притяжение и наше солнце и наша [солнечная] система, но восточными оккультистами это "солнце" описывается иначе. Если западные и иудейские каббалисты (и даже некоторые набожные современные астрономы) полагают, будто на этом солнце как раз и пребывает верховное божество — и именно с этим солнцем связаны все волевые действия Бога, — то, по утверждению восточных посвящённых, надбожественная эссенция неведомого Абсолюта разлита равномерно по всем сферам и местам [космоса], а значит, "центральное солнце" представляет собой не что иное, как центр мировой жизни-электричества; тот резервуар, в котором и сосредоточено это божественное сияние,[73] дифференцирующееся в начале каждого сотворения мира. И хотя оно по-прежнему пребывает в состоянии лайя, то есть в нейтральном состоянии, это "солнце", тем не менее, является единым центром жизни, никогда не перестающим притягивать к себе и излучать своё сияние.
| 241 | 241 |
и общее их "воинство" — коллектив богов всех этих планов (см. комментарий к стансу VII, том I[74]). Они образуют головную группу, состоящую из четырёх классов [богов]: от совершенно бестелесных до полутелесных, и каждый из этих классов — очень по-разному и в зависимости от произвольно устанавливаемых ими связей и функций — напрямую связан с нашим человечеством. Всего этих классов три, но они синтезируются в четвёртом (первом и наивысшем) — он и называется "центральным солнцем" в только что приведённом каббалистическом учении.
Здесь-то и лежит огромное различие между семитской и арийской космогониями — первая материализует, очеловечивает тайны природы, тогда как вторая наполняет материальность духовностью, и любая физиология у неё всегда подчиняется законам метафизики. Так, хотя седьмой принцип — чистейший, каким могут быть только лишённый всякой дискретности элемент и не имеющее ничего личностного Единое, — и достигает человека на протяжении всех фаз бытия, но он проходит через (а не из, как учит каббала) центральное духовное Солнце и группу номер два (полярное Солнце), которые совместно излучают в человека его атму. Что же касается группы номер три (экваториального Солнца), то она скрепляет буддхи с атманом и с наивысшими качествами манаса, тогда как группа номер четыре (дух нашего видимого невооружённым глазом солнца) наделяет человека манасом и его носителем, кама-рупой (то есть телом страстей и желаний) — двумя элементами ахамкары, которые формируют индивидуализированное сознание, личное эго. И, наконец, триединый дух Земли выстраивает физическое тело, притягивая к нему ду́хов жизни и формируя его линга-шариру.
Всё в мире происходит циклически, и эволюция человека не является здесь исключением, но вся последовательность его формирования подробно описывается именно в восточных учениях — в каббале же содержатся лишь отдельные намёки.
Вот что говорится в "Книге Дзян" о самом первом человечестве, которое выделили из себя бестелесные творцы — "бескостные":[75]
"Вначале было "сотворено" Дыхание, затем — буддхи, а затем — тень-сын (тело). Но где же стержень (средний принцип, манас)? Человек обречён. Взятые сами по себе, это однородно-цельное (недифференцированный элемент) и его вахана (буддхи) — причина беспричинного — оказываются отрезаны от проявленной жизни" — "если только они не сцементированы и не удерживаются вместе[76] средним принципом, носителем личного сознания дживы",
как разъясняется в Комментарии.
Иными словами, эти два наивысших принципа смогут обладать индивидуальностью на Земле, быть человеком, только в том случае, если для них:
(а) имеется ум, манас-эго, орудие для познания себя, и
(б) имеется мнимая земная личность — то есть тело эгоистичных желаний и личностного волеизъявления,[77] — которая могла бы сцементировать целое с физической формой человека как бы вокруг некоего стержня (а это действительно стержень).
Таковыми как раз и являются пятый и четвёртый принципы[1] — манас и кама-рупа, — которые и заключают в себе двойственную личность: истинное бессмертное эго (если ему удаётся ассимилироваться с двумя наивысшими [принципами]) и мнимую и эфемерную личность, так называемое майявическое (или астральное) тело, то есть животно-человеческую душу. При этом оба они должны
[1] Четвёртый и пятый, если считать снизу, начиная с физического тела. Однако они окажутся третьим и четвёртым, если мы будем их считать, начиная с атмы.
| 242 | 242 |
быть тесно слиты друг с другом, без чего невозможно полноценное существование на земле. Возьмите духовную монаду какого-нибудь ньютона и пересадите её в духовную монаду самого безгрешного в мире святого, причём и физическое тело этого святого пусть будет самым совершенным, какое только можно себе представить — тело, состоящее из двух или даже трёх принципов: стхула шариры, праны (принципа жизни) и линга шариры. И что мы получим в результате? При отсутствии у него среднего и пятого принципов мы создадим идиота, ибо в лучшем случае мы получим прекрасное, бездушное, пустое и не имеющее никакого сознания подобие человека. В мозге этого создания не окажется места для "Cogito — ergo sum"[78] — по крайней мере, на нашем плане.
Однако и среди современных исследователей есть люди, уже давным-давно разгадавшие философский смысл предания о "падших ангелах" — исковерканного и обезображенного римской церковью.[79]
". . . царство духов и все действия духов, которые вытекают из их [духов] волеизъявления и являются его следствием, находятся вне пределов царства (божественных — Е.П.Б.) душ и вне сферы действий божества, они противостоят и противоречат этому царству".[1]
Как сказано в тексте [Комментария]:
"При рождении бытия подобное производит лишь подобное и ничего больше. Эволюция же с её ограниченными и обусловленными конкретностями законами начинается позже. Самосущие[2] считаются тварными по причине того, что возникают в луче духа, который проявляется благодаря потенции, заложенной в его никем не рождённой природе, пребывающей вне времени и (ограниченного или обусловленного атрибутами — Е.П.Б.) пространства. Земные же продукты — одушевлённые и неодушевлённые, включая человечество, — ошибочно именуются творениями и сотворёнными: [на самом же деле] они являются продуктами развития (эволюции, развёртывания — Е.П.Б.) неоднородных элементов" (Комм. xiv).
Или вот ещё: —
"Небесные рупы (дхьян-чоханы — Е.П.Б.) создают (человека — Е.П.Б.) в соответствии со своей собственной формой; это — процесс духовного мыслетворчества, наступающего за первой дифференциацией и пробуждением мировой (проявленной — Е.П.Б.) субстанции. Такая форма представляет собой идеальную тень-прообраз "Я" этих небесных руп: таково человечество первой расы".
Поясним эти слова на более ясном примере, ограничившись чисто земными условиями. Задачей первых "дифференцировавшихся эго" — церковь называет их архангелами — было придать первоматерии эволюционный импульс и направить все её формообразующие силы на то, чтобы изваять свои собственные создания. Именно это и имеется в виду в словах и западного, и восточного предания — "ангелам было велено начать творить". После того, как низшие и наиболее материальные силы подготовили Землю, а её три царства вступили на путь развития, дабы "плодиться и размножаться", наивысшие силы — архангелы, или дхьяни, —законом эволюции были принуждены низойти на Землю, чтобы произвести венец её эволюции — человека. Таким образом, "самосотворённые"
[1] См. "New Aspects of Life".[80]
[2] Ангельские духовные сущности, обладающие бессмертием, ибо, пребывая в вечности, лишены каких бы то ни было качественных атрибутов. Однако в периоды своего манвантарного проявления имеют периодическое и качественно обусловленное существование.
| 243 | 243 |
и "самосущие" [послушно] выделили из себя собственные бледные тени. Однако группа номер три — огненные ангелы — взбунтовалась и отказалась присоединиться к своим божественным собратьям.
В индуистской экзотерической литературе все они представлены в виде йогинов, которые оказались столь благочестивы, что вынуждены были отказаться от сотворения [потомства], ибо мечтали оставаться вечными кумарами, "отроками непорочными", дабы по возможности опередить своих собратьев в достижении нирваны — окончательного освобождения.
Согласно же эзотерической интерпретации, этот отказ с их стороны является актом самопожертвования, совершённым как раз во благо человечества. Этим "бунтарям" вовсе не хотелось создавать этакое безвольное и не отвечающее за свои действия человечество, на что согласились "покорные" ангелы. Не привлекала их и перспектива наделения человечества хотя бы временными отражениями их собственных качеств, поскольку качества эти, пусть даже они и принадлежали к совершенно иному и несказанно более высокому плану сознания, не сделали бы человечество более ответственным за свои поступки, а значит, лишь закрыли бы ему все пути к дальнейшему прогрессу.
На земле — на этом самом низшем и наиболее материальном плане бытия — никакая духовно-психическая эволюции невозможна для того, кто — по крайней мере, на этом плане — уже вполне внутренне совершенен и никаких положительных или отрицательных качеств приобрести здесь больше не может. Оставаясь лишь бледной тенью инертного, неспособного к изменению, застывшего в бездвижности совершенства и находясь в плену у единственного пассивного и относящегося к бытию отрицательности[81] атрибута — истинного "я есть то, что я есть",[82] — человечество было бы обречено проводить свою жизнь как бы погружённым в глубокий сон без сновидений. А значит, всё закончилось бы для него неудачей на нашем плане.
Те существа (или существо), обобщённо называемые "элохим", которые первыми произнесли (если и в самом деле это было так) жестокие слова:
"Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно . . ."[83]
могли быть только Иалдаваофом — назорейским демиургом, исполненным ярости и зависти к своим же собственным созданиям. Именно его, Иалдаваофа, отражением и был создан Офиоморф.[84] И в этом случае — даже отталкиваясь от мёртвой буквы текста — вполне естественно смотреть на сатану, змея из Книги Бытия, как на подлинного творца и благодетеля, Отца духовного человечества. Ведь именно он и явился "предвестником Света", светозарным Люцифером, открывшим глаза тем автоматам, которые якобы были сотворены Иеговой. Кем, как не Спасителем, можно считать того, кто первым прошептал эти слова: "В день, в который вы вкусите их, вы будете, как элохим, знающий добро и зло".[85] Враг "мнимого духа", Иеговы,[86] он, согласно истине эзотерического знания, по-прежнему остаётся исполненным вечной любви "посланцем" (ангелом), серафимом и херувимом — многое знавшим, но ещё более исполненным любви и даровавшим нам бессмертие не физическое, но духовное, ибо первое бессмертие лишено всякого движения, и оно обратило бы человека в не ведающего смерти "Вечного Жида".
Как сказано в "Гностиках" у Кинга,
"Иалдаваоф, который в ряде сект почитался Богом Моисея, не являлся чистым духом. Полный честолюбивых планов и гордыни, он отверг духовный свет среднего пространства, предложенный ему матерью, Софией-Ахамот, и вместо этого вознамерился создать собственный мир. С помощью своих сыновей, шести планетарных гениев, он вылепил человека,
| 244 | 244 |
но попытка эта закончилась явной неудачей. Его человек оказался бездушным, невежественным чудовищем, передвигавшимся по земле ползком, подобно земному зверю. И тогда Иалдаваофу пришлось воззвать к своей духовной матери о помощи. Она направила ему луч своего божественного Света, тем самым наделив человека душой. Но тут Иалдаваоф воспылал ненавистью к собственному своему созданию. Под воздействием божественного Света человек воспарил ввысь, в своих устремлениях поднимаясь всё выше и выше, и очень скоро он перестал походить на своего творца, Иалдаваофа, и в нём всё больше проступали черты Верховного Существа, "первочеловека", эннойи. И тогда демиург преисполнился ярости и зависти, и он устремил свой ревнивый взор в бездну материи. Однако вид его, обезображенный страстью, вдруг отразился [в материи], словно в зеркале. Отражение вдруг ожило, и тогда восстал из бездны сатана, змей, Офиоморф — "само воплощение зависти и коварства. Он соединяет в себе всё, что только есть низкого в материи, с чувствами ненависти, зависти и коварством разумного существа из мира духов". [87] }}
Таково предание в экзотерическом изложении гностиков, однако легенда эта при всей своей сектантской ограниченности, тем не менее, несёт в себе глубокий смысл и весьма близка к правде. Это естественный вывод, который следует из мёртвой буквы текста гл. 3 Книги Бытия.
Отсюда же берёт своё начало и легенда о Прометее, похитившем у богов огонь для того, чтобы человечество могло с полным сознанием следовать по пути духовной эволюции и тем самым перестать быть совершеннейшим из всех животных на земле, но превратиться в потенциальных богов и получить ту свободу, которая позволила бы им "силою взять царство небесное".[88]
Отсюда же и та кара, которую Зевс насылает на Прометея, и то проклятие, которому подвергает Иегова-Ил-да-Баоф своего "непокорного сына" — сатану. Ледяные снежные вершины гор Кавказа и неугасимый жгучий огонь и пламя вечного ада. Две крайности, но одна и та же идея — изощрённая пытка в двух вариантах. Огонь рождающий — а персонификацией его выступает Φωσφόρος [Фосфор],[89] астральный огонь и Свет в anima mundi (тот самый элемент, о котором высказался немецкий философ-материалист Молешотт: "ohne Phosphor kein Gedanke", то есть "нет мысли без фосфора"),[90] — сам же и сгорает в бушующем пламени земных страстей. Он породил гигантский пожар, зажжённый его мыслью, ныне уже способной различать добро и зло, но при этом всё ещё остающейся в рабстве у страстей её земного Адама — её терзает коршун сомнений, и сердце грызёт полное осознание происходящего — это в полном смысле Прометей, ибо он представляет собой сознательное, а значит, осознающее свою ответственность существо.[1]
Жизнь как проклятие тяжела, и, тем не менее, за исключением отдельных мистиков-индуистов и суфиев, лишь считанные единицы согласились бы променять все эти муки сознательной жизни, все злосчастья существования, наполненного ответственностью за свои поступки, на начисто лишённое сознания совершенство пассивного (с точки зрения объективного мира) бестелесного существа и даже на статичное состояние мировой инерции, какую мы видим в описании Брахмы, переживающего свою очередную "ночь". Вот, например, фрагмент яркой статьи, принадлежащей перу одного человека,[2]
[1] К истории, связанной с Прометеем, кармой и человеческим сознанием, мы вернёмся ниже.
[2] Этим человеком был англичанин, которого погубил его же собственный эксцентричный гений. Сын протестантского священника, он принял ислам, после чего обратился в самого воинственного атеиста, но после того, как встретил своего учителя, гуру, он впал в мистицизм. Затем он пришёл к теософии, по-прежнему обуреваемый сомнениями и переживавший периоды крайнего отчаяния. Отказавшись от практики белой магии, он обратился к магии чёрной. Рассудок у него помутился, он принял католицизм. Но затем в его жизни произошёл новый крутой поворот, он проклял католическую церковь, вернулся к атеизму и в конце концов умер, осыпая проклятьями всё человечество, знание и Бога, в которого окончательно перестал верить. Располагая всеми необходимыми эзотерическими сведениями, он написал свой очерк "Небесная война", превратив его наполовину в политическую статью, в которой он смешал всё: Мальтуса с сатаной и Дарвина с астральным светом. Да упокоится его . . . оболочка. Жизнь его — это назидание всем оступившимся чела. Его всеми забытая заброшенная могила до сих пор стоит на мусульманском кладбище в Джунагаде, расположенном в индийской провинции Катьявар.[91]
| 245 | 245 |
который стал жертвой случившейся у него страшной путаницы планов бытия и сознания:
"Сатана, или Люцифер, представляет собой активную — или, по выражению Жюля Бэссака, — "центробежную энергию вселенной", понимаемую в космическом смысле. Он — огонь, свет, жизнь, борьба, усилие, мысль, сознание, прогресс, цивилизация, свобода, независимость. Вместе с тем он — боль, которая есть реакция на упоение действием, и смерть — как переворот жизни. Воистину, сатана горит в собственном аду, аду ярости, которую сам же и породил — это всеохватное разрушение той туманности, которая должна была бы уплотниться, чтобы создать новые миры.
Вполне заслуженно он вновь и вновь принимает на себя удары вечной инерции пассивной энергии — этого неумолимого "Аз есмь" — того кремня, из которого высекаются искры.
Как и до́лжно, он . . . и его сподвижники . . . отправляются на сожжение в "море огня", ибо оно есть Солнце (в каком-то лишь одном смысле космической аллегории — Е.П.Б.), питающее жизнью нашу систему. В нём они проходят своё очищение (распад) и переформирование, дабы возможно было подготовить их к иной жизни (воскресенью) — в том самом Солнце, которое, питая нашу землю активным началом, является одновременно родным домом и источником силы мирового сатаны. . .
Для холода же характерен "центростремительный" эффект, что лишний раз доказывает правоту теории Бэссака (изложенной в его сочинении "Дьявол и сатана", "Le Diable et Satan" — Е.П.Б.). Под воздействием холода всё сжимается. . . . Под его действием жизнь впадает в спячку, замирает, мысль застывает, а огонь гаснет. В своём родном "море огня" сатана бессмертен — и лишь в "Нифльхейме" (ледяном аду, описанном в скандинавских "Эддах" — Е.П.Б.) этого "Аз Есмь" существовать он не может. Но при всём при том даже в Нифльхейме тянется какая-то жизнь, которую можно назвать бессмертной, и жизнь эта, должно быть, протекает без особых страданий и вполне себе мирно, ибо она не знает ни сознания, ни активного действия. В царстве Иеговы (будь этот бог именно таким, каким рисуют его нам иудеи и христиане — Е.П.Б.) не случается ни бедствий, ни войн, там никто ни на ком не женится и никто никого не выдаёт замуж, там ничего никогда не меняется, там нет никакого индивидуального сознания.[1] Там всё погружено в дух Всемогущего. Это царство — воплощение совершеннейшего покоя и безропотного повиновения, тогда как царство "главного бунтаря" — это область бесконечных войн и потрясений. . . . . Это (первое — Е.П.Б.)
[1] Автор рисует нам портрет активного, воинственного, насылающего проклятия Иеговы, рассуждая так, будто Иегова и Парабрахман — это одно и то же! Мы привели здесь эту цитату для того лишь, чтобы показать, в чём автор расходится с теософскими учениями. В противном случае её в один прекрасный день могли бы использовать как оружие против нас, что, впрочем, и происходит со всеми нашими публикациями в "Теософисте".
| 246 | 246 |
именно то, что, собственно говоря, понимается под нирваной в теософии. Но, с другой стороны, теософия учит, что, если уж произошёл разрыв с Первоисточником, то воссоединение с ним может быть осуществлено лишь волевым путём — через усилие, — а это является типично сатанинским действием в том смысле, который вкладывается в понятие "сатана" в настоящем очерке".[92]
"Сатанинским" оно является лишь с точки зрения ортодоксальных католиков, ибо теперь человек в состоянии достичь нирваны и небесной гавани божественного покоя, и благодарить за это он должен только прототипа того, кто у христиан со временем превратился в дьявола, — светлых архангелов, дхьян-чоханов, отказавшихся творить [человека] по одной-единственной причине: они хотели, чтобы человек сотворил себя сам и стал бессмертным богом.
В завершение этого несколько затянувшегося комментария мы должны подчеркнуть следующую мысль: Тайное учение утверждает, что все эти огненные дэвы, рудры и "ангелы непорочные", кумары (к числу которых относятся и оба этих архангела — Михаил и Гавриил), эти божественные "бунтари" — а иудеи-позитивисты, которые материализуют всё и вся, называют их "нахаш",[1] то есть "увечными", "неполноценными" — предпочли принять на себя проклятье перевоплощения и на протяжении долгих циклов земного существования рождаться вновь и вновь, чем видеть перед собой этих несчастных (пусть и не сознающих того) существ, выделенных в виде теней из их собратьев с помощью полупассивной энергии слишком духовных творцов.
Если "смысл человеческой жизни состоит не в уподоблении себя зверю или духу, а в очеловечивании себя", то для выполнения этой задачи он должен прежде родиться именно человеком, а не ангелом. А значит, изображённые в предании небесные йогины добровольно предложили себя в качестве жертв, которые они решили принести, дабы спасти человечество — созданное изначально богоподобным и совершенным — и наделить его всеми человеческими страстями и устремлениями. Ради этого им пришлось отказаться от своего естественного высокого положения и, спустившись в нашу глобосферу, взять её в качестве своего прибежища на весь долгий цикл махаюги. Так они променяли своё существование в качестве обезличенных индивидуальностей на жизнь в качестве индивидуальных личностей — блаженство горнего бытия на проклятие земной жизни.
Это добровольное самопожертвование "огненных ангелов", природу которых составляли знание и любовь, было впоследствии представлено экзотерическим богословием в виде "изгнания мятежных ангелов с небес в мрачные бездны ада" — на нашу Землю. В индуистской философии есть учение, в котором содержится намёк на истинный смысл предания: согласно ему, низвергнутые Шивой асуры находятся лишь в промежуточном состоянии и пока ещё только готовятся к обретению более высоких степеней чистоты и избавления от своего
[1] Разъясняя учения каббалы, д-р Г. Пратт отмечает: "Дух представлялся человеку (скорее иудейскому раввину — Е.П.Б.) в виде какого-то существа, не имеющего физического тела, плотной оболочки, то есть в виде чего-то увечного и недостойного, а потому и получил идеографический образ-символ "нахаш", то есть "увечный", "неполноценный". Считалось, что он явился к роду человеческому, чтобы соблазнить его — мужчину посредством женщины. . . . Графически этот "нахаш"-дух изображался в виде змея, поскольку у змея нет конечностей, а потому змей и воспринимался как нечто увечное, порочное и низкое" ("New Aspects," p. 235). [93] Что ж, о вкусах не спорят. Есть те, кто предпочитает видеть в змее, пусть даже и действительно лишённом конечностей, символ мудрости и вечности, а есть те, кому ближе "йод" (י) — весьма "поэтичная" идеограмма Иеговы в каббале — бога-символа мужской производительной силы.[94]
| 247 | 247 |
жалкого положения. Христианское же богословие — утверждающее, что оно основано на камне божественной любви, милосердия и справедливости того, к кому оно взывает как к своему Спасителю, — во исполнение этого своего утверждения самым парадоксальным образом придумало мрачный догмат об аде, превратившийся поистине в архимедов рычаг римско-католической философии.
Что же до раввинической мудрости — а более позитивистской, материалистичной и грубо приземлённой просто трудно себе и представить, ибо она всё опускает до уровня физиологии, — то она называет этих существ "лукавым", а каббалисты, как мы только что сказали, — "нахаш", "увечными", "ущемлёнными", считая их душами, которые, отколовшись на небесах от Всевышнего, по собственному почину бросились в бездну, едва успев появиться на свет, и опередили сроки своего нисхождения на землю ("Zohar", iii., 61, C).[95]
А теперь позвольте мне ещё раз объяснить, что все наши возражения в связи с истинно верной интерпретацией этого предания направлены не против "Зохара" и учения каббалы — поскольку последнее соответствует нашему толкованию, — а лишь против грубых, псевдо-эзотерических разъяснений, исходящих от более поздних каббалистов, особенно от каббалистов-христиан.
"Наши земля и человек", — говорится в Комментарии, — "произведены тремя Огнями", и три их санскритских наименования обозначают "огонь электрический, огонь солнечный и огонь, производимый трением".
Применительно к космическому и человеческому планам три этих вида огня представляют собой дух, душу и тело — три крупнейшие фундаментальные группы, имеющие четыре дополнительных подразделения. Это деление у разных школ бывает разным, и они по своим функциям понимаются как носители, "упадхи", или их ноумены.
В экзотерической литературе они персонифицируются в образах "трёх сыновей несказанной яркости и великолепия". Отцом их является Агни Абхиманин, старший сын космического Логоса, Брахмы, а матерью — Сваха, одна из дочерей Дакши.[1] В метафизическом же смысле под "огнём, порождаемым трением" понимается объединение буддхи и манаса — шестого и пятого принципов, соединённых или крепко сцементированных воедино. Пятый принцип частично слит с монадой и входит в её состав. В физическом смысле этот огонь понимается как творческая искра, зародыш, который оплодотворяет и зарождает человеческое существо.
Согласно легенде, эти три огня (павака, павамана и шучи) были прокляты великим мудрецом Васиштой и осуждены на то, чтобы "рождаться вновь и вновь" (см. "Бхагавата-пурана", iv, 24, 4.) Здесь пока всё достаточно ясно и вопросов не вызывает.
Итак, ПЛАМЕНА — а функции их в экзотерических текстах перепутаны, и они могут именоваться то праджапати, то питри, то ману, то асурами,
[1] Дакша, то есть "разумный, много знающий". "Как правило, это имя ассоциируется с идеей творящей силы".[96] Он — один из сыновей Брахмы и Адити и, согласно другим версиям, является саморождённой силой, которая, подобно Минерве, явилась из тела своего отца. Он является главой праджапати — владык [го́сподов] или творцов бытия. В "Вишну-пуране" Парашара так говорит о нём: "В каждой кальпе (или манвантаре ) Дакша и остальные рождаются вновь и вновь, чтобы каждый раз погибнуть". А согласно "Ригведе", "Дакша произошёл от Адити, а Адити — от Дакши" — это ссылка на вечное циклическое возрождение одной и той же божественной сущности (эссенции).
| 248 | 248 |
то риши, то кумарами[1] и т.д. и т.д., — согласно преданию, лично воплощаются в человечестве Третьей корневой расы и, таким образом, "рождаются вновь и вновь". В эзотерическом же учении они известны под общим названием "асур" и именуются "асу-ра дэвата" или "питар-дэвата" (то есть "богами"), ибо, как уже было сказано, они вначале являлись богами — и при этом наивысшими — и лишь позже стали "не-богами" и утратили своё прежнее высокое положение "духов небес", превратившись в "духов Земли"[2] — причём только в экзотерическом, заметьте, смысле, то есть в ортодоксальной догматике.
Ни один богослов, — а равно и ни один востоковед — так никогда и не разберётся во всех хитросплетениях генеалогии праджапати, ману и риши и не разглядит их прямой связи — а вернее, их взаимосвязи, корреляции — с богами, пока в руках у него не окажется верного ключа к древнейшей космогонии и теогонии, а ключ этот был когда-то общим у всех народов земли. Мы видим, как все эти боги и полубоги вновь и вновь рождаются на земле, рождаются в различных кальпах и в виде столь же разнообразных личностей. Кроме того, у каждого из них ясно прослеживается своя собственная карма и отчётливо видна вся цепочка причин и следствий [в их судьбах].
Теперь читатель понимает, что мы не могли приступить к разъяснению других стансов сразу, ибо нам было абсолютно необходимо сначала доказать, что сыны "тёмной мудрости" — пусть и отождествляемые с теми архангелами, которых богословие предпочитает называть "падшими", — имеют точно такую же, если не более, божественную и чистейшую природу, чем все эти михаилы и гавриилы, столь громогласно прославляемые церковью. В нашей "древней Книге"[97] подробно рассматриваются различные стороны жизни астрального мира, которые в данный момент окажутся совершенно непонятными читателю. А потому оставим объяснение этих вопросов на более позднее время и ограничимся лишь простым упоминанием о существовании Первой и Второй рас.
Но на расе Третьей — той корневой расе, в которой произошло разделение полов и которая первой была одарена разумом, — мы должны остановиться подробнее. Поскольку человечество развивается параллельно со своей глобосферой и поскольку за прошедшие к этому моменту более сотни миллионов лет глобосфера эта успела обрасти плотной "коркой", то это значит, что уже первая человеческая субраса начала материализоваться или, так сказать, уплотняться. Но, как сказано в стансе, "внутреннего человека (обладающей сознанием сущности — Е.П.Б.) всё ещё не было".
Эта "наполненная сознанием сущность", как учит оккультизм, происходит из — да нет, во многих случаях она сама в чистом виде и является — той самой эссенцией, тем esse, которым обладали эти высокие Разумы, неумолимым законом кармы осуждённые на перевоплощение в нашей нынешней манвантаре.
[1] Ни один из этих разрядов существ ни в чём не отличается от питри, "прародителей", как сказано у Ману (iii. 284). "Премудрые зовут наших отцов "васу", наших праотцов — "рудрами", а прадедов наших отцов — "адитьями", как гласит один из текстов вед (или "вечный текст вед", как сказано в другом переводе[98]).
[2] Как установил покойный Дж. Смит на основании письменных источников вавилонских цилиндров, в халдейской теогонии дело обстояло точно таким же образом. Иштар — "древнейший на небе и на земле". "Ниже него располагаются "Игиги" ("ангелы небес") и "Ануннаки" ("ангелы земли"). А ещё ниже идут различные категории духов и "гениев" по имени Седу, Вадукку, Экиму, Галлу и др. — одни из них были добрыми, другие злыми" (см. "Babylonian Mythology"[99]).
| 249 | 249 |
(б) Этот стих (39-й) касается исключительно расовой классификации. Строго говоря, учение эзотерической философии представляет собой модификацию учения о полигенезе. В самом деле, с одной стороны оно говорит о едином источнике происхождения человечества, коль скоро все его первопредки или "творцы" представляли собой божественных существ — пусть и принадлежавших к различным классам своей иерархии и обладавших различной степенью совершенства, — но, с другой стороны, человечество всё-таки родилось в семи различных центрах существовавшего в тот период материка
Хотя человечество и возникло из единого источника, его разные представители по указанным причинам всё же сильно различались между собой заложенным в них потенциалом, умственными способностями, внешней (или физической) формой и другими характеристиками, которые должны были у них развиться в будущем.[1]
Что касается цвета их кожи, то в "Линга-пуране" содержится весьма показательная в этом смысле легенда. Например, кумары — так называемые боги-рудры (о них см. ниже) — это воплощения Шивы, разрушителя (внешних форм), именуемого также Вамадэвой. Последний — будучи одним из кумар, то есть "вечно непорочным" и целомудренным юношей — в каждой великой манвантаре рождается из Брахмы и "в очередной раз становится четырьмя". Эти слова указывают на существование четырёх крупных групп человеческих рас, различающихся между собой цветом кожи и типом, которые имели три главных разновидности. Так, в 29-й кальпе — в данном случае это указание на трансформацию и эволюцию человеческой формы, которую Шива всё время разрушает и периодически переделывает вплоть до наступления великого поворотного пункта всей манвантары примерно в середине Четвёртой расы (расы атлантов) — так вот в 29-й кальпе Шива, будучи Шветалохитой, главным или корневым кумарой, изменяет свой цвет кожи: из луноликого он становится белоликим; в ходе следующей трансформации кожа у него становится красной (и в этом экзотерическая версия расходится с эзотерическим учением); в третий раз кожа у него становится жёлтой, а в четвёртый — чёрной.
Сегодня эзотерическое учение сводит все семь разновидностей вместе с их четырьмя главными группами лишь к трём чётко выраженным первым расам человечества — ибо оно не принимает в расчёт Первую расу, которая не обладала ни собственным типом, ни цветом кожи, хотя и имела колоссальную по своим размерам форму, не относящуюся, строго говоря, к объективному миру.
Эволюция этих рас, процесс их формирования и развития протекали одновременно и параллельно с эволюцией, формированием и развитием трёх геологических слоёв, которые и играли главную роль в определении цвета кожи того или иного человечества наряду с другим важным фактором — климатическими условиями тех зон. В зависимости от цвета кожи в эзотерическом учении выделяются следующие три основные группы человечества: красно-жёлтые, чёрные и светло-коричневые.[2] Так, к примеру, все арийские расы — цвет кожи которых сегодня имеет самые разные оттенки: от тёмно-коричневого, почти чёрного, а также красного и светло-коричневого до самого белого со слегка кремоватым оттенком — принадлежат, тем не менее, к одному и тому же стволу, к Пятой корневой расе, и восходят
[1] Кто-то из них занимал более высокое, а кто-то — более низкое [эволюционное] положение в зависимости от индивидуальной кармы различных воплощавшихся монад, которые и не могли все относиться к одному и тому же классу по своей чистоте, учитывая их прежние рождения в других мирах. Этим и объясняются различия между расами, низкий уровень развития дикарей и характеристики других разнообразных представителей человечества.
[2] "В человеческом организме", — пишет Поль Топинар (см. англ. издание "Антропологии" с предисловием профессора Поля Брока[100]), — "существует три фундаментальных цветовых элемента — а именно: красный, жёлтый и чёрный, которые в различной смеси с белым цветом ткани создают всё то многообразие оттенков, которые мы наблюдаем в семье человечества". Вот вам ещё один пример того, так наука ненароком подтверждает то, о чём говорит оккультизм.
| 250 | 250 |
к одному-единственному предку, который в индуистской экзотерической литературе носит обобщённое имя "ману Вайвасвата". Он — и это нужно запомнить — является обобщённым образом мудреца, жившего, по преданию, более 18 миллионов лет тому назад,[101] а также 850 тыс. лет тому назад — то есть во времена погружения под воды океана последних остатков когда-то великого материка Атлантиды[1] (о корневых ману и ману-сеятелях см. ниже). Кроме того, по преданию, он продолжает жить и сегодня, в порождённом им человечестве (см. в конце комментария к этому стансу раздел "Первые ману человечества"[102]).
Светло-жёлтым был цвет кожи у первого плотного человечества, возникшего во второй половине эпохи Третьей корневой расы (после того, как оно приступило к размножению половым путём, о чём было сказано выше), когда и закрепились все последние изменения. Действительно, именно на этот период времени и приходится последняя трансформация, сделавшая человечество точно таким, каким мы видим его сегодня — только тогда он отличался более крупными размерами.
Эта раса положила начало Четвёртой расе — ибо "Шива" неуклонно трансформировал "почерневшую от греха" часть человечества, превратив её сначала в красно-жёлтые (краснокожие индейцы и монголы являются их потомками) и наконец в светло-коричневые расы — именно они вместе с жёлтыми расами сегодня и составляют подавляющее большинство человечества. Эта легенда из "Линга-пураны" удивительна тем, что показывает, насколько велики были познания древних в области этнологии.
Читая строки, посвящённые этой "последней трансформации", пусть читатель задумается вот над чем: если всё это случилось целых 18 миллионов лет тому назад, то на сколько же миллионов лет больше должно было потребоваться человечеству, чтобы подойти к этой финальной стадии? И если процесс постепенного уплотнения человека протекал pari passu с уплотнением земли,[103] то сколько же миллионов лет должны были длиться эпохи Первой, Второй и первой половины Третьей рас?
В самом деле, до того, как достичь своего последнего твёрдого состояния, Земля пребывала в состоянии относительно тонком. Кроме того, учения архаичной древности сообщают нам и о том, что в середине эпохи лемуро-атлантов — то есть по истечении периода трёх с половиной рас с момента возникновения человека — Земля, человек и всё, что только существовало в нашей глобосфере, имело уже намного более грубую и более материальную природу, но при этом, например, кораллы и некоторые морские раковины продолжали находиться в наполовину желатиноподобном, астральном состоянии.
За те циклы, что минули с тех пор, мы уже успели продвинуться дальше вперёд — по противоположной, восходящей дуге эволюции. Мы уже успели сделать несколько шагов в направлении своей дематериализации, как выразились бы спиритуалисты. И Земля, и мы сами, и всё остальное уже успело с тех пор чуть-чуть размягчиться — увы, не стали исключением даже наши мозги!
Однако некоторые теософы не согласны с этим, полагая, что наши описания эфирообразной Земли, какой она была даже 15-20 миллионов лет тому назад, расходятся с данными геологии, которая, дескать, утверждает, что на Земле и в те времена всё так же дули ветра, так же выпадали дожди, так же разбивались волны о берег моря, а пески всё так же перемещались с места на место и собирались в пустыни,
[1] Следует хорошо запомнить, что наше выражение "последние остатки" относится к ещё сохранявшимся на тот момент областям "великого материка", а вовсе не к многочисленным островам, существовавшим одновременно с самим материком. Одним из этих материковых "остатков" являлся, например, и тот "остров", о котором рассказывает Платон. Остальные же в разные исторические периоды успели к тому времени уйти под воду. Одно из оккультных "преданий" гласит, что погружения такого рода происходят в периоды затмения "духовного солнца".
| 251 | 251 |
и т.д. и т.д. Одним словом, и в те времена — "уже в самые первые века геологических эпох, к которым относятся древнейшие породы палеозоя" — действовали те же самые природные факторы, какие мы наблюдаем и сегодня.
На эти возражения мы можем ответить следующим образом. Во-первых, каким временем датирует геология эти "древнейшие породы палеозоя"? А во-вторых, что мешало ветрам дуть, а дождям выпадать и волнам (угольной кислоты, судя по тому, что имеет в виду наука) разбиваться о берег на полуастральной, то есть вязко-тягучей, Земле? В оккультной терминологии слово "астральный" не обязательно значит тонкий, словно дым. Слово это скорее означает "звёздный", "светящийся" или "прозрачный" и находящийся в самой различной и разнообразной степени [сгущённости] — от густо-туманного до вязко-тягучего состояния, как мы только что отметили.
На это следует новое возражение: но как тогда наша астральная Земля могла бы влиять на остальные планеты нашей [солнечной] системы? Разве сегодня не может весь этот процесс нарушиться, если внезапно исчезнет сила притяжения у одной из планет?
Возражение это, однако, не имеет под собой никакой почвы, поскольку в состав нашей системы входят планеты, разные по возрасту: какие-то старше, какие-то младше. Одни (как Луна) уже умерли, другие находятся в стадии формирования, как бы ни возражала против этого астрономия. Да, впрочем, астрономия никогда и не утверждала, насколько нам известно, будто все планеты нашей системы возникли и развиваются синхронно. Предгималайские тайные учения в этом вопросе отличаются от индийских концепций. Так, оккультное учение индуизма утверждает, что возраст человечества ману Вайвасваты составляет 18 с лишним миллионов лет. Мы говорим: да, это так, но лишь в том случае, когда мы говорим о физическом или примерно физическом человечестве, возникшем в конце эпохи Третьей корневой расы. Однако до тех пор человек (а вернее, его туманообразный призрак) вполне мог существовать и на протяжении 300 миллионов лет, кто знает? — нам ведь не открывают цифр, которые и сегодня и дальше будут храниться Учителями оккультного знания в тайне, как об этом справедливо сказано в "Эзотерическом буддизме".[104] А кроме того, если в индуистских пуранах говорится об одном-единственном ману Вайвасвате, то мы утверждаем, что таковых было несколько, а само это имя служит общим наименованием для нескольких фигур (см. выше).[105]
А теперь следует сказать ещё несколько слов о физической эволюции человека.
Сноски
- ↑ См. "Человек: фрагменты забытой истории" ("Man: Fragments of Forgotten History" [by Two Chelas]), 1885: “Четвёртая раса — атланты”, pp. 74-88 (Chapter VI) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary: "Асура. "Духовный, божественный". В древнейших частях "Ригведы" это слово используется применительно к верховному духу . . . Впоследствии оно приобрело диаметрально противоположный смысл и стало сегодня обозначать некоего демона, врага богов" — p. 27 (SDR, TUP).
- ↑ См. выше с. 172, станс VII, 27: "(И тогда) раса Третья стала ваханой (вместилищем) для владык мудрости. Создала она "сынов воли и йоги", с помощью крияшакти создала она их, отцов пресвятых, праотцов всех архатов".
- ↑ Крияшакти.
- ↑ "Книга Еноха", Казань, 1888, с. 123, II, VII, 1: "И они взяли себе жён . . . и научили их волшебству и заклинаниям" (перевод А. Смирнова).
- ↑ The Book of Enoch, Laurence: "В подтверждение связи, существующей между "Книгой Еноха" и христианством, мы собрали здесь выражения и мысли "Книги" в сопоставлении с соответствующими фрагментами из Нового Завета" — p. xxv ["Введение" (Introduction)]. "Как мы показали, существует 14 случаев параллелизма между фрагментами из "Откровения" и стихами из "Книги Еноха" — pp. xxvii-xxxiii.
- ↑ Иез. 28, 14.
- ↑ Ин. 12, 31.
- ↑ Еф. 2, 2.
- ↑ Аполлион (греч.) — "губитель". Он же Аваддон . . . Употребляется в Ветхом Завете синонимом смерти и преисподней: "Аваддон и смерть говорят..." (кн. Иова XXVIII, 22), "Преисподняя и Аваддон" (Притч. Сол. XV, 11). В Откровении Св. Иоанна (IX, 11) А. представляется особым духовным существом, как ангел бездны, "имя которому по-евр. Аваддон, по-гречески Аполион" (Энц. словарь Брокгауза и Ефрона).
- ↑ Anna Bonus Kingsford and Edward Maitland, "The Perfect Way, or The Finding of Christ," 1888.
- ↑ Marie, Countess of Caithness, Duchesse de Pomár, "Mystery of the Ages," 1887.
- ↑ Sir Edwin Arnold, "Light of Asia," 1879.
- ↑ Augustus Le Plongeon, "Sacred Mysteries Among the Mayas and the Quiches", 1886, p. 16
- ↑ "О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: "се, идёт Господь со тьмами святых [Ангелов] Своих — сотворить суд над всеми" (Иуд. 14-15). Ср.: Енох, 2, 26, 2: "Се, идёт он со тьмами святых Своих — сотворить суд над всеми".
- ↑ И в латыни слово "tortuosus", и в английском языке слово "tortuous" имеют два значения: 1) "извивающийся"; и 2) "хитрый", "изворотливый".
- ↑ См. Des Esprits — 2:343 (SDR, TUP).
- ↑ "Павший, как молния" (лат.). См. Des Esprits: ". . . змей, "павший сверху, deorsum fluens", владел "ключами к царству мёртвых", τοῦ θάνατοῦ ἀρχὴ, вплоть до того самого дня, пока, изгнанный силой Спасителя, он не "спал, как молния, cadebat ut fulgur" — 2:343 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Письма Павла и Amicus" ("The Letters of Paul and Amicus" [by Benjamin Ferris], 1823: ". . . имя Божие означает его мудрость, силу и благость" . . . Когда "семьдесят [учеников] возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем (Лк. 10, 17). . . . Где бы ни встречалось слово "имя", очевидно, что под ним подразумевается божественная сила . . . " — p. 447 (SDR, TUP).
- ↑ "Змей, павший свыше (или сверху)".
- ↑ То есть божественной мудрости.
- ↑ См. Qabbalah, Myer, 1888: ". . . хохма есть Сын. Эта сфира происходит от Отца-кетер и Матери-бины. . . Плодом этого является мудрость, или Знание . . . Хохма есть Слово, греческий Логос . . . Он пассивен и лишь получает то, что приходит свыше . . . Он активно облучает собою всё, что находится внизу . . ." — pp. 262, 281 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Трижды Величайший Гермес" в пер. Дж. Мида ("Thrice-Greatest Hermes", tr. G. R. S. Mead), 1906: "Но величайшей тайной для Филона оставалось . . . сокровенное венчание, мистический союз души как женского начала и Бога как начала мужского . . . Филон первым сформулировал идею, согласно которой Слово . . . рождается из вечно девственной души, которая способна зачать лишь благодаря Богу-Отцу, который изливает в неё свои умопостигаемые лучи и божественное семя, порождая таким образом своего единственного возлюбленного Сына, космос" — 1:216, 219 (Prolegomena, VIII) (SDR, TUP).
- ↑ Divine Pymander, Everard: "Но Отец всего сущего. . . породил Человека по своему подобию . . . и, преодолев границы Кругов, . . . [он] проявил родившуюся внизу природу . . . И Природа, которая теперь заключала в себе всё, что она так сильно любила, всё объяла собою, и они слились друг с другом, ибо они любили друг друга" — pp. 10-11 (Poemander, §§ 18, 22, 25-26) (SDR, TUP).
- ↑ Мф. 23, 27.
- ↑ См. Откр. 19, 7, 8: " . . . наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых".
- ↑ См. там же, 18, 21, 23, 24: " И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его. . . и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы. И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле".
- ↑ "Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию".
- ↑ Мф. 10, 5.
- ↑ "И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним всё бывает в притчах".
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: ". . . существует сотня различных наименований для этих неимоверно могучих рудр . . . {примеч.: "В начале кальпы Брахма сотворил двенадцать богов, называвшихся джаями, в качестве своих посланцев и помощников в деле сотворения мира. Однако, погрузившись в медитацию, они не исполнили его повелений. За это он обрёк их на повторное рождение в каждой манвантаре"}" — 2:24-5, 26 при меч. (i.15) (SDR, TUP).
- ↑ О "пламенах" (агнишваттах) см. выше станс VII, 13.
- ↑ См. в части II ниже раздел "Миф о "падших ангелах" в его различных аспектах".
- ↑ См. "Письма Махатм" ("The Mahatma Letters," K.H., Letter XIV — “Supplementary Notes”). В русском издании: письмо № 65, "Добавочные записи".
- ↑ The Perfect Way (Appendix XV “The Secret of Satan”).
- ↑ Там же, p. 369.
- ↑ Там же, pp. 370-371.
- ↑ См. Э. Рейвеншоу, "О крылатых быках, львах и иных символических изображениях из Ниневии" (E. C. Ravenshaw, “On the Winged Bulls, Lions, and Other Symbolical Figures from Nineveh,”) 1856: "Безграничное время" — "Заруа Акерене" в Зенд-Авесте описывается как "вечно парящая птица". . . Снабжённый крыльями круг стал считаться символом активного творца Ормазда . . ." — pp. 115-116 (Journal of the Royal Asiatic Society, v. 16) (SDR, TUP).
- ↑ Это явная опечатка. Очевидно, что здесь имеется в виду не Будда, а Будха.
- ↑ "Эта гора ассоциировалась с луной, а её название связывает её с финикийским лунным божеством Сином" (G. de Purucker, ETG).
- ↑ The Perfect Way: "(10) Способность духа к бесчисленным перевоплощениям, чувство вражды к человеческой природе, нескончаемые биение и ток желания — (11) всё это присуще ему — тому, кто несёт на плечах своих всех богов, кто утверждает столпы Неизбежности и Рока".
- ↑ Там же, pp. 370-371.
- ↑ См. Jehuda ha-Levi, "Das Buch Kusari", tr. & cm. David Cassel, 1869, pp. 39-40 (iv.25). См. тж: J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — VI,” June 1886, pp. 266, 268, 269 (Masonic Review, v. 65) (SDR, TUP).
- ↑ Более подробно об этом см. выше с. 40.
- ↑ The Perfect Way, p. 371 примеч. (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 371 (примеч.).
- ↑ См. Pistis-Sophia, Meade: ". . . София . . . испустила из себя в виде эманации семьдесят логосов — небесных посланцев (ангелов) . . . Тогда для душ демиург сотворил тела из материи (вещества, hylic) . . . Иалдаваоф — это демиург в системе валентинианской школы . . . Иалдаваоф, творец материального мира, отождествлялся с Иеговой и Сатурном . . . " — p. 235 [комм.], p. 497 [комм.] (Lucifer, v. 6)
- ↑ Там же: "И дабы сыны его не прислушивались к этому голосу [Софии], Иалдаваоф предложил им слепить человека . . . И привели они его к отцу своему Иалдаваофу, который вдохнул в него "дыхание жизни" . . . " — p. 497 [комм.].
- ↑ См. ниже, c. 307 (по нумерации страниц англ. изд-я).
- ↑ "Жизнь и Свет".
- ↑ Le Pimandre", de Foix, p. 15 (SDR, TUP).
- ↑ Правители мира (лат.). См. тж: Des Esprits: "поддерживатели вселенной (κοσμοκρατορες), правители мира (rectores mundi), ангелы небесных сфер" — 2:294 (SDR, TUP).
- ↑ Откр. 8, 2: "И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом". Ис. 63,9: "Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их". См. тж: "Calmet’s Dictionary of the Bible", 1830: "[В Откр. 8, 2-3] Иоанн увидел семь ангелов, которые стояли пред Богом. В очень древней книге, "Завещания двенадцати патриархов", они называются ангелами лика Господня" (SDR, TUP).
- ↑ "Теодицея — или оправдание Бога — есть название одного из сочинений Лейбница ("Essai de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal", 1710), пpиобретшее значение общего термина для выражения задачи примирить существование зла в мире с благостью, премудростью, всемогуществом и правосудием его Творца" ("Энц. сл. Бр. и Ефр.").
- ↑ См. Des Esprits: ". . . тот, что носит имя "Ангела Великого Совета" и которого они (ангелы) считают своим главой, caput angelorum ("главой ангелов") и ангелом Великого Совета" — 2:338 (SDR, TUP).
- ↑ См. выше с. 227, станс X, 38: "Боги сделались небогами (суры стали а-сурами)".
- ↑ См. Р. Бозвелл, "Эволюция ангелов и демонов" (R. B. Boswell, “The Evolution of Angels and Demons,” Aug. 1900): "Согласно жившему во втором веке (?) автору 1 Тим. (3, 6), диавол был осуждён за гордыню или самомнение" — p. 497 (Open Court, v. 14) (SDR, TUP). См. также: 1 Тим. 3, 2,6: "Но епископ должен быть непорочен . . . Не [должен быть] из новообращённых, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом". В новом переводе Библии (2011 г.) эти стихи изложены так: "Итак, руководителем церкви должен быть человек безупречной жизни . . . Он не должен быть из новообращённых, не то раздуется от важности и навлечёт на себя ту же кару, что и дьявол".
- ↑ См. Des Esprits: "Треть всего сонма небесного оказалась сброшенной вниз . . . Неисчислимое множество ангелов . . . позабыло о своём Творце и в бездне своей гордыни вообразило, будто никто не в силах воспротивиться им" — 2:340, 344 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Вэнс Кеннеди, "Исследование природы и родства античной и индуистской мифологии" (Vans Kennedy, "Researches into the Nature and Affinity of Ancient and Hindu Mythology"), 1831: "После того как дайтьям и данавам [асурам] было отказано в напитке бессмертия, . . . они пришли в ярость и тут же схватились за оружие . . . и могучий Бали [царь дайтьев] повёл свои войска против сур . . . Индра и боги . . . воззвали о помощи к Хари [к Вишну в его облике Шивы]" — pp. 360, 362 (SDR, TUP).
- ↑ "Но даже если у падших ангелов и был предводитель . . . " — см. Éliphas Lévi, "Histoire de la Magie", 1860.
- ↑ Jennings, Phallicism, pp. 212-213.
- ↑ См. Éliphas Lévi, "Histoire de la Magie" — "Но разве означает это, что небесный Люцифер, Утренняя Звезда божественного разума, превратился в факелоносца адского пламени? Разве имя Светоносец могло бы быть по справедливости присвоено ангелу лжи и тьмы? Думаем, что нет" — p. 195 (SDR, TUP).
- ↑ Да будет свет! (лат.).
- ↑ "Сумерки".
- ↑ См. T. Subba Row, “Notes on the Bhagavad Gita — I,” Feb. 1887: "Все религиозные философы сходятся в том, что эта Первопричина вездесуща и вечна. Далее, она переживает периоды активности и пассивности. С наступлением космической пралайи (растворения) она теряет активность, а с началом эволюции она возобновляет свою активность. Но даже сама подлинная причина этой активности и пассивности не поддаётся пониманию нашим умом . . . Например, Солнце можно уподобить Логосу. Оно излучает свет и тепло, но теплота его и энергия существуют в пространстве в каком-то неведомом нам состоянии . . . Именно таков был взгляд на Солнце у древних философов" — pp. 302, 304-5 (The Theosophist, v. 8) (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer: "Учения об эйн-софе придерживается и Филон Иудей, . . . полагая, что бесконечное совершенное верховное Божество не есть нечто сущее . . . А потому, как и каббалисты, он формулирует необходимость вмешательства ряда промежуточных причин [факторов] или энергий . . . Посредством этих духовных сил Божество, утверждал он, и действует во вселенной. Это были его исполнители, логосы, которых Моисей называет ангелами . . . Говорится также о "семи светильниках огненных, горящих перед Престолом" Всевышнего, "которые суть семь духов (властей или служителей) Божиих", . . . о семи стихийных и божественных энергиях, которые управляют движением всех вещей, о семи сфирот . . . Идея дерева или лестницы сфирот встречается в описании сна Иакова, в котором лестница стоит на земле, а верх её касается неба. На ней стоит ИХВХ (Иегова) и Ангелы Божии восходят и нисходят по ней" — pp. 301, 303, 308 (SDR, TUP).
- ↑ "Семь солнц" (санскр.). См.: "Гимны Атхарваведы" ("Hymns of the Atharvaveda", tr. Ralph T. H. Griffith), 1895: "Семеро {примеч.: "лучей Агни, или Солнца"} запрягают одноколёсную колесницу {примеч.: "Солнце"} . . . От него [от колеса — перев.] и зависят все эти миры жизни" — 1:459 и примеч. (ix.9, 2). В русском переводе Т.Я. Елизаренковой ("Атхарваведа" ("Шаунака"), т. 2, М., 2007) вторая фраза переведена: "где все эти существа стоят". См. тж: "Vishṇu Purāṇa": "В конце тысячи периодов по четыре века каждый . . . Вишну . . . вступает в семь лучей солнца . . . Семь солнечных лучей разрастаются в семь солнц (саптасурья)" — 5:190-1 (vi.3) (SDR, TUP).
- ↑ См. Ginsburg, The Kabbalah: ". . . Мир эманаций . . . породил три мира в следующем порядке: . . . I. Мир творения, . . . служащий обителью чистых духов, который . . . в свою очередь породил II. Мир формирования, . . . в котором обитают ангелы, . . . [из которого] возник III. Мир действия, . . . который заключает в себе сферы . . . и материю . . . и служит местом пребывания Князя Тьмы и его легионов" — pp. 23-24 (SDR, TUP).
- ↑ Люцифериане — приверженцы епископа Люцифера Кальярского, . . . изгнанного императором Констанцием около 355 г. ("Энц. словарь Бр. и Ефр.").
- ↑ Henry Pratt, "New Aspects of Life and Religion", 1886.
- ↑ Там же: "Вокруг этого центрального солнца, по их мнению, вращается в том числе и тело ещё одного некоего солнца. Это тело — первое из трёх вторичных солнц системы — согласно их взгляду на солнечную систему, вращается вокруг центрального солнца в полярной плоскости — плоскости, параллельной земной полярной оси, а потому его можно назвать полярным солнцем каббалистов. Вокруг этого полярного солнца вращается второе из этих вторичных солнц, но уже в экваториальной плоскости — плоскости, расположенной примерно параллельно земному экватору. А значит, это солнце можно назвать экваториальным солнцем. А вокруг этого экваториального солнца вращается третье из числа вторичных солнц — это существующее у нас и видимое нам солнце" (p. 287).
- ↑ Перед этим следует довольно длинный пассаж, в котором Г. Пратт рассказывает, как под воздействием полярного солнца на земле образовались и были смешаны друг с другом все известные стихии, а под влиянием экваториального солнца возникли растительное царство и растительная жизнь. И вот эта растительная деятельность и породила органическую клетку.
- ↑ Или "радиация".
- ↑ "Иерархия творящих сил подразделяется на семь (т.е. четыре и три) эзотерических классов. . . все они подразделяются на бесчисленные группы божественно-духовных, полудуховных и эфирообразных сущностей и существ . . . Наивысшая группа состоит из божественных, так сказать, "пламён" . . . как [в каббале] верхняя триада сфирот испускает из себя семь нижних сфирот . . . Второй разряд небесных сущностей включает в себя сущности огня и Первоэфира [Æther] . . . Третий разряд соответствует атма-буддхи-манасу: духу, душе и интеллекту . . . В четвёртый разряд входят субстанциальные сущности" (сс. 213, 216, 218).
- ↑ См. выше станс IV, 15, сс. 90-91: "И (так) рождены были призраки-тени (чхайи) будущих людей . . . И каждая (к тому же) стояла на ступеньку ниже своего Отца (создателя). Отцы же были бескостны и не могли породить существ костных. Потомством их стали бхуты (призраки), не имевшие ни формы, ни ума. . ."
- ↑ С "проявленной жизнью".
- ↑ См. Ч. Мэсси, "Истинная и ложная личность"(C. C. Massey, “True and False Personality,” March 1880): "Каждый из нас представляет собой набор каких-то желаний, страстей, интересов, какого-то образа мышления и чувств, мнений, предрассудков, суждений о других, того, что нам нравится и не нравится . . . Но всё это и многое другое, что составляет осознаваемое нами содержание нашей нынешней временной индивидуальности, ничтожно по сравнению с нашей идеальной безличной сущностью . . . " — p. 140 (The Theosophist, v. 1) (SDR, TUP).
- ↑ "Я мыслю — значит, я есть" (лат.). Высказывание, принадлежащее Рене Декарту ("je pense, donc je suis"). "А посему положение Я мыслю, следовательно, я существую — первичное и достовернейшее из всех, какие могут представиться кому-либо в ходе философствования" ("Первоначала философии", гл. 1, 7. См.: Декарт Р. Сочинения в 2 т. - Т. 1. - М.: Мысль, 1989).
- ↑ Pratt, New Aspects: "Древнейшее учение по этому вопросу состояло в том, что первым грехопадением стало падение духа. Так называемое грехопадение ангелов представляет собой реминисценцию этого предания. Согласно этому символическому учению, дух — простой исполнитель, бывший на посылках у Бога, — по мере того, как он становился всё более и более зрелым в своих действиях, проявлял всё больше и собственную волю, и, когда он вместо божественных пожеланий на его счёт стал руководствоваться одной лишь собственной волей, произошло это грехопадение" — p. 233 (SDR, TUP).
- ↑ Указ соч., p. 233 (SDR, TUP).
- ↑ Для нас — "небытию".
- ↑ Исх. 3, 14. Это выражение переводится по-разному в разных источниках. В каноническом тексте "Библии" сказано: "Я есмь сущий". В старославянском переводе: "аз есмь [сый]["сущий" — перев.]. В тексте 2011 г. сказано: "Я тот, кто я есть". . . Меня послал к вам Тот, чьё имя Эхйе (я есть)".
- ↑ Быт. 3, 22.
- ↑ См. Pistis-Sophia, Meade: "Иалдаваоф — сын матери Софии [Ахамот — перев.] — порождает из себя сына, . . . а этот сын — другого сына, а тот — третьего и так далее, пока не родилось у него шесть сыновей, один от другого. Однако у них тут же вспыхнула с отцом борьба за власть. В отчаянии и ярости наблюдал он за "очистительными муками материи" внизу и через них он породил ещё одного сына, Офиоморфа — змееподобного духа всего, что есть самого низкого в материи" — p. 497 [комм.] (Lucifer, v. 6) (SDR, TUP).
- ↑ См. Быт. 3,5: ". . . в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло".
- ↑ См. Pratt, New Aspects: ". . . Иудеи считали, . . . что существует категория мнимых духов, которых они называли демионами, "самозванцами". . . Как знать, может быть, и Иегова принадлежал к числу таких мнимых духов и . . . выдавал себя за единого неведомого и немыслимого Бога?" — pp. 144-145 (SDR, TUP).
- ↑ Хотя весь абзац и выделен кавычками, приведённый текст представляет собой не цитату, а пересказ разных фрагментов книги Чарльза Кинга "Гностики и их наследие" (C. W. King, "The Gnostics and Their Remains", 1887).
- ↑ См. Матф. 11, 12: "От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его".
- ↑ Фосфор (Φώσφορος = лат. Lucifer — несущий свет) — у древних греков название утренней звезды (Энц. сл. Бр. и Ефр.). "Фосфор — "светоносный", то же, что на латыни Люцифер ("утренняя заря"; "факелоносец" . . .). По христианской легенде, сатана когда-то был Фосфором, спасителем. Также Ф. является персонификацией астрального огня и света в анима мунди. Элифас Леви говорит о "внутреннем фосфоре", подразумевая под ним астральный свет. В алхимии и химии Ф. называли любое вещество, способное излучать свет, однако окончательно этот термин закрепился за общеизвестным химическим элементом, впервые выделенным гамбургским [алимиком] Х. Брандом в 1669 году (G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. Дж. Дуглас, "Божественная имманентность" (James Douglas, “The Divine Immanency,” July 1888): "Эта фраза была подхвачена как афоризм одной из материалистических школ в Германии . . . в качестве доказательства материальности ума . . . Во всём можно сомневаться, кроме одного: . . . что мозг есть орудие ума" — pp. 492-493 (Bibliotheca Sacra, v. 45) (SDR, TUP).
- ↑ Более подробно о трагической судьбе этого необычного человека, однажды совершившего даже покушение на жизнь Е.П.Б., см. Г.С. Олкотт, "Страницы старого дневника", М., Дельфис, 2016, т. II.
- ↑ Мирза Мурад Али Бег [Годольфин Митфорд], "Небесная война" (Mirza Moorad Alee Beg [Godolphin Mitford], “The War in Heaven,” Dec. 1881), p. 68 (The Theosophist, v. 3). (SDR, TUP). В своём примечании он добавляет красноречивую фразу: "Так, и Библия свидетельствует о том, что "Царство Небесное силою берётся".
- ↑ Приведённая цитата, касающаяся смысла жизни человека, — это слова, вынесенные на титульную страницу книги Г. Пратта.
- ↑ См. The Source of Measures: ". . . идея совершенства передавалась с помощью ивритской буквы י, священной буквы, обозначающей слово Иах или Иегова . . . " . . . "дифференциалом служит одна прямая линия (фаллос), . . . то есть совершенство, каковым Иегова и изображается" — pp. 157, 159 (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer, Zohar III, 61 a and b, Brody Ed. В указанном фрагменте всё сказанное проникнуто мыслью о предопределённости и повторяемости всего, в связи с чем приводятся известные слова из Екклесиаста. Завершается фрагмент следующими словами: "Те же, кто не сочтён чистыми в этом мире, . . . низвергаются от лица Всевышнего. . . И восходят они в великую бездну (Быт. 1, 2), и спускаются в этот мир. И души их знают, какую роль им предстоит исполнить в этом мире, ещё до того, как они нисходят в него, и эта возложенная на них священная роль нисходит в ту великую бездну, и исполнять её они начинают оттуда" — p. 388.
- ↑ Dowson, Classical Dictionary — p. 76 (SDR, TUP).
- ↑ В книге "Дзян". См. "Разоблачённая Исида", т. I: "Существует . . . одна древняя Книга. Именно на её основе и был составлен древнейший иудейский документ оккультного учения — "Сифра Дцениута" . . .".
- ↑ По "Вишну-пуране" в пер. Уилсона, "согласно одному из текст вед". "Вечный текст вед" — сказано в "Законах Ману" (См. "Ordinances of Manu", tr. Burnell, ed. Hopkins, 1884 — p. 78 (iii.284) (SDR, TUP).
- ↑ George Smith, "Chaldean Account of Genesis" — pp. 53-54 (“Babylonian Mythology”) (SDR, TUP).
- ↑ См. Paul Topinard, "Anthropology", 1878, p. 344.
- ↑ См. выше "Хронология браминов", сс. 68-69: "Следующие ниже данные взяты из только что упомянутого нами [тамильского] календаря . . . Количество лет, прошедших с момента наступления "манвантары Вайвасваты" — периода существования человека — вплоть до 1887 года, . . . 18 618 728 лет".
- ↑ См. ниже с. 309: "Нынешний — седьмой — ману носит имя "Вайвасвата". В экзотерических текстах он-то и обозначает того индуистского ману, который в Вавилоне представлен в образе Ксисутра, а у иудеев — как Ной. В эзотерической же литературе нам объясняют, что ману Вайвасвата, прародитель нашей Пятой расы — тот самый, который спас её от потопа, почти полностью погубившего Четвёртую расу (Атлантиду) — это вовсе не тот седьмой ману, который упоминается в списке корневых (или первоначальных) ману, а один из тех 49 ману, которые эманировали из этого корневого ману".
- ↑ См. выше "Мог ли существовать человек 18 миллионов лет тому назад?", с. 157 (примеч.): ". . . астральный и физический материальные планы располагались параллельно друг другу даже в самые отдалённые от нас геологические эпохи . . . Земля достигла своей нынешней степени плотности лишь 18 миллионов лет тому назад"
- ↑ См. Esoteric Buddhism: "По причинам, о которых посторонний может лишь строить догадки, обладатели оккультного знания проявляют особое нежелание говорить о конкретных цифрах, связанных с космогонией . . . " — p. 140 (SDR, TUP).
- ↑ См. выше "Несколько слов о "потопах" и "ноях", сс. 146-147: "Вот почему и ману Вайвасвата в нашей эзотерической космогонии выведен в трёх различных аспектах: (а) в виде "корневого ману" в глобосфере "А", в первом Круге; (б) в качестве "семени жизни" в глобосфере "D", в четвёртом Круге; и (в) в качестве "семени человечества" в начале каждой корневой расы . . . " (SDR, TUP).