Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
4. (Затем) ТРИ (треугольник) РАСПАДАЮТСЯ НА ЧЕТЫРЕ (четверицу). ЛУЧИСТАЯ ЭССЕНЦИЯ УСЕМЕРЯЕТСЯ: СЕМЬ ВНУТРИ И СЕМЬ СНАРУЖИ (а). ЛУЧЕЗАРНОЕ ЯЙЦО (хираньягарбха), В СЕБЕ ТРОИЧНОЕ (три ипостаси Брахмы или Вишну, три "авастхи"[1]), СВОРАЧИВАЕТСЯ И МОЛОЧНО-БЕЛЫМИ СГУСТКАМИ РАЗЛИВАЕТСЯ ПО ГЛУБИНАМ МАТЕРИ — КОРНЯ, РАСТУЩЕГО ИЗ БЕЗДН ОКЕАНА ЖИЗНИ (б).
(а) Необходимо пояснить, зачем во всех древних писаниях (в пуранах, египетских папирусах, в "Книге мёртвых" и даже в Библии) применяются различные геометрические фигуры и встречаются частые ссылки на числа.
В книге "Дзян", как и в каббале, существуют два рода чисел, на которые необходимо обратить внимание. Это, во-первых, пустые маскировочные "ширмы" и, во-вторых, священные числа, значения которых оккультисты узнают при посвящении. Первые — это просто условные обозначения и больше ничего, вторые же — символы, выражающие собой основы бытия. Иначе говоря, первые представляют собой чисто физические обозначения, вторые же несут в себе глубокий метафизический смысл. Соотношение между первыми и вторыми такое же, как между материей и духом — двумя крайностями единой субстанции.
Ту же самую мысль выразил где-то[2] и Бальзак, этот стихийный оккультист во французской литературе: как для рассудка, так и для мира материи число есть одно и то же — "некий не поддающийся никакому пониманию инструмент" ("не поддающийся пониманию", впрочем, лишь для "профана", но ни в коем случае не для ума посвящённого). Число, по мнению великого писателя, есть некая сущность и в то же самое время — дыхание, исходящее из того, что он называл Богом, а мы называем всё. Только это дыхание и могло упорядочить физический космос, "в котором всё обретает форму исключительно через Божество, и происходит это, благодаря Числу". Полезно в этой связи привести следующие слова Бальзака: —
"Чем отличаются друг от друга самые крошечные и самые гигантские из творений? Количеством, качеством, размером, силами — то есть атрибутами, создаваемыми числом, не так ли? Бесконечность чисел — факт, для нашего ума вполне доказанный, но ему невозможно привести ни одного физического
| 67 | 67 |
доказательства. Математик скажет нам, что бесконечность чисел действительно существует, но доказать это невозможно. . . Бог . . . есть некое число, наделённое движением, которое мы чувствуем, но не можем это доказать. Как единица он есть начало всех чисел, с которыми сам не имеет ничего общего. . . Своим существованием число зависит от единицы, которая, без посредства какого бы то ни было другого числа, рождает все числа . . . Как! не умея ни измерить первую же абстракцию, предложенную вам Божеством, ни удержать её в уме, вы ещё надеетесь померить своим аршином тайну сокровенных наук, детища этого Божества? . . . А что почувствовали бы вы, если бы я погрузила вас в бездны ДВИЖЕНИЯ, — той самой силы, которая превращает числа в стройную систему? Что подумали бы вы, если бы я сказала, что движение и число[1] рождены были СЛОВОМ — тем высшим разумом, о котором толкуют все провидцы и пророки, уже в незапамятные времена ощутившие на себе могущество дыхания Божьего?"[3] —
свидетельством чего является Апокалипсис.
(б) "Лучистая эссенция свернулась, как молоко, в сгустки и разлилась по глубинам" пространства. С астрономической точки зрения, всё объясняется довольно просто — это "млечный путь", мировое вещество, или первоматерия, находящаяся в своей начальной форме.
Труднее, однако, будет объяснить это в двух словах и даже в двух предложениях, если посмотреть на дело глазами оккультной науки и символики, поскольку это будет один из самых сложных глифов. В нём заложено более дюжины различных символов. Прежде всего, этот глиф заключает в себе огромное множество предметов загадочных, каждый из которых имеет определённый оккультный смысл, вытекающий из индийской аллегории "пахтания океана" богами.
Кроме амриты — воды жизни или бессмертия — из этого "молочного моря" была извлечена также "корова изобилия", Сурабхи, называемая также "источником молока и сгустков".[4] Отсюда ведёт своё начало и всеобщее поклонение корове и быку, поскольку первая символизирует рождающую, а второй — оплодотворяющую силу природы, и символы эти связаны как с солнечными, так и с космическими божествами. Поскольку об особых, оккультных свойствах этих "четырнадцати драгоценностей"[2] рассказывается лишь при "четвёртом посвящении", то здесь мы не можем сообщить о них никаких подробностей, но отметим следующее.
В "Шатапатха-брахмане" рассказывается о том, что пахтание "молочного океана" произошло в период сатья-юги, то есть в самую первую эпоху, наступившую сразу же после "потопа".[5] Но ни в "Ригведе", ни
[1] Верно в том, что касается числа, но ни в коем случае не ДВИЖЕНИЯ. Именно движение, с точки зрения оккультизма, и рождает логос, "Слово".
[2] "Четырнадцать драгоценностей". Рассказ или притча о них содержится в "Шатапатха-брахмане" и др. книгах. Тайная наука японских буддистов-мистиков, ямабуши, говорит о "семи драгоценностях". Мы вернёмся к этой теме ниже.
| 68 | 68 |
в "Законах Ману" (а обе эти книги были написаны до "потопа" Вайвасваты, от которого пострадала бóльшая часть человечества четвёртой расы) нет упоминаний ни о каких потопах, а значит, потоп этот не был "великим": ни тем, который смыл с лица земли Атлантиду, ни даже "Ноевым" потопом, который здесь имеется в виду. Это "пахтание" относится к тому периоду времени, когда Земли в нынешнем её виде ещё не существовало, и "пахтание" это непосредственно связано с другой распространённой в мире легендой, разнообразные и противоречивые варианты которой в конце концов воплотились в христианском догмате о "небесной войне" и грехопадении ангелов (см. том II, а также "Откровение", 12[6]).
Брахманы же, на которые так часто жалуются востоковеды, поскольку, по их словам, одни и те же вопросы освещаются в них по-разному, — это собрание, прежде всего, оккультных сочинений, а потому намеренно написанных завуалированно. Им потому и позволили сохраниться до нашего времени и находиться в общественном обороте, что всегда они были и остаются абсолютно невразумительными для масс. В противном случае они давно исчезли бы с публичной арены ещё во времена Акбара.
Сноски
- ↑ Авастха (санскр.) (avasthā) — состояние (в том числе состояние сознания), аспект, ипостась.
- ↑ См. повесть "Серафита".
- ↑ Balzac, 1837. Séraphita. P. 477 (ch. 4) // Oeuvres de H. de Balzac. Vol. 3. Brussels: Meline, Cans et Compagnie. (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "Получив такое приказание от бога богов, божества вступили в союз с демонами . . . и приступили к пахтанию океана в поисках амриты. . . . И, пока боги и данавы занимались этим пахтанием, из океана поднялась корова Сурабхи, из которой и истекали это молоко и сгустки" — 1:143-144 (i.9) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary: "В самом первом своём виде этот аватара [Вишну] встречается в "Шатапатха-брахмане" . . . Вишну появляется в образе черепахи в эпоху сатья-юги — то есть в самую первую эпоху — для того, чтобы спасти некие ценности, потерянные при потопе. В образе черепахи он погружается на самое дно молочного моря. Боги и демоны . . . не прекращали пахтания до тех самых пор, пока не вернули утраченное" — p. 36 (SDR, TUP).
- ↑ Откр. 12, 7, 9: "И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона . . . И низвержен был великий дракон . . . и ангелы его низвержены с ним".