Вюрцбургская рукопись 1885-1886 гг., перевод: О.А. Фёдорова
Последняя вибрация Седьмой Вечности затрепетала сквозь Бесконечность. Мать набухла, расширяясь изнутри наружу, как бутон лотоса. Вибрация охватила одновременно своим быстрым крылом всю вселенную и зародыш, обитающий во тьме[1], в той тьме, которая дышит (движется) над дремлющими водами жизни[2]. Тьма излучила свет, и свет уронил один единственный луч в воды матери космоса. Луч оплодотворил (воззвал к жизни) «вечное девственное яйцо»[3]. (1) … Лучистая сущность в хиранья гарбхе (золотом яйце) свернулась и распространилась по глубинам (2) в молочно-белых сгустках[4], по глубинам Матери, Корня, растущего в Океане Жизни. Корень остался; свет остался, сгустки остались; и всё же три были одним, потому что корень жизни был в каждой капле океана (амриты)[5], и капля была в корне, и всё плавало в сияющем свете, который был и Огонь, и Тепло, и движение. «Тьма» удалилась и её не было… более[6]: она исчезла в своей собственной Сущности, сущности огня и воды, отца и матери[7]… Вот, о Лану, сияющий сын двух, бесподобная, сияющая слава, возникающая из глубин вод… Это ххх, кого ты теперь знаешь как Гуань-Ши-Инь[8] (4), кто сияет, как сверкающий «божественный Дракон Мудрости» (5), ЭКА – (один) и в ком есть семь, а в семи – множества. Взгляни на него, на его работу в уединённости звёздного океана, превращающего пространство в безбрежное море огня (6), а единое проявленное (элемент) – в великие воды. Где был зародыш, и где теперь Тьма? Где дух пламени, который горит в твоём светильнике, о, Лану?[9] Зародыш есть то, а то есть Свет, белый сияющий Сын тёмного, сокрытого Отца, который использует Калахансу (чёрного лебедя или гуся). Свет – это пламя, а пламя – это огонь, и огонь производит тепло, которое даёт воду, воду Жизни в великой Матери (хаосе). Отец-Мать плетут паутину[10], верхний конец которой привязан к духу (пуруше) – свету великой Тьмы, а нижний – к материи (пракрити), и эта паутина есть вселенная, сотканная из двух субстанций в одну, которая есть свабхават. Она расширяется, когда дыхание огня на ней, а её сыновья (элементы) разобщаются, рассеиваются и возвращаются в лоно матери, чтобы воссоединиться с ней[11]; когда она остывает и становится сияющей, её сыновья расширяются и сжимаются посредством самих себя и своих сердец… чтобы заключить в объятиях бесконечность, Свабхават посылает фохат и делает твёрдыми атомы. Каждый является частью паутины (вселенной). Отражая «Самосуществующего Владыку» (первозданный свет) – как зеркало, каждый становится по очереди миром[12]… (см. Приложение XII «О множественности миров»).
(1) «Мировое яйцо» является, пожалуй, одним из наиболее общепринятых символов, как это ни странно, как в духовном, так и в физиологическом, а также в космологическом смыслах. Поэтому оно встречается в любой мировой теогонии, где оно в значительной степени связано с символом змея, причём последний повсюду (в философии, как и в религиозном символизме) является символом вечности, бесконечности, возрождения и омоложения, а также мудрости и кроме того откладывающим яйца для своего воспроизводства. Тайна кажущегося самовозрождения и эволюции посредством собственной творческой силы, повторяющей в миниатюре процесс космической эволюции в яйце, происходящий вследствие тепла и влаги под воздействием невидимого творческого духа, полностью оправдывает выбор этого выразительного символа. «Девственное яйцо» является микрокосмическим символом макрокосмического прообраза – хаоса «Девы-Матери» или первозданной бездны. Брахмâ мужского рода (под любым именем) происходит от девственницы, непорочного корня, оплодотворяемого лучом. Разве тот, кто разбирается в астрономии и естествознании, не видит его многозначительности? Космос как восприимчивая природа является оплодотворяемым яйцом, но остающимся непорочным; считающийся безграничным, космос не мог иметь другого образа, кроме сфероида. Так, вскоре появилось «мировое яйцо», чтобы сыграть свою роль в любой космогонии, что будет видно из примеров, приведённых в глоссарии (см. Приложение VIII «О Мировом Яйце»).
(2) «Лучистая сущность свернулась и распространилась по глубинам» пространства. С астрономической точки зрения это легко объяснить: это есть «млечный путь», мировое вещество или первичная материя в её первичной форме. Однако труднее объяснить это в нескольких словах или даже строках с точки зрения оккультной науки и символизма, поскольку этот глиф является наиболее сложным из всех. В нём соединены более десятка символов; начнём с того, что весь пантеон таинственных вещей[13], каждый из которых связан с оккультным практическим смыслом, извлечён из индийского аллегорического «пахтания океана» богами.
Помимо амриты, воды жизни или бессмертия, из этого «молочного моря» была извлечена «сурабхи», «корова изобилия», называемая «источником молока и сгустков». Отсюда и всеобщее поклонение корове и быку (см. Приложение IX «Корова и бык как символы природы»), одной, как производящей, а другому, как зарождающей силе природы; эти символы связаны как с солнечными, так и с космическими божествами. Поскольку об особых оккультных свойствах «четырнадцати драгоценностей» говорится только при четвёртом посвящении, то здесь они не могут быть даны; но можно отметить следующее. В «Шатапатха-брахмане» говорится, что пахтание «молочного океана» происходило в сатья-юге, в первом веке и непосредственно после «потопа». Однако поскольку ни Ригведа, ни Ману (предшествующие «потопу» Вайвасваты, относящемуся к большей части 4-й Расы) не говорят об этом потопе, то становится очевидным, что здесь не подразумевается великий потоп, который унес Атлантиду (кроме одного маленького острова, упомянутого Платоном). Позже будет объяснено то, что действительно подразумевается под «пахтанием океана». Оно относится к периоду, предшествующему образованию Земли, и находится в прямой связи с другой всемирной легендой, различные и противоречивые версии которой завершились христианской догмой о «Войне на небесах» и падении ангелов (см. Откровение гл. XII). Это будет дано в приложениях другой главы. «Брахманы», упрекаемые востоковедами за их часто противоречивые версии на одни и те же темы, являются преимущественно оккультными произведениями, поэтому ими целенаправленно пользуются, в качестве маскировки. Им было разрешено сохраниться для общественного пользования и владения только потому, что они были и являются абсолютно непонятными для масс. В противном случае они исчезли бы из обращения ещё во времена Акбара.
(3) В соответствии с учениеями розенкрейцеров (как на сей раз хотя бы частично правильно рассмотрено и объяснено непосвящёнными) «Свет и Тьма идентичны сами по себе, разделяясь только в человеческом уме»; и согласно словам Роберта Фладда: «Тьма приняла освещение, чтобы сделаться видимой» («Фаллицизм»). Согласно учению эзотерического оккультизма, ТЬМА является единственно истинной реальностью, основой и корнем света, без которой последний никогда не смог бы ни проявить себя, ни даже существовать. Свет есть материя, а Тьма – чистый дух. Тьма согласно своей главной метафизической основе является субъективным и абсолютным светом; в то время как свет во всем своём кажущимся сиянии и славе является просто массой теней. Поскольку он никогда не может быть вечным, то он лишь иллюзия или майа. Даже в ставящей в тупик и вызывающей раздражение у науки Книге Бытия свет создается из Тьмы («и тьма над бездною», гл. I, 2), а не наоборот. «В нём (во «Тьме») была жизнь, и жизнь была свет человекам» (Иоанн 1.4). Возможно, наступит день, когда глаза людей откроются; и тогда они смогут лучше понять, чем сейчас, этот стих в Евангелии от Иоанна, в котором говорится: «и свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Тогда они увидят, что слово «тьма» относится не к духовной слепоте человека, но на самом деле ко «Тьме», тому абсолютному, которого не может понять (постичь) преходящий свет, каким бы трансцендентным он ни был для человеческого глаза. Daemon est Deus inversus; и дьявол теперь называется Церковью тьмой, тогда как в Библии его называют «сыном Божьим» (см. Иов), яркой звездой раннего утра, Люцифером (см. Исаию). Существует целая догматическая философия для объяснения причин, почему первый архангел, рождённый из бездн хаоса, был назван Lux (Люцифером), «светоносным сыном утра» или зарёй манвантары. Церковь превратила его в Люцифера или сатану, потому что он выше и старше Иеговы, и его нужно было принести в жертву новой догме.
(4) Гуань-Ши-Инь идентичен санскритскому авалокитешваре и является его эквивалентом; и как таковой он является андрогинным божеством, как и все логосы древности. Только в некоторых школах в Китае он антропоморфизирован и представлен женскими атрибутами[14]. И в своём женском аспекте он становится Гуань-Инь, «богиней милосердия» и «божественным гласом». Последняя является божеством-покровителем Тибета и острова Пута в Китае, где им обоим посвящено несколько монастырей (см. Приложение в предварительном разделе «Гуань-Инь и Гуань-Ши-Инь»).
(5) «Дракон Мудрости» или ОДИН, «Эка» (санск.). Любопытно, что имя Иеговы на иврите также Один или Эхад. «Его зовут Эхад», – говорят раввины. Филологи должны решить, какое из этих двух слов является производным от другого – лингвистически и символически: конечно, не санскритское. «Один» и Дракон являются словами, используемыми древними в связи с их соответствующими логосами. Иегова, с эзотерической точки зрения (как Элохим), является также змеем или драконом, искушающим Еву, а дракон – это древний символ астрального света (изначального принципа) «который есть мудрость хаоса». Архаическая философия, не признававшая ни добра, ни зла как фундаментальную или независимую силу, но начинавшая от абсолютного Всего (изначального всеобщего совершенства), прослеживала и то, и другое в ходе естественной эволюции до чистого света, постепенно сгущавшегося в форму, и, следовательно, становившегося материей или злом. Но невежественные Отцы раннего христианства отошли от этого, чтобы низвести философскую и чрезвычайно научную идею этого символа (дракона) до абсурдного суеверия, называемого дьяволом. Они взяли его у зороастрийских халдеев, которые видели в индийских дэвах дьяволов, и слово зло (evil) путём двойного преобразования стало D’EVIL во всех языках (Diabolis, Diable, Дьявол, Teufel). Но язычники всегда проявляли философскую дифференциацию по отношению к своим символам. Изначальный символ змея указывал на божественную мудрость и совершенство, и всегда обозначал духовное возрождение и бессмертие. Отсюда Гермес, называющий змея самым духовным из всех существ, а также змей гностиков с семью гласными над головой, эмблемой семи иерархий Семерицы или планетарных создателей. Отсюда также индийский змей Шеша или Ананта «бесконечный», имя Вишну, чьим первым ваханом или носителем в изначальных водах является этот змей. И всё же все они различали между благим и злым змеем (астральным светом), первый – это воплощение божественной мудрости в области духовного, второй, или зло – на плане материи. Иисус признавал змея и учил, что змей является синонимом мудрости: «Будьте мудры, как змеи», – говорит он.
«В начале, до того, как Мать стала Отец-Мать, один только огненный Дракон носился по бесконечности» (Книга Сарпараджни). В Айтарея-брахмане земля называется Сарпараджни «Царицей змей» и «матерью всех движущихся». «Ещё до того, как наш земной шар стал яйцевидным (а также вселенная), длинный шлейф космической пыли (или огненного тумана) двигался и извивался, подобно змею в пространстве». «Дух Божий, носящийся по хаосу», символически изображался у всех народов в виде огненного змея, выдыхающего огонь и свет на первозданные воды, пока он не высиживал космическое вещество и не принимал кольцеобразную форму змея с хвостом во рту, что символизировало не только вечность и бесконечность, но также и шаровидную форму всех тел, образованных во вселенной из огненного тумана. Вселенная, а также Земля и человек периодически сбрасывают, как змеи, свою старую кожу, чтобы после времени отдыха обрести новую. Змей, несомненно, является не менее грациозным или поэтичным образом, чем гусеница и куколка, из которой появляется бабочка, греческий символ «психеи», человеческой души. «Дракон» был также символом Логоса у египтян и гностиков. В «Книге Гермеса» Пимандер, самый древний и самый духовный из Логосов западного континента, предстает перед Гермесом в виде огненного Дракона из света, огня и пламени. Пимандр, олицетворенная «Божественная мысль», говорит: «Свет – един, я есть нус (ум), я – твой Бог, и я намного старше человеческого начала, которое вырывается из тени» (Тьмы или сокрытого Божества). Я есть зародыш мысли, сияющее СЛОВО, Сын Божий… Всё то, что таким образом видит и слышит в тебе, есть глагол Господина, это – мысль, которая есть Бог, Отец[15]. Небесный океан, эфир… есть дыхание Отца, животворящее начало, Мать, Святой Дух… ибо они нераздельны, и их союз есть Жизнь». Здесь мы безошибочно находим отголосок архаического тайного учения как оно здесь изложено.
(6) «Море огня» – это астральный свет, первое излучение КОРНЯ или Мулапракрити. Оно также называется огненным змеем, как описано выше. Если исследователь будет иметь в виду, что существует только ЕДИНЫЙ универсальный, бесконечный, нерождённый и бессмертный Элемент, и что всё остальное в проявленном мире, от космических до микрокосмических, человеческих и других существ, объектов, форм и следствий – это всего лишь множество различных и бесчисленных аспектов и преобразований (корреляций, как теперь это называется) Единого, тогда будет преодолена первая трудность в оккультной космологии[16]. Все каббалисты и оккультисты, как восточные, так и западные, признают (а) идентичность Отца-Матери с протоэфиром (Æther) или астральным светом, и (б) его однородность, прежде чем он развил свои семь принципов. Он есть бездонный и вечный источник всего блага и всего зла. «Существует один универсальный посредник, уникальный для всех форм и жизни, который называется Oд[17], Oв и Ор (Aur), который активен, позитивен и негативен, как день и ночь; это есть первый свет творения» (Эл. Леви). Все древние представляли его Змеем. Еврейская каббала изображает его буквой тет ט, чей символ – змей (играет большую роль в египетских и халдейских мистериях) и чьё числовое значение равно 9. Это – девятая буква еврейского алфавита и называется 9-й дверью из 50 порталов или врат, которые ведут к скрытым тайнам бытия. Именно этот магический посредник par excellence[18] и обозначает в герметической философии «изначальную материю», которая является сущностью, составляющей все вещи, и духом, который определяет их форму. Но есть два герметических действия, одно – духовное, а другое – материальное, и они всегда парны и соединены. «Ты должен отделить землю от огня, едва различимое от плотного… то, что поднимается с земли на небеса и снова спускается с небес на землю. Он (астральный свет) есть великая сила любой силы, потому что он побеждает всё едва уловимое и проникает во всё плотное. Так был образован мир» (Гермес).
Не только Зенон, основатель учения стоиков, учил, что вселенная эволюционирует, когда её первичное вещество превращается из состояния огня в состояние воздуха, затем воды и т. д. Гераклит Эфесский утверждал, что единственным началом, лежащим в основе всех явлений природы, является огонь. Разум, который движет вселенной, – это огонь, а последний – это разум. И хотя Анаксимен говорил то же самое о воздухе, а Фалес Милетский (600 лет до н.э.) – о воде, эзотерическое учение примирило всех этих философов, показав, что хотя каждый из них был по-своему прав, система ни одного из них не была полной.
(7) В санскритском комментарии к этой станце используется много терминов для обозначения сокрытого или нераскрытого Принципа. Среди них такие, как «непостижимая Тьма», «вихрь» и т. д., его также называют «Он Калаханса или Кали Хамса». Здесь буквы «м» и «н» являются взаимозаменяемыми, и обе звучат как носовое французское «an» или «am», или также, как «en» или «em» (ennui, embarras и т. д.).
Как и в еврейской Библии, многие загадочные и священные имена на санскрите представляют для непосвящённого уха не более чем обычное и часто простонародное слово, потому что само слово скрыто под анаграммой или как-то иначе. Слово «хамса» как раз относится к такому случаю. Хамса – то же самое, что и (а)хам са, три слова означают «Я есть он» (по-английски), хотя его можно разделить ещё одним способом: Со-хам – «Он (есть) я» – Сохам – это са «он» и ахам – «я» или «я есть». В этом одном слове заключена мировая тайна, учение отождествления сущности человека с сущностью Бога. Бесполезно объяснять всю тайну. Всё, что теперь можно дать, это то, что в обоих случаях ханса (будь то гусь или лебедь) является важным символом божественной мудрости, той мудрости, что во тьме за пределами досягаемости.
С экзотерической точки зрения, как известно любому индусу, хамса является сказочной птицей, которая, когда ей дали выпить молоко, смешанное с водой, разделила их, выпив молоко и оставив воду нетронутой, показав тем самым присущую ей мудрость, так как молоко обозначало здесь дух, а вода – материю. То, что эта аллегория очень древняя и связана с самым ранним архаичным периодом, подтверждается упоминанием (в «Бхагавата-пуране») определенной касты, называемой «ханса или хамса», которая была «ЕДИНСТВЕННОЙ кастой», когда в древние времена у индусов была только «одна Веда, одно божество и одна каста». В Гималаях также есть хребет, описанный в древних писаниях как расположенный к северу от горы Меру, называемый Хансой, и связанный с эпизодами, относящимися к истории религиозных мистерий и посвящений.
Что касается названия Кала Хансы как предполагаемого носителя Брахмы-праджапати в экзотерических текстах и переводах востоковедов, то это – грубейшая ошибка. Брахма, среднего рода, называется ими калаханса, а Брахмā, мужского рода, ханса-ваханой, потому что «его носителем» или ваханой является лебедь или гусь, как говорится в «Индусском классическом словаре». Это чисто экзотерический глянец. С эзотерической и логической точки зрения, если бесконечный Брахма является всем тем, что описывают востоковеды согласно ведантийским текстам, а именно, абстрактным Божеством, не обладающим ни одним из известных человеку атрибутов, и всё еще утверждается, что он или оно «называется калахансой», как тогда он может стать ваханой Брахмы, проявленного бога мужского рода? Совсем наоборот. «Лебедь или гусь» (ханса) является последним, поскольку он, эманация изначального Луча, призван служить ваханой или носителем для этого божественного Луча, который, в противном случае, не мог бы проявиться во вселенной, будучи антифразисом[19] самому себе, эманацией «ТЬМЫ», во всяком случае, для человеческого ума. Именно Брахма есть калаханса, а Луч – хансавахана. Кроме того, существует большая разница между калихансой и калахансой. Первый означает чёрный лебедь (или гусь), а второй – «лебедь в вечности», кала означает бесконечное время или продолжительность. Что касается до избрания этого странного символа, то он наводит на размышления. Поскольку истинное мистическое значение состоит в том, что идея мирового лона, изображенного исконными водами Бездны, и открывается, так сказать, для принятия, а затем и для испускания того одного луча (Логоса), который содержит в себе остальные семь порождающих лучей или сил (строителей), отсюда и выбор водоплавающей птицы, гуся, лебедя или пеликана[20] с семью птенцами. Впоследствии символ был изменён и адаптирован к религии всех стран. Эйн Соф в книге Чисел назван «огненной душой пеликана»[21] (см. Приложение X «Скрытые боги и символы»).
Проявляясь с каждой манвантарой как Нараяна или Сваямбхува (самосущий), и проникая в Яйцо Мундана, он выходит из него, в конце божественной инкубации, как Брахмâ или Праджапати, прародитель будущей вселенной, в которую он расширяется. Он есть Пуруша (дух), но он также и Пракрити (материя). Поэтому только после разделения себя на две половины, Брахма-Вач (женщину) и Брахма-Вирадж (мужчину), Праджапати становится Брахмой мужского рода (см. Приложение «Адам-Адами» в разделе I, «Вводная глава»).
Сноски
- ↑ Пифагорейская МОНАДА также обитает в одиночестве и тьме.
- ↑ «Воды жизни» – это хаос, женский принцип по своей символике, или вакуум, в котором скрыты латентными дух и материя, что заставило Демокрита утверждать после своего наставника Левкипа, что изначальными принципами всего были атомы и вакуум – в смысле пространства, но не пустого пространства, поскольку природа, согласно перипатетикам, не терпит пустоты.
- ↑ Называется яйцом, потому что оккультные науки учат, что изначальная форма всего проявленного, от глобуса до атома и от ангела до человека, является сфероидальной.
- ↑ Космическая материя, которая в соответствии с откровением, полученным от первозданных дхьян будд, во время периодического сна вселенной предельной разрежённости доступна лишь глазу совершенного бодхисаттвы, она становится сияющей и прохладной при первом пробуждении космического движения, рассеивается по космосу и видна с земли в виде сгустков и комочков, как творог в жидком молоке. Это семена будущих миров, звёздное вещество (из комментария на санскрите).
- ↑ Амрита – «бессмертие».
- ↑ См. № 1 в комментариях к станце.
- ↑ Хаос, из этого союза с духом, обретающий разум, сиял от радости и, таким образом, был создан протогон, (первородный свет), говорится во фрагменте из «Гермия». Дамаский называет его «дис» в «Теогонии» или распорядителем всего сущего (см. «Древние фрагменты» Кори, стр. 314).
- ↑ См. Приложение XI «Гуинь-Ши-Инь». Настоящее имя из этих станц не может быть дано.
- ↑ Лану – это ученик, чела, изучающий практический эзотеризм.
- ↑ В Мундака-упанишаде написано «как паук выбрасывает и втягивает свою паутину, как травы вырастают из земли… так и вселенная, полученная из нетленного» (I, 1.7) или Брахмā, «как зародыш непостижимой тьмы», является материалом, из которого всё эволюционирует или развивается… «как паутина из паука, как пена из воды» и т. д.
- ↑ «Великое тепло разбивает сложные элементы и превращает небесные тела в их первозданный единый элемент», – поясняется в комментарии. После расщепления тела до первичной составляющей при попадании в поле притяжения или досягаемости фокуса или центра тепла (энергии), многие из которых носятся в космосе туда-сюда, это тело, живое или мёртвое, будет испаряться и удерживаться в лоне Матери, пока фохат, собрав несколько скоплений космической материи (туманностей), не придаст ей импульс, не заставит вновь двигаться, не разовьёт необходимое тепло, а затем не позволит ей следовать своему собственному новому развитию.
- ↑ Это сказано в том смысле, что пламя огня бесконечно, и что светильники всей вселенной можно зажечь от одной простой свечки, причём её пламя не уменьшилось бы. Термин Брахмā (не абсолют, а так называемый «создатель») образован от корня «бри», увеличивать или распространять: Брахма «распространяется» и становится вселенной, сотканной из его собственной субстанции.
- ↑ «Четырнадцать драгоценностей». Повествование об этом или аллегорию можно найти в «Шатапатха-брахмане» и других сочинениях (см. Приложение IX «О корове, как символе природы»).
- ↑ Ни один религиозный символ не может избежать профанации и даже насмешек в наши дни политики и науки. В Южной Индии автор видела, как один новообращённый туземец совершал пуджу с подношениями перед статуэткой Иисуса, одетого в женскую одежду и с кольцом в носу. Когда его спросили о значении этого маскарада, он ответил, что это был Йезу-Мария, соединённые воедино, и что это было сделано с разрешения падре, поскольку ревностный новообращенный не имел денег, чтобы купить две статуэтки или идолов, как они очень правильно были названы свидетелем, другим, но не обращённым индусом.
- ↑ Под «Богом Отцом» здесь безошибочно понимается седьмой принцип в человеке.
- ↑ В египетской, как и в индийской теогонии, было сокрытое божество, ОДИН из творческих сил. Так, Шу – это бог творения, а Осирис в своей первоначальной первичной форме есть «Бог, имя которого неведомо» (см. Мариетт, «Абидос», том II, стр. 63 и том III, стр. 413, 414, № 1122).
- ↑ Од – это чистый животворящий свет или магнетический флюид; ов – посланник смерти, используемый колдунами, гнусный флюид зла; ор – это синтез двух, и является, собственно, астральным светом. Могут ли филологи объяснить, почему слово «од», используемое Райхенбахом для обозначения флюида жизни, является также тибетским словом, означающим свет и яркое сияния? Оно в равной степени означает «небо» в оккультном смысле. Откуда корень этого слова?
- ↑ (фр.) преимущественно, главным образом. – Прим. пер.
- ↑ Антифразис – стилистический приём: употребление слова или фразы в противоположном смысле, обычно ироническом. – Прим. пер.
- ↑ Будь эта птица лебедем, гусем или пеликаном, это не имеет никакого значения, поскольку это водоплавающая птица, передвигающаяся или движущаяся по водам, подобно духу, и выходящая из этих вод, чтобы родить других существ. Истинное значение символа восемнадцатой степени розенкрейцеров как раз и заключается в этом, хотя позднее он превратился в поэтический образ материнства – пеликана, раздирающего грудь, чтобы накормить семерых птенцов своей кровью.
- ↑ Причина, по которой Моисей запрещает есть пеликана и лебедя, причисляя этих двоих к нечистым птицам, но позволяет есть «саранчу, жуков и кузнечиков по роду их» (Левит XI и Втор. XIV), является чисто физиологической и не имеет ничего общего с мистической символикой.