Вюрцбургская рукопись 1885-1886 гг., перевод: О.А. Фёдорова
О восточной и западной оккультной литературе
1.
Объяснение 1-й страницы «Разоблаченной Изиды» • Учителя и учение о себе • «Души» звёзд
Том I «Разоблачённой Изиды» начинается со ссылки на одну древнюю книгу:
«…настолько древняя, что наши современные антиквары могут размышлять над её страницами в течение неопределенно долгого времени и всё-таки не прийти к единому мнению относительно материала, на котором она написана. Это – единственный, ныне существующий экземпляр оригинала. Наиболее древний древнееврейский документ по оккультизму – Сифра Дцениута – является компиляцией из неё, что было тогда, когда первая уже рассматривалась, как литературная реликвия. Одна из её иллюстраций изображает божественную сущность, эманирующую из Адама[2] подобно светящейся дуге, образующей круг; затем, достигнув высочайшей точки окружности, эта невыразимая Слава склоняется обратно и возвращается на землю, привнося в ее круговорот человечество более высокого типа. По мере того как она приближается к нашей планете всё ближе и ближе, эта эманация становится всё более и более темной, пока от прикосновения с землёй, она не становится чёрной как ночь».
Далее утверждается, что
«Герметические философы всех времен, в результате семидесяти тысячелетнего опыта, как они утверждают, придерживались убеждения, что материя вследствие греховности со временем становится более грубой и плотной, нежели она была при первом создании человека; что в начале человеческое тело имело полуэфирную природу, что до падения человечество свободно сообщалось с ныне невидимыми вселенными. Но с того времени материя стала огромным барьером между нами и миром духов. Древнейшие эзотерические предания учат тому, что до мистического Адама жили и умирали уже многие человеческие расы, и каждая уступала место своей очереди другой».
Ни одно слово не должно быть изменено в приведенных выше утверждениях. Эти несколько строк могут перерасти в главы, если нужно показать логическую и научную необходимость принятия этих герметических взглядов.
Краткое упоминание о «семидесяти тысячелетнем опыте» также должно быть оправдано и показано правильно, а утверждения каббалистов и оккультистов должны быть более четко изложены. Восточные адепты решительно утверждают, что их наука древнее этой; поскольку они относят её происхождение к первой расе людей, «чьи мысли были объективно выражены в цвете», в то время как речь снизошла на землю позже. Вопросы, заданные в «Разоблачённой Изиде»: «Были ли эти предшествующие типы людей более совершенными? Принадлежал ли кто-либо из них к крылатой расе людей, упомянутой Платоном в «Федре»?» остались без ответа, сейчас нужно дать на них ответ. Десятилетний опыт, однако, показал, что наука никогда не намерена решать проблемы такого рода, и при этом широкая публика не вполне готова следовать ориентирам, оставленным древними оккультистами и принятым оккультистами наших дней. Настоящее сочинение не предназначено ни для одного из двух. Оно предлагается только исследователям оккультизма. Особая задача автора состоит в том, чтобы доказать достоверность сказанного в «Разоблачённой Изиде». Например, нужно объяснить следующее предложение:
«По мере прохождения цикла глаза человека всё более и более раскрывались, пока он не стал различать "добро и зло", а также самих элохимов. Достигнув своей вершины, цикл начал идти вниз. Когда дуга достигла определенной точки, где она вошла в параллель с фиксированной линией нашего земного плана, – природа снабдила человека "кожаной одеждой", и Господь Бог "одел их"».
Так как цикл всё ещё продолжает идти по нисходящему пути, и так как человек (несмотря на то, что его глаза с каждым днём открываются по-прежнему всё больше и больше вследствие его мнимого знания различения «добра и зла») очевидно, предпочитает последнее, нужно объяснить, почему так происходит, несмотря на «искупление грехов» и спасение, почему он так мало продвинулся в «добре» и, в действительности, становится всё более грешным с каждым столетием, начиная с 33 года н. э., и даже, на самом деле, хуже, чем когда он был язычником. Это можно объяснить, только показав, кем был (или были) «Господь богов», который «одел» людей в саду Эден.
Только сейчас будут решены эти задачи в эзотерическом плане; «Разоблачённая Изида» была первой и осторожной попыткой познакомить публику с оккультизмом. Будучи неприятной для многих из тех, кто интересуется психическими феноменами, а также для скептиков, настоящая работа предназначается только для теософов и для тех, кто одобрил первую работу.
Хотя несколько строк, приведенных в «Разоблачённой Изиде», с тех пор превратились в книгу, известную как «Эзотерический буддизм»[3], последнее сочинение, тем не менее, очень легко продолжить до 24 таких томов, и всё же сотая часть предмета не будет исчерпана.
Та самая «древняя книга» является оригиналом, из которого были составлены многие тома книги «Киу-те». Не только она, но и «Сефер Дцениута», и даже «Сефер Йецира»[4], приписываемые еврейскими каббалистами своему патриарху Аврааму, и книга «Шу-дзин», первоначальная Библия Китая, священные тома египетского Тота-Гермеса, халдейская «Книга Чисел» и само Пятикнижие – все они обязаны этой небольшой материнской книге. Предание говорит нам, что она была записана на сензаре, тайном языке священников со слов Божественного Существа, которое продиктовало её Сынам Света в Центральной Азии в самом начале 5-й (нашей) расы. Ибо было время, когда её язык (сензар) был известен посвященным всех народов, и предки тольтеков понимали его так же легко, как и жители пропавшей Атлантиды, унаследовавшие книгу в свою очередь от мудрецов 3-ей расы Мануши, которые выучили её наизусть, получив от дэвов 1-й и 2-й рас.
«Иллюстрация», о которой идёт речь, относится к эволюции этих рас в нашей «Вайвасвата манвантаре», состоящей из юг семи периодов человечества, четыре из которых уже пройдены, и почти достигнута срединная точка пятого периода. Иллюстрация является символической. Когда говорят, что по мере приближения к нашей планете эманация становится более тёмной, пока при прикосновении к земле она не становится черной, как ночь, имеют в виду два факта: падение духа в материю или то, что всегда уменьшает её чистоту, и состояние нашего нынешнего человечества, особенно в кали-юге, или «железном веке», в котором мы находимся. «Древняя книга», описав космическую эволюцию, объяснив происхождение всего сущего на земле, включая человека, и дав истинную историю рас – от 1-й до 5-й, не идёт дальше. Она останавливается в начале кали-юги, всего 4986 лет назад со смертью Кришны, сияющего бога Солнца и жившего некогда героя и реформатора.
Но существует и другая книга. Ни один из её обладателей не считает её очень древней, какой она является по происхождению, и столь же древней, как и чёрный век, а именно около 5000 лет назад. Примерно через 13–14 лет закончится первый цикл первых пяти тысячелетий, который начался с великого цикла кали-юги. И тогда исполнится последнее пророчество, содержащееся в этой Книге, том I, из пророческих записей о Чёрном веке. Нам не придётся долго ждать, и многие из нас станут свидетелями рассвета нового цикла, в конце которого немало счетов между расами будет сведено и улажено.
Второй том пророчеств почти готов, он готовится со времен Гаутамы Будды. Но это сочинение, в действительности, касается только первого тома. Она содержит всё и многое другое из того, что разрешено знать человечествам нашей пятой коренной расы, за единственным исключением ее архивариусов – ПОСВЯЩЁННЫХ.
Читатель часто спрашивает: «Что они знают? Что они могут знать, эти посвящённые? Знают ли они больше, чем знает любой профан от науки? Образы древних, их мифология и догадки, в лучшем случае, являются поэтическими фантазиями или воображением». Вероятно, некоторые из них и являются таковыми. Но поэзия, как сказал Кэмпбелл, является таким же «красноречием истины». Иногда она, без сомнения, может быть естественным языком возбужденных чувств и «работой воображения, облечённой в форму искусством». Но воображение, как справедливо выразился Пифагор, – это память о наших предыдущих рождениях. И если «воображение» ведёт нас, как оно вело Симона Мага к открытию и провозглашению им великих истин, одной из которых была гелиоцентрическая система, то оно, возможно, совсем не лишено смысла. Кроме того, те, кто верят как в учителей, так и в их науку, жалуются на то, что последняя скрыта от публики. Причина такой секретности была изложена в «Разоблаченной Изиде» и в других местах. В «Разоблачённой Изиде» говорится:
«С того самого дня, когда первый мистик нашёл средство общения между этим миром и мирами невидимого воинства, между сферой материи и сферой чистого духа, он пришёл к выводу, что предать эту таинственную науку на осквернение черни – значит потерять её. Злоупотребление ею может скоро привести человечество к гибели; это аналогично тому, как если бы положить вокруг группы детей взрывные снаряды и дать им спички. Первый адепт-самоучка посвящал лишь немногих избранных и хранил молчание перед множеством других людей. Он осознал своего «Бога» и чувствовал великую ЕДИНИЦУ в себе. Атман, Эго[5], могущественный Господь и Защитник, как только человек познал Его как «Я есмь», «Ego Sum»[6], «Ахми», являет свою полную силу тому, кто может распознать «всё еще тихий голос». Со времён первобытного человека, описанного первым ведическим поэтом, вплоть до нашей современной эпохи, не было философа, достойного этого имени, который бы не носил в безмолвном святилище своего сердца великой и таинственной истины. Будучи посвящённым, он изучал её как сакральную науку, а не будучи посвящённым, подобно тому, как Сократ повторял самому себе и своим собратьям благородное предписание «О, человек, познай самого себя», он может осознать своего Бога внутри себя. «Вы – боги», – говорит нам царь-псалмопевец, и мы находим, что Иисус напоминает книжникам, что выражение «Вы – боги» было обращено к другим смертным людям, претендующих на ту же привилегию для себя без всякого богохульства[7]. Верное эхо, Павел, утверждая, что мы все являемся «храмом Бога живого», осторожно добавляет после всего, что эти все вопросы предназначены только для «мудрых», и говорить о них "недозволительно"[8]».
Мы должны принять это напоминание и просто добавить, что во всей мистической литературе всего древнего мира мы обнаруживаем одно и то же эзотерическое понятие о личном Боге, существующим внутри нас, но не снаружи. И этот личный Бог – не пустое дуновение или выдумка, а бессмертная Сущность, ПОСВЯЩАЮЩИЙ посвящённых теперь, когда Небесных или Звёздных Посвящающих первобытного Человечества – Шиштов предыдущих Циклов больше нет среди нас. Подобно быстрому и чистому подводному течению, она течёт, не смешивая свою кристальную чистоту с мутной и неспокойной водой догматизма, навязанным антропоморфным божеством и религиозной нетерпимостью. Мы находим это понятие в вымученной и варварской фразеологии «Кодекса назареев» и в превосходном неоплатоническом языке Четвертого Евангелия более поздних религий; в древнейшей «Веде» и в «Авесте», в «Абхидхарме» и в «Санкхье» Капилы, в Бхагавад Гите и у Патанджали. Мы не сможем достичь адептства и нирваны, блаженства и царства небесного, если не будем неразрывно связывать себя с нашим Rex Lux[9], Владыкой Сияния и Света, нашим бессмертным Богом внутри нас. АХАМ ЭВА ПАРАМ БРАХМА. «Я сам Бог» всегда являюсь единственной живой истиной в сердце и уме адепта[10], и именно это помогло ему стать единым целым. Сначала мы должны осознать наше бессмертие, а затем завоевать его и «взять Царство Небесное силою», предложенной нашим материальным я и никогда не достигаемое последним. «Первый человек – перстный[11]; второй (внутренний) человек – с неба. Вот, я покажу вам тайну», – говорит апостол Павел в Послании к Коринфянам (I, XV, 47).
Таким образом, само собой разумеется, что в такой работе, как эта, должен быть дан истинный смысл выражений, до сих пор неправильно истолкованных, таких как «Бог, боги, Бог богов» и т. д. Они встречаются в символике любой великой религии и нации. Кроме того, истину необходимо подтверждать, указывая также на необходимое и всегда существовавшее различие между телами и их душами или то, что мы называем «оживляющими принципами» в природе. Нужно разделять, но в то же время показывать фактически едиными Сатурн, как «Отца богов», и Сатурн, как планету с семью лунами, а затем кольцами, поскольку человек и его Дух есть два, но лишь Одно. Так обстоит дело в отношении звёзд, как небесных тел и «воинства звёзд», Саваоф Элохим[12], или опять же звёзд Большой Медведицы, Рикши и Читри Шикхандин[13], «с ярким хохолком» и риши, смертных мудрецов, появившихся на земле во время сатья-юги. Если все они были так тесно связаны в видениях провидцев всех веков, в том числе и провидцев Библии, – то должна быть на это причина. Нам также не нужно углубляться во времена суеверий и ненаучных фантазий, чтобы найти в нашей эпохе великих людей, имеющих такие же взгляды. Хорошо известно, что выдающийся астроном Кеплер (как и многие другие великие люди) верил, что небесные тела правят благоприятно или неблагоприятно судьбами людей и народов, помимо этого, абсолютно верил в то, что все небесные тела, даже наша собственная земля, наделены живыми и мыслящими душами.
До сих пор победы, достигнутые астрономией в области бесконечности материи, привели профана к полной потере какого-либо представления о бесконечности духа, во всяком случае, в нашем нынешнем столетии. Как заметил как-то барон дю Потэ, дух видит лучше, чем глаз.
Возможно, недалёк тот день, когда духовный телескоп древних, таким образом, может показаться более совершенным для возрастания человеческих знаний, чем его преемник из дерева, стекла и меди.
Чтобы подготовить читателя к более ясному пониманию учений о космической эволюции и рождении человека в главе II, мы покажем на основании бесчисленных древних, средневековых и современных сочинений фактическое существование Религии Мудрости, чьё происхождение теряется в доисторических временах. Представляя читателю, для его напоминания, некоторых из самых знаменитых знатоков так называемого «искусства магии», чьё существование и известность (последняя прошла, в некоторых случаях, через два тысячелетия) нельзя отрицать, хотя их посмертная память всё ещё оклеветана, мы проложим лучший путь для того, что последует. Если к архаическому учению, предложенному Учителями добавлять независимые и зачастую нежелательные свидетельства современных историков и учёных, с которыми читатели ещё не знакомы, то нам придётся доказывать, что многочисленные и часто (для непосвящённых) противоречивые космогонии разных народов основаны на одном изначальном Откровении человечеству, чему учат древнейшие документы этого мира, которые теперь находятся во владении и на хранении немногих продолжающих существовать посвящённых в Центральной Азии.
2.
Герметические и другие книги древности • Совершенное соответствие верований и «суеверий» разных народов. То, что наука провозглашает, как ложное, то открытия и факты демонстрируют, как истинное • Два учителя Климента Александрийского
Вряд ли в начале нынешнего столетия книги, называемые герметическими, алхимическими и астрологическими, были в поле зрения непосвящённой публики, и они по-прежнему являются, по мнению среднего учёного просто сборниками сказок, мошеннических притворств и нелепых претензий. Говорили, что они «никогда не существовали до христианской эры, и все они были написаны с троякой целью: домыслов, обмана и благочестивого мошенничества». XVIII век подготовил Европу к XIX веку. В первом случае всё, что не исходило из королевских академий, было ложной, суеверной и глупой верой в ложного Гермеса, ложного Орфея, ложного Зороастра, в ложных оракулов, ложных сивилл и трижды ложного Месмера с его нелепыми флюидами; на всё в этом роде было наложено табу. В наше время всё, что берёт своё начало за пределами научной и догматической территории Оксфорда и Сальпетриера Парижа, осуждается как «ненаучное» и смехотворное. Мы представляем себе смутный призрак старого философа и мистика Кембриджского университета Генри Мора, движущегося в астральном свете над ветхими стенами старого города, в котором он написал своё письмо Гланвиллу. Эта «душа» кажется беспокойной и возмущённой, как в тот день, 5 мая 1678 года, когда он так горько жаловался автору труда «Побеждённое саддукейство» (Sadducismus Triumphatus), шотландцу Ади и Вебстеру.
«Наши новые вдохновенные святые… – шепчет «душа», – …присягнувшие защищать ведьм… которые против всякого здравого смысла… вызовут вместо Самуила пособника-плута… фигляра раздутого… от невежественного тщеславия и глупого безбожия».
Спи спокойно, о, беспокойная душа. В последнее время всё несколько изменилось; и с того памятного дня, когда Комитет Академии (включая Франклина) исследовал феномены Месмера и провозгласил их умным мошенничеством, каждый час приносит новые свидетельства в пользу месмеризма и феноменов в целом. Но первые десятилетия нашего столетия учёные были слепы как летучие мыши (как и многие до сих пор), и в герметической литературе было отказано, несмотря на свидетельства самых эрудированных людей всех времён. Отец Кирхер, например, даже не был замечен; и люди просто смеялись над его утверждениями о том, что все фрагменты, известные под названиями сочинений Меркурия Трисмегиста, Беросса, Ферекида Сироссого и т. д., были свитками, избежавшими огня, который пожрал 100 000 томов великой Александрийской библиотеки. Тем не менее, образованные классы Европы знали тогда, как и сейчас, что знаменитая Александрийская библиотека – «чудо веков» была основана и приведена в порядок по воле Птолемея Филадельфа Аристотелем, и что бо́льшая часть её рукописей была тщательно переписана с иератических текстов и самых древних пергаментов, халдейских, финских, персидских и т. д., транслитерации и копии которых, в свою очередь, составили ещё 100 000 рукописей, как утверждают Иосиф Флавий и Страбон. Более того, имелись заслуживающие упоминания дополнительные доказательства Климента Александрийского, которые свидетельствовали[14] о существовании 30 000 томов этих книг Тота, помещённых в библиотеку гробницы Озимандия, на входной двери которой была надпись: «Лекарство для души».
С тех пор (как всем известно) Шампольон обнаружил на самых древних памятниках Египта полные тексты того Пимандра и того Асклепия, провозглашаемые по сей день некоторыми людьми апокрифами и МОШЕННИЧЕСТВОМ. Посвятив всю свою жизнь изучению архивов древнеегипетской мудрости, Шампольон-Фижак и Шампольон-младший публично заявляли, несмотря на многие необъективные суждения, которые отваживались высказать некоторые поспешные и неразумные критики, что Книги Гермеса «действительно содержат массу египетских преданий, которые постоянно находят подтверждения в самых достоверных письменах и памятниках Египта, освящённых веками древности»[15], и что они были «верным отголоском и выражением древнейших истин». С тех пор также были найдены некоторые из гимнов ложного Орфея и его апокрифические стихи, повторённые слово в слово на некоторых надписях четвёртой династии, эти иероглифы были адресованы неким божествам.
Наконец, Крейцер справедливо указал на многочисленные отрывки, заимствованные из орфических гимнов Гесиодом и Гомером, которые едва ли понимали их правильно, как думает великий символист; и неудивительно, поскольку два греческих Мильтона наделили человеческими качествами многие абстракции, как это сделал английский поэт с Сатаной тысячи лет спустя. В завершении, «Прометей» Эсхила (V. гл. VI § 2), безусловно, демонстрирует некоторое предвидение в стиле древних сивилл.
Так, постепенно заявления древних подтвердились. XIX век должен был представить доказательства, а некоторые из его критиков должны были признать, что архаическая литература никогда не могла быть датирована через чур далёкими доисторическими эпохами. Более того, содержимое всех этих древних книг, в том числе Книги Еноха, считающимися и громко провозглашающимися «апокрифическими», можно найти в самых тайных и сакральных святилищах Халдеи, Индии, Финикии, Египта и Центральной Азии. Заслуги Шампольона как египтолога никто не ставит под сомнение. И если он заявляет, что всё свидетельствует о точности писаний загадочного Гермеса Трисмегиста, и что его древность скрывается в глубине ночи и подтверждается мельчайшими подробностями[16], никто не может просить лучшего доказательства его герметической философии.
Египет притягивал исследователей изо всех стран ещё до основания Александрии.
«Как получается, – спрашивает Эннемозер, – что так мало известно о мистериях? Через столько веков и среди стольких разных времён и народов? Ответ заключается в том, что так происходит из-за повсеместного глубокого молчания посвящённых. Ещё одну причину можно найти в уничтожении и полной потере всех письменных памятников тайного знания самой глубокой древности».
«Книги Нумы[17], описанные Ливием[18], и состоящие из трактатов по естественной философии и магии, были найдены в его могиле; но им не разрешили приобрести известность, чтобы не раскрылись самые сокровенные тайны государственной религии. Сенат и трибун от народа определили, что сами книги должны быть сожжены, что было и сделано»[19] публично.
Кассьен упоминает трактат, хорошо известный в четвёртом и пятом веках, приписываемый Хаму, сыну Ноя, который, в свою очередь, как считалось, получил его от Иареда из четвёртого поколения Сифа, сына Адама[20].
Геродот говорит нам, что мистерии были привезены Орфеем из Индии. Орфея называют изобретателем букв и письменности, и помещают до Гомера и Гесиода. Тем не менее, до недавнего времени орфическую литературу и литературу аргонавтов приписывали современнику Писистрата, Солона и Пифагора, некоему Ономакриту, которому приписывают их составление в настоящем виде в середине VI в. до н. э., или спустя 800 лет после времени Орфея. Однако последние исследования привели востоковедов к убеждению, что этот сборник был просто очень поздним идеографическим или пиктографическим переизданием орфических гимнов. Сейчас доказывают, что оригинальные тексты этих гимнов намного старше, чем VI в. до н. э. В «Описании Греции» IX, 30[21], нам говорят, что во времена Павсания жил один жреческий род, который, как и брамины в отношении Вед и эпических стихов, выучивал наизусть орфические гимны и последние обычно передавались таким образом от одного поколения к другому. Что касается поэмы об аргонавтах, Вивьен Сен-Мартен считает[22], что «её действительно можно проследить вплоть до времени Орфея».
Г-н Вивьен Сен-Мартен – весьма беспристрастен и справедлив и, без сомнения, хорошо образован; но есть некоторые личности, которые идут ещё дальше, чем он. Спор о датах многих упомянутых выше стихов не входит в сферу компетенции автора, но только утверждение с помощью демонстрации их несомненного допотопного, а скорее доисторического происхождения, о таком же происхождении оккультных наук. И как это можно просить христианского философа ранних веков выразить нашу сокровенную мысль относительно даты, скажем, МАГИИ, зная о подозрительности, проявленной по отношению к азиатским языческим хронологам. «Если, – аргументирует бывший ученик неоплатоника Климент Александрийский, – есть наставление, значит должен быть наставник». Он продолжает говорить, что Клеанф учился у Зенона, Теофраст – у Аристотеля, Метродор – у Эпикура, Платон – у Сократа и т. д.; и затем, когда он переходит к Пифагору, Ферекиду и Фалесу, он всё ещё должен исследовать и выспрашивать, кто был их учителем или учителями. То же самое относительно египтян, индийцев, вавилонян и самих магов. Он не переставал задавать вопросы, чтобы узнать, кого они имели в качестве своих Учителей. И когда он (Климент) решительно привёл исследование к самой колыбели человечества, к рождению первого человека, он должен был ещё раз повторить свой вопрос и задать его, очевидно, Адаму.
«Кто был его наставником? Конечно, не человек в этот раз… и когда мы дойдём до ангелов, нам придётся спросить даже у них, кто был их учителем или доктором наук»[23].
Это так, но тайное учение не должна брать на себя такой труд. Её преподаватели хорошо знают, кто был первым наставником человечества в оккультных науках.
Два учителя, найденные Климентом, – это, конечно, Бог и его бессмертный враг и противник – Дьявол, предмет его исследования, касающегося двоякого аспекта герметической науки, как причины и следствия. Признавая нравственную красоту и добродетели, проповедуемые в любой известной ему оккультной книге, Климент хочет знать причину очевидного противоречия между учением и практикой, хорошей и плохой магией, и приходит к выводу, что магия имеет два источника: божественный и дьявольский. Он осознает её раздвоение на два канала – отсюда его дедукция и умозаключения. Мы тоже это понимаем, не обязательно прослеживая такое раздвоение (называемое нами правой и «левой тропой») до его самого начала. В противном случае, судя также по последствиям своей религии (Климента) и жизненному пути её наставников после смерти своего Учителя, оккультисты имели бы право прийти к такому же заключению и говорить, что, так как Христос, Учитель всех истинных христиан, был во всех отношениях благочестивым, то Учителем тех, кто прибегал ко всем ужасам инквизиции, к сожжению, к пыткам еретических ведьм и оккультистов со стороны Кальвина, учеников и т. д., очевидно, был ДЬЯВОЛОМ – если бы оккультисты были настолько глупы, чтобы верить в него. Его свидетельство, однако, является ценным, так как оно указывает на (1) огромное число сочинений по оккультным наукам в ту эпоху; и на (2) исключительные способности, приобретаемые благодаря этим наукам некоторыми людьми.
Он посвящает весь свой шестой том «Строматов» исследованию первых двух «учителей» истинной и ложной философии, соответственно, обе хранятся в святилищах Египта. При этом он обращается к грекам, спрашивая, почему они не верят в чудеса Моисея, когда их собственные философы претендуют на такие же привилегии.
«Именно Эак, – говорит он, – благодаря своим силам вызывает чудесный дождь; именно Аристей заставляет дуть ветра, а Эмпедокл успокаивает и прекращает их[24], и т. д. и т. п.».
Книги Меркурия Трисмегиста больше всего привлекали его внимание. Их глубокая мудрость, отмечает он, должна быть у каждого на устах (semper esse in ore[25]) постоянно. Он высоко оценил Гистаспа (или Гуштаспа) и книги Сивилл.
Во всех веках использовали магию и злоупотребляли ею, как и в нашем веке пользуются месмеризмом или гипнозом и злоупотребляют им. В древнем мире были свои Аполлонии и Ферекиды, тогда разумные люди могли различать, как они могут это делать и сейчас. Хотя ни один классический или языческий писатель ни единым словом не обвинил Аполлония Тианского, не так обстояло дело с Ферекидом. Исихий Милетский, Филон Библский и Евстахий безмерно обвиняют его в том, что он построил свою философию и науку на демонических преданиях. Цицерон заявляет, что Ферекид является potens divinus quam medicus (скорее, прорицателем, чем лекарем); у Диогена Лаэртского имеется огромное количество историй, связанных с его предсказаниями, которые он мог бы рассказать нам.
Однажды Ферекид Сиросский предсказывает кораблекрушение за сотни миль от него; в другой раз он предрекает пленение лакедемонян аркадцами; наконец, он предвидит свой несчастный конец[26]. Но все подобные обвинения свидетельствуют об очень немногом, кроме достоверности ясновидения и предвидения, присущие любому веку. Если бы не показания его собственных единоверцев и соотечественников, не было бы никаких доказательств того, что Ферекид был виновен в колдовстве, так как свидетельства, приведённые христианскими авторами, в действительности, мало чего стоят. Например, Бароний и де Мирвиль находят неопровержимое доказательство в вере философа «в совечность материи и духа». Утверждение Ферекидом изначальной первичности Зевса или Эфира, а также признание на том же плане другого принципа, совечного и сотворящего с первым (то, что он называет пятым элементом или «огенос») доказывает то, как нам говорят, что его способности от Сатаны. «Огенос» – это Аид, – говорит Мирвиль своему читателю, – а Аид – это наш христианский ад», – как мы все хорошо знаем даже без его стараний это объяснить.
Краткое изложение взглядов Церкви (выдаваемое авторами такого типа) заключается в том, что герметические книги, несмотря на их мудрость (признаваемую даже Римом) являются «фамильной собственностью, оставленной Каином человечеству». Согласно утверждению автора мемуаров «Сатана в истории», точно доказано, что «сразу после потопа Хам и его потомки заново распространили древнее учение проклятых каинитов и потонувшей расы». Это, во всяком случае, свидетельствует о том, что магия, или «колдовство», как он её называет, является допотопным искусством. «Свидетельства Беросса есть здесь» (Antiq. 1, III)[27]. Беросс, как говорит он, «показывает Хама, идентичным первому Зороастру, знаменитому основателю Бактрии и первому автору всех магических искусств Вавилонии».
«Он (Зороастр) является жителем Хемесены или «Хамом»[28], имевшим дурную репутацию среди верных и преданных потомков Ноя, и бывшим предметом поклонения египтян, которые, взяв от него название для своей страны, Хоемия (химия!), построили в его честь город под названием Хоэмнис или «город огня»[29]. Говорят, что Хам обожал его, отсюда название хаммаим, данное пирамидам, от которого, в свою очередь, после его популяризации, произошло слово, обозначающее наш современный «дымоход» [30] (cheminée)».
Мы уверены, что ревностный защитник очеловечивания Сатаны неправ. Египет был колыбелью химии и местом её рождения, это довольно хорошо известно. Но Хенрик доказывает, что корнем слова является «хеми» или «хем», а не Хам или Ґам.
Неудержимый обвинитель всякой языческой мудрости обязуется также найти сатанинское происхождение у ныне невинного таро[31].
«Что касается средств распространения этой магии, – продолжает он, – злой, дьявольской магии, то в преданиях мы найдём указания на неё в виде некоторых рунических символов, нанесённых на металлические таблички (или листы des lames[32]), которые избежали уничтожения потопом[33]. Их можно было бы считать легендами, если бы последующие открытия не показали, что это далеко не так. Были найдены таблички со следами других подобных рунических и сатанинских символов, которые были распознаны после извлечения их из земли. (?) Они были покрыты странными знаками, не поддающимися расшифровке и относящимися к несомненной древности, которой хамиты всех стран приписывают удивительные и страшные силы».
Возможно, нам придётся оставить благочестивого маркиза в его ортодоксальных убеждениях, поскольку он, во всяком случае, искренен в своих взглядах, но нам придётся сделать подкоп под фундамент его умелых аргументов, демонстрируя на основании математики и свидетельств всего древнего мира, кем или скорее чем Каин был на самом деле. Де Мирвиль является лишь верным сыном своей Церкви, интересующимся антропоморфным характером Каина и его нынешним местом в Библии. Исследователя оккультизма интересует только истина. Но эпоха должна следовать естественной эволюции. Мы находимся на самом дне цикла и, очевидно, в переходном состоянии. Платон делит интеллектуальный прогресс вселенной в течение каждого цикла на плодотворные и бесплодные периоды. В подлунных областях сферы различных стихий постоянно пребывают в совершенной гармонии с божественной природой, говорит он; «но их части» из-за чрезвычайной близости к земле и их смешения с земным (что есть материя и, следовательно, сфера зла), «иногда соответствуют, а иногда противоречат (божественной) природе». Когда такая циркуляция (которую Элифас Леви называет «потоками астрального света»), имеющая место в эфире вселенной, содержащим в себе все стихии, осуществляется в гармонии с божественным духом, наша земля и всё, что с ней связано, переживает плодотворный период. Оккультные силы растений, животных и минералов магически соответствуют «высшим природам», и божественная душа человека находится в совершенной логической связи с «низшими» природами. Но в бесплодные периоды последние теряют свою магическую симпатию, и духовное зрение большинства человечества настолько ослеплено, что теряется всякое представление о высших силах своего собственного божественного духа. Мы находимся в бесплодном периоде; восемнадцатый век, в течение которого зловещая лихорадка скептицизма вспыхнула так неудержимо, что повлекла за собой неверие как наследственное заболевание девятнадцатого века. Божественный разум скрыт в человеке, а философствует только его животный мозг.
Сноски
- ↑ «Человеческая» означает на эзотерическом языке «порочную» магию, материальность.
- ↑ Это имя используется в значении греческого слова АНТРОПОС.
- ↑ А. П. Синнетт. Пятое издание с аннотациями, Чепмен и Холл, Лондон.
- ↑ Раби Иехошуа бен Ханания, который умер около 72 г. н.э., открыто заявлял, что творил «чудеса» с помощью книги «Сефер Йецира», и бросал вызов любому скептику. Франк, цитируя Вавилонский Талмуд, называет имена двух других чудотворцев, раввинов Ханина и Ошая (см. «Иерусалимский Талмуд, Санхедрин», стр. 7 и далее; и Франк, стр. 55, 56). Многие из средневековых оккультистов утверждали то же самое и даже наш современный каббалист – Элифас Леви провозглашает в печати это же.
- ↑ Это Я, которое греческие философы называли «авгоэйд», «сияющий», впечатляюще и красиво описано в «Веде» Макса Мюллера, где «Веда» является первой книгой арийских народов. Профессор добавляет, что
«...в ней мы имеем период интеллектуальной жизни человека, которому нет параллели ни в одной другой части мира. В гимнах «Вед» мы видим человека, предоставленного самому себе, чтобы разгадать загадку этого мира… Он созывает богов вокруг себя, он прославляет их и поклоняется им. Но всё же со всеми этими богами… под ним и над ним древний поэт, по-видимому, не обретает покоя в себе самом. Там же, у себя в груди, он обнаружил силу, которая никогда не молчит, когда он молится, никогда не пропадает, когда он боится и дрожит. Кажется, она вдохновляет его молитвы, и всё же слушает их; кажется, что она живет в нём, и всё же, поддерживает его и всех вокруг него. Единственное имя, которое он может найти для этой таинственной силы, – это «Брахман», поскольку Брахман изначально подразумевал силу, волю, желание и движущую силу творения. Но и этот безличностный Брахман, как только его называют, превращается в нечто странное и божественное. Он кончает тем, что становится одним из многих богов, одним из великой триады, которой поклоняются до наших дней. И всё же мысль внутри него не имеет настоящего имени; та сила, которая есть не что иное, как она сама, которая поддерживает богов, небеса и каждое живое существо, плывет перед его разумом, зачатым, но не выраженным. Наконец он называет это «Атман», поскольку Атман, изначально дыхание или дух, означает Я и только Я; божественное или человеческое Я; Я, либо созидающее, либо страдающее; Я, будь то один или все; но всегда независимое или свободное Я.
"Кто видел первородного, – спрашивает поэт, – когда тот, у кого не было костей (формы), породил того, у кого были кости? Где была жизнь, кровь, Я этого мира? Кто ходил спрашивать об этом кого-либо, кто знал это?" (Ригведа, 1, 164, 4).
Так как однажды была выражена мысль о божественном Я, все остальное должно признать её превосходство; Я – это Господь всего сущего. Как все спицы колеса содержатся в ступице и ободе, всё сущее содержатся в этом Я; все Я содержится в этом Я» (там же, стр. 478; «Чхандогья-упанишада», viii, 3, 3, 4.)
- ↑ Ego Sum (лат.) – Я есмь. – Прим. ред.
- ↑ Иоанн, Х, 34-35.
- ↑ 2 Коринф. VI -16.
- ↑ Rex Lux (лат.) – Царь Света. – Прим. ред.
- ↑ Вы – «храм Божий», сказанное апостолом Павлом коринфянам, означает то же самое. Только ведантисты, которые никогда не относятся к своим телам как к самим себе, еще лучше формулируют эту мысль: кто тогда может отождествить себя со своим домом или жилищем? И Павел добавляет: «Вы – строение [ивр. покои, дворец] Божие, и Дух Божий живет в вас». Но причудливое толкование будет убедительным!
- ↑ Перстный – земной, земляной, происходящий из праха. – Прим. пер.
- ↑ Значение Саваоф или Цаваот от еврейского слова цава (армия) будет объяснено далее, и будет показана связь еврейской ангелологии (скорее с халдейской или ангелологии магов) с дхьян-чоханами.
- ↑ (санск. शीखर) – украшенный гребнем или хохолком. – Прим. ред.
- ↑ Сорок две свящённые книги египтян, упомянутые Климентом Александрийским, как существовавшие в его время, были лишь частью книг Гермеса. Ямвлих, на основании египетского жреца Абаммона, приписывает 1200 таких книг Гермесу, и Манефону – 36 000. Но свидетельство Ямвлиха как неоплатоника и волшебника, конечно, отвергается современными критиками. Манефон, которого Бунзен в свете высших соображений считает «чисто историческим персонажем»… с кем «ни один из более поздних отечественных историков не может сравниться…» (См. «Египет», 1, стр. 97), внезапно становится псевдо-Манефоном, как только выдвинутые им идеи вступают в противоречие с научными предрассудками против магии и оккультного знания, на которое претендовали древние жрецы. Однако ни один из археологов, ни на мгновение, не усомнится в почти невероятной древности герметических книг. Шампольон проявляет величайшее уважение к их подлинности и достоверности, что подтверждается многими древнейшими памятниками. И Бунзен приводит неопровержимые доказательства того времени. Например, из его исследований мы узнаём, что до дней Моисея существовала династия из шестидесяти одного царя, которая предшествовала времени Моисея и явно прослеживалась как цивилизация в течение нескольких тысяч лет. Таким образом, мы имеем все основания полагать, что сочинения Гермеса Трисмегиста существовали за много веков до рождения еврейского законодателя. «Стилосы и чернильницы были найдены в памятниках древнейшей в мире четвёртой династии», – пишет Бунзен. Если выдающийся египтолог отвергает период в 48 863 года до Александра, к которому Диоген Лаэртский относит архивы жрецов, то он, очевидно, ещё более смущён десятитысячелетними астрономическими наблюдениями, и замечает, что «если они были подлинными наблюдениями, они должны были превышать период в 10 000 лет» (стр. 14). «Однако мы узнаём, – добавляет он, – из одного из их древних хронологических трудов, что подлинные египетские предания, относящиеся к мифологическому периоду, рассматривали мириады лет» («Египет», 1, стр. 15.).
- ↑ «Египет», стр. 143.
- ↑ «Египет», стр. 143.
- ↑ Нума Помпилий – царь Рима с 715 по 672 годы до н. э. Ему приписывается упорядочение календаря, учреждение жреческих и ремесленных коллегий, религиозных культов и празднеств Агоналий. – Прим. пер.
- ↑ Тит Ливий (59 год до н. э. – 17 год н. э.) – древнеримский историк. – Прим. пер.
- ↑ «История магии», том 1, стр. 9
- ↑ Кассьен: «Конференция» 1, 21. Мы покажем, кто или что есть Адам.
- ↑ «Описание Греции», IX, XXX, 12. – Прим. анг. ред.
- ↑ См. «Геологические открытия» (Decouvertes geologique), том I, стр. 313.
- ↑ Строматы, кн. VI, гл. VII. – Прим. анг. ред.
- ↑ Поэтому Эмпедокл называется Κωλυσάνεμοϛ «запретитель ветров»! См. Строматы, I, VI. глава IV*.
* В русском переводе Е. Афонасина книга VI, глава III. – Прим. ред. - ↑ (лат.) постоянно быть на устах. – Прим. пер.
- ↑ Диоген I, 1S, 149.
- ↑ Иосиф Флавий «О древности еврейского народа». – Прим. пер.
- ↑ Англичанам, которые пишут имя злого сына Ноя «Ham», нужно напомнить, что правильное написание должно быть Kham или Cham.
- ↑ Хоэмнис, доисторический город, возможно, был построен сыном Ноя, а, возможно, и нет, но не его имя было дано этому городу, а имя таинственной богини Хоэман или Хоэмнис (греческая форма), которое было творением горячей фантазии неофита, подвергавшегося танталовым мукам во время двенадцати подвигов испытаний перед окончательным посвящением.
- ↑ Это похоже на благочестивую филологию с местью. Переводится буквально с учётом новизны слова. Читатель должен быть благодарен, что, ведя его от Зороастра к дымоходу, автор не добавил к нему изображение традиционной ведьмы, вылетающей из этой трубы на метле.
- ↑ Карты таро́ – колода из 78 символических карт, появившаяся предположительно в XIV-XVI веке.}}
- ↑ des lames (фр.) – тонкие пластинки. – Прим. ред.
- ↑ Как они могли «избежать» потопа, если Бог пожелал этого согласно верованиям де Мирвиля и его единоверцев. Был ли дьявол ещё умнее Бога?