Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина (пер. ЕИР) т.1 ч.1 ст.1 шл.9

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Елена Петровна Блаватская
Тайная доктрина
Синтез науки, религии и философии

Перевод с 3-го английского издания: Е.И. Рерих

том 1 Космогенез, часть 1 Эволюция космоса, станс 1, шлока 9
<<     >>
СТАНЦА I (продолжение)
9. НО ГДЕ БЫЛА ДАНГМА, КОГДА АЛАЙА ВСЕЛЕННОЙ[1] БЫЛА В ПАРАМАРТХА (а)[2] И ВЕЛИКОЕ КОЛЕСО БЫЛО АНУПАДАКА (b)?

а) Здесь перед нами тема вековых схоластических прений. Оба термина «Алайа» и «Парамартха» были причинами разделений школ и раскалывания Истины на большее число различных аспектов, нежели другие мистические слова. Алайа есть Душа Мира или Anima Mundi – Сверх-Душа Эмерсона, которая по эзотерическому учению периодически изменяет свою природу. Алайа, хотя вечная и неизменная в своей внутренней сущности на планах, недостижимых ни человеком, ни космическими богами, (Дхиани-Буддами), изменяется на протяжении активного периода – жизни по отношению к низшим планам, включая и наш. В продолжении этого времени не только Дхиани-Будды Душою и Сущностью своею едины с Алайей, но даже человек, сильный в Йоге (мистическое созерцание), «способен слить с нею свою душу», как говорит Арьясанга школы Иогачарья. Это не Нирвана, но состояние близкое этому; отсюда и разногласия. Таким образом, в то время, как последователи Иогачарьи, школы Махаяны, говорят, что Алайа (Ньинг-по и Цанг по-тибетски), есть олицетворение Пустоты и, тем не менее, Алайа является основой каждой видимой и невидимой вещи и, хотя она вечна и неизменна в сущности своей, она отражается в каждом объекте Вселенной, «как луна в чистых, спокойных водах»; другие же школы оспаривают это утверждение. То же самое и в отношении Парамартха. Последователи Иогачарья толкуют этот термин как то, что также зависит от других вещей (паратантра); а мадхьямики говорят, что Парамартха относится лишь к Паранишпанне или Абсолютному Совершенству, т. е., в изложении этих «Двух Истин» из Четырёх, первые верят и утверждают, что, во всяком случае, на этом плане существует лишь Самвритисатья или относительная Истина; последние же учат существованию Парамарт хасатья, Абсолютной Истины[3]. «Ни один Архат, о бикшу, не может достичь абсолютного знания, прежде чем он не воединится в Паранирване. Парикальпита и Паратантра его два великих врага»[4]. Парикальпита (Кун-Таг по-тибетски) есть заблуждение, порождённое теми, кто не могут осознать пустоту и иллюзорную природу всего сущего; кто верят в существование того, что не существует, т. е. Non-Ego. А Паратантра есть то, что существует лишь благодаря зависимому или причинному отношению и которое должно исчезнуть, как только причина, из которой оно произошло, будет удалена – как пламя по отношению к фитилю. Уничтожьте или потушите его, и свет исчезнет.

Эзотерическая Философия учит, что всё живёт и имеет сознание, но не утверждает, что вся жизнь и сознание тождественны с сознанием человека или даже животных сущностей. Мы рассматриваем жизнь, как Единую Форму Существования, проявляющуюся в том, что именуется Материей; или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. Материя является Проводником для проявления Души на этом плане существования. Душа же есть Проводник на высшем плане для проявления Духа, и эти трое есть Троица, синтезированная Жизнью, насыщающей их всех. Представление о Всемирной Жизни является одной из тех древних концепций, к которым возвращается человеческий разум в настоящем столетии, как последствие освобождения его от антропоморфической Теологии. Наука, правда, удовлетворяется, нащупывая или предполагая признаки Всемирной Жизни, но ещё не выказала себя настолько смелой, чтобы хотя бы только шепнуть – «Anima Mundi»! «Мысль о жизни кристаллов», принятая теперь наукою, была бы осмеяна полвека тому назад. Ботаники ищут сейчас нервы у растений; не потому, что они предполагают, что растения могут чувствовать, либо думать подобно животным, но потому, что они полагают, что для объяснения роста и питания растительного мира, совершенно необходимо какое-то строение, имеющее в своих функциях такое же отношение к жизни растений, как и нервы к животной жизни. Представляется почти невозможным, чтобы наука, только простым употреблением таких терминов, как «Сила» и «Энергия», могла бы продолжать скрывать от себя тот факт, что вещи, обладающие жизнью, являются живыми предметами, будь-то атомы или же планеты.

Но читатель может спросить – каково же верование внутренних Эзотерических Школ? Каковы доктрины, преподанные по этому вопросу эзотерическими «буддистами»? Вместе с ними мы отвечаем – Алайа имеет двоякий и даже троякий смысл. В системе Иогачарья, созерцательной школы Махаяны, Алайа является одновременно Мировой Душой – Anima Mundi, и Высшим я (Эго), продвинувшегося Адепта. «Тот, кто силен в Йоге, может по желанию, путём медитации, ввести свою Алайю в истинную сущность Бытия». «Алайа имеет абсолютное вечное существование», говорит Арьясанга, соперник Нагарджуны[5]. В одном смысле она Прадхана, которая объяснена в Вишну Пуране, как «то», что есть причина сама по себе, выразительно названная величайшими мудрецами Прадханою, начальною основою, являющейся тончайшей Пракрити, т. е., то, что вечно и что одновременно есть (или вмещает то, что есть) и (что) не есть или же есть простой процесс»[6]. «Неделимая Причина, будучи единообразной и, в то же время, являясь причиной и следствием, и которую те, кто знакомы с первыми принципами, называют Прадхана и Пракрити, есть непознаваемый Брама, кто был прежде всего сущего[7]; т. е., Брама не начинает сам эволюцию и не создаёт, но лишь выявляет свои различные аспекты, один из которых есть Пракрити, аспект Прадханы. Тем не менее, «Пракрити» неправильное слово, и Алайа, в данном случае, была бы уместнее; ибо Пракрити не есть «Непознаваемый Брама». Это ошибка тех, кто ничего не знают об универсальности Оккультных Доктрин с самой колыбели человеческих рас, и, в особенности, тех учёных, которые отбрасывают самую мысль о «Первоначальном Откровении», чтоб учить, что Anima Mundi, Единая Жизнь, или Мировая Душа, была оповещена только Анаксагором или в его времена. Этот философ выдвинул это учение просто, чтобы противопоставить его слишком материалистическим представлениям Демокрита о Космогонии, основанным на экзотерической теории о слепоустремлённых атомах. Анаксагор Клазоменский, однако, не был изобретателем учения, но лишь его распространителем, как и Платон. То, что он называл Мировым Разумом (Nous), принцип который, согласно его воззрению, абсолютно отделён и освобождён от материи, и действует преднамеренно, назывался Движением, Единою Жизнью или Дживатма в Индии, века до 500 г. до Р. Хр. Только философы арийцы никогда не наделяли этот принцип, являющийся для них беспредельным, конечным «атрибутом мышления»[8]. Это естественно приводит к «Всевышнему Духу» Гегеля и немецких трансценденталистов – контраст, который, может быть, полезно указать. Школы Шеллинга и Фихте далеко отошли от примитивного, архаического представления Абсолютного Принципа и отразили лишь аспект основной мысли Веданты. Даже «Absoluter Geist», намеченный фон Гартманом в его пессимистической философии «Бессознательное», хотя, может быть, и является наиближайшим приближением к индусским Доктринам Адвайты, достигнутым европейским умозрением, однако, также далёк от действительности.

По Гегелю «Бессознательное» никогда не предприняло бы грандиозную и трудную задачу развития Вселенной, если бы не надежда достичь ясного Само-Сознания. В связи с этим нужно иметь в виду, что определяя Дух, термин, употребляемый европейскими пантеистами, как эквивалент Парабрамана, как Бессознательное, они не приписывают этому выражению значение, которое оно обычно предпосылает. Оно употребляется за отсутствием лучшего термина для символа глубокой Тайны.

«Абсолютное Сознание позади феноменов», говорят они, «именуемое Бессознанием только в силу отсутствия в нем всякого элемента личности, превышает человеческое представление. Человек, будучи не в состоянии оформить ни одного представления иначе, как в терминах эмпирических феноменов, лишён возможности, в силу самого строения своего существа, приподнять покров, окутывающий величие Абсолюта. Лишь освобождённый Дух может слабо постичь природу источника, откуда он произошёл и куда он должен, в конце концов, вернуться. Если даже высочайший Дхиан-Коган может только преклониться в неведении перед страшной Тайной Абсолютного Бытия; и если даже в этом завершении сознательного существования – «погружения индивидуального сознания во Всемирное Сознание», употребляя фразу Фихте, – конечное не только не может постичь Бесконечное, но и приложить к нему свою меру познавательных опытов, то как же можно сказать, что Бессознательное и Абсолют могут иметь инстинктивный импульс или надежду достичь ясного Само-Сознания?[9] Ведантист, кроме того, никогда не допустил бы эту мысль Гегеля. Оккультист же сказал бы, что она вполне приложима к пробуждённому Махат'у, Мировому Разуму, уже выявленному в феноменальный мир, как к первому аспекту неизменного Абсолюта, но никогда не к последнему. «Дух и Материя или Пуруша и Пракрити суть два первичных аспекта Единого, не имеющего Второго», так учат нас.

Движущий Материей Nous, оживотворяющая Душа, присущая каждому атому, проявленная в человеке, латентная в камне, имеет различные степени мощи. Это пантеистическое представление всеобщего Духа-Души, проникающего всю Природу, является древнейшим среди всех философских понятий. Также Архей не был открыт Парацельсом или его учеником Ван Гельмонтом, ибо этот самый Архей есть локализованный «Отец-Эфир» – проявленная основа и источник бесчисленных феноменов жизни. Все серии бесчисленных теорий этого рода являются лишь вариациями на ту же тему, основная нота которой была дана в «Первоначальном Откровении».

b) Термин «Анупадака», без родителей, или без предков, есть мистическое определение, имеющее в нашей философии несколько значений. Под этим наименованием обычно подразумеваются небесные Существа, Дхиан-Коганы или Дхиани-Будды. Эти Существа мистически соответствуют человеческим Буддам и Бодхисаттвам, известным как Мануши (человеческие) Будды, которые позднее обозначались так же, как Анупадака, с момента погружения их личности в их объединённые Шестой и Седьмой принципы, или Атма-Буддхи, когда они становились «Алмазной Душою» (Ваджра-Саттва)[10] или полными Махатмами. «Сокрытый Владыка» (Сангбэй Даг-по), «Слитый с Абсолютом», не может иметь родителей, раз он Самосущ и един с Мировым Духом (Сваямбху)[11], Свабхават в его высочайшем аспекте. Тайна Иерархии Анупадака велика, её вершина – Всемирная Дух-Душа, а низшая ступень Мануши-Будда; но даже каждый духовный человек есть также Анупадака в латентном состоянии. Отсюда – говоря о Вселенной в её бесформенном вечном или абсолютном состоянии, до того, как она была сложена Строителями – выражение: «Великое Колесо (Вселенная) было Анупадака».


Сноски


  1. Душа, как основа всего, Anima Mundi.
  2. Абсолютное Бытие и Сознание, которое есть Абсолютное He-Бытие и Бессознание.
  3. «Парамартхасатья» есть само-сознание; Свасамведана, или само-анализирующее размышление. Парама, превыше всего и артха – понимание; сатья означает абсолютное, истинное бытие или esse. По-тибетски Парамартхасатья есть Don-dam-pei-bden-pa. Противоположением этой абсолютной реальности, или действительности, является Самвритисатья – лишь относительная истина – Самврити, означает «лживое представление», и, зарождение Иллюзии, Майи. По-тибетски Kun-rdzob-bden-pa – Иллюзия, создающая видимость».
  4. «Афоризмы Бодхисаттв».
  5. Арьясанга был Адептом дохристианской эры и основателем буддийской эзотерической школы, хотя Ксома-де-Керез помещает его, по своим соображениям, в седьмой век после Р. Хр. Был ещё другой Арьясанга, живший во время первых столетий нашей эры, и весьма вероятно, что венгерский учёный смешивает их.
  6. Ваю Пурана.
  7. Вишну Пурана, пр. Уильсона, I, 20.
  8. Я подразумеваю здесь конечное самосознание. Ибо, как может Абсолют достичь этого иначе, нежели просто, как аспект, высшим из известных нам аспектов которого, является человеческое сознание?
  9. Cм.Schwegler. „Handbook of the History of Philosophy“ – перевод Стерлинга, стр. 28.
  10. Ваджрапани или Ваджрадхара означает Держатель Алмаза; по-тибетски Дордже-сем-па. Семпа означает душу; её качество адаманта относится к её нерушимости в последующих мирах. Объяснение, касающееся Анупадака, данное в Кала-Чакре, в первом отделе Rgyud Канджура, наполовину эзотерично. Оно ввело в заблуждение многих Востоковедов относительно Дхиани-Будд и их земных соответствий Мануши-Будд. На истинное значение их будет дан намёк в следующем томе, и ещё полнее пояснено в надлежащем месте.
  11. Цитируя Гегеля, который вместе с Шеллингом почти воспринял пантеистическое представление периодических Аватаров (особых воплощений Мирового-Духа в человеке, как это явно в случае всех великих религиозных реформаторов): «Сущность человека есть дух… и только освободившись от своего конечного состояния и отдавшись чистому самосознанию, может он достичь истины. Человек-Христос, как человек, в котором выявилось Единство Бого-человека (тождественность индивидуальности с космическим Сознанием, как это учат ведантисты и некоторые адвайтисты), явил своею смертью и историей, вообще, вечную историю Духа – историю, которую каждый человек должен совершить в себе самом, чтобы существовать, как Дух». „Philosophy of History“, Sibree, англ. перев., стр. 340.