Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.3 отд.36

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>

Наследие Е.П.Б.: ТрудыПисьмаАльбомыПроизведения с участиемИзображенияБиографияЦитаты | дополнениявопросыисправлениядоделать

Елена Петровна Блаватская
Синтез науки, религии и философии

Редакция 21-го века (в работе)

том 3, отдел 36 Языческое поклонение звёздам или астрология
<<     >>  | стр


325
325


ОТДЕЛ XXXVI.
Языческое поклонение звёздам или астрология

Терафим отца Авраама Теры, «изготовителя изображений», и Боги-Кабиры непосредственно связаны с древним сабеянским культом, или астролатрией. Киюн или Бог Киван, которому поклонялись евреи в пустыне, есть Сатурн и Шива, впоследствии названный Иеговой. Астрология существовала раньше астрономии, и астроном было титулом высочайшего иерофанта в Египте[1]. Одно из имён еврейского Иеговы, «Саваоф», или «Господь Воинств» (цабаоф), принадлежит халдейским сабеянам (или цабеянам), и в качестве своего корня имеет слово цаб, означающее «повозка», «корабль» и «армия»; таким образом, буквально саваоф означает армия корабля, экипаж или морское воинство, причём в этом учении небо метафорически именуется «верхним океаном».

В своей интересной книге «Бог Моисея» Лакур объясняет, что все такие слова как

«Небесные армии или сонмы, воинства небесные, означают не только совокупность небесных созвездий, но также алеймов, от которых они зависят; адейцбаоуты суть те силы или души созвездий, те энергии, которые сохраняют и направляют планеты в этом порядке и следовании;... Иае-ва-Цбаоут означает Его, верховного главу этих небесных тел».

В его коллективности, как главный «орден духов», но не главного духа.

Сабеяне, поклонявшиеся в высеченных изображениях только небесным сонмам – ангелам и богам, чьими обиталищами были планеты, по сути никогда не поклонялись звёздам. Ибо, из сказанного Платоном мы знаем, что среди звёзд и созвездий


326
326


только одни планеты имели право на титул теои (боги), так как это название было произведено от глагола теин (θείν), бежать или циркулировать. Селден также говорит, что подобным образом они назывались

«Θεοί βουλευτοί (богами-советниками) и ραβδοφόροι (ликторами), так как они (планеты) присутствовали на солнечной консистории, solis consistoris adstantes».

Учёный Кирхер говорит:

«Скипетры, которыми были вооружены семеро руководящих ангелов, поясняют эти данные им названия рхабдофоров и ликторов».

Будучи сведённым к своему простейшему выражению и общераспространённому значению, это, конечно, есть фетишизм. Всё же эзотерическая астролатрия совсем не являлась поклонением идолам, так как под названиями «советников» и «ликторов», присутствующих в «солнечной консистории», вовсе не подразумевались планеты в их материальных телах, а их правители, или «души» (духи). Если молитва «Отче наш в небеси» или «святой» такой-то в «небесах» не является идолопоклонным обращением, тогда и «Отче наш в Меркурии» или «Владычица наша в Венере», «Царица Небесная», и т. п., не более таковы; ибо это в точности одно и тоже – имена не вносят различия в этот акт. Слово «в небесах», употребляемое в христианских молитвах, не может означать чего-либо абстрактного. Обиталище – будь оно обиталище богов, ангелов или святых (все они являются антропоморфическими индивидуальностями и сущностями) – непременно должно означать местность, какое-то определённое место в тех «небесах», поэтому в целях поклонения совершенно несущественно, считается ли это место «небесами» вообще, практически не указывая никакого места в отдельности, или же это Солнце, Луна или Юпитер.

Несерьёзен аргумент, что существовали

«Два божества и две различные иерархии, или цабы, в небесах, как в древности, так и в современности... одна – живой Бог и его воинство; другая – Сатана. Люцифер со своими советниками и ликторами, или падшими ангелами».

Наши оппоненты говорят, что последние были теми, кому Платон и вся древность поклонялись и кому две трети человечества поклоняются до нынешнего дня. «Весь вопрос в том, чтобы знать, как этих двух различать».

Христиане-протестанты не находят в Пятикнижии каких-либо упоминаний об ангелах, и поэтому мы можем не касаться их. Римские католики и каббалисты обнаруживают такие упоминания; первые потому, что они приняли еврейскую ангелологию, не подозревая, что эти «цабеанские воинства» были колонистами и поселенцами из нееврейских стран на территории Иудеи; последние же потому, что они восприняли основы


327
Планетарные ангелы
327


тайного учения, удерживая сердцевину для себя и предоставляя неосведомлённым только шелуху.

Корнелий а Лапид указывает и доказывает значение слова «цаба» в первом стихе второй главы Книги Бытия; и делает это правильно, будучи, вероятно, руководим учёными каббалистами. Протестанты определённо не правы в своём противоречии, так как ангелы упоминаются в Пятикнижии под словом «цаба», которое означает «воинства» ангелов. В Вульгате это слово переведено как ornatus, что означает «звёздная армия», а также ornament (украшение) неба – каббалистически. Учёные знатоки Библии протестантской церкви, а также учёные среди материалистов, которые не сумели обнаружить упомянутых Моисеем ангелов, допустили, таким образом, серьёзную ошибку. Ибо в этом стихе сказано:

«Таким образом небеса и земля были закончены со всем их воинством», –

причём «воинство» означает «армию звёзд и ангелов» – последние два слова, кажется, являются обратимыми терминами в церковной фразеологии. В качестве авторитета приводят цитаты из а Лапида; он говорит, что

«Цаба не означает отдельно одного или другого, но «то и другое», или обоих, siderum ас angelorum».

Если по этому пункту римские католики правы, то также правы оккультисты, когда они заявляют, что ангелы, которым поклоняется римская церковь, есть ничто иное, как их «семь планет», дхьян чоханы буддийской эзотерической философии или кумары, «разумом-рождённые сыны Брахмы», известные под родовым именем Вайдхатра. Тождественность между кумарами, строителями, или космическими дхьян чоханами, и семью ангелами звёзд будет обнаружена без единого изъяна, если будут изучаться их соответственные биографии, а в особенности – характерные черты их глав, Санат Кумары (Санат Суджаты) и архангела Михаила. Вместе с кабирами (планетами) – что было их именем в Халдее – все они были «божественными Силами». Фуэро говорит, что название кабиры употреблялось для обозначения семи сыновей יצךיק, подразумевая Патер Садика, Каина или Юпитера, или опять Иегову. Имеются семь кумар – четверо экзотерических и трое сокровенных – имена последних можно найти в «Санкхья Бхашья» Гаудападачарьи[2]. Все они – «девственные боги», которые вечно остаются чистыми и невинными, и отказываются создавать потомство. В своём первоначальном аспекте эти арийские семеро «разумом-рождённых сынов» Бога не являются правителями


328
328


планет, но обитают далеко за пределами планетной области. Но тот же самый таинственный перенос с одного ранга, или сана, на другой можно найти в христианской схеме ангелов. «Семь духов присутствия» постоянно прислуживают Богу, и всё же мы обнаруживаем их под теми же именами Михаила, Гавриила, Рафаэля и т. д., в качестве «правителей звёзд», или одушевляющих божеств семи планет. Достаточно сказать, что архангела Михаила называют: «непобедимым девственным воином», так как он «отказался творить»,[3] что связывает его как с Санат Суджатом, так и с кумаром, который является богом войны.

Вышесказанное следует доказать несколькими цитатами. Комментируя «семь золотых подсвечников» св. Иоанна, Корнелий а Лапид говорит:

«Эти семь светов относятся к семи ветвям подсвечника, которыми символизировались семь (главных) планет в храмах Моисея и Соломона ... или, ещё лучше, к семи главным духам, которым поручено держать дозор над спасением людей и церквей».

Св. Иероним говорит:

«По правде, подсвечник с семью ветвями был образом мира и его планет».

Св. Фома Аквинский, великий римско-католический доктор пишет:

«Не помню, чтобы где-нибудь в трудах святых и философов встретил отрицание того, что планетами руководят духовные существа. ... Мне кажется, что можно наглядно доказать, что небесные тела руководимы каким-то разумом, или непосредственно Богом или посредством ангелов. Но последнее мнение, кажется, гораздо более согласуется с установленным порядком вещей (по мнению св. Дионисия – без исключения), что всем, что существует на Земле, как правило, руководит Бог через посредствующие силы».[4]

А теперь пусть читатель вспомнит, что об этом говорят язычники. Все классические авторы и философы, которые обращались к этому вопросу, повторяют вместе с Гермесом Трисмегистом, что семеро ректоров – планет, включая и солнце – были соучастниками или сотрудниками неизвестного Всего, представленного Демиургом, – облечёнными властью содержать


329
Небесные колёса
329


Космос – наш мир планет – внутри семи кругов. Плутарх показывает их, как представляющих «сферу небесных миров». Опять, Дионисий из Фракии и учёный Климент Александрийский оба описывают этих ректоров, как они были показаны в египетских храмах, в виде таинственных колёс, или сфер, находящихся в постоянном движении, что заставило посвящённых утверждать, что проблема вечного движения была разрешена этими небесными колёсами в Адите посвящения[5]. Это учение Гермеса было также учением Пифагора и Орфея до него. Прокл называет его «богом-данным» учением. Ямвлих говорит о ней с величайшим уважением. Филострат рассказывает своим читателям, что весь звёздный двор Вавилонских небес был представлен в храмах

«Шарами, сделанными из сапфиров, и поддерживающими золотые изображения их соответственных богов».

Храмы Персии особенно славились этими изображениями. Если можно верить Кедрену, то

«Император Гераклий, после того, как вступил в город Базаэум, пришёл в восхищение и удивление перед огромной машиной, построенной для царя Хозроя; машина представляла ночное небо с планетами и всеми их вращениями, и ангелами, которые ими управляют».[6]

Именно на таких «сферах» Пифагор изучал астрономию в тайных святилищах (adyta arcana) храмов, куда он имел доступ. И там, при его посвящении, вечное вращение этих сфер – «таинственных колёс», как они названы Климентом и Дионисием, и которые Плутарх называл «колёсами-миражами» – продемонстрировало ему истинность


330
330


того, что было ему открыто, а именно, гелиоцентрической системы – великой тайны святилища. Все открытия современной астрономии, как и все те тайны, которые могут быть ей открыты в грядущих веках, хранились в тайных обсерваториях и в залах посвящений храмов древней Индии и Египта. В них халдеи делали свои вычисления, давая миру профанов не более, чем он был готов вместить.

Нам могут сказать и, несомненно, скажут, что Уран был неизвестен древним, и что они были вынуждены зачислить солнце в планеты в качестве их главы. Как может кто-либо знать это? Уран – это современное имя; но одно несомненно – у древних была одна планета, «сокровенная планета», которую они никогда не называли по имени и с которой только самый высший астроном, иерофант, мог «беседовать». Но эта седьмая планета не была солнце, но сокровенный Божественный иерофант, про которого сказано, что у него была корона и что он охватывает своим колесом «семьдесят семь меньших колёс». В архаической сокровенной системе индусов солнце есть видимый Логос «Сурья»; над ним имеется другой, божественный или небесный человек – который, после того как учредил систему материального мира по прообразу невидимой вселенной, или макрокосма, руководил в течение мистерий небесной Раса Мандалой; когда сказано, что он:

«Дал своей правой ногой толчок Тиаме, или Бхуми (Земле), который заставляет её вращаться в двойном вращении».

Опять-таки, что говорит Гермес? Объясняя египетскую космологию, он восклицает:

«Слушай, мой сын ... эта Сила также образовала семь посредников, которые содержат внутри своих кругов материальный мир, и деятельность которых называют судьбою. ... Когда всё стало подчинённым человеку, то Семеро, желая облагодетельствовать человеческий ум, передали ему свои силы. Но как только человек познал их подлинную сущность и свою собственную натуру, он захотел проникнуть во внутрь и за пределы этих кругов, и, таким образом, прорвать их окружность путём захвата власти того, кто обладает владычеством над самим огнём (солнцем); после чего, похитив одно из колёс Солнца священного огня, он впал в рабство».[7]

Это не Прометей, о котором здесь говорится. Прометей есть символ и олицетворение всего человечества в связи с событием, которое произошло в течение его детства, так сказать – «крещением огнём» – что есть тайна внутри великой прометеевской тайны, о которой


331
Прометеева тайна
331


ныне можно упомянуть лишь в широких общих чертах. По причине чрезвычайного роста человеческого интеллекта и развития в нашем веке пятого принципа (манаса) в человеке, его быстрый прогресс парализовал духовные восприятия. Вообще, интеллект живёт за счёт мудрости, и человечество в своём нынешнем состоянии совершенно неподготовлено к постижению ужасной драмы человеческого неподчинения законам природы и последующего падения, как результата. На это можно только намекнуть в своём месте.


Сноски


  1. Когда иерофант достигал своей высшей степени, он выходил из свящённой ниши, называемой маннерас (Manneras) и ему давали золотой тау, египетский крест, который впоследствии клали на его грудь и хоронили вместе с ним.
  2. Три сокровенных имени – «Сана, Санат Суджата и Капила»; тогда как четверо экзотерических богов называются – Санат Кумара, Сананда, Санака и Санатана.
  3. Другой кумара, «бог войны» назван в индусской системе «вечным девственником» – «девственным воином». Он – арийский св. Михаил.
  4. Мы приводим оригинал: «Coelestin corpora maveri а spirituali areatura, a nomino Sanctorum vel philosophorum, negatum, legisse me memini. («Opusc.» X, art. III)... Mihi autam videtur, quod Demonstrative probari posset, quod ab aliquo intellectu corpora coelestia moveantur, vel a Deo immediate, vel a mediantibus angelis. Sed quod mediantibus angelis ca moveat, congruit rerum ordine, quem Dionysius infallibilem asserit, ut inferiora а Deo per, Media secundum cursum communem administrentur» («Opusc.» II, art. II), и если это так, и Бог никогда не вмешивается в раз навсегда установленные законы Природы, предоставляя это своим администраторам, то почему обозначение их богами со стороны «язычников» должно считаться идолопоклонническим?
  5. В одном из томов Де Муссо по демонологии («Oeuvres des Demons», если мы не ошибаемся) имеется сообщение аббата Хука, и автор свидетельствует, что слышал следующий рассказ повторно от Хука самого. В одном тибетском монастыре этот аббат нашёл следующее:
    Это простой холст безо всякой прикреплённой к нему аппаратуры, как посетитель может убедиться, рассмотрев его, когда ему хочется. Это представляет собою освещённый луною ландшафт, но луна вовсе не бездвижна и мертва; как раз наоборот, ибо, согласно словам аббата, можно сказать, что сама наша луна или, по меньшей мере, её живая копия освещает картину. Каждая фаза, каждый аспект, каждое движение нашего сателлита в точности повторено в движении и продвижении луны на этой священной картине. «Вы видите эту планету на картине совершающую свой путь то в виде полумесяца, то полной, яркой луны, то она следует позади облаков, выглядывает из них или заходит в манере, соответствующей непостижимым образом подлинному светилу. Одним словом, это является наиболее совершенным и блистательным воспроизведением бледной царицы ночи, обожаемой столь многими в старину». Мы знаем из наиболее достоверных источников и многочисленных очевидцев, что такие «машины» – не живопись на холсте – в самом деле существуют в некоторых храмах Тибета; также как «звёздные колёса», представляющие планеты и содержащиеся для тех же целей – астрологических и магических. Сообщение Хука было переведено в «Разоблачённой Исиде» из книги Де Муссо.
  6. Cedrenus, с. 338. Созданы ли они с помощью часовых механизмов или магической силы, такие машины – целые небесные сферы с вращающимися планетами – находились в святилищах, и некоторые существуют до нынешнего дня в Японии в тайном подземном храме старых Микадо, а также ещё в двух других местах.
  7. Шамполлион, «Современный Египет», с. 42.