Редакция 21-го века (в работе)
| 202 | 202 |
Откуда идея и истинное значение термина «Эдем»? Христиане будут утверждать, что Сад Эдема есть Священный Рай, место, осквернённое грехопадением Адама и Евы. Оккультист будет отрицать это толкование мёртвой буквы и докажет обратное. Не требуется верить в Библию и видеть в ней Божественное Откровение, чтобы сказать, что эта древняя книга, если прочесть её эзотерически, основана на тех же самых преданиях, что и другие древние писания. Чем был Эдем, частично изложено в «Разоблачённой Исиде», где говорится, что
«"Сад Эдема, как местность, вовсе не миф; он принадлежит к тем вехам истории, которые иногда открывают изучающему, что не всё в Библии является аллегорией. «Эдем», или же еврейское גן־עדן, Ган-Эдем[доп], означая парк или сад Эдема, и есть архаическое название страны, орошаемой Евфратом и её многими ответвлениями от Азии и Армении до Эритрейского моря"[1]. В халдейской Книге Чисел местонахождение её определено в числах, а в тайном письме Манускрипта розенкрейцеров, оставленного графом Сен-Жерменом, страна эта описана полностью. На ассирийских табличках она называется Ган-дуньяс. «Вот, – говорит אלהים, Элохим в Книге Бытия, – человек стал одним из нас». «Элохим» может быть понят, в одном смысле, как боги или силы, в другом, как алейм или священнослужители – иерофанты, посвящённые в добро и зло этого мира; ибо существовала школа жрецов, называемых алейм, тогда как глава их касты или же глава иерофантов был известен под именем Ява-Алейм. Вместо того, чтобы стать неофитом, постепенно приобретая своё эзотерическое знание через обычное посвящение, Адам или Человек воспользовался своими интуитивными способностями и побуждаемый Змеем – женщиной и материей – незаконно вкушает от Древа знания, эзотерическое или тайное учение. «Жрецы Геркулеса или Мелькарта, «владыки» Эдема, все носили «одежды кожаные». Текст гласит: «и Ява-Алейм сделал для Адама и его жены כתנות עור, катнот ор». Первое, еврейское слово «хитон» есть греческое χιτὼν. Оно стало славянским словом, будучи заимствовано из Библии и означает верхнее одеяние.
Еврейские писания носят на себе знаки двоякого происхождения, хотя и содержат тот же субстрат эзотерической истины, как и каждая древняя космогония. Книга Бытия есть просто воспоминание о Вавилонском плене. Названия мест, людей и даже предметов, встречающиеся в оригинальном тексте, могут быть найдены и в писаниях халдеев и аккадцев, предков и арийских наставников первых. Весьма сильны возражения против того, что племена аккадцев в Халдее, Вавилоне и Ассирии могли иметь
| 203 | 203 |
какую-либо родственную связь с браминами Индустана, но доказательства в пользу этого мнения более многочисленны, нежели обратные. Семиты или ассирийцы, может быть, должны были бы называться туранцами; монголы же были отнесены к скифам. Но если аккадцы когда-либо действительно существовали, а не только в воображении некоторых филологов и этнологов, то, без сомнения, они никогда не были племенем туранским, как старались уверить нас некоторые ассириологи. Это были просто переселенцы из Индии, колыбели человечества, на своём пути в Малую Азию, где их священнослужители, адепты, остановились, чтобы цивилизовать и просветить народ варваров. Галеви доказал ошибочность туранийской мании, что касается до аккадцев, другие же учёные установили, что вавилонская цивилизация не возникла и не развилась в той стране. Она была занесена из Индии и насадителями её были индусы, брамины»[2].
И теперь через десять лет после написания этого мы видим подтверждение этому в словах проф. Сейса в его первой «Лекции Гибберта», в которой он говорит, что культура вавилонского города Эриду была «чужеземного происхождения». Она пришла из Индии.
«Большая часть теологии была заимствована семитами от не-семитов, от аккадцев или же прото-халдеев, вытесненных ими, но местные культы которых они не захотели, да и не могли искоренить. Действительно, на протяжении длинного периода веков обе расы, семиты и аккадцы, жили бок о бок, и их понятия и почитания богов незаметно слились».
Здесь аккадцы называются «не-семитами», как мы уже утверждали это в «Разоблачённой Исиде», что является ещё одним подтверждением. Также мы не менее правы, постоянно утверждая, что еврейская библейская история была компиляцией исторических фактов из истории других народов, но лишь в еврейском одеянии – исключая Книгу Бытия, которая есть чистый и простой эзотеризм. Но именно от Евксина[3] до Кашмира и за пределами их должна наука искать колыбель (или, вернее, одну из главных колыбелей) человечества и сынов Ад-а[испр] (Ad-ah); особенно в последующие времена, когда Сад Эд-ем'а на Евфрате превратился в школу астрологов и магов, алеймов.
Но эта «школа» и этот Эдем принадлежат пятой расе и являются слабыми напоминаниями об Ади-Варша, стране первобытной третьей расы. Каков этимологический смысл слова Эдем? По-гречески оно есть эдонэ (ήδονή), означая «наслаждение». В этом аспекте оно не лучше, нежели Олимп греков, небеса Индры, Сварга на Горе Меру и даже Рай, полный гурий, обещанный Магометом верным сынам ислама. Сад Эдема никогда не был достоянием евреев, ибо Китай, который едва ли может быть заподозрен в знании чего-либо, касающегося до евреев за 2000 лет до Р. Хр., имел подобный же изначальный сад в Центральной Азии, населённый «драконами мудрости», посвящёнными. И согласно Клапроту,
| 204 | 204 |
иероглифическая карта, скопированная из японской Энциклопедии в книге Фо-го-цзи[4] помещает этот «Сад мудрости» на плоскогории Памира, между высочайшими вершинами Гималайской гряды; и, описывая его, как кульминационную точку Центральной Азии, называет четыре реки – Окс (Аму-дарья), Инд, Ганг и Сило – вытекающие из общего истока «Озера Драконов».
Но это не есть генетический Эдем; также и не каббалистический сад Эдема. Ибо первый – Эдем-Илла-а[5] – означает в одном смысле мудрость, состояние вроде нирваны, рай блаженства; тогда как в другом, это относится к разумному человеку как таковому, вмещающему Эдем, в котором растёт древо познания добра и зла; причём человек является познающим его.
Ренан и Бартелеми-Сент-Илер, базируясь на «самых бесспорных выводах», считают, что дольше невозможно сомневаться, и оба помещают колыбель человечества «в область Имауса». Наконец, «Журнал Азии»[6] заключает, что:
«Все предания человеческой расы, собирая её изначальные семейства в области их мест рождения, указывают на то, что они группировались вокруг стран, где еврейское предание помещает сад Эдема; где арийцы [последователи Зороастра] установили свою Айрьяна-Ваэджо или же Меру [?]. С Севера они граничат со странами, которые подходят к Аральскому озеру, а на юге с Балтистаном или Малым Тибетом. Всё сходится к тому, чтобы доказать, что именно там была обитель того первоначального человечества, от которого происходим и мы».
Это «первоначальное человечество» находилось в своей пятой расе, когда «дракон о четырёх пастей», озеро, от которого сейчас остались весьма слабые следы, было обиталищем «сынов мудрости», первых разумом-рождённых сынов третьей расы. Тем не менее, это не было ни единственной и не первоначальной колыбелью человечества, хотя она и была, поистине, копией колыбели первого мыслящего божественного человека. Это была Парадеша, плоскогорье первого народа, говорившего на санскритском языке, Гедония, страна наслаждений у греков, но она не была «обителью наслаждений» халдеев, ибо последняя была лишь воспоминанием её; так же как и не здесь произошло «падение человека» после «разъединения». Эдем евреев был скопирован с халдейской копии.
Тот факт, что Падение человека в зарождение случилось на протяжении первой части времени, называемого наукой мезозойским периодом или же веком пресмыкающихся, устанавливается библейской аллегорией о змеи, природа которого объяснена в Зоаре. Вопрос не в том, аллегоричен ли инцидент Евы со Змеем Искусителем или же буквален, ибо никто не может сомневаться, что он аллегоричен, но чтобы доказать древность его символизма и что это не было еврейским представлением, но именно всеобщим.
| 205 | 205 |
Так мы находим в Зоаре весьма странное утверждение, которое рассчитано на то, чтобы вызвать весёлый смех читателя в силу его очевидной нелепости. Оно сообщает нам, что змей, которым воспользовался Самаэль, предполагаемый Сатана, для обольщения Евы, был нечто вроде «летающего верблюда» (καμηλόμορφον)[7].[8]
«Летающий верблюд», действительно, это уже слишком даже для самого свободомыслящего члена Корол. общества. Тем не менее Зоар, от которого вряд ли можно ожидать тех же словесных выражений, что и от Кювье, был прав в своём описании; ибо мы находим в древних манускриптах зороастрийцев, что он назывался Ашмог, который в Авесте представлен, как утративший после Падения свою природу и имя, и описан, как огромная змея с шеей верблюда.
Сальверт утверждает, что:
«Нет ни крылатых змей, ни настоящих драконов... Кузнечики до сих пор у греков называются крылатыми змеями и эта метафора могла создать многие рассказы о существовании крылатых змей»[9].
Их нет сейчас; но нет причины, почему бы они не могли существовать во время Мезозойского периода; и Кювье, восстановивший их скелеты, является свидетелем «летающих верблюдов». Уже после нахождения простых окаменелостей некоторых -завров, знаменитый натуралист записал, что:
«Если нечто может оправдать существование гидр и других чудовищ, образы которых так часто повторялись средневековыми историками, то это, без сомнения, плезиозавр»[10].
Мы не знаем, добавил ли что Кювье на пути к дальнейшей своей миа кульпа (mea culpa [моя вина]), но мы легко можем представить его смущение перед всей его клеветой на архаическую достоверность, когда он оказался в присутствии летающего завра, птеродактиля, найденного в Германии, семидесяти восьми футов длиною и снабжённого сильными крыльями, прикреплёнными к его телу пресмыкающегося. Эта окаменелость описана, как пресмыкающееся, мизинцы рук которого удлинены настолько, чтобы поддерживать длинное мембранное крыло. Итак, «летающий верблюд» Зоара получил оправдание. Ибо, несомненно, между длинной шеей плезиозавра и мембранным крылом птеродактиля, или ещё лучше мозазавра, достаточно научного вероятия, чтобы построить «летающего верблюда» или же длинношейного дракона. Проф. Коуп из Филадельфии доказал, что мозазавр, окаменевший в меловых пластах, был крылатым змеем этого вида. Имеются признаки в его позвонках, которые указывают, скорее, на его связь со змеевидными, нежели с ящерными.
Вернёмся теперь к главному вопросу. Хорошо известно, что Древность никогда не претендовала на то, что палеонтография и палеонтология составляли часть её искусств и наук, и она никогда не имела своих Кювье. Тем не менее, на вавилонских табличках, и, особенно, на древних китайских и японских рисунках в древнейших пагодах
| 206 | 206 |
и памятниках, и в Императорской Библиотеке в Пекине, многие путешественники видели и узнали в многообразных китайских драконах[11] точные воспроизведения плезиозавров и птеродактилей. Больше того, в Библии пророки говорят о летающих огненных драконах[12], и Иов упоминает левиафана[13]. Теперь следующие вопросы поставлены весьма прямо:
I. Как могли древние народы знать что-либо о вымерших чудовищах Каменноугольного и Мезозойского времени и даже описывать их устно и воспроизводить изображения их, если только сами они не видели этих чудовищ или же не обладали описаниями их в своих преданиях; описания, которые требовали живых и разумных очевидцев?
II. И раз только существование подобных очевидцев признано, то каким образом (если только не допустить ретроспективного ясновидения) утверждается, что человечество и первые люди палеолита могли появиться не ранее, нежели около середины третичного периода? Мы должны иметь в виду, что большинство учёных не допускает появления человека ранее четвертичного периода, совершенно исключая его, таким образом, из кайнозойских времён. Здесь мы имеем виды животных, исчезнувших с лица земли миллионы лет назад, описанные и известные народам, цивилизация которых, как говорят, могла начаться едва лишь несколько тысяч лет назад. Возможно ли это? Очевидно нужно допустить, что мезозойский период зашёл на период четвертичный или же, что человек должен быть признан современником птеродактиля и плезиозавра.
И потому только, что оккультисты верят и отстаивают древнюю мудрость и науку, несмотря даже на то, что в переводе Зоара крылатые завры называются «летающими верблюдами», из этого ещё не следует, что мы охотно верим во все россказни, явленные нам средневековьем о подобных драконах. Птеродактили и плезиозавры перестали существовать вместе с большинством
| 207 | 207 |
человечества третьей расы. Потому, когда католические писатели серьёзно убеждают нас поверить в сказки Христофора Шерера и Кирхера, воочию видевших живых, огненных и летающих драконов в 1619 и 1669 годах, может быть, нам будет разрешено рассматривать их утверждения, как сновидения или же выдумки[14]. Также мы не можем принять иначе, как «поэтическую вольность», легенду о Петрарке, который, сопровождая, однажды, в лесу свою Лауру и проходя мимо пещеры, увидел в ней дракона, он тут же вонзил в него кинжал и убил, воспрепятствовав, таким образом, чудовищу пожрать его даму сердца[15]. Мы охотно поверили бы этому рассказу, если бы Петрарка жил в дни Атлантиды, когда подобные допотопные чудовища ещё могли существовать. Мы отрицаем существование их в нашу настоящую эпоху. Морской-змей одно, дракон же совершенно другое. Первый отрицается большинством, потому что он живёт в самой глубине океана, очень пуглив и подымается на поверхность только когда он вынужден к тому, может быть, голодом. Таким образом, держась вне видимости, он может существовать и, всё же, быть отрицаемым. Но если бы существовал вышеописанный дракон, то как мог бы он избежать быть замеченным? Эта тварь, современная самому началу пятой расы, больше не существует.
| 208 | 208 |
Читатель может спросить: почему мы вообще говорим о драконах? Мы отвечаем, во-первых, потому, что знание о существовании подобных животных есть доказательство огромной древности человеческой расы; и во-вторых, чтобы показать разницу между действительным зоологическим смыслом слов «дракон», «нага» и «змей» и значением метафоры при их символическом пользовании. Непосвящённый читатель, ничего не знающий о тайном языке, найдя одно из этих упомянутых слов, весьма вероятно, примет его дословно. Отсюда путаница и несправедливые обвинения. Два примера достаточны. «Но змей...» («Sed et Serpens?»)[16]}} – да, но какова была природа змея? Мистики интуитивно видят в Змеи Книги Бытия животную эмблему и высокую духовную сущность; космическую силу, сверхразумную, «Великий Упавший свет», дух звёздный и воздушный и земной одновременно, «влияние которого окутывает наш земной шар», «кто обходит землю» (qui circumambulat terram), как излагает это де Мирвилль[17], христианин, фанатик мёртвой буквы, и «который проявил себя лишь в физической эмблеме, лучше всего отвечающей его моральным и умственным извивам» – то есть, в змеевидном образе.
Но что же сделают христиане из Медного Змея, «Божественного Целителя», если мы будем рассматривать змея как эмблему хитрости, лукавства и зла; как самого Сатану? Возможно ли будет когда-либо установить линию разграничения, когда она произвольно проведена в сектантском теологическом духе? Ибо если последователям римско-католической церкви преподаётся, что Меркурий и Эскулап или Асклепий, в действительности представляющие из себя одно лицо, являются «дьяволами и сынами дьявола», и жезл и змей последних есть «Жезл Дьявола», то как быть с Медным Змеем Моисея? Каждый учёный знает, что как языческий «жезл», так и еврейский «змей» есть одно и то же, именно Кадуцей Меркурия, сына Аполлона Пифона. Легко понять, почему евреи приняли змеевидный образ для их «обольстителя». У них он был чисто физиологичным и фалличным и никакое количество изворотливых рассуждений со стороны римско-католической церкви не сможет придать этому иного смысла, когда тайный язык будет хорошо изучен и еврейские свитки прочитаны в их числовом значении. Оккультисты знают, что Змей, Нага и Дракон, каждый имеет семеричное значение; что Солнце, например, было астрономической и космической эмблемой двух противоположных Светочей и двух Змеев гностиков, доброго и злого. Они также знают, что при обобщении заключения науки, так же как и теологии представляют две самые нелепые крайности. Ибо, когда первая говорит нам, что достаточно проследить легенды о змеях до их первоначального источника астрономической легенды и серьёзно задуматься над Солнцем, победителем Пифона, и над Небесной Девой в Зодиаке, отбрасывающей назад пожирающего дракона, чтобы иметь ключ ко всем последующим религиозным догмам, – легко усмотреть, что, вместо
| 209 | 209 |
обобщения, автор просто прислушивается к христианской религии и Откровению. Мы называем это одною крайностью. Мы видим другую, когда теология, повторяя знаменитое решение Трентского Собора, старается убедить народные массы, что
«От грехопадения человека до часа его крещения, Дьявол имеет полную власть над ним и обладает им по праву (diabolum dominium et potestatem super homines habere et jure eos possidere)»[18].
На это оккультная философия отвечает: докажите сначала существование дьявола, как особи и затем мы сможем поверить в подобное прирождённое одержание. Весьма малая степень наблюдательности и знания человеческой природы будут достаточны, чтобы доказать ошибочность этой теологической догмы. Если бы Сатана имел реальность в объективном или даже субъективном мире (в церковном смысле), то именно жалкий дьявол увидел бы себя хронически одержимым и даже одержанным злобными – следовательно большинством человечества. Именно, само человечество и, в особенности, священство, возглавляемое надменной, беспринципной и нетерпимой римско-католической церковью, зачало, родило и любовно воспитало Духа Зла. Но это уже отступление.
«Церковь бросает обвинение всему мыслящему миру за его поклонение Змею. Всё человечество воскуряло благовония ему или же побивало его камнями. В книгах Зенд Авесты упоминается о нём так же как и в И-Цзин и Ведах, как в Эддах... и в Библии... Везде священный змей [нага] имеет своё святилище и своего священнослужителя. В Риме весталка, которая... приготовляет ему пищу с тою же заботливостью, какую она выказывает и священному огню. В Греции Эскулап не может исцелить без его помощи и посвящает ему свои силы. Каждый слышал о знаменитом римском посольстве, посланном Сенатом к богу целения, и о возвращении их с не менее знаменитым змеем, который последовал за ними по собственному желанию и один без сопровожатых к своему главному храму на одном из островов Тибра. Не было ни одной вакханки, которая не обвивала бы его [змея] вокруг своих волос, ни одного авгура, который не вопрошал бы его старательно, ни одного некроманта, могилы которого были бы лишены его присутствия. Каиниты и офиты называют его Создателем, признавая в то же время, как это делал и Шеллинг, что змей "злобен в естестве и образе своём"»[19].
Да, автор прав, и если бы кто захотел иметь полное представление того престижа, которым пользуется змей вплоть до наших дней, он должен был бы изучить этот вопрос в Индии и узнать всё, во что ещё верят в связи с нагами (кобры) и, что приписывается им в этой стране. Также следовало бы посетить африканцев племени уида и вуду из Порт-о-Прэнс и Ямайки, нагалов в Мексике, и ба или людей-змей Китая и т. д. Но почему изумляться, что змею «поклоняются» и, в то же время, проклинают его, раз мы
| 210 | 210 |
знаем, что с самого начала он был лишь символом? В каждом древнем языке, слово дракон означало то, что оно означает и сейчас на китайском языке, именно лан или же «существо, отличающееся разумом», а на греческом δράκων, или «тот, кто видит и стережёт»[20]. Неужели же подобные эпитеты могли относиться к животному, носящему это наименование? Неужели не очевидно, что куда бы суеверие и забвение первоначального смысла ни привело ныне дикарей, но вышеуказанные определительные предназначались для человеческих прообразов, символами которых были змеи и драконы. Эти прототипы – по сей день именуемые в Китае «драконами мудрости» – были первыми учениками дхьяни, которые были их наставниками; короче говоря, они были первыми адептами третьей расы и затем четвёртой и пятой расы. Имя это стало универсальным, и ни один здравомыслящий человек до начала христианской эры никогда не смешал бы человека с символом.
«Символ Хнуфа или Мировой Души, – пишет Шамполлион, – среди других символов изображается, как огромный Змей, стоящий на человеческих ногах; это пресмыкающееся, эмблема Доброго Гения, есть настоящий Агафодэмон. Он часто изображается с бородой... Это священное животное, тождественное со Змеем офитов, встречается на многочисленных гностических и византийских камнях... Змей имеет разные головы, но всегда одну надпись, состоящую из следующих букв: ΧΝΟΥΒΙΣ[21]»[22].
Агафодэмон был одарён «познанием добра и зла», то есть Божественной мудростью, ибо без последнего и первое невозможно[23]. Приводя слова Ямвлиха, Шамполлион доказывает, что он был:
«Божеством, называемым ‘Ειкτῶν, [или же Огнём Небесных Богов – Великим Тот-Гермесом][24],
| 211 | 211 |
которому Гермес Трисмегист приписывает изобретение магии»[25].
«Изобретение магии»! Странное выражение, точно бы раскрытие вечных и существующих тайн природы могло быть изобретено! Всё равно, что по истечении тысячелетий, в будущем приписать Круксу изобретение лучистой материи вместо открытия её. Гермес не был изобретателем или даже открывшим, ибо, как сказано в последнем подстрочном примечании, имя Тот-Гермес есть имя нарицательное, так же как и Енох-Енокион, «внутреннее духовное око» – Набу, пророк и ясновидец и т. д. Оно не есть личное имя какого-либо живущего человека, но общий титул многих адептов. Связь их со змеем в символических аллегориях произошла, благодаря их просвещению и озарению солнечными и планетарными ами во время самой ранней, разумной расы, именно третьей. Все они являются представителями и покровителями тайной мудрости. Асклепий – сын солнечного а Аполлона и он же Меркурий. Набу – сын Бэл-Мардука; Вайвасвата Ману, великий риши, есть сын Вивасвата – Солнца или Сурья и т. д. И тогда как астрономически наги вместе с риши, гандхарвами, апсарами, грамани (или якши, меньшие боги), ятудханами и дэвами представлены, как приближённые Солнца в течение двенадцати солнечных месяцев; в теогонии, так же как и в антропологической эволюции, они – боги и люди, когда они воплощаются в низшем мире. В связи с этим пусть читатель вспомнит тот факт, что Аполлоний встретил в Кашмире нагов буддистов. Конечно, они не были змеями зоологически, ни нагами этнологически, но просто «мудрыми людьми».
Библия, начиная с Книги Бытия и до «Откровения», есть лишь ряд исторических свидетельств великой борьбы между Белой и Чёрной Магией, между Адептами Правой Тропы, Пророками, и адептами Тропы Левой – левитами, священством грубых толп. Даже изучающие оккультизм, несмотря на то, что некоторые из них имеют большое количество архаических Манускриптов и непосредственное обучение, на чём они могут основываться, всё же, часто затрудняются провести линию разграничения между Последователями Правой и Левой Тропы. Великий раскол, начавшийся между сынами Четвёртой Расы, как только первые храмы и святилища посвящения были воздвигнуты под руководством «сынов божьих», передан в аллегории о сынах Иакова. Доказательство того, что существовали две школы магии, и что ортодоксальные левиты не принадлежали к сокровенной из них, видно из слов, произнесённых умирающим Иаковом. Здесь будет уместно привести несколько выдержек из «Разоблачённой Исиды».
«Умирающий Иаков так описал своих сыновей: "Дан, – говорит он, – будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим пяту коня, так что всадник его упадёт назад, [то есть он будет учить чёрной магии]. На помощь твою надеюсь, Господи!" О Симоне и Левии патриарх замечает, что они "братья; орудия
| 212 | 212 |
жестокости мечи их. В совет их да не внидет душа моя и к собранию их да не приобщится слава моя"[26]. В оригинале слова "совет их" читаются – "их Сод"[27]. А Сод было наименованием великих мистерий Ваала, Адониса и Вакха, которые все были солнечными богами и имели своим символом Змеев. Каббалисты объясняют аллегорию огненных змеев, говоря, что имя это было дано племени Левия, короче говоря, всем левитам, и что Моисей был главою содалов[испр]»[28].
Итак, первоначальное значение «Победитель Змея» должно быть отнесено к мистериям. Вопрос этот вполне освещён в дальнейшем.
Пока что из всего этого следует, что если Моисей стоял во главе мистерий, то он был иерофантом; кроме того, если мы видим, что в то же время пророки громили «мерзости» народа израильского, то значит существовали две школы. «Огненные змеи», таким образом, были эпитетом, данным левитам священнической касты после того как они отошли от Доброго Закона, традиционного учения Моисея, и всем тем, кто предавались чёрной магии. Исайя, указывая на «восставших детей», которые должны будут нести богатства свои в земли, откуда... выходят «аспиды и огненные летучие змеи»[29], или в Халдею и Египет, посвящённые которых уже сильно выродились в его время (700 лет до Р. Хр.), имел в виду колдунов этих стран[30]. Но большая осторожность должна быть проявлена, чтобы не смешать их с «огненными драконами мудрости» и «сынами огненного тумана».
В «Великой книге мистерий» нам говорят, что
«Семь Владык создали семь человек: трое владык (дхьян-чоханы или питри) были святыми и благими, четверо других менее божественными и полны страстей... Чхая (фантомы) отцов были им подобны».
Это поясняет различия, наблюдаемые в человеческой природе, которая подразделяется на семь степеней добра и зла. Семь вместилищ были готовы для обитания в них монад при семи различных кармических условиях. На этом основании Комментарии объясняют лёгкое распространение зла, как только человеческие формы сделались настоящими людьми. Однако, некоторые древние
| 213 | 213 |
философы в своих генетических[вопр] писаниях не признавали этих семь и писали лишь о четырёх. Таким образом, местный мексиканский генезис имеет «четырёх добрых людей», описанных, как четыре настоящих предка человеческой расы, «которые не были порождены ни богами, ни зачаты женщиной»; но создание их было чудом, произведённым Творческими Силами, и которые были сделаны лишь после того как «три попытки создать людей не увенчались успехом». Также египтяне в своей теологии имели лишь «четырёх сыновей Бога», тогда как в Пэмандре даны семь – избегая, таким образом, всякого упоминания о дурной природе человека. Однако, когда Сет из бога опустился до Сет-Тифона, он стал именоваться «седьмым сыном»; откуда, по всей вероятности, возникло поверие, что «седьмой сын седьмого сына» всегда будет прирождённым магом – хотя вначале предполагался лишь колдун. Апап [Апоп] – змей, символизирующий зло, сражён Акером, змеем Сета[31]; потому Сет-Тифон не мог быть этим злом. В Книге Мёртвых указано, что глава CLXIII должна читаться «в присутствии змея на двух ногах», что означает высокого посвящённого, иерофанта, ибо диск и рога овна[32], украшавшие его «змеиную» голову, означают именно это в иероглифах оглавления указанной главы. Над «змеем» изображены два мистических глаза Амона[33], скрытого «Тайного Бога». Вышеуказанные места подтверждают наше утверждение о значении в древности слова «змей».
Что же касается до нагалов и наргалов, то откуда происходит тождественность имён индусских нагов и американских нагалов?
«Наргал был главою халдейских и ассирийских магов (раб-маг, Rab-Mag), а Нагал был главным колдуном мексиканских индейцев. Оба эти наименования производятся от Нергал-Сарецер ассирийского бога и индусских нагов. Как тот, так и другие обладают тою же мощью иметь при себе приближённого пособника демона, с которым они совершенно отождествляют себя. Халдейский и ассирийский наргал сохранял своего демона внутри храма в образе какого-либо животного, почитаемого священным. Нагал индейцев сохраняет своего, где ему удобнее, – в соседнем озере или лесу, или же в образе какого-либо домашнего животного»[34].
Подобное сходство не может быть приписано совпадению. Новый свет открыт и мы видим, что для наших предков четвёртой расы
| 214 | 214 |
он уже был старым; ибо Арджуна, спутник и ученик Кришны, по преданию, спускался в Паталу, «антипод», и там женился на Улупи[35], наге (или, вернее, нагини), дочери царя нагов Кауравия»[36].
Итак, можно надеяться, что полное значение эмблемы змея доказано. Именно, это не эмблема зла и, менее всего, символ дьявола; но, в действительности, это есть ΣΕΜΕΣ ΕΙΛΑΜ ΑΒΡΑΣΑΞ[испр] (Семес Эйлам Абрасакс, «Вечное Солнце Абрасакс»), Центральное Духовное Солнце всех каббалистов, изображённое на некоторых диаграммах кругом Тиферет.
Здесь мы снова можем привести выдержки из наших ранних трудов и приступить к дальнейшим объяснениям.
«Из этой области бездонной Глуби (Бифос, Адити, Шехина, покров непознаваемого) исходит Круг, образованный из спиралей. Это и есть Тиферет, что на языке символизма означает великий Круг, состоящий из меньших кругов. Свёрнутый внутри так, чтобы следовать по спиралям, лежит Змей – эмблема мудрости и Вечности – двойственый Андрогин; Круг изображает Эннойа или же Божественный Разум (Мощь, не создающая, но которая должна воспринимать), а Змей есть Агафодэмон, Офис, Тень Света (не вечный, но, тем не менее, величайший Свет на нашем плане). Как тот, так и другой были Логосами у офитов; или же Единством, ибо Логос проявляет себя, как двойственный принцип Добра и Зла»[37].
Если бы это было только светом, бездейственным и абсолютным, человеческий разум не мог бы не только оценить его, но даже понять его. Именно тень даёт возможность свету проявить себя и даёт ему объективную реальность. Потому Тень не есть Зло, но является нужным и необходимым соотношением, дополняющим свет или добро; Тень является создателем его на Земле.
По воззрению гностиков эти два принципа являются непреложными светом и тенью; добро и зло в сущности едины и существовали на протяжении всей вечности, и будут существовать до тех пор, пока существуют проявленные миры.
«Этот символ объясняет почитание этою сектою Змея, как Спасителя, безразлично, будет ли он свёрнут вокруг жертвенного хлеба или же вокруг Тау (фаллическая эмблема). В своём единстве Эннойа и Офис представляют логоса. Когда же они разъединены, один изображает древо духовной жизни, другой древо
| 215 | 215 |
познания добра и зла, потому мы видим, что Офис устремляет первую человеческую чету – являющуюся материальным произведением Ильда-Баофа, но обладающую духовным принципом от Софии-Ахамот – вкусить запрещённый плод, несмотря на то, что Офис представляет собою божественную мудрость.
Змей, древо познания добра и зла, и древо жизни, все они символы, пересаженные из почвы Индии. Араса-марам баньяновое дерево, столь священное среди индусов (ибо Вишну в одном из своих воплощений отдыхал под мощною сенью его и учил под ним человеческой философии и наукам) называется древом познания и древом жизни. Под охраняющей листвой этого царя лесов, гуру преподают своим ученикам первые уроки о бессмертии и посвящают их в тайны жизни и смерти. Ява-Алейм (Java-Aleim) Священнической Школы, по халдейским преданиям, учили сыновей человеческих стать подобными им. До настоящего времени Фо-чжоу[38], пребывающий в своём Фо-Мяо или же в храме Будды на вершине Гуинь-Лун-Сан[39], великой горы, совершает свои величайшие религиозные чудеса под деревом, называемым по-китайски Сун-Мин-Шу или же Древом Познания и Древом Жизни, ибо невежество есть смерть и лишь знание даёт бессмертие. Это замечательное выявление происходит каждые три года, когда огромное сборище китайских буддийских пилигримов стекается к этому священному месту»[40].
Теперь становится понятным, почему самые первые посвящённые и адепты, или «мудрые люди», которые, как утверждается, были посвящены в тайны природы самим Всемирным Разумом, представляемым высочайшими ангелами, назывались «змеями мудрости» и «драконами», и также почему первые, физиологически завершённые, четы (мужчины и женщины) – после того как они были посвящены Офисом, проявленным и андрогинным логосом в тайну человеческого создания чрез вкушение плода познания – постепенно стали обвиняться материалистическим духом потомства в совершении греха и в ослушании «Господа Бога» по наущению Змея.
Первые христиане (захватившие у евреев их Библию) настолько мало поняли эзотерический смысл первых четырёх глав Книги Бытия, что они не смогли усмотреть, что ослушание не только не содержало в себе греха, но что «Змей» был, в действительности, сам «Господь Бог», который так же как Офис, Логос или носитель божественной, творческой мудрости, учил человечество в свою очередь стать создателями[41]. Они
| 216 | 216 |
никогда не отдавали себе отчёта в том, что крест был эволюцией древа и змея и, таким образом, стал спасением человечества. В силу этого он уже становился самым первым и основным символом творческой причины, приложимым к геометрии, к числам, к астрономии, к измерениям и к животному воспроизведению. Согласно каббале проклятие постигло человека с созданием женщины[42]. Круг был отделён от своей линии диаметра.
«Исходя из двуеродного принципа в едином, то есть из андрогинного состояния, разъединение двуеродного принципа выявило два противоположения, назначением которых после этого стало навсегда заключаться в поисках воссоединения в первоначальное состояние единства. Проклятие заключалось в следующем, – именно природа, толкая к поискам, в то же время уклонялась от желаемого следствия созданием нового существа, не отвечающего этому воссоединению или желаемому единению, благодаря чему естественное желание вернуть утерянное состояние постоянно подвергалось и подвергается и сейчас разочарованию. Именно, благодаря этому мучительному процессу постоянного проклятия и живёт природа»[43].
Аллегория Адама, изгнанного от Древа Жизни, эзотерически означает, что вновь разъединённая раса злоупотребила и унизила тайну жизни до пределов животности и звероподобия. Ибо, как указывает Зоар, Матронита-Шехина, символически супруга Метатрона, – есть путь к великому Древу Жизни, «мощному древу», и Шехина есть божественная благодать. Как объяснено, древо это достигает небесной долины и сокрыто между тремя вершинами (верхняя триада принципов в человеке). От этих вершин древо поднимается ввысь (знание адепта устремлено ввысь) и затем спускается вниз (в адепта на земле). Это древо открывается днём и сокрыто во время ночи, то есть, оно открыто просвещённому уму и сокрыто от невежества, которое есть ночь[44]. Как говорят Комментарии:
«Древо познания добра и зла растёт от корней древа жизни».
Но так же, как пишет автор «Источника мер»[доп]:
«В каббале можно ясно видеть, что «древо жизни» было
| 217 | 217 |
крестом с рукоятью в его фаллическом аспекте и, что «древо знания» означало разъединение и новое воссоединение для выполнения рокового условия. Изображая это в числах, значения букв, составляющих слово эц (עצ), древо, будут 7 и 9; семь есть священное женственное число, а девять число фаллической или же мужской энергии. Этот египетский крест являет собою символ египетского муже-женственного (Исида-Осирис) зачаточного принципа во всех формах, основанного на первоначальном проявлении, приложимого во всех направлениях и во всех смыслах».
Такова каббалистическая точка зрения западных оккультистов, и она разнится от более философских восточных или же арийских взглядов по этому вопросу[45]. Разъединение полов входило в программу природы и естественной эволюции; и творческая способность в мужчине и женщине была даром Божественной мудрости. В истину подобных преданий верили все народы древности от философа-патриция до самого скромного, но духовно устремлённого плебея. И по мере того, как мы продолжим наши объяснения, мы сможем доказать, что относительная истина подобных легенд, если и не их абсолютная точность – имеющая ручательство таких гигантов интеллекта, какими были Солон, Пифагор, Платон и другие – начинает мерцать в уме более нежели одного современного учёного. Он недоумевает; он стоит поражённый и смущённый перед доказательствами, которые ежедневно накопляются перед ним; он чувствует, что нет возможности разрешить многие исторические проблемы, встающие перед ним, если только он не примет древних преданий. Потому, говоря, что мы абсолютно доверяем древним записям и всеобщим легендам, едва ли мы можем признать себя виновными перед беспристрастным наблюдателем, ибо гораздо более просвещённые писатели и даже те, кто принадлежит к современным школам науки, очевидно, верят во многие вещи, в которые верят и оккультисты – в «драконов», например, и не только символически, но также и в их некогда реальное существование.
«Действительно, тридцать лет тому назад было бы большою смелостью предложить общественному мнению ряд повествований, обычно считавшихся баснословными, и потребовать к ним внимания, уделяемого настоящим реальностям или же представить, как реальные факты, сказания, с незапамятных времён рассматриваемые как вымыслы; так же как и нянюшкины сказки, являющиеся во многих случаях более или менее искажёнными легендами, описывающими реальные личности и события. В настоящее время подобный поступок уже менее опасен»[46].
Так начинается введение к недавно вышедшему (1886) и весьма интересному труду Чарльза Гоулда, озаглавленному «Мифические чудовища». Он смело утверждает свою веру в существование большинства этих чудовищ. Он высказывает мысль, что
«Многие из так называемых мифических животных, которые в течение долгих веков и среди всех народов служили богатыми темами для сказок и басен,
| 218 | 218 |
законно входят в область простой и позитивной естественной истории и могут рассматриваться не как создание плодовитой фантазии, но как животные, действительно, когда-то существовавшие и о которых, к несчастью, дошли до нас лишь неполные и неточные описания, вероятно, весьма преломлённые в тумане веков;... предания о тварях, однажды сосуществовавших с человеком, причём некоторые среди них были настолько чудовищны и ужасны, что на первый взгляд они кажутся невозможностью...
Лично для меня большинство этих тварей не химеры, но объекты для разумного изучения. Дракон, вместо того, чтобы быть тварью, порождённой фантазией арийца, как следствие созерцания молний, освещавших пещеру, в которой он обитал, как это полагают некоторые мифологи, есть животное, которое однажды жило и влачило свои тяжёлые кольца-извивы, и, может быть, даже летало...
Для меня существование единорога не кажется чем-то невероятным и, на самом деле, даже более вероятным, нежели та теория, которая приписывает происхождение его лунному мифу...[47]
Со своей стороны, я сомневаюсь в обычном происхождении мифов «от созерцания видимых процессов внешней природы». Мне кажется, что легче предположить, что время сгладило изложения этих часто повторяемых сказок до полной неузнаваемости их первоначальной формы, нежели, допустить, что некультурные дикари могли обладать силою воображения и поэтическим вымыслом, далеко превосходящими те, которыми одарены наиболее просвещённые народы современности. Гораздо легче поверить, что эти чудесные рассказы о богах и полубогах, о великанах и карликах, о драконах и чудовищах всевозможных описаний, являются преображениями, нежели поверить, что они лишь вымыслы»[48].
Тот же самый геолог говорит:
«Палеонтологи успешно проследили существование человека назад вглубь веков до периодов, исчисляемых с большими уклонениями, от тридцати тысяч до миллиона лет – периодов, когда он сосуществовал с животными, с тех пор давно вымершими»[49].
Эти животные были «фантастичны и ужасны», например:
1) Вид Клидастов, огромные кости и позвоночники которых показывают, что они достигали около двухсот футов длины. Останки подобных чудовищ, числом не менее десяти, найдены были проф. Марш, разбросанными в долинах, в необитаемых землях в Колорадо.
2) Титанозавр Монтанус, достигающий пятидесяти или шестидесяти футов длины.
3) Динозавры в Юраских руслах Скалистых Гор ещё более гигантских размеров.
4) Атлантозавр Имманис[50], одна бедренная кость которого свыше шести футов длины и, таким образом, сам он был бы больше ста футов длины. Но, всё же, предел ещё не достигнут, и мы слышали об открытии останков таких титанических пропорций, где берцовая кость была более двенадцати футов длины![51] Так мы читаем о чудовищном сиватериуме в Гималаях, четырёх-рогом олене, размерами со слона, но превышающем его ростом; о гигантском мегатериуме; о колоссальных, летающих ящерицах, птеродактилях с
| 219 | 219 |
крокодиловыми челюстями при утиной голове и т. д. Все они сосуществовали с человеком и, весьма вероятно, нападали на него, так же как и человек нападал на них. И нас стараются убедить, что тот человек размерами своими не превосходил современного человека! Возможно ли представить себе, чтобы человек, будучи окружённым в природе такими чудовищными тварями, мог выжить, тогда как все его враги погибли, если только сам он не был колоссальным гигантом? Неужели же он мог одолевать своим каменным топориком сиватериума или же гигантского летающего ящера? Всегда будем помнить, что, по крайней мере, один учёный Катрефаж не видит достаточно научных оснований, почему человек не мог быть
«современником самых ранних млекопитающих и нельзя было бы проследить его назад до самого вторичного периода»[52].
Весьма консервативный проф. Джьюкс пишет:
«По-видимому, сказочные летающие драконы, действительно, существовали в отдалённые века нашего мира»[53].
Автор продолжает вопрошать:
«Охватывает ли записанная история человека, вмещающая лишь несколько тысяч лет, весь ход развития его разумного существования? Или же мы имеем на протяжении долгих мифических эпох, продолжавшихся более сотни тысяч лет и запечатлённых в хронологиях Халдеи и Китая, лишь призрачные напоминания о доисторическом человеке, переданные нам в сказаниях и, может быть, даже привезённые в существовавшие тогда страны немногими из выживших очевидцев из других земель, которые, подобно баснословной Атлантиде Платона, могли быть потоплены или же явиться жертвами какой-либо иной великой катастрофы, разрушившей их со всею их цивилизацией?»[54]
Немногие оставшиеся, гигантские животные, такие как слоны – сами уже много меньше своих предков мастодонтов – и гиппопотамы, являются единственными пережитками, и с каждым днём они всё более и более уменьшаются в числе. Но даже они имели уже нескольких пионеров своего будущего вида, и уменьшились в своём размере в тех же пропорциях, как и человек. Ибо останки слона пигмея были найдены Е. Фальконери в отложениях одной пещеры на Мальте; и тот же автор утверждает, что они были найдены вместе с останками пигмея гиппопотама, причём первый был лишь два фута шесть дюймов высоты. Также ещё существует либерийский карликовый бегемот (chœropsis liberiensis) который, по описанию М. Милне-Эдвардса, «ростом не превышает двух футов»[55].
Скептики могут смеяться и объявить наш труд полным нелепостей или волшебных сказок. Но, поступая так, они лишь оправдывают мудрость китайского философа Чжуана, который сказал, что:
«Вещи, которые люди знают, никоим образом не могут быть сравнены, говоря количественно, с вещами, которые им неизвестны»[56].
Таким образом, они смеются лишь над собственным невежеством.
Сноски
- ↑ Д-р А. Уайлдер, который говорит, что Ган-дуньяс (Gan-duniyas) есть название Вавилона.
- ↑ «Разоблачённая Исида», том I, стр. 575-576.
- ↑ Евксин. – Древнегреческое название Чёрного моря. (БТС).
- ↑ «Фо-го-цзи» или «Записки о буддийских странах», сочинение Фасянь, перевод с китайского на французский: Ж.-П. Абель-Ремюза 1836 года.
- ↑ Илаа (ивр. от глагола ала עלא – подниматься, всходить) – божественный, высший. – Прим. ред.
- ↑ Год седьмой, 1855.
- ↑ от греч. Κάμηλος (верблюд) + μόρφη (образ). – Прим. ред.
- ↑ Де Мирвилль, «Духи», II, 423. См. также «Путеводитель растерянных» Моисея Маймонида.
- ↑ «Оккультные науки», стр. 464.
- ↑ Жорж Кювье, «Вращение Земли», том V. стр. 247.
- ↑ Мы читаем в «Научных трудах, адресованных Академии» (II, 431) де Мирвилля о наивном удивлении Жоффруа Сент-Илера, когда М. де Паравей показали ему в каких-то древних китайских трудах и на вавилонских табличках драконов... вида утконоса (ornithorhynchus) и завров (водяных животных, находимых только в Австралии) и т. д., вымерших животных, которые, как он думал, были неизвестны на Земле... до его времени».
- ↑ См. Исайя, XXX, 6 – «Ехидна* и летающий змей» и огненные змеи, побеждённые медным змеем Моисея.
* в синодальном переводе «аспид». – Прим. ред. - ↑ Ископаемые, восстановленные наукой, которые должны служить достаточным доказательством возможности существования даже левиафана, не говоря уже о летающих змеях Исайи или сарафе меофефе, слова, переведённые во всех еврейских словарях, как «сараф», воспламенённый или огненный яд, и «меофеф», как летящий. Хотя христианское богословие всегда связывало, как левиафана, так и сарафа меофефа с дьяволом, но выражения эти метафоричны и не имеют ничего общего со «Злым Духом». Тем не менее, слово «Дракон» стало ныне синонимом последнего. В Бретани слово друк (Drouk) означает теперь «дьявол» и отсюда, как говорит Кембри («Кельтские монументы», стр. 299), происходит Дьявольская Гробница в Англии, Droghedanum Sepulcrum. В Лангедоке метеорные огни и блуждающие огоньки называются дрэг (Dragg), а в Бретани дриг (Dreag) и рэи (Wraie) или рэйт (wraith); замок Дрогхеда (Drogheda) в Ирландии означает «замок дьявола» (Де Мирвилль, там же, II, 423).
- ↑ Писатели, приверженцы римско-католического учения, принимают всю серию рассказов о драконах, приведённых о. Кирхером в его труде «Эдип египетский», «О происхождении змей» («De Genesi Draconum»), совершенно серьёзно. Согласно этому иезуиту, сам он видел дракона, который был убит в 1669 г. крестьянином в окрестностях Рима, так как директор Музея Барберини прислал ему дракона, чтобы зарисовать зверя, что о. Кирхнер и сделал, и опубликовал его в одном из своих ин-фолио (in-folios). После чего он получил письмо от Христофора Шерера, префекта Кантона Солер в Швейцарии, в котором этот чиновник удостоверяет, что сам он видел своими собственными глазами однажды живого дракона в летнюю ночь в 1619 г.
«Оставшись на балконе, чтобы любоваться абсолютной ясностью небосклона, – пишет он, – я увидел огненного, блистающего дракона, подымавшегося из одной из пещер на горе Пилатус, и быстро направившегося к Флуэлен на другом конце озера. Его размеры были огромны, но хвост его был ещё длиннее, и шея его была вытянута. Голова его и челюсти напоминали голову змея. В своём полёте он изрыгал бесчисленные искры (?!)... Вначале я подумал, что вижу метеор, но скоро, всмотревшись более внимательно, я убедился по его полёту и очертаниям его тела, что я вижу настоящего дракона. Таким образом, я счастлив уведомить ваше преподобие о действительном существовании этих животных»,
– во снах, должен был бы прибавить писатель, о давно прошедших веках (Там же, стр. 424)
- ↑ Как убедительное доказательство реальности этого факта, один католик отсылает читателя к картине, изображающей эту сцену и написанную Симоном Сиенским, другом поэта, на портале церкви Дара Богоматери (Notre Dame du Don) в Авиньоне, несмотря на воспрещение верховного Понтифика, который «не разрешил водворение этого триумфа любви в святом месте», католик этот добавляет: «Время попортило произведение искусства, но не ослабило его предания», (там же, стр. 425.) «Драконы-Дьяволы» нашей эры, о которых говорит де Мирвилль, по-видимому, не имеют успеха, ибо они исчезают весьма таинственно из Музеев, где, говорят, они находились. Таким образом, дракон, набальзамированный Улиссом Альдоврандус и принесённый в дар Музею Сената в Неаполе или в Болонье, «ещё находился там в 1700 году», но сейчас его там нет. (Там же, стр. 427).
- ↑ Быт.3:1, Вульгата. – Прим. ред.
- ↑ Кирхер, «Эдип египетский», т. II, 422.
- ↑ Кирхер, «Эдип египетский», стр. 433.
- ↑ Кирхер, «Эдип египетский», стр. 432, 433. Это почти столь же справедливо, как если бы, по истечении нескольких тысячелетий от сего дня, фанатик какой-либо будущей новой веры, и который был бы устремлён к возвеличению своей религии за счёт древнего христианства, сказал бы: «всюду существовало поклонение четвероногому ягнёнку. Монахиня, называя его агнцем, помещала его на груди; священнослужители помещали его на алтаре. Он фигурировал на каждой пасхальной трапезе и громогласно был прославляем во всех храмах. И тем не менее христиане боялись его и ненавидели его, ибо они убивали и пожирали его». По крайней мере, язычники не едят своих священных символов. Мы не знаем ни одного пожирателя змей или пресмыкающихся, за исключением христианских цивилизованных стран, где они начинают с лягушек и ужей и должны кончить настоящими змеями, как они начали с ягнёнка и кончили конским мясом.
- ↑ Кирхер, «Эдип египетский», стр. 423.
- ↑ (греч.) Хнубис. – Прим. ред.
- ↑ «Пантеон», 3.
- ↑ Солнечный Хнуф или Агафодэмон, есть Христос гностиков, как это известно каждому учёному. Он тесно связан с Семью Сынами Софии (мудрости), Семью Сынами Адити – Всемирной мудрости, восьмой сын которой Мартанда – Солнце, тогда как Семь остальных являются Семью Планетарными Правителями или Гениями. Потому Хнуф был Духовным Солнцем Озарения, мудрости и Покровителем всех египетских посвящённых, так же как стал им в позднейшие времена Бэл-Мардук (или Бэл-Белитан) у халдеев.
- ↑ Гермес или, вернее, Тот, было именем собирательным. Абу-ль-Фида приводит в своей «Истории до ислама» пять Гермесов, их имена Гермес, Набу, Тот, давались соответственно в разных странах великим посвящённым. Таким образом, Набу сын Мардука и Царпаниты, которого Геродот называет Зевс-Бэл, дал своё имя всем великим пророкам, ясновидцам и посвящённым. Все они были «змеями мудрости», как связанные с Солнцем астрономически и с мудростью духовно.
- ↑ «Пантеон», текст 15.
- ↑ Книга Бытия, XLIX, 17, 18 и 5, 6.
- ↑ Данлэп в своём введении к книге «Сод, мистерии Адони» (XI) объясняет слово «Сод» как арканум (arcanum), религиозная мистерия, на основании авторитетности труда Шиндлера «Pentiglott», стр. 1201. «Тайна Господа принадлежит тем, кто боится его», говорит Псалом 24:14. Это есть искажённый перевод христиан, ибо следует читать так: «Sod Ihoh» (Мистерии Яхве) для тех, кто боится его». «Аль [Эль] ужасен в великом Сод кедешимов (священнослужители, святые, посвящённые)» – Псалом 88:8 (там же). Кедешимы были очень далеки от святости. (См. отдел «Святая Святых» во второй части этого тома.)
- ↑ «Члены жреческой коллегии назывались содалами», – гласит «Латинская лексика» (IV, 448) Фройнда; «Содалы назначались в Идейских мистериях Великой Матери», – пишет Цицерон в труде «О старости» (Данлэп, «Сод, мистерии Адони», стр. XII).
- ↑ Книга Бытия, XXX, 6.
- ↑ Жрецы Ваала, которые прыгали через огонь. Но это был еврейский термин, к тому же местный. Сараф означает «огненный или пламенный яд».
- ↑ Книга Мёртвых, гл. XXXIX.
- ↑ Те же рога овна встречаются на голове Моисея, которые писательница видела на некоторых недавних медалях в Палестине, одна из которых ещё находится у неё. Рога, составляющие часть ореола сияния на статуе Моисея в Риме, изваянной Микеланджело, вертикальны, вместо того чтобы быть загнутыми к ушам, но эмблема одна и та же, отсюда и Медный Змей.
- ↑ Но см. «Магический папирус» Гарриса, номер V и изображение Амона с головой овна, занятого оформлением людей на колесе горшечника.
- ↑ Брассер де Бурбург, «Мексика», стр. 135 и 574.
- ↑ Улупи (Улупл) слово имеет совершенно атлантический характер. Так же как и Атлантида оно не является ни греческим, ни санскритским именем, но напоминает мексиканские имена.
- ↑ Махабхарата, Ади Парва, стих 7788, 7789. В Бхагавата-пуране (IX, XX, 31), как это объяснено Шридхара, комментатором, Улупи показана как дочерь царя Манипура (см. Вишну-пурана, пер. Уилсона, IV, 160). Но покойный Пандит Дайананд Сарасвати, без сомнения величайший авторитет по санскриту и Пуранам в Индии и по этим вопросам, лично подтвердил, что Улупи была дочерью царя нагов в Патале или Америке 5000 лет тому назад и что наги были посвящёнными.
- ↑ «Разоблачённая Исида», II, 293.
- ↑ Фо-чжоу на китайском языке означает буквально владыка Будда или учитель доктрины Будды – Фо.
- ↑ Эта гора находится к юго-западу от Китая, почти что между Китаем и Тибетом.
- ↑ «Разоблачённая Исида», стр. 293, 294.
- ↑ Читатель не должен забывать, что в Зоаре, так же как и во всех каббалистических трудах, утверждается, что «Метатрон воссоединился с Шехина». Теперь Шехина, как покров (Благодать) Эйн-Софа, представляющего Логоса, и есть это самое Древо знания, тогда как Самаэль – тёмный аспект Логоса – занимает лишь кору этого древа и обладает лишь знанием зла. Как говорит Лакур, который усматривал в Падении (Книга Бытия, III) событие, тоже относящееся к египетскому посвящению:
«Древо прорицания или же знания добра и зла... есть наука Цифона, гения сомнения, ци – учить и фон – сомнение. Цифон – один из алеймов; мы увидим его скоро, носящим имя Нах, искуситель» («Элохим», том II, стр. 218).
Теперь же он известен символистам под именем Иеговы.
- ↑ Эта точка зрения признана и принята всеми отцами церкви, но не таково истинное эзотерическое учение. Проклятие началось не со времени образования мужчины или женщины, ибо их разъединение было естественной последовательностью в эволюции, но с началом нарушения закона.
- ↑ Благодаря которому человеческая природа живёт; даже не животная, но ложно направленная, чувственная и порочная природа, созданная людьми, но не природою. См. отдел «Крест и Круг».
- ↑ См. Зоар, I, 172. a и b.
- ↑ Сравни отдел «Мистерии гебдомады» (семи дней) во второй части этого тома.
- ↑ Чарльз Гоулд, «Мифические чудовища», стр. 1.
- ↑ Роберт Браун, «Единорог: Мифологическое исследование», Лондон 1881.
- ↑ Чарльз Гоулд, «Мифические чудовища», стр. 2-4.
- ↑ Чарльз Гоулд, «Мифические чудовища», стр. 20.
- ↑ Immanis (лат.) – огромный, чудовищный, необузданный. – Прим. ред.
- ↑ Чарльз Гоулд, «Мифические чудовища», стр. 36, 37.
- ↑ Ж.-Л.А. де Катрефаж, «Человеческие виды», стр. 52.
- ↑ Дж.Б. Джьюкс, «Руководство по геологии», стр. 301.
- ↑ Дж.Б. Джьюкс, «Руководство по геологии», стр. 17.
- ↑ Чарльз Гоулд, «Мифические чудовища», стр. 16. См. также «Новые исследования сосуществования человека и огромных ископаемых млекопитающих последнего геологического периода» Эдуарда Ларте, таблица I, Париж, 1868 – 1874.
- ↑ Предисловие к «Шань-Хай Цзинь», или «Чудеса суши и моря».