Пути к мудрости
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2025-2 (20)
Marja Artamaa, Approaches to Wisdom, «Теософ», т. 146, № 12, сентябрь 2025. Перевод с английского: В.В. Базюкин.
«Поменьше думай!» – ровно такой совет я однажды услышала от одного из своих знакомых. И в этом есть своя мудрость. Речь, разумеется, не идёт о полном отказе от процесса мышления как такового. Но в этих словах содержится тонкий намёк: за пределами анализа и умозрительных рассуждений простирается иное пространство – пространство доверия, тишины и более глубокого знания. В этом пространстве уже нет места для расчётов – здесь мы просто понимаем: всё, как должно, идёт своим чередом, а по-иному и быть не может.
Чаще всего, мы напрямую соприкасаемся с жизнью, когда стремимся удовлетворить свои личные нужды – ищем комфорта, пытаемся что-то контролировать, добиваемся одобрения своих действий или стараемся в чём-то упростить свою жизнь. Однако путь к мудрости начинается именно там, где заканчивается простота – где мы должны перешагнуть привычное и вступить в область неведомого.
Ориентироваться во внешнем пространстве нам помогает компас: он ясно указывает, где расположены север, юг, восток и запад. С картой и компасом в руках мы всегда знаем, куда нам следует идти. Что мы делаем, когда чувствуем, что заблудились в незнакомом городе или глухом лесу? Если у нас есть карта, мы сверяемся с ней, прикидываем направление или спрашиваем дорогу у прохожего.
В мире же духовном нет ни карты, ни компаса. Картами становятся метафоры, а ясные направления расплываются во что-то туманное и неопределённое. Они нам больше не подмога, поскольку все направления здесь ведут внутрь. У нас остаётся лишь точка сосредоточения, некий центр, откуда мы ведём своё наблюдение. Пребывая в этом центре, мы и реагируем на то, что с нами происходит: например, когда мы заблудились – кто-то паникует, кто-то сохраняет спокойствие, а кто-то замирает в оцепенении. И тогда направлять нас начинает наша внутренняя мудрость. И отсюда, из этого центра, из самого сердца, и начинается наш путь к Мудрости.
В духовной жизни, тем не менее, есть множество ориентиров. Но какие из них выбрать? Духовные наставления, как правило, ценны потому, что исходят от подлинных мудрецов. Так, Джон Селби писал:
«Нам крайне необходимо научиться изменять направление своего внимания на диаметрально противоположное: не сосредоточиваться целиком на внешнем мире, а повернуть внимание в обратную сторону – вовнутрь. Это и называется пробуждением, обретением самосознания».
Подобно тому как мы учимся читать карту, мы можем развивать свои внутренние способности, и для этого существует множество способов. Один из них состоит в том, чтобы научиться прислушиваться – к голосу совести, к интуиции, к тихому шёпоту изнутри.
Из теософии мы знаем, что каждый человек обладает высшим Я. У одних людей оно скрыто больше, у других меньше. Но именно оно руководит нами в жизни из глубин нашей внутренней природы.
Буддисты говорят, что каждый из нас наделён природой Будды. Христиане – что внутри нас живёт свет. В веданте это атман. Все направления мысли сводятся к одному и тому же центру. Символы могут быть разными – направление же всегда одно: внутрь.
Все религии сходятся в одном: необходимо стать добрым человеком, сердце которого укоренено в Боге, в добре. Вступая в священные пределы, нужно иметь чистое сердце. Внутри нас уже живёт это знание, эта мудрость. Мы знаем, что творить добро – значит идти самой верной дорогой.
Каждый из нас – словно живое воплощение традиции мудрости, ведь за нами – долгая история; от жизни к жизни мы чему-то учимся. Нам нужно лишь прикоснуться к этому знанию и осознать присутствие той самой мудрости внутри нас – этого тихого, внутреннего ведения. Духовный путь состоит не в том, чтобы стать кем-то новым, а в том, чтобы вспомнить, каковы мы уже сейчас.
Жить так – не всегда очевидно и просто. Но, как говорят Владыки Мудрости, всё сводится к одному слову: «СТАРАЙТЕСЬ!» В одном этом слове уже заключено всё: устремлённость, усилие, смирение и надежда. Именно так. Слово короткое, но сколь безмерно оно по смыслу. Старайтесь прислушиваться. Старайтесь служить. Старайтесь пребывать в тишине. Всё остальное откроется со временем.
Обратимся к наследию великих учителей и выделим несколько ключевых идей и практик Патанджали, Лао-Цзы, Будды, Гурджиева и Дж. Кришнамурти, которые укажут нам путь к мудрости.
Патанджали получил известность благодаря своему великому труду – «Йога-сутрам». Он жил на Востоке ещё до времён Иисуса. По словам Е.П. Блаватской, Патанджали был современником Панини и жил примерно в VII веке до н. э. (Панини – это древнеиндийский грамматист, автор знаменитого трактата по грамматике санскрита. Его считают отцом лингвистики). Главный вклад Патанджали в мировую сокровищницу знаний состоит в том, что он раскрыл, как работает ум на пути к просветлению. Здесь мы обратим внимание на его первую практику – практику дыхания.
Дыхание – это то, что всегда происходит здесь и сейчас. Сосредоточив на нём ум, мы сразу обретаем внутренний центр. Наше дыхание – то вдох, то выдох – выражает собой деятельность всей Вселенной, вечное движение, в ритме которого живёт и человек.
У Патанджали есть важные слова о Пустоте. Он говорит о ней как о фундаментальном фоне бытия. Эта Пустота отражается в нашем дыхании в тот миг, когда вдох переходит в выдох и наоборот. Именно в этот переломный момент можно прикоснуться к пустоте – к бесконечной Бездне. Пустота безмерна – она вмещает в себя всё. Так и о Патанджали можно сказать: «Мудрость его безмерна». Главную мысль Патанджали мы можем сформулировать для себя так: «Я дышу свободно».
Практика Патанджали:
- Сядьте в удобной для вас позе.
- Если хотите, закройте глаза.
- Не прилагайте никаких усилий.
- Дышите ровно: вдох и выдох.
- Совершайте выдох до конца.
- Затем делайте вдох.
- Обращайте внимание на то, как воздух заходит внутрь вас, а затем выходит наружу.
- Когда ощутите поток воздуха, почувствуйте также, как в процессе дыхания движутся ваши грудь и живот.
- С выдохом отпускайте от себя все свои тревоги – без всякого усилия.
- Со вдохом принимайте в себя свет – тоже без усилия.
- Если хочется, можете на мгновение задержать дыхание между вдохом и выдохом, но не делайте этого насильно.
- Момент задержки дыхания отражает Пустоту.
- Дышите ровно: вдох и выдох.
- Без усилий.
- Не забывайте повторять про себя: «Я дышу свободно».
Теперь обратимся к Лао-цзы, который жил в Китае около 2500 лет назад. В переводе его имя означает «Старый Учитель». Лао-цзы – один из основателей философии даосизма, а в религиозной традиции почитается и как божество. Главный священный текст, связанный с его именем, – «Дао дэ цзин». Его учение – это призыв жить в гармонии с собой и с Природой. Сердцевина этой философии – равновесие инь и ян, а конечная цель – обретение бессмертия.
«Дао дэ цзин» можно рассматривать как духовный или мистический путь. Его суть – в успокоении ума, что позволяет познавать мир напрямую, без участия беспокойной мысли. Состояние внутреннего спокойствия и есть глубочайшая суть медитации. Достичь его можно, лишь перейдя от мышления к чистому осознанию бытия. Это и есть метод, позволяющий услышать внутреннюю тишину. Дао соединяет в себе мистику, практику и трансцендентное. И тогда мы начинаем слышать то, что хочет сказать наше сердце. Главную мысль Лао-цзы мы можем сформулировать для себя так: «Мой ум спокоен».
Практика Лао-цзы:
- Выберите на некотором удалении от себя две точки.
- Медленно переводите взгляд с левой точки на правую и обратно, соблюдая плавный, неторопливый ритм.
- Старайтесь не думать о движении, а лишь отмечать его спокойным умом. Просто осознавайте его, не вдаваясь в мыслительные рассуждения.
Имейте в виду: движения ваших глаз не случайны. За ними стоит нечто, что их направляет, – и оно всегда молчит, хотя и безустанно бодрствует.
Примерно сто лет спустя после Лао-цзы миру явился Будда – «Пробуждённый» или «Просветлённый». Он искал причину страдания: «Если у страдания есть начало, значит, должен быть и конец».
Путь к этому указан в Благородном Восьмеричном Пути: правильные воззрения, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознавание[2] и правильное сосредоточение.
Важнейший аспект учения Будды – это принятие мира таким, каков он есть, через сострадание. Главное – жить настоящим моментом. Важно учиться замечать мысли, которые уводят нас от «сейчас», и отпускать их от себя. Смысл этого состоит в следующем: «Если я научусь принимать реальность и перестану сопротивляться ей, то смогу жить в настоящем».
Сострадание всеобъемлюще, подобно любви. Может ли любовь соседствовать с рассудочным умом? В любви нет ни тревоги, ни неравенства, ни дурного умысла. Когда достигаешь состояния любви и сострадания, в этот момент нет ничего дурного. У страдания есть причина, но любовь не рассуждает о том, что к нему привело. Благодаря любви становится возможным понимание, и тогда приходит преображение.
Главную мысль Будды мы можем сформулировать для себя так: «Я принимаю мир таким, каков он есть».
Практика от Будды: медитация при ходьбе
- При возможности пройдитесь спокойно по комнате и вернитесь на прежнее место.
- Во время ходьбы постарайтесь ощутить, что в этот момент с вами всё обстоит благополучно. «Я здесь и сейчас».
- Во время ходьбы старайтесь сохранять спокойствие ума. Думайте поменьше, а лучше – вообще не думайте ни о чём.
Георгий Иванович Гурджиев, мистик и духовный учитель, родился в греко-армянской семье, умер в 1949 году. Он был похож скорее на учителя дзен-буддизма или на Сократа, чем на христианского мистика. Сердцевина его учения – пробуждение самосознания в потоке повседневности и постижение места человечества во Вселенной. Гурджиев учил, что почти все люди проживают свои жизни в состоянии гипнотического «бодрствующего сна», и его цель – заставить нас вспомнить, кто мы есть на самом деле, каково наше истинное «Я». Он говорил: «Человек живёт во сне, во сне и умирает».
Чаще всего мы целиком живём событиями внешнего мира, однако внутри нас есть некто, кто безмолвно наблюдает за этим самым миром. На берегу Бенгальского залива мы можем видеть и переживать, как движутся волны, как вода вливается в океан. Однако мы можем взглянуть и на самих себя – как на наблюдателей внутри этого потока. Есть «Я», которое является и свидетелем, и переживающим.
Главную мысль Гурджиева мы можем сформулировать для себя так: «Я помню, кто я есть».
Практика:
- Обращайте внимание на свой подлинный внутренний свет.
- Послушайте торжественный церковный хорал.
- Сосредоточьтесь на главном звуке.
И, наконец, нельзя не сказать несколько слов о Кришнамурти, ушедшем от нас в 1986 году. В центре его учения – достижение чистого осознавания и важнейшее значение Настоящего – пребывания здесь и сейчас как единственно реального и благословенного мгновения. Он призывал раскрывать ум и сердце, чтобы обрести прямое восприятие реальности. Кришнамурти не хотел, чтобы люди слепо следовали за ним как за гуру; напротив, он призывал их выходить за пределы повседневных нужд и за пределы ума. Когда в своих беседах он спрашивал их: «Почему вы приходите сюда из года в год?», это вовсе не означало, что он не хотел, чтобы они приходили к нему, – он лишь подталкивал их к размышлению: зачем именно они приходят.
Главную мысль Кришнамурти мы можем сформулировать для себя так: «Забудьте учителей, храните в сердце лишь сами учения».
Практика:
- Когда наш ум спокоен, мы начинаем видеть мир всем умом, всей его полнотой.
- Наблюдайте! Осознавайте!
Как мы видим, существует множество разных путей, приводящих к внутреннему прозрению и умению жить в настоящем. Давайте же хранить открытость ума, чистоту сердца и жажду познания.
И будем помнить: я дышу свободно; мой ум спокоен; я принимаю мир таким, каков он есть; я помню, кто я есть; и я храню учение в сердце.
Сноски
- ↑ Марья Артамаа уже почти десять лет занимает пост международного секретаря Теософского общества в Адьяре (Индия).
- ↑ «Правильное осознавание собственного тела, ощущений, ума и ментальных объектов (смрити)» (В.Г. Лысенко. Восьмеричный путь. // Философия буддизма. Энциклопедия. Москва: 2011. С. 228) (примеч. перев.).