Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XV.Глава о счастье

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.
Русский Пали
197

О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие

Susukhaṃ vata jīvāma,

verinesu averino;

Verinesu manussesu,

viharāma averino

198

О! Мы живем очень счастливо, небольные[1] среди больных; среди больных людей живем мы, небольные

Susukhaṃ vata jīvāma,

āturesu anāturā;

Āturesu manussesu,

viharāma anāturā

199

О! Мы живем очень счастливо, нетомящееся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящееся

Susukhaṃ vata jīvāma,

Ussukesu anussukā;

Ussukesu manussesu,

viharāma anussukā

200

О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги[2]

Susukhaṃ vata jīvāma,

yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma,

devā ābhassarā yathā

201

Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения[3] ­|Jayaṃ veraṃ pasavati,

dukkhaṃ seti parājito;

Upasanto sukhaṃ seti,

hitvā jayaparājayaṃ

202

Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело[4]; нет счастья, равного спокойствию

Natthi rāgasamo aggi,

Natthi dosasamo kali;

Natthi khandhasamā dukkhā,

Natthi santiparaṃ sukhaṃ

203

Голод[5] — величайший недуг, санкхары — величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, Нирвана — величайшее благо

Jighac­chā­paramā rogā,

saṅkhāraparamā dukhā;

Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ,

nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ

204

Здоровье — величайшая победа; удовлетворение — величайшее богатство; доверие — лучший из родственников; Нирвана — величайшее благо

Ārogyaparamā lābhā,

San­tuṭ­ṭhi­paramaṃ dhanaṃ;

Vissāsaparamā ñāti,

Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ

205

Вусив сладость одиночества и сладость успокоения, освобождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость блаженства дхаммы

Pavivekarasaṃ pitva,

rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo,

dhamma­pīti­rasaṃ pivaṃ

206

Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе — благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов

Sāhu ­dassa­na­mariyā­naṃ,

sannivāso sadā sukho;

Adassanena bālānaṃ,

niccameva sukhī siyā

207

Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми — счастье, как встреча с родственниками[6]

Bāla­saṅga­ta­cārī hi,

dīghamaddhāna socati;

Dukkho bālehi saṃvāso,

amitteneva sabbadā;

Dhīro ca sukhasaṃvāso,

ñātīnaṃva samāgamo

208

Поэтому: как Луна следует звездным путем, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим, благочестивым, благородным — за таким хорошим и умным человеком

Tasmā hi—

Dhīrañca paññañca bahussutañca,

Dhorayhasīlaṃ vatavan­ta­mariyaṃ;

Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ,

Bhajetha ­nak­khat­ta­pathaṃva candimā


<< Оглавление >>
  1. Комментарий Н.В.Топорова: "Небольные среди больных (āturesu anāturā) — характерный приём, передающий духовное состояние через физическое"
  2. Комментарий Н.В.Топорова: " Соответствующая глава китайской версии начинается именно отсюда, хотя содержание первой строфы существенно отличается в китайской и в палийской редакциях. Нельзя не вспомнить в связи с этой строфой слова царя Митхилы, сказанные им в то время, когда его резиденция была охвачена огнём. См. Махабхарата, XII, 9917. "
  3. Комментарий Н.В.Топорова: " Считается, что эти слова были произнесены Буддой, когда он узнал о поражении Аджаташатру. Точная санскритская передача этого стиха содержится в Аваданашатаке "
  4. Комментарий Н.В.Топорова: " Нет несчастья равного телу — слово "тело" отражает khandha палийского текста (ср. санскр. skandha); всё, что обладает существованием, состоит из скандх, являющихся составными конституирующими элементами и одновременно факторами существования. Знаменитый афоризм гласит: "Подобно тому, как мы говорим "колесница", когда имеет место собрание частей, точно так же мы говорим слово "существо", когда имеют место скандхи". Ср. R. S. Hardy, А manual of Buddhism, London, 1860, p. 425. Согласно буддийскому учению, человек состоит из пяти скандх: материальные свойства или признаки (rūpa); ощущения (vedanā); восприятие (saññā); наклонности или способности (saṅkhāra); мысль, разум (viññāṇa). Каждая из скандх имеет своё деление. Одной из существенных характеристик скандх является их непостоянство. См. Т. В. Рис-Дэвидс, Буддизм, с. 87 и след. О строфе 202 см. замечания Phil, Ind., 169, 175. Концепция скандх связана с учением о намарупе в Упанишадах. "
  5. Комментарий Н.В.Топорова: " Голод — намёк на taṇhā ("жажда", "желание"). "
  6. Комментарий Н.В.Топорова: " Уже в 1912 г. Л. Валле Пуссэн (L. De la Vallée Poussin, Documents sanscrits de la seconde collection M. A. Stein. —JRAS, 1912, p. 369) указал правильное чтение в санскритской версии последней строки этой строфы: dhirais tu sukhasamvaso... В. Лесны обратил внимание на ту помощь, которую могут оказать туркестанские находки в интерпретации Дх. 207 (V. Lesny, A new reading of Dhammapada. —PTS, 1927, p. 235). Он же высказывает мнение, что в старой магадхской версии, на которой основаны палийская и санскритская, был инструментальный падеж множ. числа dhire (V. Lesny, Dhammapada in the light of Turkestan discoveries. — AOr, XVII, №. 2, 1949, p. 24). Отсюда и особенности в переводе палийского текста этой строфы "