Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XIV.Глава о Просветленном
| Русский | Пали |
|---|---|
| 179
Какой тропой поведете вы этого бестропного[1], просветленного, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побежденная страсть уже не продолжается в этом мире? |
Yassa jitaṃ nāvajīyati,
Jitaṃ yassa noyāti koci loke; Taṃ buddhamanantagocaraṃ, Apadaṃ kena padena nessatha |
| 180
Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного, обладающего безграничными сферами, у которого нет завлекающей в ловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути? |
Yassa jālinī visattikā,
Taṇhā natthi kuhiñci netave; Taṃ buddhamanantagocaraṃ, Apadaṃ kena padena nessatha |
| 181
Даже боги завидуют тем просветленным, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры |
Ye jhānapasutā dhīrā,
nekkhammūpasame ratā; Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ |
| 182
Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение просветленного |
Kiccho manussapaṭilābho,
kicchaṃ maccāna jīvitaṃ; Kicchaṃ saddhammassavanaṃ, kiccho buddhānamuppādo |
| 183
Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума — вот учение просветленных[2] |
Sabbapāpassa akaraṇaṃ,
kusalassa upasampadā; Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ |
| 184
Выдержка, долготерпение — высший аскетизм, высшая Нирвана, — говорят просветленные, — ибо причиняющий вред другим — не отшельник, обижающий другого — не аскет |
Khantī paramaṃ tapo titikkhā,
Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā; Na hi pabbajito parūpaghātī, Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto |
| 185
Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность в согласии с Пратимокшей[3], и умеренность в еде, и уединненое существование, и преданность возвышенным мыслям — вот учение просветленных |
Anūpavādo anūpaghātо,
Pātimokkhe ca saṃvaro; Mattaññutā ca bhattasmiṃ, Pantañca sayanāsanaṃ; Adhicitte ca āyogo, Etaṃ buddhāna sāsanaṃ |
| 186
Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости |
Na kahāpaṇavassena,
titti kāmesu vijjati; Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito |
| 187
Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветленный ученик радуется только уничтожению желания[4] |
Api dibbesu kāmesu,
ratiṃ so nādhigacchati; Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako |
| 188
Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам[5] |
Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti,
pabbatāni vanāni ca; Ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā |
| 189
Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей |
Netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ,
netaṃ saraṇamuttamaṃ; Netaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati |
| 190
Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе[6], кто владеет подлинным знанием, — видит Четыре благородные истины[7] |
Yo ca buddhañca dhammañca,
saṅghañca saraṇaṃ gato; Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati |
| 191
Зло, происхождение зла и преодоление зла, и Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла[8] |
Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ,
dukkhassa ca atikkamaṃ; Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ |
| 192
Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище — лучшее. Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей |
Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ,
etaṃ saraṇamuttamaṃ; Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati |
| 193
Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, так процветает счастливый род |
Dullabho purisājañño,
na so sabbattha jāyati; Yattha so jāyati dhīro, taṃ kulaṃ sukhamedhati |
| 194
Благословенно рождение просветленных, благословенно ученье истинной дхаммы, благословенно согласие сангхи, благословен аскетизм живущих в согласии[9] |
Sukho buddhānamuppādo,
sukhā saddhammadesanā; Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho |
| 195-196
Никому невозможно перечислить достоинства ("такие, мол, да этакие") такого, кто почитает достойных почтенья (будь то просветленные или ученики), преодолевших препятствия, освободившихся от печали и жалоб, того, кто почитает таких достигших освобождения и не знающих страха |
Pūjārahe pūjayato,
buddhe yadi va sāvake; Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave. Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye; Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenaci |
| << | Оглавление | >> |
|---|
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Какой тропой поведете вы этого бестропого (apadaṃ kena padena nessatha) — игра слов. Бестропый — тот, у кого в этом мире уже нет тропы, так как ни он на мир, ни мир на него уже не могут оказывать влияния. Несколько иное объяснение в комментариях Радхакришнана, стр. 119. Интересно объяснение Буддхагхоши: "Человека, который обладает хотя бы одним из таких условий (состояний), как rāga, привязанность, и т. д., вы можете вести вперед; но у просветленного нет ни одного условия или основы для повторного существования, и поэтому какой тропой поведете вы этого необусловленного просветленного?" "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Строфа содержит знаменитое буддийское изречение, особенно популярное в махаянистской литературе. Этот стих повторяется в конце китайского перевода Пратимокши (ср. JRAS, XIX, р. 473), в тибетском переводе Гатхасанграхи (стих 14). Подробный разбор его дан Э. Бюрнуфом (Е. Burnouff, Le Lotus de la bonne Loi, Paris, 1852, p. 527-528). "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Пратимокша — собрание правил и этических предписаний, действовавших в сангхе. См. И. П. Минаев, Пратимокша-Сутра, буддийский служебник. СПб., 1869. Эта строфа напоминает о 337-й строфе Сутта-нипаты. "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Исследователи обращают внимание на сходство этой строфы с соответствующим местом Шантипарвы, 6503. "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Эта строфа, как и последующие (до 192), содержится в Пратихарья-сутре. "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Будда, Дхамма и Сангха — три прибежища буддиста (trisaraṇa). Ср. формулу, произносимую при вступлении в общину (сангху), — так называемую Saraṇagamana (в Кхуддакапатхе): Я иду к Будде как к прибежищу, Я иду к Дхамме как к прибежищу, Я иду к Сангхе как к прибежищу. Во второй раз иду я к Будде как к прибежищу, Во второй раз иду я к Дхамме как к прибежищу, Во второй раз иду я к Сангхе как к прибежищу. В третий раз иду я к Будде как к прибежищу, В третий раз иду я к Дхамме как к прибежищу, В третий раз иду я к Сангхе как к прибежищу "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Четыре благородные истины — основа буддизма, сформулированная Буддой после просветления; четыре истины кратко выражены в следующей строфе "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Более развёрнуто четыре благородные истины сводятся к следующему: 1) в мире есть зло, страдания, и они не случайны (это положение разделялось многими философскими школами в древней Индии); 2) поскольку всё в этом мире причинно обусловлено, зло и страдания имеют своё происхождение: они зависят от рождения, которое в свою очередь определяется привязанностями; 3) если устранить причину, то зло и страдания прекратятся; 4) к прекращению зла и страданий ведёт благородный восьмеричный путь: правильный взгляд, правильные намерения, правильная речь, правильные поступки, правильная жизнь, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточенное размышление. Каждое из этих восьми звеньев препятствует возникновению условий, вызывающих страдание; уничтожает невежество и привязанности, успокаивает и приближает к просветлению. Когда цепь рождений обрывается, страдания прекращаются и начинается нирвана. Третья и четвёртая благородные истины показывают гуманистическую направленность учения Будды, его конкретный характер, отрицание фаталистического взгляда на страдание в этом мире "
- ↑ "Комментарий Н.В.Топорова: Б. Г. Гокхале (В. G. Gokhale, The buddhist social ideals. — IHQ, vol. 32, № 2 — 3, 1956) усматривает в этой строфе отражение нового этапа в развитии буддизма, когда идеал изоляции (так называемая фаза khaggavisāṇa) уступал место тенденции к широким связям сангхи с народными массами. Эта перемена (её кульминационный пункт связан с конфликтом между Девадаттой и Буддой) объясняется социальными изменениями внутри самой сангхи и её возросшей ролью в жизни древнеиндийского общества. "