Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); ХХVI.Глава о брахманах

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Русский Пали
383

Прекрати поток[1], иди вперёд, гони прочь желания, о брахман! Познавая уничтожение санкхар, ты узнаёшь несозданное, о брахман!

Chinda sotaṃ parakkamma,

kāme panuda brāhmaṇa;

Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā,

akataññūsi brāhmaṇa.

384

Когда брахман в двух дхаммах[2] достигает другого берега, тогда с него, знающего, спадают все путы.

Yadā dvayesu dhammesu,

pāragū hoti brāhmaṇo;

Athassa sabbe saṃyogā,

atthaṃ gacchanti jānato.

385

Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей.[3]

Yassa pāraṃ apāraṃ vā,

pārāpāraṃ na vijjati;

Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

386

Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей, спокоен, кто делает свое дело, преодолевает желания, кто достиг высшего блага.

Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ,

katakiccamanāsavaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

387

Солнце сияет днём, Луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролёт ярким блеском сияет просветлённый.

Divā tapati ādicco,

rattimābhāti candimā;

Sannaddho khattiyo tapati,

jhāyī tapati brāhmaṇo;

Atha sabbamahorattiṃ,

buddho tapati tejasā.

388

Тот, кто отбросил зло, зовётся брахманом; тот, кто живёт в покое, – отшельником; отбросивший свою грязь называется «очистившимся».[4]

Bāhitapāpoti brāhmaṇo,

Samacariyā samaṇoti vuccati;

Pabbājayamattano malaṃ,

Tasmā “pabbajito”ti vuccati.

389

Нельзя ударить брахмана, но и брахман пусть не изливает свой гнев на обидчика. Позор тому, кто ударил брахмана, и ещё больший позор излившему гнев на обидчика.

Na brāhmaṇassa pahareyya,

nāssa muñcetha brāhmaṇo;

Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ,

tato dhī yassa muñcati.

390

Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного. Где исчезает желание уничтожать, там прекращается страдание.

Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo,

Yadā nisedho manaso piyehi;

Yato yato hiṃsamano nivattati,

Tato tato sammatimeva dukkhaṃ.

391

Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью – кто сдерживает себя в трёх вещах.

Yassa kāyena vācāya,

manasā natthi dukkaṭaṃ;

Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

392

От кого бы мы ни узнали дхамму, указанную совершенно просветлённым, с благодарностью нужно почтить его, как брахман жертвенный огонь.

Yamhā dhammaṃ vijāneyya,

sammāsambuddhadesitaṃ;

Sakkaccaṃ taṃ namasseyya,

aggihuttaṃva brāhmaṇo.

393

Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман.[5]

Na jaṭāhi na gottena,

na jaccā hoti brāhmaṇo;

Yamhi saccañca dhammo ca,

so sucī so ca brāhmaṇo.

394

Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец! Что за польза тебе в одежде из шкуры! Ведь внутри тебя – джунгли, ты заботишься только о внешности.[6]

Kiṃ te jaṭāhi dummedha,

kiṃ te ajinasāṭiyā;

Abbhantaraṃ te gahanaṃ,

bāhiraṃ parimajjasi.

395

Человека, который носит пыльные одежды, истощённого, с просвечивающими венами, одинокого, размышляющего в лесу, я называю брахманом.

Paṃsukūladharaṃ jantuṃ,

kisaṃ dhamanisanthataṃ;

Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

396

Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. У кого есть привязанности, имя тому «говорящий бхо»[7]. Я же называю брахманом того, кто свободен от привязанностей[8] и лишён благ.[9]

Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi,

yonijaṃ mattisambhavaṃ;

Bhovādi nāma so hoti,

sace hoti sakiñcano;

Akiñcanaṃ anādānaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

397

Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто, действительно, не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира.

Sabbasaṃyojanaṃ chetvā,

yo ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

398

Я называю брахманом того просветлённого, который устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой.[10]

Chetvā naddhiṃ varattañca,

sandānaṃ sahanukkamaṃ;

Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

399

Я называю брахманом того, кто, не будучи виноватым, сносит упрёки, наказания, заточение, у кого терпение – сила, а сила – войско.

Akkosaṃ vadhabandhañca,

aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

400

Я называю брахманом того, кто, свободен от гнева, соблюдает свои обязанности, добродетелен и лишён похоти, кто сдержан и для кого это тело – последнее.

Akkodhanaṃ vatavantaṃ,

sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

401

Я называю брахманом того, кто не льнёт к чувственным удовольствиям, подобно воде на листе лотоса или горчичному зерну на острие шила.[11]

Vāri pokkharapatteva,

āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

402

Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.

Yo dukkhassa pajānāti,

idheva khayamattano;

Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

403

Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага, кто знает правый путь и ложный путь, мудреца, чьи знания глубоки.

Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ,

maggāmaggassa kovidaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

404

Я называю брахманом того, у кого мало желаний, кто не имеет дома и не связан ни с домовладельцами, ни с бездомными.

Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi,

anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārimappicchaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

405

Я называю брахманом того, кто не убивает и не заставляет убивать, кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые.

Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu,

tasesu thāvaresu ca;

Yo na hanti na ghāteti,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

406

Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся невзволнованным, среди подымающих палку – спокойным, среди привязанных к миру – свободным от привязанностей.

Aviruddhaṃ viruddhesu,

attadaṇḍesu nibbutaṃ;

Sādānesu anādānaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

407

Я называю брахманом того, с кого страсть, и ненависть, и гордыня и лицемерие спадают столь же легко, как горчичное зерно с острия шила.

Yassa rāgo ca doso ca,

māno makkho ca pātito;

Sāsaporiva āraggā,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

408

Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.

Akakkasaṃ viññāpaniṃ,

giraṃ saccamudīraye;

Yāya nābhisaje kañci,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

409

Я называю брахманом того, кто здесь, в этом мире не берёт того, что не дано, будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрым или злым.

Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā,

aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Loke adinnaṃ nādiyati,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

410

Я называю брахманом того, у кого ни в этом мире, ни в том нет желаний, кто отрешён и не имеет склонностей.

Āsā yassa na vijjanti,

asmiṃ loke paramhi ca;

Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

411

Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие.

Yassālayā na vijjanti,

aññāya akathaṅkathī;

Amatogadhamanuppattaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

412

Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист.

Yodha puññañca pāpañca,

ubho saṅgamupaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

413

Я называю брахманом того, кто, как луна без пятен, чист, безмятежен, невзволнован, у кого угасла радость существования.

Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ,

vippasannamanāvilaṃ;

Nandībhavaparikkhīṇaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

414

Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу, сансару, обман, кто переплыл и достиг другого берега, кто вдумчив, свободен от желаний и лишён сомнений, не имеет привязанностей и спокоен.

Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ,

saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī,

anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

415

Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.

Yodha kāme pahantvāna,

anāgāro paribbaje;

Kāmabhavaparikkhīṇaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

416

Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.

Yodha taṇhaṃ pahantvāna,

anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

417

Я называю брахманом того, кто, оставив привязанность к человеческому, преодолел и небесные привязанности, кто отрешился от всех привязанностей.

Hitvā mānusakaṃ yogaṃ,

dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

Sabbayogavisaṃyuttaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

418

Я называю брахманом мужа, победившего все миры, того, кто отказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению.

Hitvā ratiñca aratiñca,

sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ;

Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

419

Я называю брахманом того, кто знает всё о смерти и рождении живых существ, кто свободен от привязанностей и просветлён, кто сугата[12].

Cutiṃ yo vedi sattānaṃ,

upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

420

Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди; архата, у которого исчезли желания.

Yassa gatiṃ na jānanti,

devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

421

Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем.

Yassa pure ca pacchā ca,

majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

422

Я называю брахманом того, кто мощен, как бык, благороден, мужественен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен от желаний, совершенен и просветлён.[13]

Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ,

mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

423

Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил всё, что возможно совершить.

Pubbenivāsaṃ yo vedi,

saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto,

abhiññāvosito muni;

Sabbavositavosānaṃ,

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Сноски

  1. ↑ Прекрати поток — собств. "отрежь (отсеки) поток", речь идёт о потоке существований. - Прим. Н.В.Топорова
  2. ↑ В двух дхаммах — речь идёт о самоограничении и о духовном прозрении в результате созерцания. - Прим. Н.В.Топорова
  3. ↑ Эта строфа остаётся не совсем ясной, тем более, что мнение комментатора (он полагает, что здесь имеются в виду чувства и чувственные объекты) не считается достаточно компетентным. - Прим. Н.В.Топорова
  4. ↑ Тот, кто отбросил зло, зовётся брахманом (bāhitарāро ti brāhmaṇo) — ещё один любопытный образец индийской этимологии, отмеченный М. Мюллером; этот пример свидетельствует о произношении слова брахман, как bāhmaṇa, ср. bāhita. Ср. следующие этимологии: "отшельник" (samaṇa) — "тот, кто живёт в покое" (samacariyā); "очистившийся" (pabbajita) — "отбросивший свою грязь" (pabbājayam attano malam). - Прим. Н.В.Топорова
  5. ↑ Ср. сходные мысли в Васала-сутте, 21, 27 и в Сундарикабхарадваджа-сутте, 9. - Прим. Н.В.Топорова
  6. ↑ См. Сутта-нипата (Чулавагга, 2; Амагандха-сутта). - Прим. Н.В.Топорова
  7. ↑ Говорящий бхо (bhovādin) — так называли брахманов, поскольку в качестве приветствия Будде они употребляли междометие бхо, которое служило формой приветствия в отношении равных им по положению или даже низших. Таким образом, эта строфа содержит упрёк в адрес брахманов и противопоставление им истинного брахмана — буддиста. - Прим. Н.В.Топорова
  8. ↑ У кого есть привязанности... кто свободен от привязанностей — двоякое значение слова kiñcana — "привязанность" и "богатство" — создаёт возможность для двух вариантов перевода. - Прим. Н.В.Топорова
  9. ↑ Начиная с этой строфы и вплоть до 423-й текст Дхаммапады совпадает с Васиштха-Бхарадваджа-сутрой. См. также Сутта-нипата, 620. - Прим. Н.В.Топорова
  10. ↑ Ещё д'Альвис указал на двоякое понимание ряда слов в этой строфе: nandi — "ремень" и "вражда", "неприязнь"; varatta — "плеть" и "привязанность", "танха"; sandāna — "цепь" и "скепсис"; paligha — "препятствия" и "невежество" и т. д. - Прим. Н.В.Топорова
  11. ↑ См. комментарий к строфе 336. - Прим. Н.В.Топорова
  12. ↑ Сугата — см. комментарий к строфе 285. - Прим. Н.В.Топорова
  13. ↑ См. Рагхаван, стр. 62-63. - Прим. Н.В.Топорова


<< Оглавление >>
Источник — https://ru.teopedia.org/w-lib/index.php?title=Дхаммапада_(пер.Н.В._Топорова);_ХХVI.Глава_о_брахманах&oldid=21813