Если мы обратимся к таким кладезям знаний[исп 1], как «Естественное происхождение» и лекциям Джеральда Мэсси, то доказательства древности, рассматриваемого нами сейчас учения, становятся положительно ошеломляющими. Факты не могут быть умалены из-за того, что мнение автора расходится с нашим. Он разбирает символ с чисто естественной точки зрения, может быть, немного слишком материалистической, ибо она является точкой зрения чересчур ярого эволюциониста и последователя современных дарвиновских догм. Так он доказывает, что:
«Изучающие книги Бёмэ, находят в них многое, относящееся к этим Семи Основным Духам и первичным силам, рассматриваемым, как семь свойств природы в алхимической и астрологической фазе средневековых тайн...
Последователи Бёмэ смотрят на это, как на божественное откровение его вдохновенного ясновидения. Они ничего не знают о естественном генезисе, об истории и постоянстве мудрости[1] прошлого (или о нарушенных звеньях) и не в состоянии признать физические облики древних «Семи Духов» под их современной, метафизической или алхимической маскою. Второе связующее звено между теософией Бёмэ и физическими началами египетской мысли изложено во фрагментах Гермеса Трисмегиста[2]. Дело не в том, будут ли эти учения приписываться иллюминатам, буддистам, каббалистам, гностикам, масонам или христианам, основные характеры могут быть, истинно, познаны лишь в их началах[3]. Когда пророки или же показные ясновидцы облачного мира приходят к нам и претендуют на подлинное вдохновение и произносят нечто новое, мы судим о значении его по самому сообщению. Но если мы видим, что они приносят нам древнее сообщение, которое они не могут объяснить, а мы можем, то естественно, что мы должны судить о нём скорее по первоначальному[исп 2] значению, нежели на основании позднейших притязаний[4]. Для нас бесполезно будет влагать позднейшую мысль в ранний характер выражения и затем утверждать, что древние предполагали это[5]! Премудрые[исп 3] толкования, ставшие учениями и догмами в теософии, должны быть теперь исследованы на основании их генезиса в физических явлениях, чтобы дать нам возможность взорвать их лживые утверждения в сверхъестественном происхождении или сверхъестественном знании»[6].
Но талантливый автор «Книги начал» и «Естественного происхождение» поступает (весьма счастливо для нас) совершенно обратно. Он весьма торжественно демонстрирует наши эзотерические (буддийские) учения, доказывая их тождественность с учениями Египта. Пусть читатель судит сам по его талантливой лекции о «Семи душах человека»[7]. Автор в ней говорит:
«Первая форма мистического Семь была представлена в небе семью большими звёздами Большой Медведицы, созвездия, которое соединялось египтянами с Матерью Времени и семью стихийными силами»[8].
Совершенно точно, ибо индусы помещают своих первоначальных риши в Большой Медведице и называют это созвездие обителью Саптарши, Рикша и Читра-шикхандины. И адепты их претендуют на знание, является ли это лишь астрономическим мифом или же первичной тайной, имеющей более глубокое значение, нежели это предполагается. Нам также говорят, что:
«Египтяне разделили ночную видимость неба на семь частей. Первоначальное Небо было семерично»[9].
Таким же было оно и у арийцев. Лишь следует прочесть Пураны о начале Брахмы и его Яйца, чтобы убедиться в этом. Итак, неужели арийцы заимствовали это представление от египтян? Но лектор продолжает:
«Самые ранние из признанных сил в природе были числом семь. Они стали семью элементалами, дьяволами [?] или позднейшими божествами. Природа была наделена семью свойствами – как материя, сцепление, истечение, свёртывание, скопление, статика и деление – человек же семью элементами или душами»[10].
Всё это преподавалось в эзотерическом учении, но это объяснялось, и тайны её открывались, как уже сказано, семью, а не двумя, или же, в крайнем случае, тремя ключами; потому причины, и последствия их действовали в невидимой или мистической, так же как и в психической природе и относились настолько же к метафизике и психологии, как и к физиологии. Как говорит автор:
«Принцип семеричности, так сказать, был введён, и число семь предоставило священный символ, который мог быть употреблён для многочисленных целей»[11].
И так оно и употреблялось. Ибо:
«Семь душ фараона часто упоминаются в египетских текстах... Семь душ или принципов в человеке были отождествлены нашими британскими друидами... Раввины также исчисляли число душ до семи; так же поступают и Карены Индии»[12].
Затем автор с несколькими неправильностями в орфографии приводит таблицы двух учений – эзотерического и египетского – и доказывает, что последнее имело те же серии и тот же порядок.
| [ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ] ИНДУССКОЕ | ЕГИПЕТСКОЕ |
|---|---|
| 1. Рупа, тело или элемент формы.
2. Прана, дыхание жизни. 3. Астральное тело. 4. Манас или Разум[13]. 5. Кама рупа или животная душа. 6. Буддхи, или духовная душа. 7. Атма, чистый дух. |
1. Кха, тело.
2. Ба, душа дыхания. 3. Кхаба, тень. 4. Акху, ум или восприятие. 5. Себ, наследственная душа[14]. 6. Путах, первый разумный отец. 7. Атму, божественная или вечная душа. |
Далее лектор перечисляет эти семь (египетских) Душ, как (1) Душа Крови – образующая; (2) Душа Дыхания – которая дышит; (3) Тень или покрывающая Душа – которая окутывает; (4) Душа Восприятия – которая познаёт; (5) Душа Возмужалости – которая порождает; (6) Разумная Душа – которая воспроизводит разумом; (7) Духовная Душа – которая остаётся постоянной.
С экзотерической и физиологической точки зрения это может быть весьма точно; но с эзотерической оно не совсем так. Утверждать это, вовсе не значит, что «Эзотерические буддисты» разлагают человека на некоторое число элементарных духов, в чём обвиняет их в той же лекции Джеральд Мэсси. Ни один из «Эзотерических буддистов» не был повинен в подобной нелепости. Так же как никогда не предполагалось, что эти тени «становились духовными существами в ином мире» или «семью потенциальными духами или элементариями иной жизни». Просто утверждается, что каждый раз, как бессмертное Эго воплощается, оно становится в своей совокупности составной единицею из Материи и Духа, которые действуют совместно на семи различных планах бытия и сознания. В другом месте Джеральд Мэсси добавляет:
«Семь душ [наши «принципы»]... часто упоминаются в египетских текстах. Лунный бог Тат-Эсмун или позднейший солнечный бог выражал семь сил природы, которые предшествовали ему и были суммированы в нём, как его семь душ [мы говорим «принципы»]... Семь звёзд в руке Христа в Откровении имеют то же значение»[15].
И ещё большее значение, ибо эти звёзды изображают также семь ключей семи церквей или же, каббалистически, означают содалийские мистерии. Впрочем, мы не будем задерживаться в обсуждении, но добавим, что другие египтологи также открыли, что семеричное строение человека было основной доктриной среди древних египтян. Франц Ламберт из Мюнхена, в ряде замечательных статей в «Сфинксе», приводит неопровержимые доказательства своим заключениям из «Книги Мёртвых» и других египетских летописей. Для подробностей читатель должен обратиться к самим статьям, но следующая диаграмма, суммирующая заключения автора, является наглядным доказательством тождественности египетской психологии с семеричным делением в «Эзотерическом буддизме».
На левой стороне помещены каббалистические наименования соответствующих человеческих принципов, а на правой – иероглифические наименования с их пояснениями, как и на диаграмме Франца Ламберта.
Это очень не дурное изображение числа «принципов» в оккультизме, но весьма запутанное; это есть то, что мы называем семью «принципами» в человеке и что Дж. Мэсси называет «душами», давая Эго или Монаде, которое воплощается и «воскрешает», так сказать, при каждом рождении, то же наименование, что и египтяне, именно – «Обновлённое». Но как может руах[исп 4][16] (дух) быть помещён в кама рупе? Что же говорит Бёмэ, этот – величайший ясновидец средних веков?
«Мы находим в природе семь особых свойств, посредством которых эта единая Матерь создаёт все вещи [называемые им огонь, свет, звук (верхние три) и желание, горечь, страдание и вещественность, анализируя, таким образом, низшие своим собственным способом]; и всё то, чем шесть форм являются духовно, тем седьмая [тело или вещественность] является по существу. Это и есть семь форм Матери всех Существ, из лона которой рождается всё сущее в этом мире»[17].
Затем:
«Создатель как бы породил самого себя в форме тварей, в теле этого Мира, в своих соответственных или Начальных Духах, и все звёзды суть... силы Бога и всё тело Мира состоит из семи соответственных или начальных духов»[18].
Это есть передача мистическим языком нашей теософической доктрины. Но как можем мы согласиться с Дж. Мэсси, когда он утверждает, что:
«Семь Рас человека, которые были сублимированы и сделаны планетарными [?] в эзотерическом буддизме[19], могут быть найдены в Бундахиш, как (1) земные люди; (2) водяные люди; (3) люди с ушами на груди; (4) люди с глазами на груди; (5) люди об одной ноге; (6) люди с крыльями летучей мыши; (7) люди с хвостами»[20].
Каждое такое описание, несмотря на его аллегоричность и даже искажение в позднейшей форме, есть отзвук Сокровенного Учения. Все они относятся к до-человеческой эволюции «водяных людей, страшных и злых», созданных природою, лишённой помощи, на протяжении миллионов лет, как это было уже изложено. Но мы категорически опровергаем утверждение, что «эти существа никогда не были настоящими расами», и отвечаем на него ссылкою или указанием на Архаические Станцы. Легко предположить и сказать, что наши «наставники ошибочно приняли эти тени прошлого за человеческие и духовные», но гораздо труднее доказать, что «они не существуют и никогда не существовали». Утверждение это должно навсегда остаться равносильным заявлению Дарвина, что человек и человекообразная обезьяна имели одного общего антропоидного предка. То, что лектор рассматривает в египетском «Ритуале», как «способ выражения» и ничего больше, мы принимаем, как нечто, совершенно иное и имеющее важное значение. Вот один пример: «Ритуал», «Книга мёртвых» гласит:
«Я есмь мышь». «Я есмь ястреб». «Я есмь обезьяна»... «Я есмь крокодил, душа которого происходит от ЛЮДЕЙ»... «Я есмь душа богов»[21].
Лишь две последние фразы объяснены лектором, который говорит, мимоходом, «т. е., как вид разума», а последняя означает – «Гор или Христос, как результат всего».
Оккультная доктрина отвечает: это означает нечто гораздо большее.
Прежде всего, оно даёт подтверждение Учения, что, в то время, как человеческая Монада в Первом Круге прошла на Сфере А и на других, через все три царства – минеральное, растительное и животное – в этом нашем Четвёртом Круге все млекопитающиеся произошли от человека, если только полу-эфирная, многообразная тварь первых двух Рас, с человеческой Монадой в ней, может быть рассматриваема, как человек. Но она должна быть названа так, ибо на эзотерическом языке, именно не форма из плоти, крови и костей, ныне называемая человеком, есть Человек, но внутренняя божественная Монада с её многообразными принципами или аспектами.
Впрочем, упомянутая нами лекция, несмотря на её расхождение с «Эзотерическим буддизмом» и с его учением, является красноречивым ответом для тех, кто пытались представить всё это, как вновь изобретённую доктрину. А таких много в Европе, Америке и даже в Индии. Однако, между эзотеризмом древних архатов и тем, что ныне пережило в Индии среди немногих браминов, серьёзно изучавших свою тайную философию, разница не так уже велика. Она, по-видимому, сосредоточена и ограничена вопросом порядка и эволюции космических и других принципов больше, нежели чем-либо другим. Во всяком случае, расхождение не больше, нежели созданное вечным вопросом догмы филиокве[22], которая уже с восьмого столетия отделила римско-католическую церковь от более древней греческой, восточной. Тем не менее, несмотря на разницу в формах, в которых семеричная догма представлена, сущность её налицо и о присутствии её и значении в браманской системе можно судить на основании того, что говорит об этом один из индусских метафизиков и учёных Веданты:
«Истинная эзотерическая, семеричная классификация является одной из весьма важных, если и не самой важной, классификацией, получившей своё распределение от таинственного строения этого вечного прообраза. В связи с этим я также хочу упомянуть, что четверичная классификация претендует на одинаковое происхождение. Свет жизни, по-видимому, как бы преломляется в трёхгранной призме пракрити, имеющей три гуны[исп 5], в виде её трёх граней, и разделяется на семь лучей, которые развивают, с течением времени, семь принципов этой классификации. Прогресс развития являет некоторые точки тождественности с постепенным развитием лучей спектра. И тогда как четверичная классификация вполне достаточна для всех практических целей, эта истинная семеричная классификация имеет большое теоретическое и научное значение. Необходимо принять её, чтобы объяснить некоторые виды явлений, отмеченных оккультистами; и, может быть, она больше пригодна служить основанием для совершенной системы психологии. Она не есть особое достояние «Транс-Гималайской эзотерической доктрины». На самом деле, она имеет более тесную связь с браманским Логосом, нежели с Логосом буддистов. Чтобы лучше пояснить то, что я предполагаю, я могу указать здесь, что Логос имеет семь форм. Другими словами, существуют семь видов Логоса в Космосе. Каждый из них стал центральной фигурой одной из главных ветвей древней Религии Мудрости. Эта классификация не есть та семеричная классификация, которую мы приняли. Я делаю это утверждение, не опасаясь противоречия. Истинная классификация обладает всеми данными для научной классификации. Она имеет семь определённых принципов, которые соответствуют семи определённым состояниям Праджна или сознания. Она перебрасывает мост через пропасть между объективным и субъективным и указывает на таинственный ток кругооборота, которым проходит идеация. Семь принципов связаны с семью состояниями материи и с семью формами силы. Эти принципы гармонически распределены между двумя полюсами, определяющими границы человеческого сознания»[23].
Вышеприведённое совершенно точно, исключая, может быть, одного пункта. «Семеричная классификация в эзотерической системе» никогда не была представлена кем-либо из приверженцев последней (насколько это известно автору этого труда), как особое, исключительное достояние «Транс-Гималайской эзотерической доктрины», но лишь как сохранившаяся только в этой древней Школе. Она является достоянием Транс-Гималайской Доктрины не более, нежели Пред-Гималайского Эзотерического Учения, и есть просто общее наследие всех подобных Школ, завещанное Мудрецам Пятой Коренной Расы великими Сиддхами[24] Четвёртой. Вспомним, что атланты стали страшными колдунами, прославленными ныне в стольких древнейших манускриптах Индии, лишь ко времени их «Падения», что вызвало потопление их Материка. Утверждается лишь, что мудрость, переданная «Божественными Существами» – рождёнными через силы Крияшакти Третьей Расы до её Падения и разделения полов – Адептами ранней Четвёртой Расы, оставалась во всей её первичной чистоте в некотором известном Братстве. Указанная Школа или Братство тесно связана с неким островом внутреннего моря, в существование его верят как индусы, так и буддисты, но для географов и востоковедов он является «мифическим», – и чем меньше будут говорить о нём, тем будет мудрее. Также нельзя признать, что упомянутая «семеричная классификация» имеет более тесную связь с браманским Логосом, нежели с буддистским Логосом, ибо как тот, так и другой тождественны, будет ли один Логос называться Ишвара или Авалокитешвара, Брахма или Падмапани. Впрочем, всё это весьма малые различия, более воображаемые, чем реальные фактически. Браманизм и буддизм, взятые с точки зрения их ортодоксальных аспектов, настолько же враждебны и непримиримы между собою, как вода и масло. Однако, каждая из этих обширных организаций имеет уязвимое место в своём построении. Тогда как даже в их эзотерическом толковании обе они могут согласиться лишь, чтобы разойтись во мнении, но как только их соответствующие уязвимые пункты будут сопоставлены, всякое расхождение должно будет прекратиться, ибо обе организации окажутся стоящими на общем основании. «Ахиллесова пята» ортодоксального браманизма есть философия Адвайты, последователей которой благоверные называют «переодетыми буддистами»; тогда как в ортодоксальном буддизме этою пятою является северный мистицизм, как он представлен учениками философий Школы Иогачария Ариясанги и Махаяны, которые, в свою очередь, прозваны своими со-верователями «переодетыми ведантистами». Эзотерическая философия обеих этих религий может являть лишь одно целое, если они будут тщательно анализированы и сопоставлены, ибо Гаутама Будда и Шанкарачария очень тесно связаны между собою, если верить преданиям и некоторым эзотерическим учениям. Таким образом, разница между обеими будет заключаться, скорее, в форме, нежели по существу.
Чрезвычайно мистическое рассуждение, полное семеричной символики, может быть найдено в Анугите[25]. В ней брамин повествует о блаженстве того, кто перешёл за пределы области иллюзии:
«Где вымыслы, как слепни и москиты, где горе и радость, как холод и жар, где разочарование – ослепляющая тьма, где скупость – хищные звери и пресмыкающиеся, где желание и гнев являются препятствующими».
Мудрец описывает вход и выход из леса – символ продолжительности человеческой жизни – а также и самый лес[26]:
«В этом лесу имеются семь больших деревьев [включая чувства, ум и понимание или Манас и Буддхи], семь плодов и семь гостей; семь убежищ, семь (форм) созерцаний и семь (форм) посвящений. Это есть описание леса. Этот лес полон деревьями, приносящими прекрасные цветы и плоды пяти окрасок».
«Чувства, – говорит комментатор, – ...называются деревьями, как носители плодов... радостей и горестей...; гости олицетворяют собою силу каждого чувства – они получают вышеописанные плоды; места уединения есть деревья... под которыми гости находят убежище; семь форм созерцания есть исключение самости из семи функций, семи чувств и т. д., уже упомянутых; семь форм посвящения относятся к посвящению в высшую жизнь через отречение от как бы вам не принадлежащих действий каждого члена из этой группы семи»[27].
Это объяснение безвредно, хотя оно и неудовлетворительно. Продолжая своё изложение, брамин говорит:
«Этот лес полон деревьев, приносящих цветы и плоды четырёх окрасок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды трёх окрасок, а также и смешанных. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды двух окрасок и прекрасных красок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды одного цвета, и они благоуханны. Этот лес полон [вместо семи] двумя большими деревьями, приносящими многочисленные цветы и плоды, неизъяснимых красок [ум и понимание – два высших чувства или по теософии Манас и Буддхи]. Там есть огонь [Высшая Самость], связанный с Брахманом[28], и имеющий добрый ум [или истинное знание, по утверждению Арджуны Мишра]. И там есть топливо (именно) пять чувств [или человеческие страсти]. Семь (форм) освобождения от них есть семь (форм) посвящения. Качество есть плоды... Там... великие мудрецы получают гостеприимство. И после того как им было оказано почитание и они исчезли, другой лес засиял впереди, в котором разум есть древо, а освобождение – плод, и древо это обладает тенью (в форме) спокойствия, зависящего от знания, и имеет удовлетворение, заменяющее ему воду, и Кшетраджна[29] в себе вместо Солнца».
Так всё вышесказанное весьма ясно, и каждый теософ, даже самый несведущий, конечно, поймёт эту аллегорию. Но, тем не менее, мы видим, как выдающиеся востоковеды в своих объяснениях сделали из этого совершенную мешанину. «Великие мудрецы, получающие гостеприимство», объяснены, как означающие чувства, которые «отработав и не будучи связаны с самостью, наконец поглощаются ею». Но невозможно понять, если чувства «не связаны» с «Высшей Самостью», то, каким образом, могут они быть поглощены ею? Следовало бы представить как раз обратное, именно потому, что личные чувства тяготеют и стремятся соединиться с безличною Самостью, последняя, которая есть Огонь, и сжигает низшие пять чувств и тем самым очищает два высшие – «Ум и понимание» или высшие аспекты Манаса[30] и Буддхи. Это вполне очевидно из текста. «Великие мудрецы» исчезают, после того, как «им было оказано почитание». Кто же почитал их, если они (предполагаемые чувства) «не связаны с самостью»? Конечно, Ум; Манас (в данном случае, погружённый в шестое чувство), который не есть и не может быть Брахманом, Высшей Самостью или Кшетраджна – Духовным Солнцем Души. В последнем, со временем, Манас сам должен раствориться. Он поклонялся «великим мудрецам» и оказывал гостеприимство земной мудрости; но как только «засиял иной лес» и осветил его, именно, Разум (Буддхи, седьмое чувство, но шестой принцип) превращается в Древо – то Древо, плод которого есть освобождение – и оно, в конце концов, уничтожает самый корень Ашваттха[31] древа, символа жизни и её обманчивых радостей и удовольствий. И потому, те, кто достигают этого состояния освобождения, по словам этого вышеприведённого мудреца, «не имеют больше страха». В этом состоянии «конец не может быть усмотрен, ибо он простирается во все стороны».
«Там всегда пребывают семь женщин», продолжает он своё повествование в фантастической форме. У этих женщин – которые, по мнению Арджуны Мишра, изображают Махат, Ахамкара и пять Танматр – лица всегда обращены вниз, ибо они являются препятствиями на пути духовного подъёма.
«В этом самом [Брахмане, Высшей Самости] семь совершенных мудрецов, вместе с их Начальниками... пребывают и снова исходят из того же. Слава, блеск и величие, озарение, победа, совершенство и мощь – эти семь лучей следуют за этим самым солнцем [Кшетраджна, Высшая Самость]… Те, желания которых укрощены [не эгоистичны]... грехи которых [страсти] сожжены покаянием, погружая самость в Высшую Самость[32], они посвящают себя Брахману. Те люди, кто понимают лес знания [Брахман или Высшая Самость], восхваляют спокойствие. И, устремляясь к этому лесу, они [перевоплощаются так, чтобы не утерять мужества. Таков в действительности этот священный лес... И понимая это, они [мудрецы] действуют (соответственно), направляемые Кшетраджною».
Ни один переводчик, среди западных востоковедов, ещё не усмотрел в вышеприведённой аллегории ничего более высокого, нежели мистерии, связанные с ритуальными жертвоприношениями, покаяниями или аскетическими церемониями и Хатха Йогу. Но тот, кто понимает символические изображения и слышит голос Высшей Самости в себе, увидит в этом нечто гораздо более высокое, нежели просто ритуализм, несмотря на то, что он может часто ошибаться в малых деталях этой философии.
Здесь мы должны позволить себе последнее замечание. Ни один истинный теософ, от самого невежественного до самого просвещённого, не должен претендовать на непогрешимость того, что он может сказать или написать об оккультных вопросах. Главный пункт в том, чтобы признать, что во многих отношениях, в классификации космических или человеческих принципов, в добавлении к ошибкам в порядке эволюции и, в особенности, в метафизических вопросах, те из нас, кто претендуют учить других, более невежественных, нежели мы сами – все могут ошибаться. Эти ошибки были сделаны в «Разоблачённой Изиде», в «Эзотерическом буддизме», в «Человеке», в «Магии чёрной и белой» и т. д., и, вероятно, не одна ошибка будет найдена в настоящем труде. Это неизбежно. Ибо для того, чтобы не только большой, но даже малый труд на такие отвлечённые темы, был лишён ошибок и описок, он должен быть написан от первой до последней страницы великим Адептом, если и не Аватаром. Тогда только могли бы мы сказать – «это, поистине, труд без греха и пятна на нём»! Но пока артист несовершенен, как может быть совершенным его труд? «Бесконечны поиски Истины!» Будем любить её и стремиться к ней ради неё самой, но не ради славы или выгоды, которые малейшая доля откровения её может принести нам. Ибо кто из нас может претендовать на обладание полной истиной даже в малых учениях оккультизма?
Нашею главною целью в настоящем вопросе было доказать, что семеричная, доктрина, или семеричное деление строения человека, была весьма древним учением и не была изобретена нами. Это было выполнено успешно, ибо мы поддержаны в этом сознательно и бессознательно большим числом древних, средневековых и современных писателей. Что сказано первыми, было сказано хорошо; и что повторяли последние, обычно было искажено. Например, прочтите Фрагменты Пифагора и изучите семеричного человека, как он представлен его преподобием Дж. Оливером, учёным масоном в его «Треугольнике Пифагора», где он говорит следующее:
«Теософическая философия... насчитывает семь свойств [или принципов] в человеке – именно:
(1) Божественный, золотой человек.
(2) Внутреннее святое тело из огня и света, подобное чистому золоту.
(3) Элементальный Человек.
(4) Меркуриальный... райский человек.
(5) Человек, душа которого обладает качествами Марса.
(6) Человек качества Венеры, стремящийся к внешнему желанию.
(7) Солнечный человек [свидетель и] исследователь всех Божьих чудес [Мироздания].
«Они также имели семь начальных духов или сил природы»[33].
Сравните это спутанное изложение и распределение западной теософической философии с позднейшими теософическими объяснениями восточной Школы теософии и затем решите, которое из них правильнее. Истинно:
«Премудрость построила себе дом,
Вытесала семь столбов[34] своих».
Что же касается до обвинения, что наша Школа не приняла семеричную классификацию браминов, но запутала её, то это совершенно несправедливо. Для начала скажем, что «Школа» есть одно, а толкователи её (для европейцев) совершенно иное. Последние должны сначала выучить азбуку практического восточного оккультизма, прежде чем они смогут правильно понять страшно сложные классификации, основанные на семи определённых состояниях Праджна или Сознания; а поверх всего усвоить вполне, что есть Праджна в восточной метафизике. Дать западному ученику эту классификацию, значит, заставить его предположить, что он может дать себе отчёт в происхождении сознания, путём объяснения процесса, через который он достиг известного знания, хотя бы лишь одного из состояний этого сознания; другими словами, заставить его объяснить нечто, что он знает на этом плане с помощью того, что он абсолютно не знает на других планах; то есть, направить его от духовного и психологического непосредственно к онтологическому. Вот почему первоначальная древняя классификация была принята теософами – хотя, в действительности, их существует множество.
После того, как такое огромное количество независимых свидетелей и доказательств было представлено на общественный суд, было бы бесполезно утруждать себя добавочным перечислением их из богословских источников. Семь главных грехов и семь добродетелей христианской системы гораздо менее философичны, чем даже семь либеральных и семь проклятых наук – или же семь магических искусств гностиков. Ибо одно из последних сейчас предложено людям и оно изобилует опасностями, как для настоящего времени, так и для будущего. Современное наименование его есть гипнотизм, употребляемый учёными и невежественными материалистами, при общем неведении семи принципов, оно скоро станет сатанизмом в полном значении этого термина.
- ↑ Тем не менее, существуют люди, которые могут знать об этом нечто, даже помимо строк автора, несмотря на их несомненную широту.
- ↑ Это связующее звено, так же как другие, было указано автором настоящего труда уже девять лет тому назад до появления книги, из которой взято вышесказанное, именно в «Разоблачённой Изиде», в труде, который полон подобных указательных звеньев между древней, средневековой и современной мыслью, но, к сожалению, труд этот был слишком небрежно отредактирован.
- ↑ Да, но как может учёный писатель доказать, что эти «начала» были именно в Египте и больше нигде и только 50 000 лет тому назад?
- ↑ Именно; и это именно то, что теософы и делают. Они никогда не претендовали на – «изначальное вдохновение» даже в качестве медиумов, но всегда указывали и сейчас указывают на «первоначальное значение» символов, которые они прослеживают до другим странам, более древним даже, чем Египет; значения, исходящие кроме того от иерархии (или иерархий, если предпочитают) живущих мудрых людей (смертных, несмотря на эту мудрость), которые отвергают каждое приближение к сверхъестественности.
- ↑ Но где доказательство тому, что древние не подразумевали именно то, что утверждают теософы? Существуют записи того, что они говорят, точно так же, как существуют записи и того, о чём говорит Дж. Мэсси. Его толкования очень правильны, но также весьма односторонни. Конечно, природа имеет более, нежели один физический аспект, ибо астрономия, астрология и пр., все они пребывают на физическом, но не духовном плане.
- ↑ «Естественное происхождение», I, 318. Можно опасаться, что г-н Мэсси не преуспел в этом. Мы имеем наших последователей, так же как и он имеет своих, но материалистическая наука вступает и не принимает во внимание ни наших, ни его соображений.
- ↑ Тот факт, что этот учёный египтолог не признаёт в учении «о семи душах», как он называет наши «принципы» или «метафизические» понятия, ничего другого, как только «примитивную биологию или физиологию души», нисколько не умаляет наш довод. Лектор касается лишь двух ключей, тех, которые открывают астрономические и физиологические тайны эзотеризма, и оставляет в стороне остальные пять. Иначе он тотчас же понял бы, что то, что он называет физиологическими подразделениями живой души человека, рассматривается теософами так же, как психологические и духовные.
- ↑ Op. Cit., стр. 2.
- ↑ Ibid., loc. cit.
- ↑ Ibid., loc. cit.
- ↑ Ibid., loc. cit.
- ↑ Ibid., стр. 4.
- ↑ Это большая ошибка, сделанная им в эзотерическом перечислении. Манас есть пятый принцип, не четвёртый; и Манас соответствует именно Ceбy, египетскому пятому принципу, ибо та доля Манаса, которая следует за двумя высшими принципами, и есть в действительности наследственная душа, светлая, бессмертная нить высшего Эго, который собирает и пропитывается духовным ароматом всех жизней или рождений.
- ↑ Там же, стр. 2.
- ↑ Там же, стр. 2, 3.
- ↑ По-видимому, существует путаница в умах западных каббалистов и продолжается она многие столетия. Они называют руах (дух) то что мы называем кама рупа; тогда как для нас руах означает духовную душу буддхи, а нэфеш, четвёртый принцип – живую животную душу. Элифас Леви впадает в ту же ошибку.
- ↑ «О рождении и обозначении всех вещей», XIV, параграфы 10, 14, 15; «Естественное происхождение», I, 317.
- ↑ «Аврора», XXIV, 27.
- ↑ Воистину новости! Это заставляет нас опасаться, что лектор начал критиковать «Эзотерический буддизм», не прочтя его, ибо слишком много заблуждений в его замечаниях об этом труде.
- ↑ «Семь душ человека», стр. 26, 27.
- ↑ «Семь душ человека», стр. 26.
- ↑ Филио́кве (лат. Filioque — «и Сына») — добавление к латинскому переводу Никео-Константинопольского символа веры, принятое западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына». Это стало одним из поводов для разделения Вселенской Церкви (Википедия). – Прим. ред.
- ↑ «Теософ», 1887 (Мадрас), стр. 705, 706.
- ↑ В «Светашватара Упанишаде» (357) сиддха называются те, кто от рождения обладают «сверхчеловеческими» силами, так же, как и «знанием и равнодушием к миру сему». Однако, по оккультным учениям, сиддха суть нирманакая или же «Духи» – в смысле индивидуального или сознательного духа – великих Мудрецов из сфер на высшем плане, нежели наш земной, которые добровольно воплощаются в смертные тела, чтобы помочь человеческой расе в её восходящем продвижении. Отсюда их врождённое знание, мудрость и силы.
- ↑ «Священные Книги Востока», VIII, 284 и далее.
- ↑ Я предлагаю здесь следовать тексту, но не комментариям издателя, который принимает дословно объяснения Арджуны Мишра и Нилакантха. Нашим востоковедам никогда не приходит на ум, что, если туземный толкователь не был посвящённым, то он и не мог объяснить правильно, если же он был таким посвящённым, то он не мог выдать истину.
- ↑ См. «Чхандогия», стр. 219, и Комментарии Шанкара по этому поводу.
- ↑ Здесь издатель поясняет, говоря: «Я предполагаю – посвящённый Брахману». Мы же отваживаемся утверждать, что «Огонь» или Самость есть истинная «Высшая Самость», «связанная», то есть, «единая с Брахмою, единым Божеством». «Самость» больше не отделяет себя от Вселенского Духа.
- ↑ «Высшая Самость», говорит Кришна в Бхагавад Гите, стр. 102 и далее.
- ↑ Так как Махат или Вселенский Разум рождается или проявлен первым, как Вишну, а затем, когда он падает в Материю и развивает самоосознание, становится эгоизмом, себялюбием, так и Манас являет двоякую природу. Он находится соответственно под влиянием Солнца и Луны, ибо, как говорит Шанкарачария: «Луна есть ум, а Солнце понимание». Солнце и Луна суть божества нашего планетарного Макрокосма, и потому Шанкара добавляет, что «ум и понимание суть соответственные божества [человеческих] органов». (См. «Брихадаранияка», стр. 521 и далее) Вот почему, может быть, Арджуна Мишра говорит, что Луна и Огонь (Высшая Самость, Солнце) составляют Вселенную.
- ↑ Ашваттхам - дерево баньян. – Прим. ред.
- ↑ «Тело в душе», по выражению, приписываемому Арджуне Мишра, или, вернее, «Душа в духе»; а на более высоком плане развития – Самость или Атман во Вселенской Самости.
- ↑ Ор. cit., стр. 179.
- ↑ Притчи, IX, 1.
Ошибка цитирования Тег <ref> в <references> имеет конфликтующие группы атрибутов «исп».
Ошибка цитирования Тег <ref> в <references> имеет конфликтующие группы атрибутов «исп».
Ошибка цитирования Тег <ref> в <references> имеет конфликтующие группы атрибутов «исп».
Дополнения
Существенные исправления (см. также иные исправления)
- ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов (обсуждение) 15:39, 2 февраля 2020 (EET) кладезям знаний
рус 1: колодцам сведений
анг 1: wells of information - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов (обсуждение) 15:39, 2 февраля 2020 (EET) первоначальному
рус 1: основному - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов (обсуждение) 15:39, 2 февраля 2020 (EET) Премудрые
рус 1: Утончённые - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов (обсуждение) 08:53, 16 декабря 2018 (EET) руах
Пояснение: В оригинале ссылка к руах дана чуть ранее, в вышеприведённой таблице - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов (обсуждение) 08:53, 16 декабря 2018 (EET) гуны
рус 1: Гунам
Вопросы для уточнения, варианты перевода, требуемый доп. материал и т.п.