Изменения

(1.) {{Стиль С-Капитель|МАТЕРИАЛИЗМ}} — учение, согласно которому мыслительные процессы являются продуктом молекулярных изменений в мозге, то есть результатом превращения движения в чувство (!). Представители наиболее грубого материализма зашли так далеко, что отождествили ум с "особой формой движения" (!!), но, к счастью, эта точка зрения была признана нелепой большинством самих же представителей науки.  

(1.) {{Стиль С-Капитель|МАТЕРИАЛИЗМ}} — учение, согласно которому мыслительные процессы являются продуктом молекулярных изменений в мозге, то есть результатом превращения движения в чувство (!). Представители наиболее грубого материализма зашли так далеко, что отождествили ум с "особой формой движения" (!!), но, к счастью, эта точка зрения была признана нелепой большинством самих же представителей науки.  

(2.) {{Стиль С-Капитель|МОНИЗМ}}, или учение о единственной субстанции, — более утончённая форма отрицания психологии, которую один из её апологетов, профессор Бейн, вполне справедливо назвал "сдержанным материализмом". Это учение имеет в свои рядах весьма большое число сторонников, включая такие заметные фигуры, как Льюис, Спенсер, Ферье и др. Хотя оно и рассматривает мысль и процессы мышления в целом как явления, диаметрально противоположные материальным, оно всё-таки приравнивает мысль и материю к двум сторонам или аспектам одной и той же субстанции, пребывающей то в одном, то в другом своём состоянии. Мысль как мысль, утверждают они, совершенно противоположна материальным явлениям, но, вместе с тем, она должна рассматриваться лишь как "субъективная сторона нервного движения (nervous motion)".<ref>См. Г. Спенсер. Основы психологии (Herbert Spencer, "The Principles of Psychology," 1883): "Хотя накопленные нами результаты наблюдений и экспериментов и позволяют нам путём цепочки косвенных выводов прийти к мысли о том, что ум и нервная деятельность представляют собой субъективный и объективный аспекты одного и того же явления, мы совершенно не в силах понять и даже представить себе то, каким образом одно может быть связано с другим" — 1:140 (vii.56) (''SDR'', TUP). </ref> Остаётся лишь выяснить, что́ понимают под этим учёные мужи.  

(2.) {{Стиль С-Капитель|МОНИЗМ}}, или учение о единственной субстанции, — более утончённая форма отрицания психологии, которую один из её апологетов, профессор Бейн, вполне справедливо назвал "сдержанным материализмом". Это учение имеет в свои рядах весьма большое число сторонников, включая такие заметные фигуры, как Льюис, Спенсер, Ферье и др. Хотя оно и рассматривает мысль и процессы мышления в целом как явления, диаметрально противоположные материальным, оно всё-таки приравнивает мысль и материю к двум сторонам или аспектам одной и той же субстанции, пребывающей то в одном, то в другом своём состоянии. Мысль как мысль, утверждают они, совершенно противоположна материальным явлениям, но, вместе с тем, она должна рассматриваться лишь как "субъективная сторона нервного движения (nervous motion)".<ref>См. Г. Спенсер. Основы психологии (Herbert Spencer, "The Principles of Psychology," 1883): "Хотя накопленные нами результаты наблюдений и экспериментов и позволяют нам путём цепочки косвенных выводов прийти к мысли о том, что ум и нервная деятельность представляют собой субъективный и объективный аспекты одного и того же явления, мы совершенно не в силах понять и даже представить себе то, каким образом одно может быть связано с другим" — 1:140 (vii.56) (''SDR'', TUP). </ref> Остаётся лишь разобраться в том, что́ понимают под этим учёные мужи.  

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 125 |ЧТО ТАКОЕ СКИНИЯ НА САМОМ ДЕЛЕ}}

{{Стр| 125 |ЧТО ТАКОЕ СКИНИЯ НА САМОМ ДЕЛЕ}}

[Но вернёмся к нашему рассказу о "четырёх Махараджах"].<ref>Эта фраза отсутствует в оригинальном тексте и добавлена для связности изложения.</ref> По словам Климента Александрийского, в египетских храмах существовала скиния, которая, отделялась от места для прихожан огромной занавесью.<ref>См. Des Esprits — 3:397-398 (''SDR'', TUP).  

[Но вернёмся к нашему рассказу о "четырёх махараджах"].<ref>Эта фраза отсутствует в оригинальном тексте и добавлена для связности изложения.</ref> По словам Климента Александрийского, в египетских храмах святая святых отделялась от места для прихожан огромной занавесью.<ref>См. Des Esprits — 3:397-398 (''SDR'', TUP).  

См. также: Климент Александрийский. Строматы. СПб, 2003, кн. V, гл. 6, 33, 3-6, с. 165: "Занавесь, отделяющая святилище от толпы неверных, была растянута на пяти столбах и преграждала путь за ограду. . . Большинство предано лишь материальному, как будто только оно и существует. . . Они доверяют только своим пяти чувствам, но Бог непостижим слухом или каким иным чувственным образом". </ref> У евреев всё было устроено точно так же. И там, и там занавес натягивался поверх пяти столбов (пентакля), символизировавших собою пять чувств, а в эзотерическом смысле — пять корневых рас. Четыре же цвета занавеса изображали четыре стороны света и четыре земных первоэлемента (главных стихий).<ref>Des Esprits: "Четыре разных цвета на этом занавесе символизировали собой первоэлементы πρωτων, и всё это означало то знание о Боге, которое человек способен получить через свои пять органов чувств с помощью четырёх первоэлементов" — 3:398 (''SDR'', TUP).

См. также: Климент Александрийский. Строматы. СПб, 2003, кн. V, гл. 6, 33, 3-6, с. 165: "Занавесь, отделяющая святилище от толпы неверных, была растянута на пяти столбах и преграждала путь за ограду. . . Большинство предано лишь материальному, как будто только оно и существует. . . Они доверяют только своим пяти чувствам, но Бог непостижим слухом или каким иным чувственным образом". </ref> Точно так же всё было устроено и у евреев. И там, и там занавес растягивался поверх пяти столбов (пентакля), символизировавших собою пять чувств, а в эзотерическом смысле — пять корневых рас. Четыре же цвета этого занавеса олицетворяли четыре стороны света и четыре земных первоэлемента (главных стихий).<ref>Des Esprits: "Четыре разных цвета на этом занавесе символизировали собой первоэлементы πρωτων, и всё это означало то знание о Боге, которое человек способен получить через свои пять органов чувств с помощью четырёх первоэлементов" — 3:398 (''SDR'', TUP).

См. Строматы, 32, 3, с. 165: "Покров же и занавесь были раскрашены в гиацинтовый, пурпурный, багряный и льняной цвета в ознаменование того, что божественное Откровение объемлет всю природу и её первоэлементы".</ref> Всё это представляло собой некий аллегорический символ.

См. Строматы, 32, 3, с. 165: "Покров же и занавесь были раскрашены в гиацинтовый, пурпурный, багряный и льняной цвета в ознаменование того, что божественное Откровение объемлет всю природу и её первоэлементы".</ref> Всё это представляло собой некий аллегорический символ.

Именно благодаря четырём высшим правителям, поставленным над четырьмя сторонами света и первоэлементами, наши пять органов чувств и способны познавать сокровенные тайны природы. И вовсе не первоэлементы ''как таковые'' сообщали язычникам божественное знание, то есть знание о Боге,'''[1]''' как это представляется Клименту. Если у египтян эта символика носила духовный характер, то у евреев она понималась сугубо материалистически и, по сути дела, восславляла лишь слепые первоэлементы и мнимые "точки".  

Именно благодаря четырём высшим правителям, поставленным над четырьмя сторонами света и первоэлементами-стихиями, наши пять органов чувств и способны познавать сокровенные тайны природы. И вовсе не первоэлементы ''как таковые'' сообщали язычникам божественное знание, то есть знание о Боге,'''[1]''' как это представляется Клименту. Если у египтян эта символика носила духовный характер, то у евреев она понималась сугубо материалистически и, по сути дела, восславляла лишь слепые первоэлементы и мнимые "точки".  

В самом деле, что ещё могла означать квадратная скиния, воздвигнутая Моисеем в пустыне, если не всё тот же космос?  

В самом деле, что ещё могла обозначать квадратная скиния, воздвигнутая Моисеем в пустыне, если не всё тот же космос?  

{{Стиль А-Цитата|"И сделай завесу . . . из голубой и пурпуровой и червленой [шерсти]" и "сделай для завесы пять столбов из ситтим . . . на четырех углах её, четыре кольца медных . . . брусья тонкого дерева для четырёх сторон, севера, юга, запада и востока . . . от скинии . . . и херувимов сделали на них искусною работою." (Исх. 26, 27). }}

{{Стиль А-Цитата|"И сделай завесу . . . из голубой и пурпуровой и червленой [шерсти]" и "сделай для завесы пять столбов из ситтим . . . на четырех углах её, четыре кольца медных . . . брусья тонкого дерева для четырёх сторон, севера, юга, запада и востока . . . от скинии . . . и херувимов сделали на них искусною работою." (Исх. 26, 27). }}

были возведены в Тире во славу четырёх первоэлементов, а четыре угла их основания были обращены в направлении четырёх сторон света, и добавляет, что "на каждой из четырёх сторон основания была изображена фигура зодиака", что представляло собой такую же ориентацию по четырём сторонам света ''(''"Древности" I., VIII., гл. xxii.).<ref>Подробное описание постройки храма Соломона см.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 8, гл. 3. </ref>  

были возведены в Тире во славу четырёх первоэлементов, а четыре угла их основания были обращены в направлении четырёх сторон света, и добавляет, что "на каждой из четырёх сторон основания была изображена фигура зодиака", что представляло собой такую же ориентацию по четырём сторонам света ''(''"Древности" I., VIII., гл. xxii.).<ref>Подробное описание постройки храма Соломона см.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 8, гл. 3. </ref>  

Та же идея прослеживается и в зороастрийских пещерах, и в индийских скальных храмах, а также в любом сохранившемся до наших дней священном сооружении древности, имеющем квадратную форму. Это точно подмечается Лайяром,<ref>См. Ф. Лажар. Исследования культа пирамидальных кипарисов у цивилизованных народов древности (Felix Lajard, "Recherches sur le Culte du Cyprès Pyramidal chez les peuples civilisés de l’Antiquité"), 1847 — pp. 34-104 (''Annales de l’Institut Archéologique'', v. 4, new series, Report XIX) (''SDR'', TUP). </ref> который обнаруживает четыре кардинальных точки и следы культа четырёх первоэлементов в религиях всех стран в форме квадратных обелисков, четырёх сторон пирамид и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. Правителями этих первоэлементов и их точек и надзирателями за ними как раз и выступали четыре Махараджи.  

Та же идея прослеживается и в зороастрийских пещерах, и в индийских скальных храмах, а также в любом сохранившемся до наших дней священном сооружении древности, имеющем квадратную форму. Это точно подмечается Лайяром,<ref>См. Ф. Лажар. Исследования культа пирамидальных кипарисов у цивилизованных народов древности (Felix Lajard, "Recherches sur le Culte du Cyprès Pyramidal chez les peuples civilisés de l’Antiquité"), 1847 — pp. 34-104 (''Annales de l’Institut Archéologique'', v. 4, new series, Report XIX) (''SDR'', TUP). </ref> который обнаруживает четыре кардинальных точки и следы культа четырёх первоэлементов в религиях всех стран в форме квадратных обелисков, четырёх сторон пирамид и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. Правителями этих первоэлементов и их точек и надзирателями за ними как раз и выступали "четыре махараджи".  

Если изучающему Тайное учение хочется узнать об этом более подробно, то ему достаточно сравнить видение Иезекииля (гл. I) с тем, что нам известно о китайском буддизме (хотя бы и из экзотерических источников), а также приглядеться к внешнему облику этих "великих царей". По мнению преподобного Джозефа Эдкинса,<ref>Edkins, Chinese Buddhism — p. 216 (''SDR'', TUP). </ref> эти "цари" представляют собой "дэв, каждый из которых руководит одним из четырёх континентов, на которые индусы подразделяют мир".'''[1]''' Каждый из них возглавляет воинство духовных существ, призванных защищать человечество и буддизм. В этой его точке зрения относительно четырёх небесных существ всё верно, кроме мысли об исключительной заботе о сохранности буддизма.

Если изучающему Тайное учение хочется узнать об этом более подробно, то ему достаточно сравнить видение Иезекииля (гл. I) с тем, что нам известно о китайском буддизме (хотя бы и из экзотерических источников), а также приглядеться к внешнему облику этих "великих царей". По мнению преп. Джозефа Эдкинса,<ref>Edkins, Chinese Buddhism — p. 216 (''SDR'', TUP). </ref> эти "цари" представляют собой "дэв, каждый из которых руководит одним из четырёх континентов, на которые индусы подразделяют мир".'''[1]''' Каждый из них возглавляет воинство духовных существ, призванных защищать человечество и буддизм. В этой его точке зрения относительно четырёх небесных существ всё верно, кроме мысли об исключительной заботе о сохранности буддизма.

Они являются защитниками всего человечества и выступают на земле в качестве исполнителей кармы и этим отличаются от липик, которые занимаются судьбами людей в посмертном мире. В то же время они (Махараджи) представляют собой именно тех четырёх живых существ, имеющих, по словам Иезекииля, облик, "как у человека". Переводчики Библии называют их "херувимами", "серафимами" и т.&nbsp;д., а оккультисты — "крылатыми сферами" и "огненными колёсами". В индуистском же пантеоне они известны ещё и под целым рядом других имён. Все эти гандхарвы, "сладкопевцы", асуры, киннары и наги представляют собой аллегорические образы "четырёх Махараджей". Серафимы — это те самые огненные змеи небес, которые упоминаются в описании горы Меру как "возвышающейся громады великолепного сияния, высочайшего места, где появляются боги и небесные певцы . . . . недоступного для грешников . . . . ибо оно охраняется Змеями".<ref>См. "Рассказ о пахтании океана" (“Story of the Churning of the Ocean” [Mahābhārata, 1.15], tr. Charles Wilkins, Oct. 1817), 4:346 (''Asiatic Journal'', v. 4) (''SDR, TUP''). </ref> Их называют "мстителями" и "крылатыми колёсами".  

Они являются защитниками всего человечества и выступают на Земле в качестве исполнителей кармы и этим отличаются от липик, которые занимаются судьбами людей в посмертном мире. В то же время они ("махараджи") представляют собой именно тех четырёх живых существ, имеющих, по словам Иезекииля, облик, "как у человека". Переводчики Библии называют их "херувимами", "серафимами" и т.&nbsp;д., а оккультисты — "крылатыми сферами" и "огненными колёсами". В индуистском же пантеоне они известны ещё и под целым рядом других имён. Все эти гандхарвы-"сладкопевцы", асуры, киннары и наги представляют собой аллегорические образы "четырёх махараджей". Серафимы — это те самые небесные огненные змеи, которые упоминаются в описании горы Меру как "возвышающейся громады великолепного сияния, высочайшего места, где появляются боги и небесные певцы . . . . недоступного для грешников . . . . ибо оно охраняется Змеями".<ref>См. "Рассказ о пахтании океана" (“Story of the Churning of the Ocean” [Mahābhārata, 1.15], tr. Charles Wilkins, Oct. 1817), 4:346 (''Asiatic Journal'', v. 4) (''SDR, TUP''). </ref> Их называют "мстителями" и "крылатыми колёсами".  

Теперь, когда мы объяснили их миссию и характер, давайте посмотрим, чтó  

Теперь, когда мы объяснили их миссию и характер, давайте посмотрим, чтó  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1] '''Кстати, индусы и экзотерически, и эзотерически подразделяют весь мир на семь континентов, и космических дэв у них насчитывается не четыре, а восемь, которые стоят во главе восьми направлений компаса, а не континентов. (Ср.: "Chinese Buddhism," p. 216.)

'''[1] '''Кстати, индусы и экзотерически, и эзотерически подразделяют весь мир на семь континентов, и космических дэв у них насчитывается не четыре, а восемь, которые стоят во главе восьми направлений компаса, а не континентов. (Ср.: "Chinese Buddhism," p. 216).<ref>Edkins, 1880. P. 216 (''SDR'', TUP).</ref>

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стиль А-Цитата|"На иврите это слово обозначает полноту знаний. Такое название этих ангелов происходит от того, что они они обладают исключительным знанием, и по этой причине всегда выступали орудием наказания для людей, желающих получить божественное знание" (толкование Круденом Книги Бытия, 3, 24, в его книге "Concordance").<ref>А Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830) — p. 72 (''SDR'', TUP). </ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"На иврите это слово обозначает полноту знаний. Такое название этих ангелов происходит от того, что они они обладают исключительным знанием, и по этой причине всегда выступали орудием наказания для людей, желающих получить божественное знание" (толкование Круденом Книги Бытия, 3, 24, в его книге "Concordance").<ref>А Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830) — p. 72 (''SDR'', TUP). </ref>}}

Прекрасно. При всей туманности имеющихся у нас сведений совершенно очевидно, что фигура херувима, поставленного у врат Эдемского сада после "грехопадения", навела почтенных толкователей на мысль о каре за обретение запретного, то есть божественного, знания — того самого, которое, как правило, приводит к ещё одному "падению", падению богов или "Бога" в глазах человека. Но, поскольку наш добрый старый Круден ничего не ведал о карме, то ему вполне можно простить такое толкование.

Прекрасно. При всей туманности имеющихся у нас сведений совершенно очевидно, что фигура херувима, поставленного у врат Эдемского сада после "грехопадения",<ref>“И выслал его Господь Бог из сада Едемского. . . И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни” (Быт. 3, 23-24).</ref> навела почтенных толкователей на мысль о каре за обретение запретного, то есть божественного, знания — того самого, которое, как правило, приводит к ещё одному "падению", падению богов или "Бога" в глазах человека. Но, поскольку наш добрый старый Круден ничего не ведал о карме, то ему вполне можно простить такое толкование.

Тем не менее, в приведённой выше аллегории заложен глубокий смысл. От Меру, обители богов, до Эдема дистанция очень невелика, а от индуистских змеев до (семи) офитских<ref>Офиты (от ὂφις —змея) — гностическая секта или группа сект, чтивших в змее образ, принятый верховною Премудростью, или небесным эоном Софьей (см. Гностицизм), чтобы сообщить истинное знание первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении ("Энц. сл. Бр. и Ефр."). "В качестве своего священного символа использовала образ змея . . . , символизировавшего имманентного человеку Христоса [божественной монады человека, т.&nbsp;е. слившихся воедино буддхи и атмы] (G. de Purucker, ''ETG'').</ref> херувимов (третьим из которых был Дракон) разделяющее их расстояние ещё меньше, поскольку и те, и другие стояли на страже у входа в царство сокровенного знания.  

Тем не менее, в приведённой выше аллегории заложен особый смысл. От Меру, обители богов, до Эдема дистанция не очень велика, а уж от индуистских змеев до (семи) офитских<ref>Офиты (от ὂφις —змея) — гностическая секта или группа сект, чтивших в змее образ, принятый верховною Премудростью, или небесным эоном Софьей (см. Гностицизм), чтобы сообщить истинное знание первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении ("Энц. сл. Бр. и Ефр."). "В качестве своего священного символа использовала образ змея . . . , символизировавшего имманентного человеку Христоса [божественной монады человека, т.&nbsp;е. слившихся воедино буддхи и атмы] (''ETG'').</ref> херувимов (третьим из которых был Дракон) расстояние это и того меньше, поскольку и те, и другие стояли на страже у входа в царство сокровенного знания.  

Но вот Иезекииль нам рисует ясный портрет четырёх космических ангелов:

Но вот Иезекииль нам рисует ясный портрет четырёх космических ангелов:

{{Стиль А-Цитата|"И я видел, и вот, бурный ветер, облако и клубящийся огонь . . . и из средины его видно было подобие четырех животных . . . облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и четыре крыла . . . лице человека и лице льва, лице тельца и лице орла . . . (вместо "человека" [у офитов] упоминается "Дракон". Ср. "Ophite Spirits."'''[1]''') . . . И смотрел я на животных, и вот, на земле . . . по одному колесу перед четырьмя лицами их . . . Казалось, будто колесо находилось в колесе . . . ибо дух животных [был] в колесах . . . И вид этих животных был как вид горящих углей . . ." и т.&nbsp;д. (Иезекииль, гл. I). }}

{{Стиль А-Цитата|"И я видел, и вот, бурный ветер, облако и клубящийся огонь . . . и из средины его видно было подобие четырех животных . . . облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и четыре крыла . . . лице человека и лице льва, лице тельца и лице орла . . . (вместо "человека" [у офитов] упоминается "Дракон". Ср. "Ophite Spirits."'''[1]''' — ''Е.П.Б''.) . . . И смотрел я на животных, и вот, на земле . . . по одному колесу перед четырьмя лицами их . . . Казалось, будто колесо находилось в колесе . . . ибо дух животных [был] в колесах . . . И вид этих животных был как вид горящих углей . . ." и т.&nbsp;д. (Иезекииль, гл. I). }}

Существует три главных группы "строителей". Ровно столько же насчитывается и групп планетарных духов и липик, а каждая группа делится на семь подгрупп. Невозможно, даже в таком объёмном труде, как этот, подробно рассмотреть хотя бы три главных группы, так как это потребовало бы написания отдельного тома. Эти "строители" представляют собой первых "умом рождённых" сущностей, то есть самых первых риши-Праджапати, которые также являются семью великими богами Египта во главе с Осирисом, семью ''Амеша Спента'' у зороастрийцев во главе с  

Существует три главных группы "строителей". Ровно столько же насчитывается и групп планетарных духов и липик, а каждая группа делится ещё на семь подгрупп. И даже в таком объёмном труде, как этот, подробно рассмотреть хотя бы эти три главных группы совершенно невозможно, поскольку подобная задача потребовала бы написания целого отдельного тома.  

 

Первую группу “строителей” представляют первые "умом рождённые" сущности, а стало быть, это первые риши-Праджапати: они же семь великих богов Египта во главе с Осирисом, семь ''Амеша Спента'' у зороастрийцев во главе с  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' Признаваемые римской католической церковью ангелы, которые соответствуют этим "лицам", у офитов были: Дракон — Рафаил; Лев — Михаил; Бык, или телец — Уриил и Орёл — Гавриил. Эти четверо имеют прямое отношение к четырём евангелистам и предшествуют появлению Евангелий.<ref>См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie — 1:118 (''SDR, TUP''). </ref>

'''[1]''' Признаваемые Римской католической церковью ангелы, которые соответствуют этим "лицам", у офитов были: Дракон — Рафаил; Лев — Михаил; Бык, или телец — Уриил и Орёл — Гавриил. Эти четверо имеют прямое отношение к четырём евангелистам и предшествуют появлению Евангелий.<ref>См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie — 1:118 (''SDR, TUP''). </ref>

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 128 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 128 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

Ормаздом, а также "семью Духами Лика" и семью сфирами, отделившимися от первой триады и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д.'''[1]''' Они занимаются строительством (а вернее, перестройкой) каждой "системы" после очередной "ночи".  

Ормаздом, а также "семь Духов Лика" и семь сфирот, отделившихся от первой триады и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д.'''[1]''' Они занимаются строительством (а вернее, перестройкой) каждой "системы" после очередной "ночи".  

Вторая группа строителей является архитектором исключительно нашей планетарной цепи, а третью составляет прародитель нашего человечества — макрокосмический прототип микрокосма.  

Вторая группа строителей является архитектором исключительно нашей планетарной цепи, а третью составляет прародитель нашего человечества — макрокосмический прототип микрокосма.  

Планетарные духи — это духи-жизнедатели звёзд в целом и планет в частности. Они вершат судьбы всех тех людей, которые родились под тем или другим их созвездием. Вторая и третья группы, принадлежащие к другим системам, выполняют те же функции, и каждая отвечает за свой отдел в природе. В индуистском экзотерическом пантеоне они фигурируют как божества-хранители, управляющие восьмью направлениями компаса — четырьмя кардинальными точками и четырьмя промежуточными — и называются "лока-пала", "держателями и хранителями мира" (в нашем, видимом космосе<ref>Ср. Dowson, Classical Dictionary — p. 180 (SDR, TUP).</ref>). Главными среди них являются Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север)<ref>См. Индийская мифология (сост. Кирилл Королёв). Мидгард, 2004: "Кубера (Кувера) — Бог богатства, владыка якшей, киннаров и гухьяков, внук великого риши Пуластьи, сын мудреца Вишраваса (отсюда его второе имя Вайшравана). В награду за благочестие Брахма приравнял Куберу к остальным богам, сделал его стражем скрытых в земле сокровищ и локапалой севера. Сводный брат Куберы — царь ракшасов Равана".</ref>, а все их слоны и супруги, разумеется, относятся к области фантазии и позднейшего домысливания, хотя все они содержат в себе и определённый оккультный смысл.  

Планетарные духи — это духи-жизнедатели звёзд в целом и планет в частности. Они вершат судьбы всех тех людей, которые родились под тем или другим их созвездием.  

 

Вторая и третья группы, принадлежащие к другим системам, выполняют те же функции, и каждая отвечает за свой отдел в природе. В индуистском экзотерическом пантеоне они фигурируют как божества-хранители, управляющие восьмью направлениями компаса — четырьмя кардинальными точками и четырьмя промежуточными — и называются "лока-пала", "держателями и хранителями мира" (в нашем, видимом космосе<ref>Ср. Dowson, Classical Dictionary — p. 180 (SDR, TUP).</ref>). Главными среди них являются Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север), а все их слоны и супруги, разумеется, относятся к области фантазии и позднейшего домысливания, хотя все они содержат в себе и определённый оккультный смысл.  

Липики (о которых мы уже рассказали в комментарии 6 к стансу IV) представляют собой духов Вселенной и этим они отличаются от "строителей", которые являются исключительно нашими планетарными божествами. Липики связаны с самыми сокровенными сторонами космогенеза, о которых мы не можем здесь говорить. Знают ли адепты (даже наивысшие из них) обо всех трёх степенях этого разряда ангельских существ или лишь о самой низшей из них, запечатлённой в летописных памятниках нашего мира, пишущая эти строки не готова сказать, но больше склоняется к последнему предположению. Об их наивысшей степени в учении передаётся лишь одно: липики связаны с кармой и являются её регистраторами.'''[2]'''  

Липики (о которых мы уже рассказали в комментарии 6 к стансу IV) представляют собой духов Вселенной и этим они отличаются от "строителей", которые являются исключительно нашими планетарными божествами. Липики связаны с самыми сокровенными сторонами космогенеза, о которых мы не можем здесь говорить. Знают ли адепты (даже наивысшие из них) обо всех трёх степенях этого разряда ангельских существ или лишь о самой низшей из них, запечатлённой в летописных памятниках нашего мира, пишущая эти строки не готова сказать, но больше склоняется к последнему предположению. Об их наивысшей степени в учении передаётся лишь одно: липики связаны с кармой и являются её регистраторами.'''[2]'''  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' Поскольку у евреев, за исключением каббалистов, отсутствуют названия для обозначения востока, запада, юга и севера, то они выражали эти понятия такими словами, как "перед", "позади", "правый" и "левый", очень часто смешивая их в экзотерическом языке и тем самым ещё больше запутывая и затуманивая многие места в Библии, и без того спрятанные за завесами аллегорических образов. В довершение всего, представьте себе, что из сорока семи переводчиков Библии при английском короле Иакове I "лишь трое знали иврит, и, к тому же, двое из них умерли ещё до того, как был переведён Псалтирь" ("Royal Masonic Cyclopaedia"<ref>Указ. соч. — 2:511 (''SDR, TUP''). </ref>). Отсюда легко понять, насколько "твёрдо" мы можем полагаться на точность английского перевода Библии. В настоящей работе мы, как правило, руководствовались текстом римско-католической Дуэйской Библии.  

'''[1]''' Поскольку у евреев, за исключением каббалистов, отсутствуют названия для обозначения востока, запада, юга и севера, то они выражали эти понятия такими словами, как "перед", "позади", "правый" и "левый", очень часто смешивая их в экзотерическом языке и тем самым ещё больше запутывая и затуманивая многие места в Библии, и без того спрятанные за завесами аллегорических образов. В довершение всего представьте себе, что из сорока семи переводчиков Библии при английском короле Иакове I "лишь трое знали иврит, и, к тому же, двое из них умерли ещё до того, как был переведён Псалтирь" ("Royal Masonic Cyclopaedia"<ref>Указ. соч. — 2:511 (''SDR, TUP''). </ref>). Отсюда легко понять, насколько "твёрдо" мы можем полагаться на точность английского перевода Библии. В настоящей работе мы, как правило, руководствовались текстом римско-католической Дуэйской Библии.  

'''[2]''' Символом сакрального и сокровенного знания повсеместно в древности выступало дерево, под которым понималось также некое писание или хроника. Отсюда происходит и слово "липика", "писатели" или "писцы". Отсюда и "драконы" как символы мудрости, которые охраняют эти "деревья знания": дерево с "золотыми" яблоками в саду Гесперид и "великолепные деревья" и растения горы Меру, охраняемые Змеем. В мифе о том, как Юнона в день своей свадьбы дарит Юпитеру дерево с золотыми плодами, узнаётся Ева, предлагающая Адаму яблоко с древа познания добра и зла.

'''[2]''' Символом сакрального и сокровенного знания повсеместно в древности выступало дерево, под которым понималось также некое писание или хроника. Отсюда происходит и слово "липика", "писатели" или "писцы". Отсюда и "драконы" как символы мудрости, которые охраняют эти "деревья знания": дерево с "золотыми" яблоками в саду Гесперид и "великолепные деревья" и растения горы Меру, охраняемые Змеем. В мифе о том, как Юнона в день своей свадьбы дарит Юпитеру дерево с золотыми плодами, узнаётся Ева, предлагающая Адаму яблоко с древа познания добра и зла.