Изменения

Для них всё мироздание, метафизическое и материальное, заключалось внутри и могло быть выражено и описано цифрами, заключёнными в числе 10, ''декаде'' Пифагора.

Для них всё мироздание, метафизическое и материальное, заключалось внутри и могло быть выражено и описано цифрами, заключёнными в числе 10, ''декаде'' Пифагора.

Эта Декада, изображающая вселенную и её эволюцию из Молчания и ''неведомых'' Глубин Духовной Души или ''мировой души'' (''anima mundi'') представляла изучающему две стороны или аспекта. Возможно, что в начале она применялась к Макрокосму, после чего она была низведена до Микрокосма или человека. Следовательно, существовала чисто интеллектуальная и метафизическая или «''внутренняя'' наука» и такая же чисто материалистическая или «поверхностная наука», и обе они могли быть объяснены Декадою, как содержащею их обеих. Короче говоря, они могли быть изучаемы, как посредством {{Дополнение|универсалий|То есть методом от общего к частному, дедукцией|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 10:45, 13 июня 2021}} Платона, так и индуктивного метода Аристотеля. Первый исходил из божественного понимания, по которому множество произошло от единства, или же, что цифры Декады появились лишь, чтобы, в конце концов, быть вновь поглощёнными и исчезнуть в Бесконечном Круге. Последний основывался лишь на чувственном восприятии, при котором Декада могла рассматриваться или как размножающееся единство, или как материя, которая дифференцируется; и изучение её ограничивалось лишь внешним планом, крестом или числом ''семь, которое'' исходит от ''десяти'' или совершенного числа, как на Земле, так и на Небе.

Эта Декада, изображающая вселенную и её эволюцию из Молчания и ''неведомых'' Глубин Духовной Души или ''мировой души'' (''anima mundi'') представляла изучающему две стороны или аспекта. Возможно, что в начале она применялась к Макрокосму, после чего она была низведена до Микрокосма или человека. Следовательно, существовала чисто интеллектуальная и метафизическая или «''внутренняя'' наука» и такая же чисто материалистическая или «поверхностная наука», и обе они могли быть объяснены Декадою, как содержащею их обеих. Короче говоря, они могли быть изучаемы, как посредством {{вп|универсалий|То есть методом от общего к частному, дедукцией.}} Платона, так и индуктивного метода Аристотеля. Первый исходил из божественного понимания, по которому множество произошло от единства, или же, что цифры Декады появились лишь, чтобы, в конце концов, быть вновь поглощёнными и исчезнуть в Бесконечном Круге. Последний основывался лишь на чувственном восприятии, при котором Декада могла рассматриваться или как размножающееся единство, или как материя, которая дифференцируется; и изучение её ограничивалось лишь внешним планом, крестом или числом ''семь, которое'' исходит от ''десяти'' или совершенного числа, как на Земле, так и на Небе.

Эта двоякая система, вместе с декадою, была принесена Пифагором из Индии. Что система эта была системой брахманов и иранцев, как называли их древние греческие философы, доказывается нам всею санскритской литературой, как например, Пуранами и «Законами Ману». В этих Законах или Наставлениях Ману сказано, что Брахма сначала создаёт «''десять'' Владык Бытия», десять праджапати или сил созидающих; при чём эти ''десять'' порождают семь других ману или, вернее, как это значится в некоторых рукописях, ''мунин'' (а не манун) «преданных» или святых существ, которые есть семь Ангелов Присутствия в  

Эта двоякая система, вместе с декадою, была принесена Пифагором из Индии. Что система эта была системой брахманов и иранцев, как называли их древние греческие философы, доказывается нам всею санскритской литературой, как например, Пуранами и «Законами Ману». В этих Законах или Наставлениях Ману сказано, что Брахма сначала создаёт «''десять'' Владык Бытия», десять праджапати или сил созидающих; при чём эти ''десять'' порождают семь других ману или, вернее, как это значится в некоторых рукописях, ''мунин'' (а не манун) «преданных» или святых существ, которые есть семь Ангелов Присутствия в  

Теперь, мы должны сказать о тайном языке, языке доисторических рас. Этот язык не есть язык фонетический, но чисто изобразительный и символический. Сейчас он известен в своей полноте лишь весьма немногим, ибо, на протяжении более, нежели 5000 лет, он стал совершенно мёртвым языком для широких масс. Между тем, большинство учёных гностиков, греков и евреев знали его и пользовались им, хотя и очень различно. Несколько примеров могут быть приведены:

Теперь, мы должны сказать о тайном языке, языке доисторических рас. Этот язык не есть язык фонетический, но чисто изобразительный и символический. Сейчас он известен в своей полноте лишь весьма немногим, ибо, на протяжении более, нежели 5000 лет, он стал совершенно мёртвым языком для широких масс. Между тем, большинство учёных гностиков, греков и евреев знали его и пользовались им, хотя и очень различно. Несколько примеров могут быть приведены:

На высшем плане число не есть число, но ''нуль – круг.'' На плане внизу оно становится ''единицей –'' которая есть число нечётное. Каждая буква древних алфавитов имела свой философский смысл и разумное основание. Число ''один'' (1) среди ''посвящённых ''Александрии означало ''прямое тело,'' живого человека в ''стоячем положении,'' ибо он единственное животное, имеющее эту привилегию. И путём прибавления к «1» головы, оно было преображено в «''Р''» (латинское П), символ ''отцовства,'' творящей Мощи: тогда как «''R''» означало «человека в движении», следующего своим путём. Потому Отец Зевс (''Pater Zeus'') не имел в себе ничего сексуального или фаллического ни в своём звуке, ни в форме своих букв; так же как и Патер Деус (''Πατήρ Δευς'') (по мнению Рагона)<ref>«Ортодоксальное масонство следует тайным каменщикам и инициации герметистов» Рагона, стр.&nbsp;430; для последующего см. также всю главу XXVII «Сила чисел согласно Пифагору».</ref>{{дополнение в обсуждении||pater_zeus|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 19:56, 12 августа 2020}}. Если мы обратимся теперь к еврейскому алфавиту, мы увидим, что в то время, как ''единица или'' Алеф ({{Стиль С-Иврит|א}}) имеет своим символом быка или тельца, ''десять,'' совершенное число, или ''единица ''каббалы, есть ''йод'' («и» или «й») и означает, как первая буква имени Иеговы, орган зарождения и всё остальное.

На высшем плане число не есть число, но ''нуль – круг.'' На плане внизу оно становится ''единицей –'' которая есть число нечётное. Каждая буква древних алфавитов имела свой философский смысл и разумное основание. Число ''один'' (1) среди ''посвящённых ''Александрии означало ''прямое тело,'' живого человека в ''стоячем положении,'' ибо он единственное животное, имеющее эту привилегию. И путём прибавления к «1» головы, оно было преображено в «''Р''» (латинское П), символ ''отцовства,'' творящей Мощи: тогда как «''R''» означало «человека в движении», следующего своим путём. Потому Отец Зевс (''Pater Zeus'') не имел в себе ничего сексуального или фаллического ни в своём звуке, ни в форме своих букв; так же как и Патер Деус (''Πατήρ Δευς'') (по мнению Рагона)<ref>«Ортодоксальное масонство следует тайным каменщикам и инициации герметистов» Рагона, стр.&nbsp;430; для последующего см. также всю главу XXVII «Сила чисел согласно Пифагору».</ref>{{Дополнение ТД||2_574_деус_зевс}}. Если мы обратимся теперь к еврейскому алфавиту, мы увидим, что в то время, как ''единица или'' Алеф ({{Стиль С-Иврит|א}}) имеет своим символом быка или тельца, ''десять,'' совершенное число, или ''единица ''каббалы, есть ''йод'' («и» или «й») и означает, как первая буква имени Иеговы, орган зарождения и всё остальное.

''Нечётные'' числа божественны, ''чётные'' числа являются земными, дьявольскими и несчастливыми. Пифагорейцы ненавидели двойку. У них она являлась началом дифференциации, следовательно противоположений, дисгармонии или материи, началом зла. В теогонии Валентина битос и сиге (Глубь, Хаос, Материя, рождённая в Молчании) означали предвечную Двоичность.  

''Нечётные'' числа божественны, ''чётные'' числа являются земными, дьявольскими и несчастливыми. Пифагорейцы ненавидели двойку. У них она являлась началом дифференциации, следовательно противоположений, дисгармонии или материи, началом зла. В теогонии Валентина битос и сиге (Глубь, Хаос, Материя, рождённая в Молчании) означали предвечную Двоичность.  

{{Стиль А-Текст без отступа|Однако, у ранних пифагорейцев Дуада была тем несовершенным состоянием, в которое впало первое проявленное существо, когда оно отделилось от Монады. Это было той точкою, из которой раздвоились два пути – добра и зла. Всё, что было двулично или ложно, называлось ими «двоичностью». Лишь Одно было хорошо и являло гармонию, ибо никакая дисгармония не может произойти от одного единственного. Этим и объясняется использование латинского слова ''Solus'' по отношению к одному-единственному Богу или Неведомому ап. Павла. ''Solus'', однако, весьма скоро стало ''Sol'' – Солнце.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Однако, у ранних пифагорейцев Дуада была тем несовершенным состоянием, в которое впало первое проявленное существо, когда оно отделилось от Монады. Это было той точкою, из которой раздвоились два пути – добра и зла. Всё, что было двулично или ложно, называлось ими «двоичностью». Лишь Одно было хорошо и являло гармонию, ибо никакая дисгармония не может произойти от одного единственного. Этим и объясняется использование латинского слова ''Solus'' по отношению к одному-единственному Богу или Неведомому ап. Павла. ''Solus'', однако, весьма скоро стало ''Sol'' – Солнце.}}

Число три есть первое из нечётных чисел, так же как треугольник есть первая из геометрических фигур<ref>Причина этому проста и была объяснена в «Разоблачённой Изиде». В геометрии одна прямая линия не может представить завершённой фигуры, точно так же, как две прямые линии не могут составить завершённую фигуру. Треугольник есть первая завершённая фигура.</ref>. Это число, действительно, является числом тайны  в полном смысле этого слова. Для изучения его, с точки зрения экзотеризма, следует прочесть «Курс философии и истолкование  посвящений»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|Полное название: «Курс философии и истолкование древних и современных посвящений», Жан-Мари Рагон.}}</ref> Рагона; и с точки зрения эзотеризма – символизм чисел в Индии; ибо комбинации, прилагаемые к нему, бесчисленны. Именно на оккультных свойствах трёх равных сторон треугольника основывал Рагон свои изучения, он положил начало знаменитому Масонскому обществу тринософистов – тех, кто изучают ''три'' науки; это явилось усовершенствованием, по сравнению с обычными тремя масонскими степенями, даваемыми тем, кто ничего не изучают, кроме банкетов на собраниях своих лож. Как пишет сам основатель:

Число три есть первое из нечётных чисел, так же как треугольник есть первая из геометрических фигур<ref>Причина этому проста и была объяснена в «Разоблачённой Исиде». В геометрии одна прямая линия не может представить завершённой фигуры, точно так же, как две прямые линии не могут составить завершённую фигуру. Треугольник есть первая завершённая фигура.</ref>. Это число, действительно, является числом тайны  в полном смысле этого слова. Для изучения его, с точки зрения экзотеризма, следует прочесть {{вп|«Курс философии и истолкование  посвящений»|Жан-Мари Рагон, «Курс философии и истолкование древних и современных посвящений»}} Рагона; и с точки зрения эзотеризма – символизм чисел в Индии; ибо комбинации, прилагаемые к нему, бесчисленны. Именно на оккультных свойствах трёх равных сторон треугольника основывал Рагон свои изучения, он положил начало знаменитому Масонскому обществу тринософистов – тех, кто изучают ''три'' науки; это явилось усовершенствованием, по сравнению с обычными тремя масонскими степенями, даваемыми тем, кто ничего не изучают, кроме банкетов на собраниях своих лож. Как пишет сам основатель:

{{Стиль А-Цитата|«Первая линия треугольника, предлагаемая ученику для изучения, есть царство ''минеральное'', символом его является ''Тувалк'' {{Дополнение|∴|исходя из этой же цитаты далее здесь очевидно опечатка и должен быть символ ∴ вместо многоточия|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:45, 14 августа 2020}}.  

{{Стиль А-Цитата|«Первая линия треугольника, предлагаемая ученику для изучения, есть царство ''минеральное'', символом его является ''Тувалк'' {{Дополнение ТД|∴|2_575_тувалк|тип=исправление}} (''Тувал-каин''). Вторая сторона, над которой "попутчик" должен размышлять, есть царство ''растительное,'' символ его ''Шибб'' ∴ ({{вп|шибболет|Ивр. שיבּלת – колос}}). В этом царстве начинается ''размножение тел''. Вот почему буква Г ({{вп|G)|Начальная буква слова "генерация" (generation – воспроизвоодство, а также поколение и потомство}}) представляется блистающей перед глазами адепта [?!]. Третья сторона оставлена для мастера-масона, который должен завершить своё образование изучением ''животного царства.'' Символ его ''Махбен'' ∴ ({{вп|сын гниения|маха (ивр. מכא) – обветшалый, избитый; бен – сын}})»<ref>Рагон, там же, стр.&nbsp;428, – примечание.</ref>.}}

 

Вторая сторона, над которой "попутчик" должен размышлять, есть царство ''растительное,'' символ его ''Шибб'' ∴ [{{Дополнение|шибболет|Ивр. שיבּלת – колос|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:45, 14 августа 2020}}]. В этом царстве начинается ''размножение тел''. Вот почему буква {{Дополнение|Г (G)|Начальная буква слова "генерация" (generation – воспроизвоодство, а также поколение и потомство)|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:45, 14 августа 2020}} представляется блистающей перед глазами Адепта [?!].

 

Третья сторона оставлена для мастера-масона, который должен завершить своё образование изучением ''животного царства.'' Символ его ''Махбен'' ∴ [{{Дополнение|сын гниения|Ивр. מכא – маха, обветшалый, избитый; бен – сын|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:45, 14 августа 2020}}]»<ref>Рагон, там же, стр.&nbsp;428, – примечание.</ref>.}}

Первое плотное число есть ''четвёрка'', символ бессмертия. Это есть ''пирамида'', ибо пирамида стоит на основании, образованном треугольником, квадратом или многоугольником и оканчивается точкою в вершине, представляя, таким образом, триаду и четвероугольник или 3 и 4.

Первое плотное число есть ''четвёрка'', символ бессмертия. Это есть ''пирамида'', ибо пирамида стоит на основании, образованном треугольником, квадратом или многоугольником и оканчивается точкою в вершине, представляя, таким образом, триаду и четвероугольник или 3 и 4.

{{Стиль А-Текст без отступа|''Совершенный человек'', говорили они, ''был четверичностью и троичностью'', или же состоял из ''четырёх ''материальных и трёх нематериальных элементов; и эти три духа или элемента мы также находим в пяти, когда оно употреблено в значении микрокосма. Последний есть совокупность двоичности, непосредственно относящейся к плотной материи, и трёх духов. Потому, как говорит Рагон:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|''Совершенный человек'', говорили они, ''был четверичностью и троичностью'', или же состоял из ''четырёх ''материальных и трёх нематериальных элементов; и эти три духа или элемента мы также находим в пяти, когда оно употреблено в значении микрокосма. Последний есть совокупность двоичности, непосредственно относящейся к плотной материи, и трёх духов. Потому, как говорит Рагон:}}

{{Стиль А-Цитата|«5 является изобретательным объединением двух греческих придыханий (‘,) помещённых над гласными, которые должны или не должны быть ''произнесены с придыханием''. Первый знак ({{Дополнение|‛|В греческом языке символом ‛ обозначает густое придыхание|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 03:13, 27 августа 2022 (EEST)}}) называется «сильным духом» или высшим духом (''Spirit''), духом Божьим, вдыхаемый (''spiratus'') и выдыхаемый человеком. Второй знак ({{Дополнение|’|тонкое придыхание|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:45, 14 августа 2020}}), низший, есть Дух Любви, изображающий второстепенного духа... {{Дополнение|совокупность этого|в издании 1888 года стоит: "третье", – подразумевая под этим, очевидно, число 5, являющееся совокупностью этих двух придыханий, т.е. третьим понятием|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:45, 14 августа 2020}} заключает в себе всего человека. Это есть ''всемирная квинтэссенция,'' жизненный флюид или жизнь»<ref>Там же, стр.&nbsp;431.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«5 является изобретательным объединением двух греческих придыханий (‘,) помещённых над гласными, которые должны или не должны быть ''произнесены с придыханием''.{{Дополнение ТД||2_576_придыхание|тип=исправление}} Первый знак (‛) называется «сильным духом» или высшим духом (''Spirit''), духом Божьим, вдыхаемый (''spiratus'') и выдыхаемый человеком. Второй знак (’), низший, есть Дух Любви, изображающий второстепенного духа... совокупность этого заключает в себе всего человека. Это есть ''всемирная квинтэссенция,'' жизненный флюид или жизнь»<ref>Там же, стр.&nbsp;431.</ref>.}}

Более мистическое значение числа пять дано в превосходной статье Т. Субба Роу в «Пять лет теософии», в статье, озаглавленной «Двенадцать знаков Зодиака», где он приводит несколько правил, которые могут помочь исследователю найти «глубокое значение древней санскритской номенклатуры в старых арийских мифах и аллегориях». Тем временем, рассмотрим, что было уже сказано о созвездии Козерога в теософической литературе и что вообще известно о нём. Каждый знает, что [[Файл:Знак зодиака 10. Козерог.svg|30px]] есть десятый знак Зодиака, в который Солнце вступает во время зимнего солнцестояния, около 21-го декабря. Но очень немногие знают, – даже в Индии, если только они не посвящённые – истинную мистическую связь, которая, по-видимому, существует между именами Макара и Кумара. Первое означает нечто вроде земноводного животного, неосновательно названного «крокодилом», как полагают некоторые востоковеды, а второе есть титул великих покровителей йогов и, согласно шиваистким Пуранам, сыновей и даже единых с Рудрой (Шива), который сам есть кумар. Именно, в силу их связи с человеком, кумары также связаны с Зодиаком. Посмотрим, что означает слово Макара.

Более мистическое значение числа пять дано в превосходной статье Т. Субба Роу в «Пять годах теософии», в статье, озаглавленной «Двенадцать знаков зодиака», где он приводит несколько правил, которые могут помочь исследователю найти «глубокое значение древней санскритской номенклатуры в старых арийских мифах и аллегориях». Тем временем, рассмотрим, что было уже сказано о созвездии Козерога в теософической литературе и что вообще известно о нём. Каждый знает, что [[Файл:Знак зодиака 10. Козерог.svg|30px]] есть десятый знак Зодиака, в который Солнце вступает во время зимнего солнцестояния, около 21-го декабря. Но очень немногие знают, – даже в Индии, если только они не посвящённые – истинную мистическую связь, которая, по-видимому, существует между именами Макара и Кумара. Первое означает нечто вроде земноводного животного, неосновательно названного «крокодилом», как полагают некоторые востоковеды, а второе есть титул великих покровителей йогов и, согласно шиваистким Пуранам, сыновей и даже единых с Рудрой (Шива), который сам есть кумар. Именно, в силу их связи с человеком, кумары также связаны с зодиаком. Посмотрим, что означает слово Макара.

Автор статьи «Двенадцать знаков Зодиака» говорит{{дополнение в обсуждении||макара|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:43, 9 января 2020}}:

Автор статьи «Двенадцать знаков зодиака» говорит{{Дополнение ТД||2_576_макара}}:

{{Стиль А-Цитата|«Макара... заключает в самом себе ключ к его правильному толкованию. Буква ''ма'' равнозначна числу 5, а ''кара'' означает "рука". Теперь в санскрите Трибхуджам означает треугольник, тогда как ''бхуджам'' или ''карам'' (''оба'' синонимы) употребляются в значении одной стороны. Таким образом, макарам или панчакарам означает пятиугольник»<ref>''Op. cit.,'' стр.&nbsp;113.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Макара... заключает в самом себе ключ к его правильному толкованию. Буква ''ма'' равнозначна числу 5, а ''кара'' означает "рука". Теперь в санскрите Трибхуджам означает треугольник, тогда как ''бхуджам'' или ''карам'' (''оба'' синонимы) употребляются в значении одной стороны. Таким образом, макарам или панчакарам означает пятиугольник»<ref>''Op. cit.,'' {{5ЛТ-стр|113|стр.&nbsp;113}}.</ref>.}}

Пятиконечная звезда или пятиугольник изображают пять членов человека<ref>Каков же смысл и значение этой фигуры? Смысл тот, что манас есть ''пятый'' принцип, а пятиугольник является символом человека – не только пяти-членного человека, но, вернее, ''мыслящего, сознательного'' человека.</ref>.

Пятиконечная звезда или пятиугольник изображают пять членов человека<ref>Каков же смысл и значение этой фигуры? Смысл тот, что манас есть ''пятый'' принцип, а пятиугольник является символом человека – не только пяти-членного человека, но, вернее, ''мыслящего, сознательного'' человека.</ref>.

В древней системе сказано, что созвездие Макара было ''восьмым'' вместо десятого знака<ref>При изучении египетского символизма причина этому становится очевидной. См. дальше. </ref>.

В древней системе сказано, что созвездие Макара было ''восьмым'' вместо десятого знака<ref>При изучении египетского символизма причина этому становится очевидной. См. дальше. </ref>.

{{Стиль А-Цитата|«Рассматриваемый знак предназначен изображать грани вселенной и указывает, что фигура вселенной ограничена пятиугольниками»<ref>Там же, стр.&nbsp;114.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Рассматриваемый знак предназначен изображать грани вселенной и указывает, что фигура вселенной ограничена пятиугольниками»<ref>Там же, {{5ЛТ-стр|114|стр.&nbsp;114}}.</ref>.}}

Санскритские писатели «также говорят об  

Санскритские писатели «также говорят об  

{{Стиль А-Текст без отступа|''аштадишах'' или о восьми гранях, ограничивающих пространство», намекая, таким образом, на {{Кратко из БТС|текст=локапал|статья=локапалы}}, на восемь точек компаса: четыре главные и четыре промежуточные.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|''аштадишах'' или о восьми гранях, ограничивающих пространство», намекая, таким образом, на {{Кратко из БТС|текст=локапал|статья=локапалы}}, на восемь точек компаса: четыре главные и четыре промежуточные.}}

{{Стиль А-Цитата|«С объективной точки зрения, «микрокосм» представлен человеческим телом. Макарам может рассматриваться, как представляющий одновременно микрокосм и макрокосм, как внешние объекты восприятия»<ref>Там же, стр.&nbsp;114, 115.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«С объективной точки зрения, «микрокосм» представлен человеческим телом. Макарам может рассматриваться, как представляющий одновременно микрокосм и макрокосм, как внешние объекты восприятия»<ref>Там же, {{5ЛТ-стр|114|стр.&nbsp;114}}, 115.</ref>.}}

Но истинное эзотерическое значение слова «Макара», на самом деле, вовсе не «крокодил», даже когда он сравнивается с животным, изображённым на индусском зодиаке. Ибо он имеет голову и передние лапы антилопы, а тело и хвост рыбы. Потому десятый знак зодиака был принят, как означающий то акулу, то дельфина, и т.&nbsp;д.; ибо он есть носитель Варуны, бога океана и по этой причине он часто именовался Джала-рупа или «водная форма». У греков дельфин был носителем Посейдона-Нептуна и эзотерически был тождественен ему; и этот «дельфин» является «Морским Драконом», так же как и крокодил Священного Нила есть носитель Гора или сам Гор. Говорит бог в форме мумии, с головою крокодила:

Но истинное эзотерическое значение слова «Макара», на самом деле, вовсе не «крокодил», даже когда он сравнивается с животным, изображённым на индусском зодиаке. Ибо он имеет голову и передние лапы антилопы, а тело и хвост рыбы. Потому десятый знак зодиака был принят, как означающий то акулу, то дельфина, и т.&nbsp;д.; ибо он есть носитель Варуны, бога океана и по этой причине он часто именовался Джала-рупа или «водная форма». У греков дельфин был носителем Посейдона-Нептуна и эзотерически был тождественен ему; и этот «дельфин» является «Морским Драконом», так же как и крокодил Священного Нила есть носитель Гора или сам Гор. Говорит бог в форме мумии, с головою крокодила:

{{Стиль А-Цитата|«Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (падма), носящимся на воде».}}

{{Стиль А-Цитата|«Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (падма), носящимся на воде».}}

В Индии это Вишну, одним из аватар которого был Будда, как это утверждалось в древние времена. Прачетасы, почитатели Нараяны (который, подобно Посейдону, носился или пребывал не под Водами, но ''над'' ними) погрузились в глубины океана для благочестивого усердия и оставались там 10&nbsp;000 лет; экзотерически прачетасов было ''десять'', но эзотерически их ''пять''. Прачетас, по санскритски, есть наименование Варуны, бога Вод, и соответствует Нерею, аспекту Нептуна, таким образом, прачетасы тождественны с «''пятью'' служителями» Хоззара (Посейдона) гностиков-ператов. Они соответственно именуются АОУ, АОАИ, ОУŌ, ОУŌАБ{{Дополнение||см. Ч.У. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр. 309: «AOϒ, AOAΙ, OϒΩ, OϒΩAB; имя пятого потеряно».|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}} (Οϋ, Αοαί, Ούώ, Ούωάβ)<ref>См. «Философумена», т. 14.</ref> и ''пятое'' имя, будучи именем ''трояким'' (в совокупности дающее семь), утеряно<ref>Также сказано, что ''пятая'' голова Брахмы исчезла, испепелённая «центральным глазом» Шивы. Шива именуется также Панчанана – «пятиликий». Таким образом, число сохраняется, и тайна утверждается на истинном эзотерическом значении.</ref> – т.&nbsp;е., сохраняется в тайне. Достаточно о «водном» символе; «огненный» связывает их с огненным символом – духовно. Для целей отождествления вспомним, что матерью прачетасов была Саварна, дочь океана, точно так же и Амфитрита была матерью мистических «священнослужителей» Нептуна.

В Индии это Вишну, одним из аватар которого был Будда, как это утверждалось в древние времена. Прачетасы, почитатели Нараяны (который, подобно Посейдону, носился или пребывал не под Водами, но ''над'' ними) погрузились в глубины океана для благочестивого усердия и оставались там 10&nbsp;000 лет; экзотерически прачетасов было ''десять'', но эзотерически их ''пять''. Прачетас, по санскритски, есть наименование Варуны, бога Вод, и соответствует Нерею, аспекту Нептуна, таким образом, прачетасы тождественны с «''пятью'' служителями» Хоззара (Посейдона) гностиков-ператов. Они соответственно именуются АОУ, АОАИ, ОУŌ, ОУŌАБ (Οϋ, Αοαί, Ούώ, Ούωάβ)<ref>См. «Философумена», т. 14.</ref> и ''пятое'' имя, будучи именем ''трояким'' (в совокупности дающее семь), утеряно<ref>Также сказано, что ''пятая'' голова Брахмы исчезла, испепелённая «центральным глазом» Шивы. Шива именуется также Панчанана – «пятиликий». Таким образом, число сохраняется, и тайна утверждается на истинном эзотерическом значении.</ref> – т.&nbsp;е., сохраняется в тайне. Достаточно о «водном» символе; «огненный» связывает их с огненным символом – духовно. Для целей отождествления вспомним, что матерью прачетасов была Саварна, дочь океана, точно так же и Амфитрита была матерью мистических «священнослужителей» Нептуна.

Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанном, вавилонским Дагоном, а также с Матсья (рыбой), аватарой Вишну, при чём оба наставляют смертных в мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещён Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, козлом, нижняя часть туловища которого принадлежит дельфину и, таким образом он тождественен с Макара, который также имеет голову антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был воспроизведён на знамени Камадэвы, индусского бога Любви, отождествлённого в Атхарваведе с Агни, богом огня, сыном Лакшми, как это правильно указано в «Харивамше». Ибо Лакшми и Венера едины и Амфитрита есть ранний форма Венеры. Теперь, Кама, Макара-кету есть Аджа «нерожденный» и Атма-бху «самосущий», в Ригведе, Аджа есть {{Стиль С-Капитель|Логос}}, ибо он представлен в ней, как первое проявление {{Стиль С-Капитель|Единого}}; ибо «Желание сначала поднялось в {{Стиль С-Капитель|Том}}, что было первичным  

Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанном, вавилонским Дагоном, а также с Матсья (рыбой), аватарой Вишну, при чём оба наставляют смертных в мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещён Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, козлом, нижняя часть туловища которого принадлежит дельфину и, таким образом он тождественен с Макара, который также имеет голову антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был воспроизведён на знамени Камадэвы, индусского бога Любви, отождествлённого в Атхарваведе с Агни, богом огня, сыном Лакшми, как это правильно указано в «Харивамше». Ибо Лакшми и Венера едины и Амфитрита есть ранний форма Венеры. Теперь, Кама, Макара-кету есть Аджа «нерожденный» и Атма-бху «самосущий», в Ригведе, Аджа есть {{Стиль С-Капитель|Логос}}, ибо он представлен в ней, как первое проявление {{Стиль С-Капитель|Единого}}; ибо «Желание сначала поднялось в {{Стиль С-Капитель|Том}}, что было первичным  

{{Стр|580|}}

{{Стр|580|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|ещё больше связывает их с нашим «вымышленным» индусским Макарой и с египетским богом с головою крокодила<ref>В Книге Мёртвых (CXLII, В. 17) Озирис назван: «Озирис, двоякий крокодил». Он является одновременно принципом добра и зла; Солнцем дня и ночи, богом и смертным человеком». Таким образом – макрокосм и микрокосм.</ref>. В Небесном Ниле имеются ''пять'' крокодилов, и бог Атум, Предвечное Божество, создавая небесные тела и живущих тварей, выявляет этих крокодилов в своём ''пятом'' «творении». Когда Озирис, «Усопшее Солнце», похоронен и входит в Аменти, то священные крокодилы погружаются в бездны предвечных Вод – в «Великое Зелёное». Когда Солнце Жизни восходит, они выплывают из священной реки. Всё это в высшей степени символично и показывает, как первичные эзотерические истины находили своё выражение в тождественных символах. Но, как правильно заявляет Т. Субба Роу:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|ещё больше связывает их с нашим «вымышленным» индусским Макарой и с египетским богом с головою крокодила<ref>В Книге Мёртвых (CXLII, В. 17) Осирис назван: «Осирис, двоякий крокодил». Он является одновременно принципом добра и зла; Солнцем дня и ночи, богом и смертным человеком». Таким образом – макрокосм и микрокосм.</ref>. В Небесном Ниле имеются ''пять'' крокодилов, и бог Атум, Предвечное Божество, создавая небесные тела и живущих тварей, выявляет этих крокодилов в своём ''пятом'' «творении». Когда Осирис, «Усопшее Солнце», похоронен и входит в Аменти, то священные крокодилы погружаются в бездны предвечных Вод – в «Великое Зелёное». Когда Солнце Жизни восходит, они выплывают из священной реки. Всё это в высшей степени символично и показывает, как первичные эзотерические истины находили своё выражение в тождественных символах. Но, как правильно заявляет Т. Субба Роу:}}

{{Стиль А-Цитата|«Покров, который был искусно наброшен древними философами на некоторые части тайн, связанных с этими [зодиакальными] знаками, ''никогда не будет приподнят для забавы или наставления непосвящённых широких масс»<ref>''Ор. Cit.,'' стр.&nbsp;117.</ref>.''}}

{{Стиль А-Цитата|«Покров, который был искусно наброшен древними философами на некоторые части тайн, связанных с этими [зодиакальными] знаками, ''никогда не будет приподнят для забавы или наставления непосвящённых широких масс»<ref>''Ор. Cit.,'' стр.&nbsp;117.</ref>.''}}

Число пять было не менее священно и у греков. «Пять слов» Брахмы (панчадаси) превратились у гностиков в «Пять Слов», написанных на акашном (блистающем) одеянии Иисуса при его преображении – слова {{Дополнение|«зама, зама озза рахама озай»|На арамейском языке: '''Оз''' – сила, крепость, величие; '''Озай''' – моя сила; '''Рахама''' – любовь, милость|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 06:43, 15 августа 2020}}, переведённые востоковедами, как «одеяние, прекрасное одеяние моей силы». Эти слова, в свою очередь, были анаграмматическим «сокрытием» пяти мистических сил, изображённых на одеянии «воскресшего» посвящённого, после его последнего трёхдневного транса: пять становилось семью лишь после его «смерти», когда адепт становился окончательно {{Стиль С-Капитель|Христом}}, полным {{Стиль С-Капитель|Кришной-Вишну}}, то есть, после погружения в нирвану. Также буква эпсилон {{Стиль С-Язык иностранный|Е}}, священный дельфийский символ, означало, опять-таки, число ''пять;'' и насколько оно было священно, ясно из того факта, что коринфяне, согласно Плутарху, заменили деревянную цифру в дельфийском храме бронзовой, а затем она была заменена {{Кратко из БТС|текст=Ливией Августой|статья=Ливия Августа}} точной копией из золота<ref>Ч.В. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;297.</ref>.

Число пять было не менее священно и у греков. «Пять слов» Брахмы (панчадаси) превратились у гностиков в «Пять Слов», написанных на акашном (блистающем) одеянии Иисуса при его преображении – слова {{вп|«зама, зама озза рахама озай»|На арамейском языке: '''Оз''' – сила, крепость, величие; '''Озай''' – моя сила; '''Рахама''' – любовь, милость}}, переведённые востоковедами, как «одеяние, прекрасное одеяние моей силы». Эти слова, в свою очередь, были анаграмматическим «сокрытием» пяти мистических сил, изображённых на одеянии «воскресшего» посвящённого, после его последнего трёхдневного транса: пять становилось семью лишь после его «смерти», когда адепт становился окончательно {{Стиль С-Капитель|Христом}}, полным {{Стиль С-Капитель|Кришной-Вишну}}, то есть, после погружения в нирвану. Также буква эпсилон {{Стиль С-Символ|Е}}, священный дельфийский символ, означало, опять-таки, число ''пять;'' и насколько оно было священно, ясно из того факта, что коринфяне, согласно Плутарху, заменили деревянную цифру в дельфийском храме бронзовой, а затем она была заменена {{Кратко из БТС|текст=Ливией Августой|статья=Ливия Августа}} точной копией из золота<ref>Ч.У. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;297.</ref>.

Легко признать в двух {{Дополнение|духах|а также «дыханиях»}} (два греческих знака придыхания (‘,), о которых говорил Рагон<ref>См. выше.</ref>) атму и буддхи, или божественный дух и его носителя, духовную душу.

Легко признать в двух духах (два греческих знака придыхания (‘,), о которых говорил Рагон<ref>См. выше.</ref>) атму и буддхи, или божественный дух и его носителя, духовную душу.

''Шесть'' или «шестеричность» будет рассмотрена позднее в этом отделе, тогда как семеричность будет полностью исследована далее в этом томе (см. отдел «{{ТД|т=2|ч=2|отд=11|текст=Тайны семеричности}}»).

''Шесть'' или «шестеричность» будет рассмотрена позднее в этом отделе, тогда как семеричность будет полностью исследована далее в этом томе (см. отдел «{{ТД|т=2|ч=2|отд=11|текст=Тайны семеричности}}»).

{{Стр|582|}}

{{Стр|582|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как 3+4=7) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чём последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принёсший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и четверица, совершенное число, было нуменальным идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности тетрактиса и тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении четверичности. Последняя у древних была лишь ''второстепенным'' «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно ''треугольник'', греческая ''дельта'' ({{Стиль С-Символ|Δ}}), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени божества, начинающегося с дельты. Жители Беотии писали Зевс как Девс (Δεύς), отсюда и Деус (''Deus'') латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в ''проявленном мире;'' но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. ''Три'' стало {{Вопрос|идеограммой|какое изображение этой идеограммы?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:47, 10 ноября 2019}} ''трёх материальных стихий'': воздуха, воды и земли, а ''четыре'' стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или ''шестерицы'' и ''единицы'', число 7 было невидимым центром, духом всего, ибо не существует ни одного тела, форма которого обазована шестью линиями без ''седьмого'' свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, число ''семь,'' говорят они, имеет все совершенства {{Стиль С-Капитель|единицы}} – числа чисел. Ибо, как абсолютное единство не создано и неделимо (следовательно, не имеет и чисел) и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число ''семь'': ни одна единица, заключающаяся внутри декады, не может породить или воспроизвести его. И именно 4 даёт арифметическое деление между ''единицей'' и ''семёркой'', ибо оно превосходит первую тем же числом (три), которым семёрка {{Дополнение|превосходит|разница между этой частью предложения и последующей в глаголах surpass (превосходить, обгонять) и be above (превышать, находиться над)|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 09:49, 15 августа 2020}} её саму, ибо ''четыре'' настолько же чисел превышает ''единицу,'' насколько ''семь'' превышает ''четыре''<ref>Взято из рукописи, приписываемой Сен-Жермену, включённой Рагоном, ''ор. cit,'' стр.&nbsp;434.</ref>.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как <nowiki>3+4=7</nowiki>) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чём последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принёсший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и четверица, совершенное число, было нуменальным идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности тетрактиса и тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении четверичности. Последняя у древних была лишь ''второстепенным'' «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно ''треугольник'', греческая ''дельта'' ({{Стиль С-Символ|Δ}}), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени божества, начинающегося с дельты. Жители Беотии писали Зевс как Девс (''Δεύς''), отсюда и Деус (''Deus'') латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в ''проявленном мире;'' но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. ''Три'' стало {{Дополнение ТД|идеограммой|2_582_идеограмма_тройки|тип=вопрос}} ''трёх материальных стихий'': воздуха, воды и земли, а ''четыре'' стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или ''шестерицы'' и ''единицы'', число 7 было невидимым центром, духом всего, ибо не существует ни одного тела, форма которого обазована шестью линиями без ''седьмого'' свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, число ''семь,'' говорят они, имеет все совершенства {{Стиль С-Капитель|единицы}} – числа чисел. Ибо, как абсолютное единство не создано и неделимо (следовательно, не имеет и чисел) и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число ''семь'': ни одна единица, заключающаяся внутри декады, не может породить или воспроизвести его. И именно 4 даёт арифметическое деление между ''единицей'' и ''семёркой'', ибо оно превосходит первую тем же числом (три), которым семёрка {{вп|превосходит|разница между этой частью предложения и последующей в глаголах surpass (превосходить, обгонять) и be above (превышать, находиться над)}} её саму, ибо ''четыре'' настолько же чисел превышает ''единицу,'' насколько ''семь'' превышает ''четыре''<ref>Взято из рукописи, приписываемой Сен-Жермену, включённой Рагоном, ''ор. cit,'' стр.&nbsp;434.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни'', – говорит Рагон, и добавляет, что, –  потому и греческая буква ''Z'', представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в слове ''Zάω'', "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}}

{{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни'', – говорит Рагон, и добавляет, что, –  потому и греческая буква ''Z'', представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в слове ''Zάω'', "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}}

{{Стр|583|Тайна числа шесть}}

{{Стр|583|Тайна числа шесть}}

Более того, цифра 6 была символом Земли во время осенних и зимних месяцев «сна», цифра же 7 символизировала Землю в период весны и лета, ибо в это время Дух Жизни оживлял её – седьмая или центральная оживляющая сила. То же самое встречаем мы в египетском мифе и символе Озириса и Изиды, метафизически олицетворяющих огонь и воду, и физически – Солнце и Нил. Число солнечного года в 365 дней есть числовая величина слова Неилос (Нила). Это число и бык с серпом Луны и крестом тау между его рогами, и Земля под её астрономическим символом {{Стиль С-Символ|♁}} являются самыми фаллическими символами позднейшей древности.

Более того, цифра 6 была символом Земли во время осенних и зимних месяцев «сна», цифра же 7 символизировала Землю в период весны и лета, ибо в это время Дух Жизни оживлял её – седьмая или центральная оживляющая сила. То же самое встречаем мы в египетском мифе и символе Осириса и Исиды, метафизически олицетворяющих огонь и воду, и физически – Солнце и Нил. Число солнечного года в 365 дней есть числовая величина слова Неилос (Нила). Это число и бык с серпом Луны и крестом тау между его рогами, и Земля под её астрономическим символом {{Стиль С-Символ|♁}} являются самыми фаллическими символами позднейшей древности.

{{Стиль А-Цитата|«Нил был рекою времени с числом одного года или года и одного дня <nowiki>(364+1=365)</nowiki>. Он представлял плодоносную воду Изиды или Матери Земли, луну, женщину и корову, также и ''мастерскую'' Озириса, представляя {{ТД-исправление|текст=Йесод Олам|ред1=Т’зод Олаум|анг1=T’sod Olaum|анг3=|инфо=ОАФ: Вероятно опечатка. Должно быть I’sod Olaum (Йесод Олам, ивр.: יסוד עולם) Мир Основания|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 11:15, 15 августа 2020}} евреев. Древнее имя этой реки было Эридан или же еврейский Иордан с коптским или старо-греческим суффиксом. Это было ключом к еврейскому слову Иаред или ''источник'', или ''сошествие''... реки Иордан, имевшей то же мистическое значение среди евреев, как и Нил у египтян<ref>Вначале это не имело такого значения, так же как и во время ранних династий.</ref>, она была источником сошествия и хранилищем жизни»<ref>Из неопубликованной рукописи.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Нил был рекою времени с числом одного года или года и одного дня <nowiki>(364+1=365)</nowiki>. Он представлял плодоносную воду Исиды или Матери Земли, луну, женщину и корову, также и ''мастерскую'' Осириса, представляя {{Дополнение ТД|Йесод Олам|2_583_йесод_олам|тип=исправление}} евреев. Древнее имя этой реки было Эридан или же еврейский Иордан с коптским или старо-греческим суффиксом. Это было ключом к еврейскому слову Иаред или ''источник'', или ''сошествие''... реки Иордан, имевшей то же мистическое значение среди евреев, как и Нил у египтян<ref>Вначале это не имело такого значения, так же как и во время ранних династий.</ref>, она была источником сошествия и хранилищем жизни»<ref>Из неопубликованной рукописи.</ref>.}}

Яснее говоря, это было символом олицетворённой Земли или Изиды, рассматриваемой как чрево этой Земли. Это показано достаточно ясно; и Иордан – река столь священная ныне для христиан – заключала в себе значение, не более высокое или поэтическое, чем плодоносные воды Луны – Изиды или Иеговы в его женственном аспекте. Теперь, как это показано тем же учёным, Озирис был Солнцем и рекою Нилом и годом в 365 дней; тогда как Изида была Луною, руслом этой реки или Матерью Землёю, «для плодоносных энергий которой вода была необходимостью», так же и Лунным годом в 354 дня, «регулятором периодов нарастания». Итак, всё это является сексуальным и фаллическим, наши современные учёные, по-видимому, не могут найти в этих символах ничего, кроме физиологического и фаллического значения. Тем не менее, три цифры 365 или же число дней в солнечном году должны быть лишь расшифрованы ключом Пифагора, чтобы найти в них высокий философский и моральный смысл. Одного примера будет достаточно. Они могут быть прочтены следующим образом:

Яснее говоря, это было символом олицетворённой Земли или Исиды, рассматриваемой как чрево этой Земли. Это показано достаточно ясно; и Иордан – река столь священная ныне для христиан – заключала в себе значение, не более высокое или поэтическое, чем плодоносные воды Луны – Исиды или Иеговы в его женственном аспекте. Теперь, как это показано тем же учёным, Осирис был Солнцем и рекою Нилом и годом в 365 дней; тогда как Исида была Луною, руслом этой реки или Матерью Землёю, «для плодоносных энергий которой вода была необходимостью», так же и Лунным годом в 354 дня, «регулятором периодов нарастания». Итак, всё это является сексуальным и фаллическим, наши современные учёные, по-видимому, не могут найти в этих символах ничего, кроме физиологического и фаллического значения. Тем не менее, три цифры 365 или же число дней в солнечном году должны быть лишь расшифрованы ключом Пифагора, чтобы найти в них высокий философский и моральный смысл. Одного примера будет достаточно. Они могут быть прочтены следующим образом:

{{Стиль А-Текст в центре|Земля (3) – оживлена (6) – Духом Жизни (5).}}

{{Стиль А-Текст в центре|Земля (3) – оживлена (6) – Духом Жизни (5).}}

Всё это вызывает большое недоумение у тех, кто могут читать и понимать пураны лишь в их мёртвой букве<ref>Тем не менее, если этот смысл будет вполне понят, он явится надёжным ларцом, хранящим ключи к тайной мудрости. Правда, ларец настолько щедро украшен, что его орнамент совершенно скрывает всякую пружину, позволяющую открыть его, и, таким образом, заставляя не обладающего интуицией думать, что ларец не имеет её и вообще не может иметь никакого отверстия. Тем не менее, ключи существуют, глубоко захоронённые, но они не всегда будут найдены тем, кто ищет их.</ref>. Потому мы встречаем востоковедов, которые, не желая оставаться в недоумении, разрубают Гордиев узел загадок, объявляя всю схему «вымыслами... порождениями воображения брахманов и их любви к преувеличениям». Но для изучающего оккультизм всё это полно глубокого философского смысла. Мы охотно предоставляем шелуху западным санскритологам, но заявляем свои права на самый плод. Мы делаем больше; мы соглашаемся, что в одном смысле многое в этих, так называемых, «баснях», относится к астрономическим аллегориям о созвездиях, астеризмах, звёздах и планетах. Тем не менее, если гандхарвы в Риг-Веде могут олицетворять огонь Солнца, ибо гандхарвы-дэвы являются сущностями, как физического, так и психического характера, тогда как апсары (с прочими рудрами) суть ''качества'' и ''количества.'' Одним словом, если теогония ведических богов будет когда-либо разгадана, она откроет неизмеримые тайны Творения и Бытия. Правильно говорит Парашара:

Всё это вызывает большое недоумение у тех, кто могут читать и понимать пураны лишь в их мёртвой букве<ref>Тем не менее, если этот смысл будет вполне понят, он явится надёжным ларцом, хранящим ключи к тайной мудрости. Правда, ларец настолько щедро украшен, что его орнамент совершенно скрывает всякую пружину, позволяющую открыть его, и, таким образом, заставляя не обладающего интуицией думать, что ларец не имеет её и вообще не может иметь никакого отверстия. Тем не менее, ключи существуют, глубоко захоронённые, но они не всегда будут найдены тем, кто ищет их.</ref>. Потому мы встречаем востоковедов, которые, не желая оставаться в недоумении, разрубают Гордиев узел загадок, объявляя всю схему «вымыслами... порождениями воображения брахманов и их любви к преувеличениям». Но для изучающего оккультизм всё это полно глубокого философского смысла. Мы охотно предоставляем шелуху западным санскритологам, но заявляем свои права на самый плод. Мы делаем больше; мы соглашаемся, что в одном смысле многое в этих, так называемых, «баснях», относится к астрономическим аллегориям о созвездиях, астеризмах, звёздах и планетах. Тем не менее, если гандхарвы в Риг-Веде могут олицетворять огонь Солнца, ибо гандхарвы-дэвы являются сущностями, как физического, так и психического характера, тогда как апсары (с прочими рудрами) суть ''качества'' и ''количества.'' Одним словом, если теогония ведических богов будет когда-либо разгадана, она откроет неизмеримые тайны Творения и Бытия. Правильно говорит Парашара:

{{Стиль А-Цитата|«Эти группы тридцати трёх божеств... существуют от века до века, и появление их и исчезновение аналогичны восходу и заходу Солнца»<ref>Вишну Пурана, I, XV; перевод Уильсона, II, 29.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Эти группы тридцати трёх божеств... существуют от века до века, и появление их и исчезновение аналогичны восходу и заходу Солнца»<ref>Вишну-пурана, I, XV; перевод Уилсона, II, 29.</ref>.}}

Было время, когда восточный символ креста и круга, ''свастика'', был всемирно принят. Для буддистов, китайцев и монголов эзотерически и экзотерически свастика означает «10&nbsp;000 истин». Эти истины, говорят они, принадлежат к  

Было время, когда восточный символ креста и круга, ''свастика'', был всемирно принят. Для буддистов, китайцев и монголов эзотерически и экзотерически свастика означает «10&nbsp;000 истин». Эти истины, говорят они, принадлежат к  

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|столетий после христианской эры, основание христианской религии на распятом Искупителе совершенно отсутствует в христианском искусстве! Самая ранняя форма человеческой фигуры на кресте есть распятие, поднесённое Папою Григорием Великим, королеве Теодолинде Ломбардской, ныне находящееся в Церкви Св. Иоанна в Монзе, тогда как в катакомбах Рима не было найдено ни одного распятия, относящегося к более раннему периоду, чем изображение, находящееся в Сан-Джулио и принадлежащее к седьмому или восьмому столетию...}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|столетий после христианской эры, основание христианской религии на распятом Искупителе совершенно отсутствует в христианском искусстве! Самая ранняя форма человеческой фигуры на кресте есть распятие, поднесённое Папою Григорием Великим, королеве Теодолинде Ломбардской, ныне находящееся в Церкви Св. Иоанна в Монзе, тогда как в катакомбах Рима не было найдено ни одного распятия, относящегося к более раннему периоду, чем изображение, находящееся в Сан-Джулио и принадлежащее к седьмому или восьмому столетию...}}

Нет ни Христа ни Распятого; крест есть Христос, так же как ставрос (крест {{Стиль С-Прим. ред.|греч. Σταυρός}}) был образом и именем Гора, Христа гностиков. Крест, не сам Распятый, является первоначальным символом христианской церкви. Крест, не сам Распятый, есть основной предмет изображения в её искусстве и почитания в её религии. Зародыш всего роста и развития можно проследить до креста. И этот крест является до-христианским, он языческий, и крест неверных и имеет с пол-дюжины различных форм. Культ начался с креста, и Юлиан был прав, говоря, что он поддерживал «войну против X», которого он очевидно считал, как принятого а-гностиками и почитателями мифов, чтобы придать ему недопустимое значение<ref>Так оно было и не могло быть иначе. Император Юлиан был посвящённым и потому хорошо знал «тайное значение», как метафизическое, так и физическое.</ref>. На протяжении столетий крест являлся символом Христа и к нему обращались, как если бы он был живым существом. "Он был обожествлён сначала и очеловечен в конце"»<ref>Джеральд Мэсси, «Естественное развитии», I, 433.</ref>.}}

Нет ни Христа ни Распятого; крест есть Христос, так же как ''ставрос'' (крест {{Стиль С-Прим. ред.|греч. Σταυρός}}) был образом и именем Гора, Христа гностиков. Крест, не сам Распятый, является первоначальным символом христианской церкви. Крест, не сам Распятый, есть основной предмет изображения в её искусстве и почитания в её религии. Зародыш всего роста и развития можно проследить до креста. И этот крест является до-христианским, он языческий, и крест неверных и имеет с пол-дюжины различных форм. Культ начался с креста, и Юлиан был прав, говоря, что он поддерживал «войну против X», которого он очевидно считал, как принятого а-гностиками и почитателями мифов, чтобы придать ему недопустимое значение<ref>Так оно было и не могло быть иначе. Император Юлиан был посвящённым и потому хорошо знал «тайное значение», как метафизическое, так и физическое.</ref>. На протяжении столетий крест являлся символом Христа и к нему обращались, как если бы он был живым существом. "Он был обожествлён сначала и очеловечен в конце"»<ref>Джеральд Мэсси, «Естественное развитии», I, 433.</ref>.}}

Мало мировых символов, которые были бы так насыщены истинным оккультным значением, как свастика. Она символизируется цифрою 6. Подобно этой цифре, в своём конкретном представлении она указывает, так же как и идеограф числа, на зенит и на надир, на север, юг, запад и восток; всюду встречается единица и единица эта отражается во всех и в каждой единице. Это есть эмблема деятельности фохата, постоянного вращения «колёс» и четырёх стихий, «священных четырёх» в их мистическом, а не только в одном их космическом значении; далее её четыре рукова, согнутые под прямым углом, тесно связаны, как это показано в ином месте, с {{Вопрос|весами|звукоряд, музыкальный строй, анг.: intimately related, as shown elsewhere, to the Pythagorean and Hermetic scales|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:49, 17 ноября 2019}} Пифагора и Гермеса. Посвящённый в тайны значения свастики, говорят Комментарии, «может начертать на ней, с математическою точностью, эволюцию космоса и весь период сандхья». Также «отношение Видимого к Невидимому» и «первое зарождение человека и видов».

Мало мировых символов, которые были бы так насыщены истинным оккультным значением, как свастика. Она символизируется цифрою 6. Подобно этой цифре, в своём конкретном представлении она указывает, так же как и идеограф числа, на зенит и на надир, на север, юг, запад и восток; всюду встречается единица и единица эта отражается во всех и в каждой единице. Это есть эмблема деятельности фохата, постоянного вращения «колёс» и четырёх стихий, «священных четырёх» в их мистическом, а не только в одном их космическом значении; далее её четыре рукова, согнутые под прямым углом, тесно связаны, как это показано в ином месте, с {{вп|весами|? звукорядом, музыкальным строем? анг.: intimately related, as shown elsewhere, to the Pythagorean and Hermetic scales}} Пифагора и Гермеса. Посвящённый в тайны значения свастики, говорят Комментарии, «может начертать на ней, с математическою точностью, эволюцию космоса и весь период сандхья». Также «отношение Видимого к Невидимому» и «первое зарождение человека и видов».

Для восточного оккультиста {{Стиль С-Капитель|Древо}} Знания в раю сердца самого человека становится Древом Жизни Вечной и не имеет ничего общего с человеческими животными чувствами. Это есть совершенная тайна, открывающаяся лишь через усилия манаса, заключённого в темнице эго, направленные к освобождению из рабства чувственных восприятий и к прозрению в свет единой, вечно сущей Реальности. Для западного каббалиста, но ещё больше для поверхностного символиста, воспитанного в губительной атмосфере материалистической науки, главным объяснением тайн креста есть – его сексуальный элемент. Даже современный комментатор из спиритуалистов, мышление которого в другом отношении не лишено духовности, усматривает именно эту черту в кресте и свастике прежде всех прочих.

Для восточного оккультиста {{Стиль С-Капитель|Древо}} Знания в раю сердца самого человека становится Древом Жизни Вечной и не имеет ничего общего с человеческими животными чувствами. Это есть совершенная тайна, открывающаяся лишь через усилия манаса, заключённого в темнице эго, направленные к освобождению из рабства чувственных восприятий и к прозрению в свет единой, вечно сущей Реальности. Для западного каббалиста, но ещё больше для поверхностного символиста, воспитанного в губительной атмосфере материалистической науки, главным объяснением тайн креста есть – его сексуальный элемент. Даже современный комментатор из спиритуалистов, мышление которого в другом отношении не лишено духовности, усматривает именно эту черту в кресте и свастике прежде всех прочих.

{{Стр|588|}}

{{Стр|588|}}

{{Стиль А-Цитата|«Крест употреблялся в Египте, как охраняющий талисман и символ спасительной мощи. Тифон или Сатана, действительно, встречается прикованным и привязанным к кресту. В "Ритуале" Озирис восклицает: "Апоп сброшен, верёвки их связывают юг, север, восток и запад, верёвки их на нём. Ха-ру-ба ({{Стиль С-Язык иностранный|Har-ru-bah}}) связал его"<ref>Книга Мёртвых, XXXIX. Апоп или Апап есть Змей Зла, символ человеческих страстей. Солнце (Озирис-Гор) уничтожает его и Апап низвергнут, связан и прикован. Бог Акер, «Глава Врат Бездны» Акера, области Солнца (X, 39), связывает его. Апоп является врагом Ра (света), но «великий Апап пал!» восклицает усопший. «Скорпион ужалил твои уста», говорит он побеждённому врагу (XXXIX, 7). Скорпион есть «червь, никогда не умирающий». У христиан Апопис привязан к тау или Тат, «эмблеме равновесия» (См. сооружение Тат в Тату XVIII).</ref>. Это были верёвки четырёх частей света или крест. Сказано, что Тор разбивает главу змия своим молотом... в форме свастики или же четырёхстороннего креста... В первобытных гробницах Египта план Покоя имел форму креста<ref>Также и в святилищах пред-гималайских областей, где живут посвящённые и где пепел их хранится в течение семи лунных лет.</ref>. Пагода в Матуре... место рождение Кришны, была построена в форме креста»<ref>Джеральд Мэсси, «Естественное происхождение», I, 432.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Крест употреблялся в Египте, как охраняющий талисман и символ спасительной мощи. Тифон или Сатана, действительно, встречается прикованным и привязанным к кресту. В "Ритуале" Осирис восклицает: "Апоп сброшен, верёвки их связывают юг, север, восток и запад, верёвки их на нём. Ха-ру-ба (''Har-ru-bah'') связал его"<ref>Книга Мёртвых, XXXIX. Апоп или Апап есть Змей Зла, символ человеческих страстей. Солнце (Осирис-Гор) уничтожает его и Апап низвергнут, связан и прикован. Бог Акер, «Глава Врат Бездны» Акера, области Солнца (X, 39), связывает его. Апоп является врагом Ра (света), но «великий Апап пал!» восклицает усопший. «Скорпион ужалил твои уста», говорит он побеждённому врагу (XXXIX, 7). Скорпион есть «червь, никогда не умирающий». У христиан Апопис привязан к тау или Тат, «эмблеме равновесия» (См. сооружение Тат в Тату XVIII).</ref>. Это были верёвки четырёх частей света или крест. Сказано, что Тор разбивает главу змия своим молотом... в форме свастики или же четырёхстороннего креста... В первобытных гробницах Египта план Покоя имел форму креста<ref>Также и в святилищах пред-гималайских областей, где живут посвящённые и где пепел их хранится в течение семи лунных лет.</ref>. Пагода в Матуре... место рождение Кришны, была построена в форме креста»<ref>Джеральд Мэсси, «Естественное происхождение», I, 432.</ref>.}}

Это совершенно точно и никто не может усмотреть в этом «сексуальный культ», которым востоковеды любят разбивать голову язычества. Но что же сказать о евреях и экзотерических религиях некоторых индусских сект, особенно же о ритуалах валлабхачариев? Ибо, как сказано, культ Шивы, с его лингамом и йони, стоит слишком высоко в философском смысле, несмотря на его современное падение, чтобы его можно было назвать просто фаллическим культом. Но культ Древа или Креста<ref>Крест и Древо тождественны и являются синонимами в символизме.</ref> у евреев, осуждённый их же собственными пророками, едва ли может избежать этого обвинения. «Сыновья колдунов, семя прелюбодеяния»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|«Но приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы!» (Исайи 57:3).}}</ref>, как называет их Исайя, никогда не упускали случая, чтобы «воспламенить себя идолами под каждым зелёным деревом»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|«...разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, заколающие детей при ручьях, между расселинами скал?» (Исайи 57:5).}}</ref> – что не свидетельствует о метафизических развлечениях. Именно от этих ''монотеистических'' евреев христианские народы заимствовали свою религию, своего «Бога богов, Единого Живого Бога», и в то же время, презирая и высмеивая культ Божества древних философов. Предоставим им верить и поклоняться физической форме креста всеми способами.

Это совершенно точно и никто не может усмотреть в этом «сексуальный культ», которым востоковеды любят разбивать голову язычества. Но что же сказать о евреях и экзотерических религиях некоторых индусских сект, особенно же о ритуалах валлабхачариев? Ибо, как сказано, культ Шивы, с его лингамом и йони, стоит слишком высоко в философском смысле, несмотря на его современное падение, чтобы его можно было назвать просто фаллическим культом. Но культ Древа или Креста<ref>Крест и Древо тождественны и являются синонимами в символизме.</ref> у евреев, осуждённый их же собственными пророками, едва ли может избежать этого обвинения. «Сыновья колдунов, семя прелюбодеяния», как называет их Исайя {{Стиль С-Прим. ред.|{{Библия|Ис.57:3|57:3}}}}, никогда не упускали случая, чтобы «воспламенить себя идолами под каждым зелёным деревом» {{Стиль С-Прим. ред.|{{Библия|Ис.57:5|57:5}}}} – что не свидетельствует о метафизических развлечениях. Именно от этих ''монотеистических'' евреев христианские народы заимствовали свою религию, своего «Бога богов, Единого Живого Бога», и в то же время, презирая и высмеивая культ Божества древних философов. Предоставим им верить и поклоняться физической форме креста всеми способами.

Но для последователя истинной, восточной, архаической мудрости, для того, кто поклоняется в духе лишь Абсолютному Единству, этому вечно-пульсирующему великому сердцу, которое бьётся всюду, как в каждом атоме природы; каждый такой атом содержит зародыш, из которого он может возрастить Древо Знания, плоды которого дают Жизнь Вечную, а не только лишь физическую. Для него крест и круг, древо или тау – даже после того, как каждый символ, относящийся к этому, был рассмотрен и разобран один за другим, – остаются всё же глубокою тайною в их прошлом, и лишь в это прошлое направляет он свой устремлённый взор. Его мало заботит – будет ли это семенем, из  

Но для последователя истинной, восточной, архаической мудрости, для того, кто поклоняется в духе лишь Абсолютному Единству, этому вечно-пульсирующему великому сердцу, которое бьётся всюду, как в каждом атоме природы; каждый такой атом содержит зародыш, из которого он может возрастить Древо Знания, плоды которого дают Жизнь Вечную, а не только лишь физическую. Для него крест и круг, древо или тау – даже после того, как каждый символ, относящийся к этому, был рассмотрен и разобран один за другим, – остаются всё же глубокою тайною в их прошлом, и лишь в это прошлое направляет он свой устремлённый взор. Его мало заботит – будет ли это семенем, из  

{{Стр|589|Человек – поноситель бога}}

{{Стр|589|Человек – поноситель бога}}

{{Стиль А-Текст без отступа|которого растёт генеалогическое Древо Бытия, называемое Вселенной. Также не трое в одном, троичный аспект семени – его форма, цвет и вещество – интересуют его, но, вернее, та сила, которая направляет его рост, сила, вечно таинственная и вечно непознаваемая. Ибо эта жизненная сила, заставляющая семя прорастать, раскрываться и выпускать ростки, затем образовывать ствол и ветви, которые, в свою очередь, сгибаясь подобно веткам {{Кратко из БТС|текст=Ашваттха}}, священного Древа Бодхи, выбрасывают свои семена, которые укореняются и размножают другие деревья – эта сила есть единая Сила, имеющая реальность для него, ибо это есть никогда не умирающее Дыхание Жизни. Языческий философ искал причину, современный довольствуется лишь следствиями и ищет первую в последних. Что лежит за пределами их, он не знает, также и современный а-гностик не заботится об этом; отбрасывая, таким образом, единственное знание, на котором он может с полною безопасностью основывать свою науку. Тем не менее, эта проявленная сила имеет ответ для того, кто ищет познать её. Тот, кто видит в кресте {{Вопрос|кресто-усечённый круг|что за фигура? крест Х в круге?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:49, 17 ноября 2019}} Платона, ''язычника'', а не прообраз обрезания, как это полагал ''христианин'' (св.) Августин<ref>Проповедь CLX.</ref>, рассматривается церковью, как язычник, наукою же, как сумасшедший. И это потому, что отказываясь поклоняться богу физического зарождения, он признаёт, что он ничего не может знать о Причине, лежащей в основании, так называемой, ''Первичной'' Причины, о Беспричинной Причине этой Жизне-Причины. Молчаливо принимая Вездесущность Беспредельного Круга и делая из него всеохватывающий постулат, на котором основана вся проявленная Вселенная, мудрец в глубоком почитании хранит молчание о том, о чём ни один смертный человек не должен бы дерзать строить догадок. «Логос Бога есть Дающий Откровение человеку, и логос (глагол) человека есть Раскрывающий Бога», говорит Элифас Леви в одном из своих парадоксов. На это восточный оккультист ответил бы: с тем условием, однако, чтобы человек оставался нем о той Причине, которая породила, как Бога, так и его логоса. Иначе он неизменно становится ''осквернителем, ''а не ''раскрывателем'' Непознаваемого Божества.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|которого растёт генеалогическое Древо Бытия, называемое Вселенной. Также не трое в одном, троичный аспект семени – его форма, цвет и вещество – интересуют его, но, вернее, та сила, которая направляет его рост, сила, вечно таинственная и вечно непознаваемая. Ибо эта жизненная сила, заставляющая семя прорастать, раскрываться и выпускать ростки, затем образовывать ствол и ветви, которые, в свою очередь, сгибаясь подобно веткам {{ТД из БТС|Ашваттхи|Ашваттха|вид=подсказка}}, священного Древа Бодхи, выбрасывают свои семена, которые укореняются и размножают другие деревья – эта сила есть единая Сила, имеющая реальность для него, ибо это есть никогда не умирающее Дыхание Жизни. Языческий философ искал причину, современный довольствуется лишь следствиями и ищет первую в последних. Что лежит за пределами их, он не знает, также и современный а-гностик не заботится об этом; отбрасывая, таким образом, единственное знание, на котором он может с полною безопасностью основывать свою науку. Тем не менее, эта проявленная сила имеет ответ для того, кто ищет познать её. Тот, кто видит в кресте {{Дополнение ТД|кресто-усечённый круг|2_589_decussated_circle|тип=вопрос}} Платона, ''язычника'', а не прообраз обрезания, как это полагал ''христианин'' (св.) Августин<ref>Проповедь CLX.</ref>, рассматривается церковью, как язычник, наукою же, как сумасшедший. И это потому, что отказываясь поклоняться богу физического зарождения, он признаёт, что он ничего не может знать о Причине, лежащей в основании, так называемой, ''Первичной'' Причины, о Беспричинной Причине этой Жизне-Причины. Молчаливо принимая Вездесущность Беспредельного Круга и делая из него всеохватывающий постулат, на котором основана вся проявленная Вселенная, мудрец в глубоком почитании хранит молчание о том, о чём ни один смертный человек не должен бы дерзать строить догадок. «Логос Бога есть Дающий Откровение человеку, и логос (глагол) человека есть Раскрывающий Бога», – говорит Элифас Леви в одном из своих парадоксов. На это восточный оккультист ответил бы: с тем условием, однако, чтобы человек оставался нем о той Причине, которая породила, как Бога, так и его логоса. Иначе он неизменно становится ''осквернителем'', а не ''раскрывателем'' Непознаваемого Божества.}}

Теперь мы должны подойти к тайне – семеричности в природе. Возможно, что всё, что бы мы не сказали, будет приписано совпадению. Нам могут сказать, что это число в природе совершенно ''естественно –'' что, в действительности, мы и утверждаем – и не имеет большего значения, нежели иллюзия движения, образующая, так называемые – «стробоскопические круги». Этим ''«уникальным иллюзиям»'' не было придано большого значения, когда проф. Сильванус Томсон представил их на собрании Британской Ассоциации в 1877 г. Тем не менее, мы хотели бы узнать научное объяснение, почему семь всегда является преобладающим числом – шесть концентрических кругов вокруг седьмого, и семь кругов, один внутри другого, вокруг центральной точки, и так далее – в этой {{Вопрос|''иллюзии'', производимой, как движущимся блюдцем, так и любым сосудом|Найти иллюстрацию опыта, добавить ссылку|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}}. Мы даём решение, отвергнутое наукою, в следующем отделе.

Теперь мы должны подойти к тайне – семеричности в природе. Возможно, что всё, что бы мы не сказали, будет приписано совпадению. Нам могут сказать, что это число в природе совершенно ''естественно'' – что, в действительности, мы и утверждаем – и не имеет большего значения, нежели иллюзия движения, образующая, так называемые – «стробоскопические круги». Этим ''«уникальным иллюзиям»'' не было придано большого значения, когда проф. Сильванус Томсон представил их на собрании Британской Ассоциации в 1877 г. Тем не менее, мы хотели бы узнать научное объяснение, почему семь всегда является преобладающим числом – шесть концентрических кругов вокруг седьмого, и семь кругов, один внутри другого, вокруг центральной точки, и так далее – в этой {{Дополнение ТД|''иллюзии'', производимой качающимся блюдцем или любым другим сосудом|2_589_качающееся_блюдце|тип=вопрос}}. Мы даём решение, отвергнутое наукою, в следующем отделе.

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}