Изменения

{{Стиль А-Текст без отступа|света и тепла от Солнца, нежели Земля или даже прекрасная Венера, получающая вдвое против количества, приходящегося на долю нашего незначительного Земного шара. Что факт этот был известен в древности, можно видеть из мольбы «Духа Земли» к Солнцу, которая приведена в тексте<ref>Коперник изложил свои теории о «Вращении небесных тел» в шестнадцатом столетии, тогда как Зоар, даже если бы он был составлен Моисеем де Леон в тринадцатом столетии, утверждает, что:

{{Стиль А-Текст без отступа|света и тепла от Солнца, нежели Земля или даже прекрасная Венера, получающая вдвое против количества, приходящегося на долю нашего незначительного Земного шара. Что факт этот был известен в древности, можно видеть из мольбы «Духа Земли» к Солнцу, которая приведена в тексте<ref>Коперник изложил свои теории о «Вращении небесных тел» в шестнадцатом столетии, тогда как Зоар, даже если бы он был составлен Моисеем де Леон в тринадцатом столетии, утверждает, что:

{{Стиль А-Цитата|«Из старой (или Древней) Книги Хамманнуна… мы узнаём, что Земля обращается вокруг себя, образуя круг: так что некоторые находятся наверху, другие внизу… и что имеются некоторые страны на земле, которые освещены, в то время как другие находятся во тьме: у первых день, когда для других наступает ночь; также есть страны, где всегда день или где ночь продолжается лишь несколько мгновений» (Зоар, III, фол. 10а, это место приведено в «Каббале» Мейера, стр.139).}}</ref>. Солнце, однако, отказывается населить земной шар, так как он ещё не готов принять жизнь.}}

{{Стиль А-Цитата|«Из старой (или Древней) Книги Хамманнуна... мы узнаём, что Земля обращается вокруг себя, образуя круг: так что некоторые находятся наверху, другие внизу... и что имеются некоторые страны на земле, которые освещены, в то время как другие находятся во тьме: у первых день, когда для других наступает ночь; также есть страны, где всегда день или где ночь продолжается лишь несколько мгновений» (Зоар, III, фол. 10а, это место приведено в «Каббале» Мейера, с. 139).}}</ref>. Солнце, однако, отказывается населить земной шар, так как он ещё не готов принять жизнь.}}

Меркурий, как астрологическая планета, ещё более оккультна и таинственна, нежели Венера. Меркурий тождественен с Митрой маздеев, гением или богом, и пребывает между Солнцем и Луною, как вечный спутник «Солнца мудрости». Павсаний (кн.&nbsp;5) описывает его, как имеющего общий алтарь с Юпитером. Он был снабжён крыльями, чтобы выразить его попечение о Солнце в беге его; и его называли Нунтиус (посланник), Солнечный Волк или «причастный к солнечному свету» («''solaris luminis particeps''»). Он был водителем и вызывателем душ, великим магом и иерофантом. Виргилий описывает его, как вооружающегося своим жезлом для вызывания из Оркуса душ, туда ввергнутых: «''Tum virgam capit, hac animas ille evocat Orco''»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|«После взял он свой жезл, которым из Орка выводит // Тени бледные...» (Вергилий, "Энеида", 4:242-243, перев. С.&nbsp;А.&nbsp;Ошерова).}}<br>

Меркурий, как астрологическая планета, ещё более оккультна и таинственна, нежели Венера. Меркурий тождественен с Митрой маздеев, гением или богом, и пребывает между Солнцем и Луною, как вечный спутник «Солнца мудрости». Павсаний (кн.&nbsp;5) описывает его, как имеющего общий алтарь с Юпитером. Он был снабжён крыльями, чтобы выразить его попечение о Солнце в беге его; и его называли Нунтиус (посланник), Солнечный Волк или «причастный к солнечному свету» («''solaris luminis particeps''»). Он был водителем и вызывателем душ, великим магом и иерофантом. Виргилий описывает его, как вооружающегося своим жезлом для вызывания из Оркуса душ, туда ввергнутых: «''Tum virgam capit, hac animas ille evocat Orco''»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|«После взял он свой жезл, которым из Орка выводит // Тени бледные...» (Вергилий, "Энеида", 4:242-243, перев. С.&nbsp;А.&nbsp;Ошерова).}}<br>

Он – златоцветный Меркурий, златоликий Гермес (''χρυσοφαής Έρμῆς''), которого иерофанты запрещали называть. В греческой мифологии он символизирован, как один из сторожевых «псов» (зоркость) небесной паствы (оккультная мудрость); он же Гермес, Анубис, или же Агафодэмон. Он Аргус, стерегущий Землю, причём последняя принимает его за само Солнце. Именно, через посредничество Меркурия обращался император Юлиан к оккультному Солнцу каждую ночь; ибо как говорит Фосс:

Он – златоцветный Меркурий, златоликий Гермес (''χρυσοφαής Έρμῆς''), которого иерофанты запрещали называть. В греческой мифологии он символизирован, как один из сторожевых «псов» (зоркость) небесной паствы (оккультная мудрость); он же Гермес, Анубис, или же Агафодэмон. Он Аргус, стерегущий Землю, причём последняя принимает его за само Солнце. Именно, через посредничество Меркурия обращался император Юлиан к оккультному Солнцу каждую ночь; ибо как говорит Фосс:

{{Стиль А-Цитата|«Все теологи согласны, что ''Меркурии и Солнце едины''… Он был наиболее красноречивым и мудрым среди всех богов, чему не следует изумляться, ''ибо Меркурии находится в таком тесном соприкасании с мудростью и Словом Бога ''[Солнцем], что его часто смешивали с обоими»<ref>Гергард Иоганн Фосс, «Идолатрия», II, 373.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Все теологи согласны, что ''Меркурии и Солнце едины''... Он был наиболее красноречивым и мудрым среди всех богов, чему не следует изумляться, ''ибо Меркурии находится в таком тесном соприкасании с мудростью и Словом Бога ''[Солнцем], что его часто смешивали с обоими»<ref>Генрих Иоганн Фосс, «Идолатрия», II, 373.</ref>.}}

Фосс выражает здесь большую оккультную истину, нежели он сам подозревает это. Гермес греков имеет близкое касание к {{Кратко из БТС|текст=Сараме|статья=Сарама}} и {{Кратко из БТС|текст=Сарамеям|статья=Сарамеи}} индусов, к божественному стражу, «который стережёт златые стада звёзд и солнечных лучей».

Фосс выражает здесь большую оккультную истину, нежели он сам подозревает это. Гермес греков имеет близкое касание к {{ТД из БТС|Сараме|Сарама|вид=сноска}} и {{ТД из БТС|Сарамеям|Сарамеи|вид=сноска}} индусов, к божественному стражу, «который стережёт златые стада звёзд и солнечных лучей».

По более ясному определению комментариев:

По более ясному определению комментариев:

{{Стр|29|Небесные правители человечества}}

{{Стр|29|Небесные правители человечества}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|получает все свои жизненные силы, жизнь и мощь от духа Солнца через посредство планетарных дхьяни… Они его посланцы света и жизни.}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|получает все свои жизненные силы, жизнь и мощь от духа Солнца через посредство планетарных дхьяни... Они его посланцы света и жизни.}}

Подобно тому, как каждая из семи областей Земли, каждый из семи перворождённых<ref>Наука утверждает, что Венера получает от Солнца вдвое больше света и тепла, нежели Земля. Таким образом, эта планета, предвестница зари и сумерек, самая лучезарная среди всех планет, отдаёт Земле, согласно этому утверждению, одну треть запаса, получаемого ею, и оставляет себе две части. Это имеет как оккультное, так и астрономическое значение.</ref> [Первоначальных человеческих групп] получает свой свет и жизнь от своего особого дхьяни – духовно, а из чертога [дома, планеты] этого дхьяни – физически. То же самое происходит и по отношению к семи великим расам, которые рождаются на ней. Первая рождается под Солнцем; вторая под Брихаспати [Юпитером]; третья под Лохитанга [Марсом о «теле Огненном» и также Венерой или Шукра]. Четвёртая под Сомою [Луною, так же, как и наша Земля – четвёртая сфера рождена Луною и находится под её влиянием] и Шани, Сатурном<ref>«Как вверху, так и внизу» есть основная аксиома оккультной философии. Так как логос семеричен, т.&nbsp;е., во всем Космосе он проявляется, как семь логосов под семью различными формами или, как утверждают учёные брамины, «каждый из них является центральной фигурой одной из семи главных ветвей религии мудрости»; и так как семь принципов, отвечающие семи принципам, которые соответствуют семи состояниям праджны или сознания, связаны с семью состояниями материи и семью видами энергии, то деление должно быть одинаковым во всём, что касается Земли.</ref>, Крура-лочана [обладающим дурным глазом] и Азита [тёмным]; пятая под воздействием Будха [Меркурия].

Подобно тому, как каждая из семи областей Земли, каждый из семи перворождённых<ref>Наука утверждает, что Венера получает от Солнца вдвое больше света и тепла, нежели Земля. Таким образом, эта планета, предвестница зари и сумерек, самая лучезарная среди всех планет, отдаёт Земле, согласно этому утверждению, одну треть запаса, получаемого ею, и оставляет себе две части. Это имеет как оккультное, так и астрономическое значение.</ref> [Первоначальных человеческих групп] получает свой свет и жизнь от своего особого дхьяни – духовно, а из чертога [дома, планеты] этого дхьяни – физически. То же самое происходит и по отношению к семи великим расам, которые рождаются на ней. Первая рождается под Солнцем; вторая под Брихаспати [Юпитером]; третья под Лохитанга [Марсом о «теле Огненном» и также Венерой или Шукра]. Четвёртая под Сомою [Луною, так же, как и наша Земля – четвёртая сфера рождена Луною и находится под её влиянием] и Шани, Сатурном<ref>«Как вверху, так и внизу» есть основная аксиома оккультной философии. Так как логос семеричен, т.&nbsp;е., во всем Космосе он проявляется, как семь логосов под семью различными формами или, как утверждают учёные брамины, «каждый из них является центральной фигурой одной из семи главных ветвей религии мудрости»; и так как семь принципов, отвечающие семи принципам, которые соответствуют семи состояниям праджны или сознания, связаны с семью состояниями материи и семью видами энергии, то деление должно быть одинаковым во всём, что касается Земли.</ref>, Крура-лочана [обладающим дурным глазом] и Азита [тёмным]; пятая под воздействием Будха [Меркурия].

{{Стиль А-Цитата|«Именно через посредничество Шукры "двоякие" [гермафродиты] третьей (коренной расы) произошли от первых "потом-рождённых". Потому это изображается символом {{Стиль С-Символ|ⴱ}} [кругом и диаметром] во время третьей [расы] и [[Файл:Tau_v_kruge.jpg]] во время четвёртой».}}

{{Стиль А-Цитата|«Именно через посредничество Шукры "двоякие" [гермафродиты] третьей (коренной расы) произошли от первых "потом-рождённых". Потому это изображается символом {{Стиль С-Символ|ⴱ}} [кругом и диаметром] во время третьей [расы] и [[Файл:Tau_v_kruge.jpg]] во время четвёртой».}}

Это нуждается в объяснении. Диаметр, когда он встречается в круге один, обозначает женственную природу; первый идеальный мир ''саморожденный'' и ''самозачатый'' вселенским всепроникающим духом жизни – таким образом, это так же относится и к первоначальной коренной расе. Он становится андрогинным по мере того, как расы и все прочие на Земле развиваются в свои физические формы, и символ превращается в круг с диаметром, от которого идёт вертикальная линия, изображающая мужское и женское начало, ещё неразделённые – первое и самое раннее египетское Тау: [[Файл:Tau_v_kruge.jpg]], после чего оно становится {{Стиль С-Символ|+}}, что означает, что мужской и женский пол разъединились<ref>Потому крест христиан, если отбросить его религиозно-метафизический аспект, как символ гораздо более фалличен, нежели свастика язычников. Сравн. {{ТД-стр|т=1|с=34|текст=том I, стр.&nbsp;34, 35}}.</ref>, и совершилось падение в зарождение. Венера (планета) символизируется знаком шара над крестом, показывая этим, что она возглавляет естественное рождение человека. Египтяне символизировали анкх – «жизнь» знаком круга над крестом или {{Стиль С-Символ|☥}}, что является другой формой Венеры (Исиды) {{Стиль С-Символ|♀}} и означало, эзотерически, что человечество и вся животная жизнь вышла из божественного, духовного круга, и совершилось падение в физическое мужское и женское зарождение. Знак этот от конца третьей расы имеет то же фаллическое значение, что и «''древо''  

Это нуждается в объяснении. Диаметр, когда он встречается в круге один, обозначает женственную природу; первый идеальный мир ''саморожденный'' и ''самозачатый'' вселенским всепроникающим духом жизни – таким образом, это так же относится и к первоначальной коренной расе. Он становится андрогинным по мере того, как расы и все прочие на Земле развиваются в свои физические формы, и символ превращается в круг с диаметром, от которого идёт вертикальная линия, изображающая мужское и женское начало, ещё неразделённые – первое и самое раннее египетское Тау: [[Файл:Tau_v_kruge.jpg]], после чего оно становится {{Стиль С-Символ|+}}, что означает, что мужской и женский пол разъединились<ref>Потому крест христиан, если отбросить его религиозно-метафизический аспект, как символ гораздо более фалличен, нежели свастика язычников. Сравн. {{ТД-стр|т=1|с=34|текст=том I, сс. 34, 35}}.</ref>, и совершилось падение в зарождение. Венера (планета) символизируется знаком шара над крестом, показывая этим, что она возглавляет естественное рождение человека. Египтяне символизировали анкх – «жизнь» знаком круга над крестом или {{Стиль С-Символ|☥}}, что является другой формой Венеры (Исиды) {{Стиль С-Символ|♀}} и означало, эзотерически, что человечество и вся животная жизнь вышла из божественного, духовного круга, и совершилось падение в физическое мужское и женское зарождение. Знак этот от конца третьей расы имеет то же фаллическое значение, что и «''древо''  

{{Стр|31|Кони колесницы Шукры}}

{{Стр|31|Кони колесницы Шукры}}

В одном из самых древних катехизисов южной Индии, в президентстве Мадраса, богиня-гермафродит Ардханари<ref>Cм. «Индусский пантеон» Мура.</ref> имеет на себе, как раз посредине изображения, египетский крест, свастику, «муже-женственный знак», чтобы отметить состояние третьей расы до разъединения полов. Вишну, который теперь изображается с лотосом, растущим из его пупка – или вселенной Брахмы, развивающейся из центральной точки, Нара – представлен в одном из древнейших изваяний, как двуполый (Вишну и Лакшми), стоящий на листе лотоса, плавающем на воде, причём вода подымается в виде полукруга и льётся через свастику – «источник зарождения» или же нисхождения человека.

В одном из самых древних катехизисов южной Индии, в президентстве Мадраса, богиня-гермафродит Ардханари<ref>Cм. «Индусский пантеон» Мура.</ref> имеет на себе, как раз посредине изображения, египетский крест, свастику, «муже-женственный знак», чтобы отметить состояние третьей расы до разъединения полов. Вишну, который теперь изображается с лотосом, растущим из его пупка – или вселенной Брахмы, развивающейся из центральной точки, Нара – представлен в одном из древнейших изваяний, как двуполый (Вишну и Лакшми), стоящий на листе лотоса, плавающем на воде, причём вода подымается в виде полукруга и льётся через свастику – «источник зарождения» или же нисхождения человека.

Пифагор называет Шукра-Венеру ''Sol alter'' – «другое Солнце». Из «семи чертогов Солнца» чертог Люцифера-Венеры стоит третьим в христианской и еврейской каббале. Зоар же делает из него обитель Самаэля. По оккультному учению эта планета является ''главою нашей Земли и её духовным прообразом.'' Потому говорится, что колесницу Шукры (Венеры-Люцифера) везут восемь «земно-рождённых коней», тогда как кони колесницы других планет иные.

Пифагор называет Шукра-Венеру «другое Солнце» (''Sol alter''). Из «семи чертогов Солнца» чертог Люцифера-Венеры стоит третьим в христианской и еврейской каббале. Зоар же делает из него обитель Самаэля. По оккультному учению эта планета является ''главою нашей Земли и её духовным прообразом.'' Потому говорится, что колесницу Шукры (Венеры-Люцифера) везут восемь «земно-рождённых коней», тогда как кони колесницы других планет иные.

{{Стиль А-Цитата|«Каждый грех, совершённый на Земле, ощущается Ушанас-Шукрою. Гуру даитьев является духом-хранителем Земли и человечества. Каждое изменение на Шукре ощущается и отображается на Земле».}}

{{Стиль А-Цитата|«Каждый грех, совершённый на Земле, ощущается Ушанас-Шукрою. Гуру даитьев является духом-хранителем Земли и человечества. Каждое изменение на Шукре ощущается и отображается на Земле».}}

Шукра, или Венера, таким образом, представлена как наставник даитьев, гигантов четвёртой расы, которые, согласно индусской аллегории, однажды захватили власть над всей Землёй и разбили меньших богов. Титаны западных аллегорий также тесно связаны с Венерою-Люцифером, который был отождествлён позднейшими христианами с Сатаною. И так как Венера, наравне с Исидою, изображалась с коровьими рогами на голове, как символ мистической природы – символ, означающий Луну и могущий быть заменённым ею, ибо все богини были лунными богинями, – то изображение этой планеты помещается ныне теологами между рогами мистического Люцифера<ref>Атеней утверждает, что первая буква имени Сатаны в древние дни изображалась в виде дуги или полумесяца; и некоторые католики, добрые, хорошие люди, хотят убедить общество, что именно в честь рогов Люцифера, напоминающих полумесяц, мусульмане избрали полумесяц для своего национального герба. Венера, с самого начала установления догматизма римско-католической церкви, была отождествлена с Сатаною и Люцифером или Великим Драконом, вопреки всякой логике и основанию. Как это указано символистами и астрономами:

Шукра, или Венера, таким образом, представлена как наставник даитьев, гигантов четвёртой расы, которые, согласно индусской аллегории, однажды захватили власть над всей Землёй и разбили меньших богов. Титаны западных аллегорий также тесно связаны с Венерою-Люцифером, который был отождествлён позднейшими христианами с Сатаною. И так как Венера, наравне с Исидою, изображалась с коровьими рогами на голове, как символ мистической природы – символ, означающий Луну и могущий быть заменённым ею, ибо все богини были лунными богинями, – то изображение этой планеты помещается ныне теологами между рогами мистического Люцифера<ref>Атеней утверждает, что первая буква имени Сатаны в древние дни изображалась в виде дуги или полумесяца; и некоторые католики, добрые, хорошие люди, хотят убедить общество, что именно в честь рогов Люцифера, напоминающих полумесяц, мусульмане избрали полумесяц для своего национального герба. Венера, с самого начала установления догматизма римско-католической церкви, была отождествлена с Сатаною и Люцифером или Великим Драконом, вопреки всякой логике и основанию. Как это указано символистами и астрономами:

{{Стиль А-Цитата|«Ассоциация между змеем и представлением тьмы имело астрономическое основание. Положение, которое однажды занимало созвездие Дракона, показывает, что Великий Дракон был владыкою ночи. Это созвездие {{ТД-исправление|текст=ранее|ред1=вначале|анг1=former|анг3=|инфо=|участник=~~~~}} находилось в самом центре небосклона и, благодаря своим размерам, получило наименование Великого Дракона. Тело его распространяется на семь знаков зодиака; и Дюпьи, который видит в Драконе Апокалипсиса намёк на небесного змея, говорит: "Неудивительно, что такое протяжённое созвездие представлено автором этой книги, как великий дракон о семи головах, который притянул третью часть всех звёзд с неба и низвергнул их на землю"» (Станилэнд Уэк, «Великая пирамида», стр.&nbsp;79, Дюпьи, III, 255).}}

{{Стиль А-Цитата|«Ассоциация между змеем и представлением тьмы имело астрономическое основание. Положение, которое однажды занимало созвездие Дракона, показывает, что Великий Дракон был владыкою ночи. Это созвездие ранее находилось в самом центре небосклона и, благодаря своим размерам, получило наименование Великого Дракона. Тело его распространяется на семь знаков зодиака; и Дюпьи, который видит в Драконе Апокалипсиса намёк на небесного змея, говорит: "Неудивительно, что такое протяжённое созвездие представлено автором этой книги, как великий дракон о семи головах, который притянул третью часть всех звёзд с неба и низвергнул их на землю"» (Станилэнд Уэк, «Великая пирамида», с. 79, Дюпьи, III, 255).}}

Только Дюпьи никогда не узнал, почему Дракон, однажды бывший Полярной звездой – символом руководителя, учителя и направляющего – был так унижен последующими поколениями. «боги наших отцов – наши дьяволы», гласит азиатская пословица. Когда Дракон перестал быть «Полярной звездой», ведущим звёздным божеством, он разделил судьбу всех падших богов. Сет или Тифон был однажды, говорит Бунзен, «великим богом, почитаемым по всему Египту, который передавал Владыкам восемнадцатой и девятнадцатой Династий символы жизни и {{ТД-исправление|текст=власти|ред1=мощи|анг1=power|анг3=|инфо=|участник=~~~~}}. Но затем, во время 20-ой Династии, он внезапно подвергся гонению, как злобный Демон, и настолько, что изображения его и само имя были уничтожены на всех памятниках и надписях, находившихся в пределах досягаемости». Истинная оккультная причина этого будет дана на этих страницах.</ref>. Именно, благодаря фантастическому толкованию  

Только Дюпьи никогда не узнал, почему Дракон, однажды бывший Полярной звездой – символом руководителя, учителя и направляющего – был так унижен последующими поколениями. «боги наших отцов – наши дьяволы», гласит азиатская пословица. Когда Дракон перестал быть ''полярной звездой'', ведущим звёздным божеством, он разделил судьбу всех падших богов. Сет или Тифон был однажды, говорит Бунзен, «великим богом, почитаемым по всему Египту, который передавал владыкам восемнадцатой и девятнадцатой династий символы жизни и власти. Но затем, во время 20-й династии, он внезапно подвергся гонению, как злобный демон, и настолько, что изображения его и само имя были уничтожены на всех памятниках и надписях, находившихся в пределах досягаемости». Истинная оккультная причина этого будет дана на этих страницах.</ref>. Именно, благодаря фантастическому толкованию  

{{Стр|32|}}

{{Стр|32|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|архаического предания, утверждающего, что Венера изменяется одновременно (геологически) с Землёю, и потому, что бы ни случилось на одной, происходит и на другой, и что их взаимные изменения были многочисленны и велики, – по этой самой причине св. Августин повторяет это, относя некоторые изменения в очертании, цвете и даже в орбитных путях, именно, к этому, теологически сотканному, характеру Венеры-Люцифера. Он даже идёт настолько далеко в своей благочестивой фантазии, что связывает последние изменения планеты с Ноевым и мифическим Потопом, имевшим место якобы 1796 л. до Р. Хр.<ref>«''De Civitate Dei''», LXXI. VIII.</ref>.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|архаического предания, утверждающего, что Венера изменяется одновременно (геологически) с Землёю, и потому, что бы ни случилось на одной, происходит и на другой, и что их взаимные изменения были многочисленны и велики, – по этой самой причине св. Августин повторяет это, относя некоторые изменения в очертании, цвете и даже в орбитных путях, именно, к этому, теологически сотканному, характеру Венеры-Люцифера. Он даже идёт настолько далеко в своей благочестивой фантазии, что связывает последние изменения планеты с Ноевым и мифическим потопом, имевшим место якобы 1796 л. до Р. Хр.<ref>«''De Civitate Dei''», LXXI. VIII.</ref>.}}

Так как Венера не имеет спутников, то аллегорически утверждается, что Аспхуджит (эта «планета») усыновила Землю, порождение Луны, «''которая переросла свою мать и причинила много забот» – намёк на оккультную связь'' между этими двумя телами. Правитель (планеты) Шукра<ref>Шукра есть сын Бхригу, великого риши и одного из семи праджапати, основателя расы бхаргавов, в которой родился Парашурама.</ref>, настолько возлюбил своё усыновлённое дитя, что воплотился, как Ушанас, и дал ей совершенные законы, которые в позднейшие века оказались в пренебрежении и даже были отвергнуты. Другая аллегория в ''Хариванша'' говорит, что Шукра отправился к Шиве и просил его защитить его учеников даитьев и асуров от воинствующих богов; и чтобы преуспеть в своей цели, он выполнил йогический обряд – «впитывая ''дым'' отбросов, стоя ''вниз головой'' в продолжении 1000 лет». Это относится к сильному наклону оси Венеры (доходящему до 50 градусов) и к тому, что она окутана вечными облаками. Но это относится к физическому строению планеты. Оккультный же мистицизм имеет касание лишь к её правителю, вдохновляющему её дхьян-чохану.  

Так как Венера не имеет спутников, то аллегорически утверждается, что Аспхуджит (эта «планета») усыновила Землю, порождение Луны, «''которая переросла свою мать и причинила много забот» – намёк на оккультную связь'' между этими двумя телами. Правитель (планеты) Шукра<ref>Шукра есть сын Бхригу, великого риши и одного из семи праджапати, основателя расы бхаргавов, в которой родился Парашурама.</ref>, настолько возлюбил своё усыновлённое дитя, что воплотился, как Ушанас, и дал ей совершенные законы, которые в позднейшие века оказались в пренебрежении и даже были отвергнуты. Другая аллегория в ''Хариванша'' говорит, что Шукра отправился к Шиве и просил его защитить его учеников даитьев и асуров от воинствующих богов; и чтобы преуспеть в своей цели, он выполнил йогический обряд – «впитывая ''дым'' отбросов, стоя ''вниз головой'' в продолжении 1000 лет». Это относится к сильному наклону оси Венеры (доходящему до 50 градусов) и к тому, что она окутана вечными облаками. Но это относится к физическому строению планеты. Оккультный же мистицизм имеет касание лишь к её правителю, вдохновляющему её дхьян-чохану.  

{{Стиль А-Текст без отступа|Аллегория, утверждающая, что Вишну был проклят Шукрой и потому должен был воплотиться семь раз на Земле в наказание за убийство его (Шукры) матери, полна оккультного философского смысла. Это не относится к аватарам Вишну, ибо число их девять – десятый же ещё должен придти, – но к расам на Земле. Венера или Люцифер – Шукра и Ушанас – сама планета является носителем света нашей Земли как в философском, так и в мистическом смысле. В ранние времена, это было хорошо известно христианам, ибо один из первых пап римских, как понтифик, носил имя – Люцифер.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Аллегория, утверждающая, что Вишну был проклят Шукрой и потому должен был воплотиться семь раз на Земле в наказание за убийство его (Шукры) матери, полна оккультного философского смысла. Это не относится к аватарам Вишну, ибо число их девять – десятый же ещё должен придти, – но к расам на Земле. Венера или Люцифер – Шукра и Ушанас – сама планета является носителем света нашей Земли как в философском, так и в мистическом смысле. В ранние времена, это было хорошо известно христианам, ибо один из первых пап римских, как понтифик, носил имя – Люцифер.}}

{{Стиль А-Цитата|«Каждый мир имеет свою матерь звезду и сестру планету. Так и Земля, усыновлённое чадо и младший брат Венеры, но обитатели её принадлежат к своему роду… Все сознательные, законченные существа [завершённые семеричные люди или высшие существа] получают с самого начала формы и организмы в полной гармонии с природой и состоянием сферы, ими обитаемой<ref>Это совершенно противоречит Сведенборгу, который ''видел'' на «Первой Земле Астрального Мира» обитателей в одеждах европейских крестьян, на «Четвёртой Земле» – женщин, одетых пастушками из ''маскарада!'' Даже знаменитый астроном {{Вопрос|Хигенс|Гюйгенс?|~~~~}} находился под ошибочным представлением, что другие миры и планеты населены существами тождественного вида с теми, которые обитают нашу Землю, обладающими теми же обликами, чувствами, теми же интеллектуальными способностями, искусствами, науками и одинаковыми жилищами, даже теми же материалами для своих одежд («''Théorie du Monde''»).</ref>.

{{Стиль А-Цитата|«Каждый мир имеет свою матерь звезду и сестру планету. Так и Земля, усыновлённое чадо и младший брат Венеры, но обитатели её принадлежат к своему роду... Все сознательные, законченные существа [завершённые семеричные люди или высшие существа] получают с самого начала формы и организмы в полной гармонии с природой и состоянием сферы, ими обитаемой<ref>Это совершенно противоречит Сведенборгу, который ''видел'' на «Первой Земле Астрального Мира» обитателей в одеждах европейских крестьян, на «Четвёртой Земле» – женщин, одетых пастушками из ''маскарада!'' Даже знаменитый астроном Гюйгенс находился под ошибочным представлением, что другие миры и планеты населены существами тождественного вида с теми, которые обитают нашу Землю, обладающими теми же обликами, чувствами, теми же интеллектуальными способностями, искусствами, науками и одинаковыми жилищами, даже теми же материалами для своих одежд («''Théorie du Monde''»).</ref>.

Сферы бытия или центры жизни, являющиеся отдельными ядрами, порождающими своих людей и своих животных, бесчисленны; ни одна из них не имеет сходства со своей сестрой-спутницей или какой-либо другой планетой, что касается до её собственного и особого потомства<ref>Это современное толкование. Оно добавлено к древним комментариям для более ясного понимания теми учениками, которые изучают эзотерическую космогонию после того, как они закончили своё западное образование. Самые ранние комментарии слишком изобилуют прилагательными и риторическими выражениями, чтобы быть легко усвоенными.</ref>.

Сферы бытия или центры жизни, являющиеся отдельными ядрами, порождающими своих людей и своих животных, бесчисленны; ни одна из них не имеет сходства со своей сестрой-спутницей или какой-либо другой планетой, что касается до её собственного и особого потомства<ref>Это современное толкование. Оно добавлено к древним комментариям для более ясного понимания теми учениками, которые изучают эзотерическую космогонию после того, как они закончили своё западное образование. Самые ранние комментарии слишком изобилуют прилагательными и риторическими выражениями, чтобы быть легко усвоенными.</ref>.

{{Стр|35|Тайна «семёрки»}}

{{Стр|35|Тайна «семёрки»}}

{{Стиль А-Цитата|«По-видимому, число семь было священным числом, ''par excellence''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|par excellence}} (фр.) – по преимуществу; преимущественно, главным образом.}}</ref>, среди всех цивилизованных народов древности. Почему? На этот вопрос никогда не был дан удовлетворительный ответ. Каждый народ давал различное объяснение, согласно особым догмам своей (экзотерической) религии. Что оно являлось числом из чисел для тех, кто был посвящён в сокровенные мистерии, в этом не может быть сомнения. Пифагор… называет его «Носителем Жизни», заключающим в себе тело и душу, ибо оно состоит из четверицы, то есть: ''мудрости'' и ''рассудка''; и троицы, или же ''действия'' и ''материи''. Император Юлиан в ''Matrem'' и в ''Oratio<ref>Более точно в «Гимне матери богов, молитва V».</ref>'' выражается так: «Если бы я коснулся вопроса посвящения в наши сокровенные мистерии, которые халдеи посвятили Вакху, почитая бога о ''семи-лучах'', просвещая им душу свою, я сказал бы вещи неизвестные – совершенно неизвестные черни, но хорошо известные благословенным теургам»<ref>стр.&nbsp;143.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«По-видимому, число семь было главнейшим (''par excellence'') священным числом, среди всех цивилизованных народов древности. Почему? На этот вопрос никогда не был дан удовлетворительный ответ. Каждый народ давал различное объяснение, согласно особым догмам своей (''экзотерической'') религии. Что оно являлось ''числом из чисел для тех, кто был посвящён в сокровенные мистерии, в этом не может быть сомнения''. Пифагор... называет его «Носителем Жизни», заключающим в себе тело и душу, ибо оно состоит из четверицы, то есть: ''мудрости'' и ''рассудка''; и троицы, или же ''действия'' и ''материи''. Император Юлиан в ''Matrem'' и в ''Oratio''<ref>Более точно в «Гимне матери богов», молитва V.</ref> выражается так: "Если бы я коснулся вопроса посвящения в наши сокровенные мистерии, которые халдеи посвятили Вакху, почитая бога о ''семи-лучах'', просвещая им душу свою, я сказал бы вещи неизвестные – совершенно неизвестные черни, но хорошо известные благословенным теургам"» (с. 143).}}

И кто же из знающих пураны, Книгу Мёртвых, Зенд Авесту, ассирийские таблички и, наконец, Библию, и кто наблюдали постоянное повторение числа семь в этих народных записях, отдалённейших времён, до более близких, идущих от народов, несвязанных и разделённых между собою огромными расстояниями, кто же, повторяем мы, может рассматривать как совпадение или случайность следующий факт, приведённый тем же исследователем древних мистерий? Говоря о преобладании числа семь, как числа мистического, среди обитателей «западного материка» Америки, он добавляет, что это не менее замечательно, ибо:

И кто же из знающих пураны, Книгу Мёртвых, Зенд Авесту, ассирийские таблички и, наконец, Библию, и кто наблюдали постоянное повторение числа семь в этих народных записях, отдалённейших времён, до более близких, идущих от народов, несвязанных и разделённых между собою огромными расстояниями, кто же, повторяем мы, может рассматривать как совпадение или случайность следующий факт, приведённый тем же исследователем древних мистерий? Говоря о преобладании числа семь, как числа мистического, среди обитателей «западного материка» Америки, он добавляет, что это не менее замечательно, ибо:

{{Стиль А-Цитата|«Оно часто встречается в Пополь Вух. Кроме того, мы находим его в ''семи семействах'', которые, согласно Сахагун и Клавигеро, сопровождали мистическую личность, по имени ''Вотан'', прославленного основателя великого града Начан, отождествляемого некоторыми с Паленкой. В ''семи пещерах<ref>Эти ''семь пещер, семь городов'' и т.&nbsp;д., и т.&nbsp;д., во всех случаях означают семь центров или зон, на которых были рождены семь первичных групп первой коренной расы.</ref>'', из глубин которых, по преданию, вышли предки Нахуалтов. В ''семи городах'' Сибола, описанных Коронадо и Низа… в семи ''Антильских'' островах, в ''семи героях'', которые, как говорят, спаслись от Потопа».}}

{{Стиль А-Цитата|«Оно часто встречается в Пополь Вух. Кроме того, мы находим его в ''семи семействах'', которые, согласно Сахагун и Клавигеро, сопровождали мистическую личность, по имени ''Вотан'', прославленного основателя великого града Начан, отождествляемого некоторыми с Паленкой. В ''семи пещерах<ref>Эти ''семь пещер, семь городов'' и т.&nbsp;д., и т.&nbsp;д., во всех случаях означают семь центров или зон, на которых были рождены семь первичных групп первой коренной расы.</ref>'', из глубин которых, по преданию, вышли предки Нахуалтов. В ''семи городах'' Сибола, описанных Коронадо и Низа... в семи ''Антильских'' островах, в ''семи героях'', которые, как говорят, спаслись от Потопа».}}

Кроме того, и в перечислении героев, число которых является одним и тем же в каждом предании о Потопе, – начиная от семи риши, спасённых с Вайвасвата Ману вплоть до Ноева Ковчега, в который было взято зверей, птиц и всех прочих живых тварей по «семи» пар. Таким образом, мы видим, что цифры 1, 3, 5, 7, совершенны, ибо они вполне мистичны, как числа играющие преобладающую роль в каждой Космогонии и эволюции живущих существ. В Китае, в канонической «Книге перемен» (И-Цзин или ''преображение'' в смысле «эволюции») 1, 3, 5, 7 называются «небесными числами».

Кроме того, и в перечислении героев, число которых является одним и тем же в каждом предании о Потопе, – начиная от семи риши, спасённых с Вайвасвата Ману вплоть до Ноева Ковчега, в который было взято зверей, птиц и всех прочих живых тварей по «семи» пар. Таким образом, мы видим, что цифры 1, 3, 5, 7, совершенны, ибо они вполне мистичны, как числа играющие преобладающую роль в каждой Космогонии и эволюции живущих существ. В Китае, в канонической «Книге перемен» (И-Цзин или ''преображение'' в смысле «эволюции») 1, 3, 5, 7 называются «небесными числами».

{{Стр|36|}}

{{Стр|36|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|символы – все они основаны и начинаются от цифр, данных из архаического манускрипта в Прологе первого тома.[[Файл:Tau_v_kruge.jpg]]  – символ эволюции и падения в зарождение или материю запечатлён и на древних мексиканских изваяниях или начертаниях, так же как и в каббалистических сефирах и египетском тау. Исследуйте мексиканские манускрипты (''Add. MSS''. Брит Музей. 9789)<ref> Начертание это воспроизведено в «Священные мистерии у народов майя и киче 11500 лет назад» на стр.&nbsp;134.</ref>; и вы найдёте этот символ в древе, ствол которого несёт десять плодов, готовых быть сорванными мужчиной и женщиной, стоящими по обе стороны его, тогда как из вершины ствола простираются в горизонтальном направлении, направо и налево, две ветви, образуя, таким образом, совершенное {{Стиль С-Символ|Т}} (тау); кроме того, на концах этих двух ветвей висит по тройной грозди, причём птица – птица бессмертия, атма или же божественный дух – помещается между этими ветвями, являя, таким образом, число ''семь''. Это передаёт ту же мысль, что и Древо сефирот, ''десять'' в целом, но когда оно отделено от своей верхней триады, то остаётся семь. Эти небесные плоды, десять числом или {{Стиль С-Символ|ⵀ}}, 10, рождённые от двух невидимых семян, мужского и женского, образуют 12 или додекаэдр вселенной. Мистическая система содержит {{Стиль С-Символ|•}}, центральную точку; 3 или {{Стиль С-Символ|△}}; 5, [[Файл:Pentagramma.png]]; и 7 или [[Файл:Треугольник в квадрате.png]]; или же опять [[Image:Tetragrammaton s tochkoi.png]]; треугольник в квадрате и точка синтеза в двух переплетённых треугольниках. Так обстоит в Мире прообразов. Феноменальный мир достигает своей кульминации и отображения всего сущего в ЧЕЛОВЕКЕ. Потому он в своём метафизическом аспекте есть мистический квадрат – тетрактис; и становится кубом на плане созидания. Символ его развёрнутый куб<ref>См. «Источник мер», стр.&nbsp;50-53.</ref>, и 6 становится 7 или [[Файл:razvernutyi_kub.jpg|20px]], 3 горизонтальных (женское начало) и 4 вертикальных; и это есть человек, кульминация Божества на Земле, чьё тело есть крест из плоти, ''в котором, через который и на котором'' он постоянно распинает и предаёт смерти божественный логос или же своё ВЫСШЕЕ Я. Каждая космогония и философия утверждает:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|символы – все они основаны и начинаются от цифр, данных из архаического манускрипта в Прологе первого тома.[[Файл:Tau_v_kruge.jpg]]  – символ эволюции и падения в зарождение или материю запечатлён и на древних мексиканских изваяниях или начертаниях, так же как и в каббалистических сефирах и египетском тау. Исследуйте мексиканские рукописи (''Add. MSS''. {{Дополнение ТД|Британский музей, 9789|2_36_мексиканский_тау}})<ref>Начертание это воспроизведено в труде «Священные мистерии у народов майя и киче 11&nbsp;500 лет назад» на с. 134.</ref>; и вы найдёте этот символ в древе, ствол которого несёт десять плодов, готовых быть сорванными мужчиной и женщиной, стоящими по обе стороны его, тогда как из вершины ствола простираются в горизонтальном направлении, направо и налево, две ветви, образуя, таким образом, совершенное {{Стиль С-Символ|Т}} (тау); кроме того, на концах этих двух ветвей висит по тройной грозди, причём птица – птица бессмертия, атма или же божественный дух – помещается между этими ветвями, являя, таким образом, число ''семь''. Это передаёт ту же мысль, что и Древо сефирот, ''десять'' в целом, но когда оно отделено от своей верхней триады, то остаётся семь. Эти небесные плоды, десять числом или {{Стиль С-Символ|ⵀ}}, 10, рождённые от двух невидимых семян, мужского и женского, образуют 12 или додекаэдр вселенной. Мистическая система содержит {{Стиль С-Символ|•}}, центральную точку; 3 или {{Стиль С-Символ|△}}; 5, [[Файл:Pentagramma.png]]; и 7 или [[Файл:Треугольник в квадрате.png]]; или же опять [[Image:Tetragrammaton s tochkoi.png]]; треугольник в квадрате и точка синтеза в двух переплетённых треугольниках. Так обстоит в Мире прообразов. Феноменальный мир достигает своей кульминации и отображения всего сущего в ЧЕЛОВЕКЕ. Потому он в своём метафизическом аспекте есть мистический квадрат – тетрактис; и становится кубом на плане созидания. Символ его развёрнутый куб<ref>См. «Источник мер», сс. 50-53.</ref>, и 6 становится 7 или [[Файл:razvernutyi_kub.jpg|20px]], 3 горизонтальных (женское начало) и 4 вертикальных; и это есть человек, кульминация Божества на Земле, чьё тело есть крест из плоти, ''в котором, через который и на котором'' он постоянно распинает и предаёт смерти божественный логос или же своё ВЫСШЕЕ Я. Каждая космогония и философия утверждает:}}

{{Стиль А-Цитата|«Вселенная имеет Правителя (правителей коллективно) над собою, который называется СЛОВОМ (логос), Дух производящий есть его Царица. Эти двое являют Первичную Мощь после ЕДИНОГО».}}

{{Стиль А-Цитата|«Вселенная имеет Правителя (правителей коллективно) над собою, который называется СЛОВОМ (логос), Дух производящий есть его Царица. Эти двое являют Первичную Мощь после ЕДИНОГО».}}

[[Файл:10_sefirot.svg|center]]

[[Файл:10_sefirot.svg|center]]

{{Стиль А-Цитата|«Круг есть ''нуль:'' его вертикальный диаметр есть первый или первоначальная ''Единица'' [слово или логос], от которого происходят 2, 3 и так далее до 9, предела единиц. 10 есть первое божественное проявление<ref>См. «Разоблачённую Исиду», II, стр.&nbsp;300 и далее, для доказательства древности десятеричной системы чисел.</ref>, содержащее в себе всякую силу точного выражения пропорции – священное йод (י). Та же каббала учит нас, что эти сефиры были ''числами'' или же эманациями небесного света (20612 к 6561); они есть 10 речений, ДБРИМ  (דברים), 41224; светом, выявлением которого они были, и явился Небесный Человек – Адам – КДМ (144–144); свет же, согласно Новому Завету, (41224) создал Бога; так же точно, как по Ветхому Завету, Бог (אלהים Алхим, 31415) создаёт свет (20612 к 6561)»<ref>См. «Масонское обозрение», Цинциннати, июнь 1886, номер VI, стр.&nbsp;10, статья «Каббала».</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Круг есть ''нуль:'' его вертикальный диаметр есть первый или первоначальная ''Единица'' [слово или логос], от которого происходят 2, 3 и так далее до 9, предела единиц. 10 есть первое божественное проявление<ref>См. «Разоблачённую Исиду», II, с. 300 и далее, для доказательства древности десятеричной системы чисел.</ref>, содержащее в себе всякую силу точного выражения пропорции – священное йод ({{Стиль С-Иврит|י}}). Та же каббала учит нас, что эти сефиры были ''числами'' или же эманациями небесного света (20612 к 6561); они есть 10 речений, ДБРИМ  ({{Стиль С-Иврит|דברים}}), 41224; светом, выявлением которого они были, и явился Небесный Человек – Адам – КДМ (144–144); свет же, согласно Новому Завету, (41224) создал Бога; так же точно, как по Ветхому Завету, Бог ({{Стиль С-Иврит|אלהים}} Алхим, 31415) создаёт свет (20612 к 6561)»<ref>См. «Масонское обозрение», Цинциннати, июнь 1886, номер VI, с. 10, статья «Каббала».</ref>.}}

Итак, в оккультизме, как и в каббале, имеется три вида света: (1) абстрактный и абсолютный свет, который есть Тьма; (2) свет Проявленного-Непроявленного, называемый некоторыми логосом; и (3) свет последнего, отображённый в дхьян-чоханах, меньших логосах – Элохим коллективно – которые, в свою очередь, изливают его в Объективную Вселенную. Но в каббале – переизданной и тщательно просмотренной каббалистами тринадцатого века, чтобы согласовать её с христианскими догмами – три света описаны так: (1) ясный и проникающий свет Иеговы; (2) отражённый свет; и (3) свет в ''абстрактном''.

Итак, в оккультизме, как и в каббале, имеется три вида света: (1) абстрактный и абсолютный свет, который есть Тьма; (2) свет Проявленного-Непроявленного, называемый некоторыми логосом; и (3) свет последнего, отображённый в дхьян-чоханах, меньших логосах – Элохим коллективно – которые, в свою очередь, изливают его в Объективную Вселенную. Но в каббале – переизданной и тщательно просмотренной каббалистами тринадцатого века, чтобы согласовать её с христианскими догмами – три света описаны так: (1) ясный и проникающий свет Иеговы; (2) отражённый свет; и (3) свет в ''абстрактном''.

{{Стр|38|}}

{{Стр|38|}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|тогда как ясный, проникающий свет есть Иегова. Свет Алхима принадлежит миру вообще, во всей его цельности и полноте, но свет Иеговы есть свет, имеющий отношение к главному созданию, человеку, которого этот свет пронизал и создал»<ref>Там же, ''loc. cit.''</ref>.}}}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|тогда как ясный, проникающий свет есть Иегова. Свет Алхима принадлежит миру вообще, во всей его цельности и полноте, но свет Иеговы есть свет, имеющий отношение к главному созданию, человеку, которого этот свет пронизал и создал»<ref>Там же.</ref>.}}}}

Автор «Источника мер» правильно обращает внимание читателя на сочинение Инмана «Древние верования заключённые в древних именах», II, 648. Там имеется гравюра, изображающая:

Автор «Источника мер» правильно обращает внимание читателя на сочинение Инмана «Древние верования заключённые в древних именах», II, 648. Там имеется гравюра, изображающая:

{{Стиль А-Цитата|«{{Стиль С-Язык иностранный|Vesica piscis}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Vesica piscis}} (лат.) – рыбий пузырь.}}</ref>, Марию, и Эмблему Женского начала, скопированную с изображения в Псалтыре, посвящённом Благословенной Деве Марии, напечатанном в Венеции в 1542».}}

{{Стиль А-Цитата|«Рыбий пузырь (''Vesica piscis''), Марию, и эмблему женского начала, скопированную с изображения в Псалтыре, посвящённом благословенной Деве Марии, напечатанном в Венеции в 1542».}}

[[Файл:Рыба.svg|50px|справа]]

[[Файл:Рыба.svg|70px|справа|мини|«Рыбий пузырь»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|Этого изображения нет в оригинале; оно добавлено в редакции 21-го века для удобства читателя.}}</ref>]]

И потому, как замечает Инман, «{{ТД-исправление|текст=гравюра эта|инфо=Этого изображения нет в оригинале, добавлено в редакции 21-го века|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 04:22, 23 декабря 2018}}, имеющая разрешение Инквизиции и, следовательно, будучи ортодоксальной», покажет читателю, что именно понимала латинская церковь под этой «проникающей мощью света и его следствиями». Как ужасно были искажены самые благородные, самые величественные и самые возвышенные представления восточной философии о Божестве христианскими толкователями, применившими их к грубейшим антропоморфическим представлениям!

И потому, как замечает Инман, «гравюра эта, имеющая разрешение Инквизиции и, следовательно, будучи ортодоксальной», покажет читателю, что именно понимала латинская церковь под этой «проникающей мощью света и его следствиями». Как ужасно были искажены самые благородные, самые величественные и самые возвышенные представления восточной философии о Божестве христианскими толкователями, применившими их к грубейшим антропоморфическим представлениям!

На Востоке оккультисты называют этот свет Дайвипракрити, а на Западе – светом Христа. Это есть свет Логоса, непосредственное отображение вечно Неведомого на плане вселенского проявления. Приводим толкование этого, данное современными христианами из каббалы. Как это утверждается только что упомянутым нами автором:

На Востоке оккультисты называют этот свет Дайвипракрити, а на Западе – светом Христа. Это есть свет Логоса, непосредственное отображение вечно Неведомого на плане вселенского проявления. Приводим толкование этого, данное современными христианами из каббалы. Как это утверждается только что упомянутым нами автором:

{{Стиль А-Цитата|«Термин Элохим-Иегова прилагается к совокупности мира вообще, с его главным фактором – человеком. В выдержках из Зоара'','' его преподобие д-р Кассель [каббалист] в доказательство, что {{Вопрос|каббала|С заглавной, книга или учение? См. анг.|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 04:22, 23 декабря 2018}} выдвигает доктрину Троицы, между прочим, говорит: "Иегова есть Элохим (Алхим)"… Посредством трёх шагов Бог (Алхим) и Иегова становятся тождественными и, хотя они разъединены, но порознь и вместе они происходят от того же Единого»<ref>Там же, стр.&nbsp;11.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Термин Элохим-Иегова прилагается к совокупности мира вообще, с его главным фактором – человеком. В выдержках из Зоара'','' его преподобие д-р Кассель [каббалист] в доказательство, что каббала выдвигает доктрину Троицы, между прочим, говорит: "Иегова есть Элохим (Алхим)"... Посредством трёх шагов Бог (Алхим) и Иегова становятся тождественными и, хотя они разъединены, но порознь и вместе они происходят от того же Единого»<ref>Там же, с. 11.</ref>.}}

Таким же образом Вишну становится Солнцем, видимым символом Безличного Божества. Вишну описан как «шагающий через Семь областей Вселенной в ''три шага''» (продвижения). Но для индусов это является ''экзотерическим'' описанием, внешней догмой и аллегорией, тогда как каббалисты придают этому эзотерический и конечный смысл. Но продолжим:

Таким же образом Вишну становится Солнцем, видимым символом Безличного Божества. Вишну описан как «шагающий через семь областей вселенной в ''три шага''». Но для индусов это является ''экзотерическим'' описанием, внешней догмой и аллегорией, тогда как каббалисты придают этому эзотерический и конечный смысл. Но продолжим:

{{Стиль А-Цитата|«Так Свет, как показано, есть 20612 и 6561, как точное выражение интегрального и численного отношения диаметра к окружности круга. Бог (Алхим, то есть, 31415 к Одному, изменённая форма вышесказанного) является сокращением этого, чтобы получить установленную единицу – ''Один'' как общее основание для всех вычислений и всех измерений. Но для создания животной жизни и для определения ''меры времени'' или же лунного года того воздействия, которое вызывает зарождение и эмбриональное развитие, числа меры Иеговы {{Стиль С-Язык иностранный|(человек подобен мере Иеговы)}}, то есть, 113 к 355 должны быть рассмотрены особо<ref>См. «Источник мер», стр.&nbsp;276 и далее, Приложение VII.</ref>. Но это последнее отношение есть лишь изменённая форма Света или 20612 к 6561, как величина π, будучи лишь изменением того же самого [то есть, 20612 к 6561 есть 31415 к одному, и 355 к 113 есть 31415 или Алхим или Бог], и таким образом, чтобы одно могло }}

{{Стиль А-Цитата|«Так Свет, как показано, есть 20612 и 6561, как точное выражение интегрального и численного отношения диаметра к окружности круга. Бог (Алхим, то есть, 31415 к Одному, изменённая форма вышесказанного) является сокращением этого, чтобы получить установленную единицу – ''Один'' как общее основание для всех вычислений и всех измерений. Но для создания животной жизни и для определения ''меры времени'' или же лунного года того воздействия, которое вызывает зарождение и эмбриональное развитие, числа меры Иеговы {{Стиль С-Язык иностранный|(человек подобен мере Иеговы)}}, то есть, 113 к 355 должны быть рассмотрены особо<ref>См. «Источник мер», с. 276 и далее, Приложение VII.</ref>. Но это последнее отношение есть лишь изменённая форма Света или 20612 к 6561, как величина π, будучи лишь изменением того же самого [то есть, 20612 к 6561 есть 31415 к одному, и 355 к 113 есть 31415 или Алхим или Бог], и таким образом, чтобы одно могло }}

{{Стр|39|Числа творения}}

{{Стр|39|Числа творения}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|входить и вытекать из другого; – это и есть три шага, посредством которых ''Единство'' и тождественность Божественных имён могут быть доказаны. То есть, эти два являются лишь изменением того же отношения, именно отношением π. Цель этого пояснения доказать, что те же символические измерения употребляются как в каббале, как нас учат, так и в трёх заветах Библии и в масонстве, как мы это только что видели.}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|входить и вытекать из другого; – это и есть три шага, посредством которых ''Единство'' и тождественность Божественных имён могут быть доказаны. То есть, эти два являются лишь изменением того же отношения, именно отношением π. Цель этого пояснения доказать, что те же символические измерения употребляются как в каббале, как нас учат, так и в трёх заветах Библии и в масонстве, как мы это только что видели.}}

Итак, прежде всего, сефиры описаны, как ''свет'', то есть, сами они являются его функцией, на самом же деле они то же, что и манифестация Эйн-Соф; они являются такими в силу того факта, что «''свет''» представляет отношение 20612 к 6561, как часть «слов» ДБРИМ, 41224 или же слова ДАБАР, 206 (<nowiki>=</nowiki> 10 локтям). «''Свет''» настолько является главным аргументом каббалы для объяснения сефирот, что наиболее знаменитая книга о каббале называется Зоар или "Сияние". В этой книге мы находим такого рода выражения: Бесконечность была совершенно неведома и не распространяла света до тех пор, пока сияющая точка с силою не пробилась в видимость». Когда Он изначала принял форму (Венца или первой сефиры), Он выявил из неё девять блистающих светочей, которые, излучаясь через неё, распространили яркий свет во всех направлениях» – то есть, эти 9 с его одним [который был началом, будучи превыше 9-ти], вместе составили 10, то есть {{Стиль С-Символ|ⵀ}}, или [[Файл:Крест в круге, 45 градусов.svg|20px]], или священные десять (числа или сефиры), или буква ''йод'' – и числа эти были «''светом''». Именно, так же как и в Евангелии от св. Иоанна, Бог (Алхим 31415 к одному) был этим светом (20612 к 6561), через который (свет) все вещи были сотворены»<ref>Статья, «Масонское обозрение», стр.&nbsp;11, 12.</ref>.}}

Итак, прежде всего, сефиры описаны, как ''свет'', то есть, сами они являются его функцией, на самом же деле они то же, что и манифестация Эйн-Соф; они являются такими в силу того факта, что «''свет''» представляет отношение 20612 к 6561, как часть «слов» ДБРИМ, 41224 или же слова ДАБАР, 206 (<nowiki>=</nowiki> 10 локтям). «''Свет''» настолько является главным аргументом каббалы для объяснения сефирот, что наиболее знаменитая книга о каббале называется Зоар или "Сияние". В этой книге мы находим такого рода выражения: Бесконечность была совершенно неведома и не распространяла света до тех пор, пока сияющая точка с силою не пробилась в видимость». Когда Он изначала принял форму (Венца или первой сефиры), Он выявил из неё девять блистающих светочей, которые, излучаясь через неё, распространили яркий свет во всех направлениях» – то есть, эти 9 с его одним [который был началом, будучи превыше 9-ти], вместе составили 10, то есть {{Стиль С-Символ|ⵀ}}, или [[Файл:Крест в круге, 45 градусов.svg|20px]], или священные десять (числа или сефиры), или буква ''йод'' – и числа эти были «''светом''». Именно, так же как и в Евангелии от св. Иоанна, Бог (Алхим 31415 к одному) был этим светом (20612 к 6561), через который (свет) все вещи были сотворены»<ref>Статья, «Масонское обозрение», сс. 11, 12.</ref>.}}

В книге Сефер Йецира или «Числа Творения» весь процесс эволюции явлен в числах. В «32-х путях мудрости» этого сочинения число 3 повторяется четыре раза, а число 4 пять раз. Потому мудрость Бога содержится в числах (сефрим или сефирот), ибо слово ''сефер'' (или ''с-ф-р'', когда оно лишено гласных) означает «писать тайными знаками». И потому мы встречаем у Платона утверждение, что божество ''геометрезует'', слагая вселенную.

В книге Сефер Йецира или «Числа Творения» весь процесс эволюции явлен в числах. В «32-х путях мудрости» этого сочинения число 3 повторяется четыре раза, а число 4 пять раз. Потому мудрость Бога содержится в числах (сефрим или сефирот), ибо слово ''сефер'' (или ''с-ф-р'', когда оно лишено гласных) означает «писать тайными знаками» (шифровать). И потому мы встречаем у Платона утверждение, что божество ''геометрезует'', слагая вселенную.

Каббалистическая книга Сефер Йецира начинается с утверждения сокрытой мудрости Алхима в Сефриме, то есть Элохим в сефирах.

Каббалистическая книга Сефер Йецира начинается с утверждения сокрытой мудрости ''Алхима'' в ''Сефриме'', то есть элохимов в сефирах.

{{Стиль А-Цитата|«В тридцати двух путях сокрытая мудрость утвердила {{Стиль С-Язык иностранный|Jah}}, {{Стиль С-Язык иностранный|IHVH}}, Тзабаоф, Элохим Израиля, Алхима Жизни, Эл Благодати и Милосердия – высочайшего, превышнего пребывающего в небесной Выси и Царя Вечности, и Имя Его – Свято! в Трёх Сефримах, именно: ''B–S'ph-r, V–S'ph-r, V–Siph-o-r''».}}

{{Стиль А-Цитата|«В тридцати двух путях сокрытая мудрость утвердила Йах (''Jah''), ЙХВХ (''IHVH''), Тзабаоф, Элохим Израиля, Алхима Жизни, Эл Благодати и Милосердия – высочайшего, превышнего пребывающего в небесной Выси и Царя Вечности, и Имя Его – Свято! в трёх сефримах, именно: ''Б-с'ф-р'' (''B-S'ph-r''), ''В-с'ф-р'' (''V-S'ph-r'') и ''В-сиф-о-р'' (''V-Siph-o-r'')».}}

Ральстон Скиннер продолжает:

Ральстон Скиннер продолжает:

{{Стиль А-Цитата|«Это толкование выявляет "''скрытую мудрость"'' первоначального текста посредством той же сокрытой мудрости, то есть, употреблением слов, обозначающих особый ряд чисел и особую фразеологию, выявляющих весьма ясную систему, которая так точно приложима к еврейской Библии… излагая свой план, чтобы усилить его и закончить своё подробное изложение в общем постулате – именно – одного слова }}

{{Стиль А-Цитата|«Это толкование выявляет "''скрытую мудрость"'' первоначального текста посредством той же сокрытой мудрости, то есть, употреблением слов, обозначающих особый ряд чисел и особую фразеологию, выявляющих весьма ясную систему, которая так точно приложима к еврейской Библии... излагая свой план, чтобы усилить его и закончить своё подробное изложение в общем постулате – именно – одного слова }}

{{Стр|40|}}

{{Стр|40|}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|''Сефрим'' (''Сефирот''), числа Йецира, автор поясняет подразделение этого слова на три производных; игра на простом слове ''с-ф-р'' (''s-ph-r''), или число.}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|''Сефрим'' (''сефирот''), числа Йецира, автор поясняет подразделение этого слова на три производных; игра на простом слове ''с-ф-р'' (''s-ph-r''), или число.}}

Князь в "Аль-Кузари"<ref>В книге «Аль-Кузари», написанной Иехудой Галеви и переведённой д-ром Д. Кассель.</ref> говорит раввину: "Я хочу, чтобы ты мне сообщил теперь несколько из наиболее главных или руководящих принципов ''Естественной философии'', которые, как ты говоришь, в былые времена были выработаны ими (мудрецами древности)". На что раввин отвечает: "К подобным принципам принадлежит число творения отца нашей расы – Авраама", то есть, Аврам и Авраам, или числа 41224 и 41252. Затем он говорит, что эта книга чисел трактует учение «''Алхим''-ства и ''Един''-ства посредством (ДВРИМ), именно чисел слова «''Словá''». То есть, она учит употреблению отношения 31415 к одному через 41224, последнее число в описании Ковчега Завета было разделено на две части ''двумя'' каменными скрижалями, на которых эти ДБРИМ или 41224 были написаны или вырезаны – или 20612×2. Затем он поясняет эти три, взятые как производные, слова и заботится добавить относительно одного из них – «и ''Алхим'' (31415 к Одному) сказал: Да будет Свет (20612 к 6561)». }}

Князь в "Аль-Кузари"<ref>В книге «Аль-Кузари», написанной Иехудой Галеви и переведённой д-ром Д. Кассель.</ref> говорит раввину: "Я хочу, чтобы ты мне сообщил теперь несколько из наиболее главных или руководящих принципов ''Естественной философии'', которые, как ты говоришь, в былые времена были выработаны ими (мудрецами древности)". На что раввин отвечает: "К подобным принципам принадлежит число творения отца нашей расы – Авраама", то есть, Аврам и Авраам, или числа 41224 и 41252. Затем он говорит, что эта книга чисел трактует учение «''Алхим''-ства и ''Един''-ства посредством (ДВРИМ), именно чисел слова «''Словá''». То есть, она учит употреблению отношения 31415 к одному через 41224, последнее число в описании Ковчега Завета было разделено на две части ''двумя'' каменными скрижалями, на которых эти ДБРИМ или 41224 были написаны или вырезаны – или 20612×2. Затем он поясняет эти три, взятые как производные, слова и заботится добавить относительно одного из них – «и ''Алхим'' (31415 к Одному) сказал: Да будет Свет (20612 к 6561)». }}

Приведённые три слова в тексте следующие: {{Стиль С-Иврит|‫םיפור‬ ‫םפר‬ ‫םפר‬}}; и раввин, поясняя их, говорит:  

Приведённые три слова в тексте следующие: {{Стиль С-Иврит|םפר םפר םיפור}}; и раввин, поясняя их, говорит:

{{Стиль А-Цитата|«Они указывают, что ''Алхим''-ство (31415) и ''Един''-ство (диаметр к Алхиму) посредством слов (ДБРИМ <nowiki>=</nowiki> 41224), означающих, с одной стороны, бесконечное выражение разнородных творений, а с другой, конечное гармоничное стремление к ''Един''-ству», [что, как каждый знает, есть преподаваемая в школах математическая функция ''пи'' (π), которая измеряет, взвешивает и исчисляет звёзды в небесах и, всё же, возвращает их назад к конечному единству вселенной] посредством слов. Их завершительная согласованность совершенствуется в этом единстве, которое утверждает их и которое содержится в ‫םפור‬ ‫םפר‬ ‫םפר‬ (Книга Аль-Кузари) то есть, раввин, в своём первом толковании, выпускает букву ''йод'' или ''й'' (''i'') из одного из слов, тогда как потом он снова восстановляет его. Если мы возьмём величины этих производных слов, мы увидим, что они представлены, как 340, 340 и 346, – вместе они составляют 1026, и общее слово подразделяется на них, чтобы выявить эти числа, которые посредством Т'мура могут быть изменены различным способом для достижения разных целей»<ref>Статья, приведённая на стр.&nbsp;12, 13.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Они указывают, что ''Алхим''-ство (31415) и ''Един''-ство (диаметр к Алхиму) посредством слов (ДБРИМ <nowiki>=</nowiki> 41224), означающих, с одной стороны, бесконечное выражение разнородных творений, а с другой, конечное гармоничное стремление к ''Един''-ству», [что, как каждый знает, есть преподаваемая в школах математическая функция ''пи'' (π), которая измеряет, взвешивает и исчисляет звёзды в небесах и, всё же, возвращает их назад к конечному единству вселенной] посредством слов. Их завершительная согласованность совершенствуется в этом единстве, которое утверждает их и которое содержится в {{Стиль С-Иврит|םפר םפר םיפור}} (Книга Аль-Кузари) то есть, раввин, в своём первом толковании, выпускает букву ''йод'' или ''й'' (''i'') из одного из слов, тогда как потом он снова восстановляет его. Если мы возьмём величины этих производных слов, мы увидим, что они представлены, как 340, 340 и 346, – вместе они составляют 1026, и общее слово подразделяется на них, чтобы выявить эти числа, которые посредством Т'мура могут быть изменены различным способом для достижения разных целей»<ref>Статья, приведённая на сс. 12, 13.</ref>.}}

Просим читателя вернуться к {{ТД-исправление|текст={{ТД-стр|т=1|с=89|текст=третьему}}|рус1=четвёртому|анг1=fourth|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:02, 10 мая 2021}} комментарию станса IV в первом томе, чтобы найти, что 3, 4, (7) и трижды семь или 1065, число Иеговы, является числом 21 праджапати, упомянутых в Махабхарата или же тремя сефрим (словами в цифрах или числами). И это сравнение творческих сил архаической философии с антропоморфическим творцом ''экзотерического'' иудаизма (ибо ''эзотеризм'' евреев указывает на его тождественность с тайным учением) приведёт изучающего к открытию, что в действительности Иегова есть лишь бог ''лунный'' и  

Просим читателя вернуться к комментарию на {{Дополнение ТД|третью шлоку|2_40_станс_4|тип=исправление|пояснение=Было:4-ю шлоку}} четвёртого станса в первом томе, чтобы найти, что 3, 4 – (7) и трижды семь или 1065, число Иеговы, является числом 21 праджапати, упомянутых в Махабхарате или же тремя сефрим (словами в цифрах или числами). И это сравнение творческих сил архаической философии с антропоморфическим творцом ''экзотерического'' иудаизма (ибо ''эзотеризм'' евреев указывает на его тождественность с тайным учением) приведёт изучающего к открытию, что в действительности Иегова есть лишь бог ''лунный'' и  

{{Стр|41|Эманации Эйн-Софа}}

{{Стр|41|Эманации Эйн-Софа}}

{{Стиль А-Текст без отступа|бог «зарождения». Каждому добросовестному исследователю каббалы хорошо известен факт, что чем глубже вникает он в неё, тем больше убеждается он, что если только каббала – или то, что осталось от неё, не будет прочтено при свете восточной эзотерической философии, то изучение её, следуя по линиям, начертанным экзотерическим иудаизмом и христианством, приведёт лишь к открытию, что монотеизм обоих нисколько не возвышеннее древнего поклонения Звёздам, оправданного ныне современной астрономией.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|бог «зарождения». Каждому добросовестному исследователю каббалы хорошо известен факт, что чем глубже вникает он в неё, тем больше убеждается он, что если только каббала – или то, что осталось от неё, не будет прочтено при свете восточной эзотерической философии, то изучение её, следуя по линиям, начертанным экзотерическим иудаизмом и христианством, приведёт лишь к открытию, что монотеизм обоих нисколько не возвышеннее древнего поклонения Звёздам, оправданного ныне современной астрономией.}}

Каббалист не перестаёт повторять, что первоначальный разум никогда не может быть понят. Он не может быть понят, также он не может быть ограничен местом, потому он должен остаться безымянным и отрицательным. И так как Эйн-Соф – «Неведомое и НЕНАЗЫВАЕМОЕ» – не могло быть проявлено, то оно было представлено, как выявляющее проявленные силы. Следовательно, человеческий разум должен и может иметь дело лишь с его эманациями. Христианское богословие, отбросив доктрину эманаций и заменив их непосредственными и сознательными творениями ангелов и всего остального из ''ничего, видит сейчас себя безнадёжно стоящим между сверх-натурализмом'' или чудом и материализмом. ''Вне''-космический Бог является роковым для философии; ''интра''-космическое Божество – т.&nbsp;е., дух и материя, неделимые друг от друга – является философской необходимостью. Разъедините их, и то, что остаётся, есть грубое суеверие под личиною эмоциональности. Но зачем «применять законы геометрии», по выражению Платона, зачем представлять эти эманации в виде бесконечной арифметической таблицы? На этот вопрос прекрасно отвечено только что упомянутым автором, который говорит:

Каббалист не перестаёт повторять, что первоначальный разум никогда не может быть понят. Он не может быть понят, также он не может быть ограничен местом, потому он должен остаться безымянным и отрицательным. И так как Эйн-Соф – «Неведомое и {{Стиль С-Капитель|неназываемое}}» – не могло быть проявлено, то оно было представлено, как выявляющее проявленные силы. Следовательно, человеческий разум должен и может иметь дело лишь с его эманациями. Христианское богословие, отбросив доктрину эманаций и заменив их непосредственными и сознательными творениями ангелов и всего остального из ''ничего, видит сейчас себя безнадёжно стоящим между сверх-натурализмом'' или чудом и материализмом. ''Вне''-космический Бог является роковым для философии; ''интра''-космическое Божество – т.&nbsp;е., дух и материя, неделимые друг от друга – является философской необходимостью. Разъедините их, и то, что остаётся, есть грубое суеверие под личиною эмоциональности. Но зачем «применять законы геометрии», по выражению Платона, зачем представлять эти эманации в виде бесконечной арифметической таблицы? На этот вопрос прекрасно отвечено только что упомянутым автором, который говорит:

{{Стиль А-Цитата|«Умственное познавание, чтобы стать физическим познаванием, должно иметь космический принцип ''света;'' – и, благодаря этому, наш умственный круг может стать видимым через свет; или для своего полного проявления круг должен стать физически видимым или самим светом.

{{Стиль А-Цитата|«Умственное познавание, чтобы стать физическим познаванием, должно иметь космический принцип ''света;'' – и, благодаря этому, наш умственный круг может стать видимым через свет; или для своего полного проявления круг должен стать физически видимым или самим светом.

Подобные представления, таким образом сформулированные, сделались основою философии божественного (начала), проявляющегося во вселенной»<ref>Вышеупомянутая статья, стр.&nbsp;2.</ref>.}}

Подобные представления, таким образом сформулированные, сделались основою философии божественного (начала), проявляющегося во вселенной»<ref>Вышеупомянутая статья, с. 2.</ref>.}}

Это есть философия. Но совершенно другое дело, когда мы видим, что раввин в «Аль-Кузари»  говорит, что:

Это есть философия. Но совершенно другое дело, когда мы видим, что раввин в «Аль-Кузари»  говорит, что:

{{Стиль А-Цитата|«Под ''сефер'' следует понимать – ''вычисление и взвешивание'' созданных тел. Ибо ''вычисление'', посредством которого тело должно быть построено в гармонии или симметрии, посредством которого оно должно быть правильно сложено и соответствовать намеченной цели, состоит в конечном результате из ''чисел, протяжения, массы, веса;'' координированное соотношение движений, затем, гармония музыки должны быть вполне согласованы ''посредством числа,'' именно сефер… Под словом ''сиппур'' (с'фор) следует понимать слова Алхима (206–1 от 31415 к одному), в которых замысел присоединяется или приноравливается к остову или форме построения: например – было сказано – «Да будет Свет». Работа началась по произнесении слов, то есть, когда числа работы выявились»<ref>Там же, стр.14.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Под ''сефер'' следует понимать – ''вычисление и взвешивание'' созданных тел. Ибо ''вычисление'', посредством которого тело должно быть построено в гармонии или симметрии, посредством которого оно должно быть правильно сложено и соответствовать намеченной цели, состоит в конечном результате из ''чисел, протяжения, массы, веса;'' координированное соотношение движений, затем, гармония музыки должны быть вполне согласованы ''посредством числа,'' именно сефер... Под словом ''сиппур'' (с'фор) следует понимать {{Дополнение ТД|слова Алхима|2_41_слова_алхима}}, в которых замысел присоединяется или приноравливается к остову или форме построения: например – было сказано – «Да будет Свет». Работа началась по произнесении слов, то есть, когда числа работы выявились»<ref>Там же, с. 14.</ref>.}}

Это значит ''материализовать духовное'' без всякой совести. Но не всегда каббала  

Это значит ''материализовать духовное'' без всякой совести. Но не всегда каббала  

{{Стр|42|}}

{{Стр|42|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|была так хорошо приспособлена к антропо-монотеистическим представлениям. Сравните это с любой из шести школ Индии. Например, в санкья – философии Капилы, если только, аллегорически говоря, Пуруша не встанет на плечи Пракрити, последняя остаётся лишённой разума, тогда как первый остаётся без неё бездеятельным. Потому природа (в человеке) должна стать соединением духа и материи, прежде чем он станет тем, что он есть; и дух, сокрытый в материи, должен постепенно пробудиться к жизни и сознанию. Монада должна пройти через свои минеральные, растительные и животные формы, прежде чем свет логоса проснётся в животном человеке. Потому последний до тех пор не может быть назван «человеком», но должен рассматриваться, как монада, заключённая в вечно-сменяющихся формах. ''Эволюция'', не ''Творение посредством слов, признаётся философиями Востока,'' даже в их экзотерических записях. ''{{Кратко из БТС|текст=Ex oriente lux}}''. Даже имя первого человека в Моисеевой Библии получило начало в Индии, несмотря на отрицания проф. Макса Мюллера. Евреи получили своего Адама от халдеев; и Адам-Адами является составным словом и потому многообразным символом, и подтверждает оккультные догмы.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|была так хорошо приспособлена к антропо-монотеистическим представлениям. Сравните это с любой из шести школ Индии. Например, в санкья – философии Капилы, если только, аллегорически говоря, Пуруша не встанет на плечи Пракрити, последняя остаётся лишённой разума, тогда как первый остаётся без неё бездеятельным. Потому природа (в человеке) должна стать соединением духа и материи, прежде чем он станет тем, что он есть; и дух, сокрытый в материи, должен постепенно пробудиться к жизни и сознанию. Монада должна пройти через свои минеральные, растительные и животные формы, прежде чем свет логоса проснётся в животном человеке. Потому последний до тех пор не может быть назван «человеком», но должен рассматриваться, как монада, заключённая в вечно-сменяющихся формах. ''Эволюция'', не ''Творение посредством слов, признаётся философиями Востока,'' даже в их экзотерических записях. ''{{ТД из БТС|Ex oriente lux|вид=скобки|тип=выражение}}''. Даже имя первого человека в Моисеевой Библии получило начало в Индии, несмотря на отрицания проф. Макса Мюллера. Евреи получили своего Адама от халдеев; и Адам-Адами является составным словом и потому многообразным символом, и подтверждает оккультные догмы.}}

Здесь не место для филологических исследований. Но можно напомнить читателю, что слово ''ад'' и ''ади'' означают по-санскритски «первый»; на арамейском языке – «один» (''ад-ад'' «единый»); на ассирийском – «отец», отсюда ''Ак-ад'', или «Отец-Создатель»<ref>Наименование ''Ак-ад'' (или аккадцы) той же категории, как и ''Ад-м, Ха-ва'' (Ева) ''Æd-en'' (Эдем), ''Ак-Ад'' означает «сын Ад», подобно сынам Ад в древней Аравии. ''Ад-ад'' «единый» и «первый» был в Сирии – ''Ад-он'' или «Владыка» и супруг ''Ад-ар-гат'' или Астарты – сирийской богини. И ''Ган-Æd-еn ''(Эдем) или Гандуния был Вавилон и Месопотамия. По-ассирийски ''Ак'' означает Создатель, буква ''к'' произносится гортанно ''кх (ах).'' В мистической системе Сведенборга Адам был не человеком, но церковью (?) первичного света. В Ведах Ад-ити есть изначальный свет, акаша проявленного мира.</ref>. И раз утверждение это найдено правильным, то становится довольно трудным ограничивать Адама пределами одной только Моисеевой Библии и видеть в нём лишь еврейское имя.

Здесь не место для филологических исследований. Но можно напомнить читателю, что слово ''ад'' и ''ади'' означают по-санскритски «первый»; на арамейском языке – «один» (''ад-ад'' «единый»); на ассирийском – «отец», отсюда ''Ак-ад'', или «Отец-Создатель»<ref>Наименование ''Ак-ад'' (или аккадцы) той же категории, как и ''Ад-м, Ха-ва'' (Ева) ''Æd-en'' (Эдем), ''Ак-Ад'' означает «сын Ад», подобно сынам Ад в древней Аравии. ''Ад-ад'' «единый» и «первый» был в Сирии – ''Ад-он'' или «Владыка» и супруг ''Ад-ар-гат'' или Астарты – сирийской богини. И ''Ган-Æd-еn ''(Эдем) или Гандуния был Вавилон и Месопотамия. По-ассирийски ''Ак'' означает Создатель, буква ''к'' произносится гортанно ''кх (ах).'' В мистической системе Сведенборга Адам был не человеком, но церковью (?) первичного света. В Ведах Ад-ити есть изначальный свет, акаша проявленного мира.</ref>. И раз утверждение это найдено правильным, то становится довольно трудным ограничивать Адама пределами одной только Моисеевой Библии и видеть в нём лишь еврейское имя.

{{Стр|43|Адам-Адами}}

{{Стр|43|Адам-Адами}}

{{Стиль А-Текст без отступа|и которая не была затронута бесплодными обсуждениями. Единственным упоминанием этого было краткое представление её диастолического<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Диастола }}и{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)| систола}} (греч.) – расширение и сокращение, состояния сердечной мышцы при сердцебиении.}}</ref> и систолического свойства, её периодического распространения или расширения и сокращения. Во вселенной, со всеми бесчисленными мириадами её систем и миров, исчезающих и вновь появляющихся в вечности, очеловеченные силы, или боги, их души, должны были исчезать из видимости вместе со своими телами. Как гласит наш катехизис:}}  

{{Стиль А-Текст без отступа|и которая не была затронута бесплодными обсуждениями. Единственным упоминанием этого было краткое представление её диастолического<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Диастола}} и {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|систола}} (греч.) – расширение и сокращение, состояния сердечной мышцы при сердцебиении.}}</ref> и систолического свойства, её периодического распространения или расширения и сокращения. Во вселенной, со всеми бесчисленными мириадами её систем и миров, исчезающих и вновь появляющихся в вечности, очеловеченные силы, или боги, их души, должны были исчезать из видимости вместе со своими телами. Как гласит наш катехизис:}}  

{{Стиль А-Цитата|«Дыхание возвращается в вечное Лоно, которое выдыхает и вдыхает их».}}

{{Стиль А-Цитата|«Дыхание возвращается в вечное Лоно, которое выдыхает и вдыхает их».}}

В ведической, так же как и в каждой иной космогонии, «''идеальная природа''», абстрактное пространство, в котором таинственно и невидимо зарождается всё сущее, заключающееся во вселенной, есть та же женственная сторона порождающей мощи в природе. Адити есть Сефира, и София гностиков, и Исида, девственная матерь Гора. В каждой космогонии позади божества «творящего» и выше него пребывает Божество превышнее, Планировщик, Зодчий, по отношению к которому Творец является лишь выполняющим посредником. И ещё выше, над и вокруг,'' внутри ''и ''во вне'' находится непознаваемое и ''неведомое'', источник и причина всех этих эманаций.

В ведической, так же как и в каждой иной космогонии, «''идеальная природа''», абстрактное пространство, в котором таинственно и невидимо зарождается всё сущее, заключающееся во вселенной, есть та же женственная сторона порождающей мощи в природе. Адити есть Сефира, и София гностиков, и Исида, девственная матерь Гора. В каждой космогонии позади божества «творящего» и выше него пребывает Божество превышнее, Планировщик, Зодчий, по отношению к которому Творец является лишь выполняющим посредником. И ещё выше, над и вокруг,'' внутри ''и ''во вне'' находится непознаваемое и ''неведомое'', источник и причина всех этих эманаций.

Таким образом, становится легко понять причину, почему Адам-Адами встречается в халдейских писаниях, несомненно более ранних, нежели Книги Моисея. По ассирийски ''ад'' означает «отец» и по-арамейски ''ад'' есть «один» и ''ад-ад'' «единственный», тогда как ''ак'' по-ассирийски «создатель». Таким образом, ''Ад-ам-ак-ад-мон'' стал Адам-Кадмон в каббале (Зоар), означая, как оно и было, «Один (сын) божественного Отца, или Творец», ибо слова ''ам'' и ''ом'' означали одно время почти в каждом языке ''божественный'' или ''божество''. Таким образом, Адам-Кадмон и Адам-Адами стали означать «первую эманацию Отца-Матери или божественной природы», или, дословно, «первого божественного». Легко понять, что ''Ад''-Аргат (или Астер'т сирийская богиня, супруга ''Ад-она'', главного бога Сирии или еврейского Адонай), так же как и Венера, Исида, Иштар, Милитта, Ева и т.&nbsp;д., тождественны с Адити и Вач индусов. Все они «Матери всего живущего» и «богов». С другой же стороны – космически и астрономически – все боги мужского начала были вначале «солнечными богами», затем, теологически, они стали «солнцами праведности» и логосами, символом которых было Солнце<ref>Адам-Иегова, Брахма и Марс в одном смысле тождественны: все они являются символами первичных или изначальных ''зарождающих сил'' с целью человеческого размножения. Адам красен, так же как и Брахма-Вирадж и Марс – бог и планета. Вода есть «кровь» Земли, потому все эти имена связаны с землёю и водою. «Нужны ''земля'' и вода, чтобы создать человеческую душу», говорит Моисей. Марс тождественен с Карттикея, богом войны (в одном смысле) – богом, рождённым из пота Шивы, Шива-гхармая и Земли. В Махабхарате он явлен, как рождённый без посредства женщины. Так же он именуется Лохита (красный), подобно Адаму и другим «первобытным людям». Потому автор «Источника мер» вполне прав, предполагая, что Марс и все прочие боги, имеющие одинаковые атрибуты, «будучи ''богом войны и кровопролития'' был лишь представлением второстепенным, вытекавшим из первичного представления пролития крови при первом зачатии». Потому Иегова позднее стал богом воинственным, «Господом воинства» и тем, кто направляет войну. Он нападающий Зодх – или преображённый Каин, который ''убил'' своего (женственного) «''брата''», «кровь которого возопила от земли». ''Земля'' разверзла ''свой зев'', чтобы поглотить ''кровь'' (Книга Бытия, 4:11)*.<br>

Таким образом, становится легко понять причину, почему Адам-Адами встречается в халдейских писаниях, несомненно более ранних, нежели Книги Моисея. По ассирийски ''ад'' означает «отец» и по-арамейски ''ад'' есть «один» и ''ад-ад'' «единственный», тогда как ''ак'' по-ассирийски «создатель». Таким образом, ''Ад-ам-ак-ад-мон'' стал Адам-Кадмон в каббале (Зоар), означая, как оно и было, «Один (сын) божественного Отца, или Творец», ибо слова ''ам'' и ''ом'' означали одно время почти в каждом языке ''божественный'' или ''божество''. Таким образом, Адам-Кадмон и Адам-Адами стали означать «первую эманацию Отца-Матери или божественной природы», или, дословно, «первого божественного». Легко понять, что ''Ад''-Аргат (или Астер'т сирийская богиня, супруга ''Ад-она'', главного бога Сирии или еврейского Адонай), так же как и Венера, Исида, Иштар, Милитта, Ева и т.&nbsp;д., тождественны с Адити и Вач индусов. Все они «Матери всего живущего» и «богов». С другой же стороны – космически и астрономически – все боги мужского начала были вначале «солнечными богами», затем, теологически, они стали «солнцами праведности» и логосами, символом которых было Солнце<ref>Адам-Иегова, Брахма и Марс в одном смысле тождественны: все они являются символами первичных или изначальных ''зарождающих сил'' с целью человеческого размножения. Адам красен, так же как и Брахма-Вирадж и Марс – бог и планета. Вода есть «кровь» Земли, потому все эти имена связаны с землёю и водою. «Нужны ''земля'' и вода, чтобы создать человеческую душу», говорит Моисей. Марс тождественен с Карттикея, богом войны (в одном смысле) – богом, рождённым из пота Шивы, Шива-гхармая и Земли. В Махабхарате он явлен, как рождённый без посредства женщины. Так же он именуется Лохита (красный), подобно Адаму и другим «первобытным людям». Потому автор «Источника мер» вполне прав, предполагая, что Марс и все прочие боги, имеющие одинаковые атрибуты, «будучи ''богом войны и кровопролития'' был лишь представлением второстепенным, вытекавшим из первичного представления пролития крови при первом зачатии». Потому Иегова позднее стал богом воинственным, «Господом воинства» и тем, кто направляет войну. Он нападающий Зодх – или преображённый Каин, который ''убил'' своего (женственного) «''брата''», «кровь которого возопила от земли». ''Земля'' разверзла ''свой зев'', чтобы поглотить ''кровь'' ({{Библия|Быт.4:11|Книга Бытия, 4:11}}).</ref>. Все они ''протогоносы'' (перворождённые) и  

{{Стиль А-Прим. ред.|* «Земля… отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей» (синодальный перевод).}}</ref>. Все они ''протогоносы'' (перворождённые) и  

{{Стр|44|}}

{{Стр|44|}}

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}