Изменения

{{Стр продолжение|122|}}

{{Стр продолжение|122|}}

{{Стиль А-Заголовок|Станс V}}

{{Стиль А-Заголовок|Станс V}}

{{Стиль А-ТД. Текст станцы|'''5.''' Фохат делает пять скачков {{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|(сделав уже первые три) (а)}} и строит крылатое колесо на каждом углу квадрата для четверых святых... и для их армий {{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|(воинств) (b)}}.}}

{{Стиль А-ТД. Текст станцы|'''5.''' Фохат делает пять скачков ({{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|сделав уже первые три}} ({{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|а}}) и строит крылатое колесо на каждом углу квадрата для четверых святых... и для их армий ({{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|воинств}}) ({{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|b}}).}}

С космической точки зрения, фохат, делающий «пять продвижений», относится здесь к пяти высшим планам сознания и бытия, шестой и седьмой (в нисходящем порядке) будут астральным и земным или двумя низшими планами.

С космической точки зрения, фохат, делающий «пять продвижений», относится здесь к пяти высшим планам сознания и бытия, шестой и седьмой (в нисходящем порядке) будут астральным и земным или двумя низшими планами.

{{Стиль С-ТД. Буква в комментарии|b) }}Четыре «крылатых колеса на каждом углу... для четверых пресвятых воинств их» суть «четыре махараджи» или великие цари из дхьян-чоханов, дэвы, возглавляющие каждый одну из четырёх частей света. Они владыки или ангелы, управляющие космическими силами севера, юга,  

{{Стиль С-ТД. Буква в комментарии|b) }}Четыре «крылатых колеса на каждом углу... для четверых пресвятых воинств их» суть «четыре махараджи» или великие цари из дхьян-чоханов, дэвы, возглавляющие каждый одну из четырёх частей света. Они владыки или ангелы, управляющие космическими силами севера, юга,  

{{Стр|123|Тайна стихий}}

{{Стр|123|Тайна стихий}}

востока и запада, силами, из которых каждая имеет определённое оккультное свойство. Эти существа также связаны с кармою, ибо карма нуждается для выполнения её указов в физических и материальных посредниках, подобных, например, четырём ветрам, открыто признанным наукою, как имеющие свои соответствующие губительные и благодетельные воздействия на здоровье людей и каждой живой твари. В римско-католическом учении встречается оккультная философия, относящая различные общественные бедствия, подобные эпидемиям болезней и войне и т.&nbsp;д., к невидимым «вестникам» с севера и запада. «Слава Господня приходит путём востока», говорит Иезекиил; тогда как Иеремия, Исайя и Псалмопевец уверяют читателей своих, что всё зло под Солнцем приходит с севера и запада – эта формула, в приложении к еврейскому народу, звучит, как неоспоримое пророчество. И это также объясняет оповещение св. Амвросия<ref>{{Стиль С-Язык иностранный|«On Amos»}}, IV.</ref>, гласящее, что, именно, по этой причине «мы проклинаем северный ветер, и во время обряда крещения мы начинаем, повернувшись к западу (небесному), чтобы лучше отвергнуть того, кто обитает его; после чего мы обращаемся к востоку».

{{Стиль А-Текст без отступа|востока и запада, силами, из которых каждая имеет определённое оккультное свойство. Эти существа также связаны с кармою, ибо карма нуждается для выполнения её указов в физических и материальных посредниках, подобных, например, четырём ветрам, открыто признанным наукою, как имеющие свои соответствующие губительные и благодетельные воздействия на здоровье людей и каждой живой твари. В римско-католическом учении встречается оккультная философия, относящая различные общественные бедствия, подобные эпидемиям болезней и войне и т.&nbsp;д., к невидимым «вестникам» с севера и запада. «Слава Господня приходит путём востока», говорит Иезекиил; тогда как Иеремия, Исайя и Псалмопевец уверяют читателей своих, что всё зло под Солнцем приходит с севера и запада – эта формула, в приложении к еврейскому народу, звучит, как неоспоримое пророчество. И это также объясняет оповещение св. Амвросия<ref>«On Amos», IV.</ref>, гласящее, что, именно, по этой причине «мы проклинаем северный ветер, и во время обряда крещения мы начинаем, повернувшись к западу (небесному), чтобы лучше отвергнуть того, кто обитает его; после чего мы обращаемся к востоку».}}

Верование в четырёх махараджей – правителей четырёх сторон света – было общим и теперь находимо среди христиан, которые, следуя св. Августину, именуют их «ангельскими силами» и «духами», когда они сами взывают к ним, но «дьяволами», когда им молятся язычники. Но где же разница, в данном случае, между язычниками и христианами? Учёный Фосс говорит:

Верование в четырёх махараджей – правителей четырёх сторон света – было общим и теперь находимо среди христиан, которые, следуя св. Августину, именуют их «ангельскими силами» и «духами», когда они сами взывают к ним, но «дьяволами», когда им молятся язычники. Но где же разница, в данном случае, между язычниками и христианами? Учёный Фосс говорит:

{{Стр|124|}}

{{Стр|124|}}

ангелы и дьяволы. Для каббалиста и оккультиста есть лишь один класс, и ни оккультист, ни каббалист не делает никакого различия между «владыками света» и «владыками тьмы» {{Стиль С-Язык иностранный|(Rectores Tenebrarum)}} или космократорами, которых католическая церковь представляет себе и обнаруживает во «владыках света», как только кто-либо из них назван другим именем, нежели тем, которым она именует его. Не владыка и не махараджа карает или награждает с изволения или указа «Бога» или без него, но сам человек – его деяния или карма, привлекая индивидуально или коллективно (как иногда в случае целой нации) всякое зло и бедствие. Мы порождаем ''причины'' и они пробуждают соответствующие силы в сидеральном мире, которые магнетически и непреодолимо притянуты к тем – и воздействуют на тех – кто породили подобные причины; безразлично, будут ли подобные лица в действительности злодеями или же просто «мыслителями», замышляющими зло. Ибо мысль есть материя, так нас учит современная наука; и «каждая частица существующей материи должна быть летописью всего того, что случилось», как утверждают это Жевонс и Баббаж в их «Принципах науки». Современная наука с каждым днём всё более втягивается в Мальстрем оккультизма; бессознательно, без сомнения, но всё же весьма ощутительно.

{{Стиль А-Текст без отступа|ангелы и дьяволы. Для каббалиста и оккультиста есть лишь один класс, и ни оккультист, ни каббалист не делает никакого различия между «владыками света» и «владыками тьмы» (''Rectores Tenebrarum'') или космократорами, которых католическая церковь представляет себе и обнаруживает во «владыках света», как только кто-либо из них назван другим именем, нежели тем, которым она именует его. Не владыка и не махараджа карает или награждает с изволения или указа «Бога» или без него, но сам человек – его деяния или карма, привлекая индивидуально или коллективно (как иногда в случае целой нации) всякое зло и бедствие. Мы порождаем ''причины'' и они пробуждают соответствующие силы в сидеральном мире, которые магнетически и непреодолимо притянуты к тем – и воздействуют на тех – кто породили подобные причины; безразлично, будут ли подобные лица в действительности злодеями или же просто «мыслителями», замышляющими зло. Ибо мысль есть материя, так нас учит современная наука; и «каждая частица существующей материи должна быть летописью всего того, что случилось», как утверждают это Жевонс и Баббаж в их «Принципах науки». Современная наука с каждым днём всё более втягивается в Мальстрем оккультизма; бессознательно, без сомнения, но всё же весьма ощутительно.}}

«Мысль есть материя»; но, конечно, не в смысле, придаваемом этому германским материалистом Молешоттом, утверждающим, что «Мысль есть движение материи» – утверждение почти беспримерной нелепости. Умственные состояния и телесные состояния совершенно противоположны, как таковые. Но это не влияет на положение, что каждая мысль, кроме её физического добавления (изменения в мозгу), выявляет объективный – хотя для нас сверхчувственно объективный – аспект на астральном плане<ref>См. «Оккультный мир», стр.&nbsp;89, 90.</ref>.

«Мысль есть материя»; но, конечно, не в смысле, придаваемом этому германским материалистом Молешоттом, утверждающим, что «Мысль есть движение материи» – утверждение почти беспримерной нелепости. Умственные состояния и телесные состояния совершенно противоположны, как таковые. Но это не влияет на положение, что каждая мысль, кроме её физического добавления (изменения в мозгу), выявляет объективный – хотя для нас сверхчувственно объективный – аспект на астральном плане<ref>См. «Оккультный мир», стр.&nbsp;89, 90.</ref>.

{{Стр|125|Настоящее значение скинии}}

{{Стр|125|Настоящее значение скинии}}

Возвращаясь к комментариям о четырёх махараджах, согласно Клименту Александрийскому, в египетских храмах огромная завеса отделяла святилище от места собраний. Так же было и у евреев. Как у тех, так и у других Завеса была протянута над пятью столбами (пентаграмма), символизирующих эзотерически наши пять чувств и пять коренных рас, тогда как четыре цвета Завесы изображали четыре части света и четыре земные стихии. Всё целое было аллегорическим символом. Через посредство этих четырёх высоких правителей над четырьмя частями света и стихиями, наши пять чувств могут постигать скрытые истины природы; но вовсе не как утверждал это Климент, что именно стихии сами по себе давали язычникам божественное знание или знание Бога<ref>Так фраза: «Элементы природы принимают откровения от Бога» (Климент Александрийский «Строматы», IV-6) приложима как к тем, так и к другим, или же ни к кому. Справься в «{{Вопрос|Zends|Зендавеста|~~~~}}». II – 228, и «Об Изиде и Озирисе» Плутарха, в сравнении Лейарда в «Академии надписей и изящной словесности», 1854, том XV.</ref>. Тогда как египетская эмблема была духовна, еврейская была чисто материалистическая, и, действительно, почитала лишь слепые стихии и воображаемые «точки». Ибо, каков был смысл четыреугольной скинии, воздвигнутой Моисеем в пустыне, если она не имела того же космического значения?  

Возвращаясь к комментариям о четырёх махараджах, согласно Клименту Александрийскому, в египетских храмах огромная завеса отделяла святилище от места собраний. Так же было и у евреев. Как у тех, так и у других Завеса была протянута над пятью столбами (пентаграмма), символизирующих эзотерически наши пять чувств и пять коренных рас, тогда как четыре цвета Завесы изображали четыре части света и четыре земные стихии. Всё целое было аллегорическим символом. Через посредство этих четырёх высоких правителей над четырьмя частями света и стихиями, наши пять чувств могут постигать скрытые истины природы; но вовсе не как утверждал это Климент, что именно стихии сами по себе давали язычникам божественное знание или знание Бога<ref>Так фраза: «Элементы природы принимают откровения от Бога» (Климент Александрийский «Строматы», IV-6) приложима как к тем, так и к другим, или же ни к кому. Справься в «Зендавесте». II – 228, и «Об Изиде и Озирисе» Плутарха, в сравнении Лейарда в «Академии надписей и изящной словесности», 1854, том XV.</ref>. Тогда как египетская эмблема была духовна, еврейская была чисто материалистическая, и, действительно, почитала лишь слепые стихии и воображаемые «точки». Ибо, каков был смысл четыреугольной скинии, воздвигнутой Моисеем в пустыне, если она не имела того же космического значения?  

{{Стиль А-Цитата|«Сделай завесу... из голубой, пурпуровой и червлёной... и сделай для завесы пять столбов из ситтим дерева... и сделай... на четырёх углах... четыре кольца медных... брусья из драгоценного дерева на четыре стороны. Север, юг, запад и восток... скинии... и херувимов... искусною работою»<ref>Исход, XXVI, XXVII.</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|«Сделай завесу... из голубой, пурпуровой и червлёной... и сделай для завесы пять столбов из ситтим дерева... и сделай... на четырёх углах... четыре кольца медных... брусья из драгоценного дерева на четыре стороны. Север, юг, запад и восток... скинии... и херувимов... искусною работою»<ref>Исход, XXVI, XXVII.</ref>. }}

{{Стр|126|}}

{{Стр|126|}}

поставленным в Тире в честь четырёх стихий, и водружённым на пьедесталах четырём ангелам, которые были обращены лицом к кардинальным точкам; добавляя, что «ангелы на пьедесталах имели четыре знака Зодиака» на себе, что являло то же обозначение сторон света<ref>Иосиф Флавий, «Иудейские древности», I, VIII, гл. XXII.</ref>.

{{Стиль А-Текст без отступа|поставленным в Тире в честь четырёх стихий, и водружённым на пьедесталах четырём ангелам, которые были обращены лицом к кардинальным точкам; добавляя, что «ангелы на пьедесталах имели четыре знака Зодиака» на себе, что являло то же обозначение сторон света<ref>Иосиф Флавий, «Иудейские древности», I, VIII, гл. XXII.</ref>.}}

Это же представление может быть найдено и в пещерах последователей Зороастра, в храмах Индии, вырубленных в скалах, и во всех священных, квадратных постройках древности, доживших до наших дней. Это определённо доказано Лейардом, который находит эти четыре кардинальные точки и четыре первичных элемента в религии каждой страны, в форме квадратных обелисков, в четырёх сторонах пирамид и т.&nbsp;д. Четыре махараджи были правителями и руководителями этих стихий и их точек.

Это же представление может быть найдено и в пещерах последователей Зороастра, в храмах Индии, вырубленных в скалах, и во всех священных, квадратных постройках древности, доживших до наших дней. Это определённо доказано Лейардом, который находит эти четыре кардинальные точки и четыре первичных элемента в религии каждой страны, в форме квадратных обелисков, в четырёх сторонах пирамид и т.&nbsp;д. Четыре махараджи были правителями и руководителями этих стихий и их точек.

{{Стр|127|Драконы тайной мудрости}}

{{Стр|127|Драконы тайной мудрости}}

говорят христианские толковники Библии о херувимах. На еврейском языке слово это означает полноту знания; эти ангелы так названы в силу их превосходного знания и потому они назначались для «наказания людей, претендовавших на обладание божественным знанием». (Толкование Крюдена гл. III, 24, Книги Бытия в его {{Стиль С-Язык иностранный|«Concordance»<ref>''Примечание Е.&nbsp;И.&nbsp;Рерих: ''Указатель библейских изречений.</ref>}}). Прекрасно; как бы ни было туманно это сведение, оно показывает, что Керуб, поставленный у врат сада рая после «падения», внушил уважаемым толкователям мысль о наказании, связанном с запрещённым знанием или божественным знанием – знание, которое в человеческой оценке обычно ведёт к другому «падению», падению богов или «Бога». Но так как добрый старый Крюден ничего не знал о карме, он может быть прощён. Но аллегория, тем не менее, очень изобразительна. От Меру – обители богов до рая расстояние очень не велико, и от индусских змеев до офического херувима, из семи которых третий был драконом, различия ещё меньше, ибо оба охраняли вход в область сокровенного знания. Кроме того, Иезекиил ясно описывает четырёх космических ангелов:

{{Стиль А-Текст без отступа|говорят христианские толковники Библии о херувимах. На еврейском языке слово это означает полноту знания; эти ангелы так названы в силу их превосходного знания и потому они назначались для «наказания людей, претендовавших на обладание божественным знанием». (Толкование Крюдена гл. III, 24, Книги Бытия в его «Concordance»<ref>''Примечание Е.&nbsp;И.&nbsp;Рерих: ''Указатель библейских изречений.</ref>). Прекрасно; как бы ни было туманно это сведение, оно показывает, что Керуб, поставленный у врат сада рая после «падения», внушил уважаемым толкователям мысль о наказании, связанном с запрещённым знанием или божественным знанием – знание, которое в человеческой оценке обычно ведёт к другому «падению», падению богов или «Бога». Но так как добрый старый Крюден ничего не знал о карме, он может быть прощён. Но аллегория, тем не менее, очень изобразительна. От Меру – обители богов до рая расстояние очень не велико, и от индусских змеев до офического херувима, из семи которых третий был драконом, различия ещё меньше, ибо оба охраняли вход в область сокровенного знания. Кроме того, Иезекиил ясно описывает четырёх космических ангелов:}}

{{Стиль А-Цитата|«И я видел... бурный ветер... великое облако и клубящийся огонь... и из середины его видно было подобие четырёх животных... облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и... четыре крыла... лицо человека<ref>«Человек заменяет здесь «дракона». Сравни духов офитов. Ангелы, признанные римско-католическою церковью, и соответствующие этим «Лицам», у офитов именовались: Дракон – Рафаил; Лев – Михаил; Бык – Уриэль; и Орёл – Гавриил. Эти четверо сотрудничают с четырьмя евангелистами и, следовательно, предсуществовали Евангелиям.</ref> и лицо льва... лицо тельца и... лицо орла... И смотрел я на животных... и вот, на земле... по одному колесу перед четырьмя лицами их... казалось, будто колесо находилось в колесе... ибо дух животных был в колёсах»<ref>Иезекиил, I.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«И я видел... бурный ветер... великое облако и клубящийся огонь... и из середины его видно было подобие четырёх животных... облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и... четыре крыла... лицо человека<ref>«Человек заменяет здесь «дракона». Сравни духов офитов. Ангелы, признанные римско-католическою церковью, и соответствующие этим «Лицам», у офитов именовались: Дракон – Рафаил; Лев – Михаил; Бык – Уриэль; и Орёл – Гавриил. Эти четверо сотрудничают с четырьмя евангелистами и, следовательно, предсуществовали Евангелиям.</ref> и лицо льва... лицо тельца и... лицо орла... И смотрел я на животных... и вот, на земле... по одному колесу перед четырьмя лицами их... казалось, будто колесо находилось в колесе... ибо дух животных был в колёсах»<ref>Иезекиил, I.</ref>.}}

{{Стр|128|}}

{{Стр|128|}}

Ормаздом во главе; «семь духов лика»; семь сефирот, отделённых от первой Триады и т.&nbsp;д., и т.&nbsp;д.<ref>Евреи, за исключением каббалистов, не имея наименований для востока, запада, юга и севера, выражали это представление словами: впереди, позади, направо и налево, и очень часто смешивали термины экзотерически, делая, таким образом, сокрытия в Библии ещё более трудными для толкования. Добавьте к этому ещё факт, что из сорока семи переводчиков Библии времени короля Якова, лишь трое понимали еврейский язык, и из них двое умерли прежде, нежели был переведён Псалтирь («Королевская масонская энциклопедия»); легко представить себе, насколько можно положиться на английский перевод Библии. В этом труде мы следуем римско-католическому толкованию.</ref>. Они созидают или, скорее, воссозидают каждую «систему» после «ночи». Вторая группа строителей является зодчим нашей планетной системы, исключительно. И третья – прародителем нашего человечества – макрокосмическим прообразом микрокосма. Планетные духи являются вдохновляющими духами звёзд и в особенности планет. Они управляют судьбами людей, которые все рождаются под тем или иным созвездием их. Вторая и третья группа, принадлежа к другим системам, несут те же функции и все они управляют различными отделами природы; в индусском экзотерическом пантеоне они являются охраняющими божествами, которые главенствуют над восемью точками компаса – четырьмя главными и четырьмя промежуточными точками – и именуются Докапала, «держателями или охранителями мира» (в нашем видимом космосе), из которых Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север) являются главными. Их слоны и супруги, конечно, принадлежат к фантазии и позднейшим измышлениям, хотя все они имеют оккультное значение.

{{Стиль А-Текст без отступа|Ормаздом во главе; «семь духов лика»; семь сефирот, отделённых от первой Триады и т.&nbsp;д., и т.&nbsp;д.<ref>Евреи, за исключением каббалистов, не имея наименований для востока, запада, юга и севера, выражали это представление словами: впереди, позади, направо и налево, и очень часто смешивали термины экзотерически, делая, таким образом, сокрытия в Библии ещё более трудными для толкования. Добавьте к этому ещё факт, что из сорока семи переводчиков Библии времени короля Якова, лишь трое понимали еврейский язык, и из них двое умерли прежде, нежели был переведён Псалтирь («Королевская масонская энциклопедия»); легко представить себе, насколько можно положиться на английский перевод Библии. В этом труде мы следуем римско-католическому толкованию.</ref>. Они созидают или, скорее, воссозидают каждую «систему» после «ночи».}}

 

Вторая группа строителей является зодчим нашей планетной системы, исключительно. И третья – прародителем нашего человечества – макрокосмическим прообразом микрокосма. Планетные духи являются вдохновляющими духами звёзд и в особенности планет. Они управляют судьбами людей, которые все рождаются под тем или иным созвездием их. Вторая и третья группа, принадлежа к другим системам, несут те же функции и все они управляют различными отделами природы; в индусском экзотерическом пантеоне они являются охраняющими божествами, которые главенствуют над восемью точками компаса – четырьмя главными и четырьмя промежуточными точками – и именуются Докапала, «держателями или охранителями мира» (в нашем видимом космосе), из которых Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север) являются главными. Их слоны и супруги, конечно, принадлежат к фантазии и позднейшим измышлениям, хотя все они имеют оккультное значение.

Липики, описание которых дано в {{ТД|т=1|ч=1|ст=4|шл=6|текст=комментариях № 6 на станс IV}}, суть духи вселенной, тогда как строители лишь наши планетные божества. Первые принадлежат к самой оккультной части космогонии, которая не может быть выдана здесь. Знают ли адепты – даже высочайшие – этот ангельский чин в законченности его тройных степеней или лишь низший, связанный с записями нашего мира, это нечто, что автор не может сказать, и она скорее склоняется к последнему предположению. Об их высшей степени преподаётся лишь одно: липики связаны с кармою – будучи её непосредственными летописцами. Символом священного и сокровенного знания в древности всюду было древо, обозначавшее то же писание или летопись. Отсюда слово ''липика'', писатель или переписчик; драконы – символы мудрости, стерегущие Древо Знания; «яблоня, приносящая золотые плоды, древо Гесперид», «роскошные древа» и растительность вершины Меру, охраняемой змеями; Юнона, дающая Юпитеру в день свадьбы древо с золотыми плодами, есть иной аспект Евы, предлагающей Адаму яблоко с Древа Знания.

Липики, описание которых дано в {{ТД|т=1|ч=1|ст=4|шл=6|текст=комментариях № 6 на станс IV}}, суть духи вселенной, тогда как строители лишь наши планетные божества. Первые принадлежат к самой оккультной части космогонии, которая не может быть выдана здесь. Знают ли адепты – даже высочайшие – этот ангельский чин в законченности его тройных степеней или лишь низший, связанный с записями нашего мира, это нечто, что автор не может сказать, и она скорее склоняется к последнему предположению. Об их высшей степени преподаётся лишь одно: липики связаны с кармою – будучи её непосредственными летописцами.<ref>Символом священного и сокровенного знания в древности всюду было древо, обозначавшее то же писание или летопись. Отсюда слово ''липика'', писатель или переписчик; драконы – символы мудрости, стерегущие Древо Знания; «яблоня, приносящая золотые плоды, древо Гесперид», «роскошные древа» и растительность вершины Меру, охраняемой змеями; Юнона, дающая Юпитеру в день свадьбы древо с золотыми плодами, есть иной аспект Евы, предлагающей Адаму яблоко с Древа Знания.</ref>

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}

== См. также ==

== См. также ==

* [[Блаватская Е.П. - Протоколы "Ложи Блаватской", 1889.03.28|Блаватская Е.П. - Протоколы ложи Блаватской, встреча 28.03.1889]] - обсуждение этой шлоки

* [[Блаватская Е.П. - Протоколы "Ложи Блаватской", 1889.03.28|Блаватская Е.П. - Протоколы ложи Блаватской, встреча 28.03.1889]] - обсуждение этой шлоки