Изменения

ДНИ И НОЧИ БРАХМЫ}}

ДНИ И НОЧИ БРАХМЫ}}

{{Стиль С-Капитель|Так}} называют периоды, иначе известные как {{Стиль С-Капитель|манвантара}} (от ''мануантара'', то есть "между ману") и {{Стиль С-Капитель|пралайя}} (растворение). Первое название относится к периодам активности вселенной, а второе — к периодам относительного или полного ''покоя'', и характер этого покоя зависит от того, когда он наступает: в конце "дня" или в конце "века" ("жизни") Брахмы. Эти периоды, чередующиеся между собой в регулярной последовательности, называют также ''кальпами'': малыми и большими, ''маха-кальпами''. Правда, строго говоря, термин "маха-кальпа" относится не ко "дню", а ко всей "жизни" (или "веку") Брахмы. Как сказано в "Брахмавайварта-пуране", "хронологи исчисляют кальпу периодом жизни Брахмы; малых же кальп, таких как ''самварта'' и остальные, — много".<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 1:53 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> В строгом смысле кальпы бесчисленны, так как они не имеют начала: с точки зрения вечности, нельзя сказать, что когда-то была ''первая'' кальпа или что когда-то наступит ''последняя''.  

{{Стиль С-Капитель|ИМЕННО}} так принято именовать периоды, иначе известные как {{Стиль С-Капитель|манвантара}} (от слова ''мануантара'', то есть "между ману") и {{Стиль С-Капитель|пралайя}} (растворение). Первое название относится к периодам активности вселенной, а второе — к периодам относительного или полного ''покоя'', и характер этого покоя зависит от того, когда он наступает: в конце "дня" или в конце "века" ("жизни") Брахмы. Эти периоды, чередующиеся между собой в регулярной последовательности, называют также ''кальпами'': малыми и большими, ''маха-кальпами''. Правда, строго говоря, термин "маха-кальпа" относится не ко "дню", а ко всей "жизни" (или "веку") Брахмы. Как сказано в "Брахмавайварта-пуране", "хронологи исчисляют кальпу периодом жизни Брахмы; малых же кальп, таких как ''самварта'' и остальные, — много".<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 1:53 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> В строгом смысле кальпы бесчисленны, так как они не имеют начала: с точки зрения вечности, нельзя сказать, что когда-то была ''первая'' кальпа или что когда-то наступит ''последняя''.  

Одна ''парардха'', то есть половина жизни Брахмы (в рамках нынешней ''маха-кальпы''), в общепринятом смысле этой единицы времени, уже истекла. Предыдущей кальпой была Падма Кальпа, то есть Кальпа Золотого Лотоса. Наша же кальпа называется ''Вараха'''''[1]''' Кальпой (т.е. кальпой инкарнации или ''аватары'' "Вепря").  

Одна ''парардха'', то есть половина жизни Брахмы (в рамках нынешней ''маха-кальпы''), в общепринятом смысле этой единицы времени, уже истекла. Предыдущей кальпой была Падма Кальпа, то есть Кальпа Золотого Лотоса. Наша же кальпа называется ''Вараха'''''[1]''' Кальпой (т.е. кальпой инкарнации или ''аватары'' "Вепря").  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' В буддийских эзотерических преданиях существует один любопытный рассказ. Согласно экзотерической, то есть ''иносказательной'', биографии Гаутамы Будды, великий мудрец умер от несварения желудка после того, как поел ''свинины с рисом''. Конец жизни, прямо скажем, весьма прозаический и лишённый всякой торжественности. Как нам объясняют, это — иносказательный намёк на то, что Будда родился в Кальпу Вепря, то есть в Вараха Кальпу, когда Брахма принял образ именно этого животного для того, чтобы поднять Землю из "вод пространства". Учитывая же тот факт, что брамины, которые ведут свой род непосредственно от Брахмы и даже в каком-то смысле отождествляют себя с ним, являются смертельными врагами и Будды, и буддизма, то у нас образуется любопытный аллегорический образ. Брахманизм (''Вараха Кальпы'', то есть Кальпы Вепря) фактически уничтожил в Индии религию Будды, стёр её с лица земли в этой стране. Вот почему о Будде и связанной с ним философии и говорят, что он умер оттого, что съел мясо дикого кабана. Представить себе, что великий мудрец, утвердивший принципы самого жёсткого вегетарианства и глубочайшей заботы о жизни любого животного, человек, отказывавшийся даже от употребления в пищу яиц как ''носителей дремлющей будущей жизни'', мог умереть от несварения желудка в результате употребления в пищу мяса, было настолько невозможно, и сама мысль об этом представлялась настолько несообразной, что поставила в тупик не одного востоковеда. Но приведённое нами объяснение раскрывает смысл этого иносказания и разъясняет всё. К тому же, ''Вараха'' — это не просто кабан. Судя по всему, в самом начале он обозначал некое допотопное озёрное животное, "любившее плескаться в воде" ("Ваю-пурана").

'''[1]''' В буддийских эзотерических преданиях существует один любопытный рассказ. Согласно экзотерической, то есть ''иносказательной'', биографии Гаутамы Будды, великий мудрец умер от несварения желудка после того, как поел ''свинины с рисом''. Конец жизни, прямо скажем, весьма прозаический и лишённый всякой торжественности. Как нам объясняют, это — иносказательный намёк на то, что Будда родился в Кальпу Вепря, то есть в Вараха Кальпу, когда Брахма принял образ именно этого животного для того, чтобы поднять Землю из "вод пространства". Учитывая же тот факт, что брамины, которые ведут свой род непосредственно от Брахмы и даже в каком-то смысле отождествляют себя с ним, являются смертельными врагами и Будды, и буддизма, то у нас образуется любопытный аллегорический образ. Брахманизм (''Вараха Кальпы'', то есть Кальпы Вепря) фактически уничтожил в Индии религию Будды, стёр её с лица земли в этой стране. Вот почему о Будде и связанной с ним философии и говорят, что он умер оттого, что съел мясо дикого кабана. Представить себе, чтобы великий мудрец, утвердивший принципы самого жёсткого вегетарианства и глубочайшей заботы о жизни любого животного, человек, отказывавшийся даже от употребления в пищу яиц как ''носителей дремлющей будущей жизни'', мог умереть от несварения желудка в результате употребления в пищу мяса, было настолько невозможно, и сама мысль об этом представлялась настолько несообразной, что поставила в тупик не одного востоковеда. Но приведённое нами объяснение раскрывает смысл этого иносказания и разъясняет всё. К тому же, ''Вараха'' — это не просто кабан. Судя по всему, в самом начале он обозначал некое допотопное озёрное животное, "любившее плескаться в воде" ("Ваю-пурана").<ref>См.: Vishṇu Purāṇa: “Форма ''варахи'', по словам "Ваю-пураны", была избрана из-за того, что животное это любит плескаться в воде. Однако во многих пуранах история эта излагается . . . в виде символического иносказания об освобождении мира от затопивших его беззаконий с помощью религиозных обрядов. Геологи, вероятно, могут в этом усмотреть . . . намёк на некий геологический факт или на существование каких-то озёрных млекопитающих на ранних этапах жизни Земли" — 1:59 примеч. (SDR, TUP).</ref>

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 369 |БОГИ-ЛЮДИ И ЛЮДИ-БОГИ}}

{{Стр| 369 |БОГИ-ЛЮДИ И ЛЮДИ-БОГИ}}

Учёному, изучающему индуизм по пуранам, необходимо иметь в виду одно обстоятельство. Нельзя всё, что говорится в пуранах, воспринимать буквально и однозначно. Особенно это касается манвантар и кальп, поскольку в эти термины порой может вкладываться различный смысл. Так, например, эти периоды могут в одних и тех же терминах описываться и как великие, и как малые периоды, и как маха-кальпы, и как малые циклы. ''Матсья'' Аватара (аватара Рыбы) предшествует Вараха Аватаре (аватаре Вепря), а значит, встречающиеся в пуранах иносказательные образы должны относиться не только к нынешней манвантаре, но и к ''Падма'' Манвантаре, а также ко всем тем малым циклам, которые имели место после очередного появления нашей цепи миров и нашей Земли. А поскольку Матсья-Аватара Вишну и Потоп Вайвасваты вполне справедливо связываются с конкретным событием, случившимся именно на нашей Земле в течение нынешнего Круга, то совершенно очевидно, что в нашем случае упомянутое событие всё-таки связано с каким-то отдалённым геологическим периодом [Земли], хотя вполне может относиться и к докосмическим событиям (то есть до образования ''нашего'' космоса, ''нашей'' солнечной системы).  

Учёному, изучающему индуизм по пуранам, необходимо иметь в виду одно обстоятельство. Нельзя всё, что говорится в пуранах, воспринимать буквально и однозначно. Особенно это касается манвантар и кальп, поскольку в эти термины порой может вкладываться различный смысл. Так, например, эти периоды могут в одних и тех же терминах описываться и как великие, и как малые периоды, и как маха-кальпы, и как малые циклы. ''Матсья'' Аватара (аватара Рыбы) предшествует Вараха Аватаре (аватаре Вепря), а значит, встречающиеся в пуранах иносказательные образы должны относиться не только к нынешней манвантаре, но и к ''Падма'' Манвантаре [манвантаре Лотоса — ''перев''.], а также ко всем тем малым циклам, которые имели место после очередного появления нашей цепи миров и нашей Земли. А поскольку и Матсья-Аватара [бога] Вишну, и Потоп [ману] Вайвасваты вполне справедливо связываются с неким конкретным событием, случившимся на нашей Земле в течение нынешнего Круга, то совершенно очевидно, что речь в данном случае может идти о каком-то весьма отдалённом геологическом периоде — и даже, вполне возможно, о докосмических временах (то есть о событиях, случившихся ещё до образования ''нашего'' космоса, ''нашей'' Солнечной системы).

Даже эзотерическая философия и та не может не признать: все свои знания о том, что происходило до последнего появления нашей солнечной системы и до наступления последней ''маха-пралайи'', она получила не напрямую, а вывела логически, путём аналогий. Однако она со всей определённостью утверждает, что вслед за первым геологическим катаклизмом, связанным со смещением земной оси, когда в морскую пучину целиком погрузился второй Континент со всеми его первобытными расами — а в ряду последующих континентов ("земель") Атлантида была лишь четвёртой по счёту — произошёл второй катаклизм, в ходе которого земная ось столь же внезапно вернулась в свой первоначальный угол наклона. Вот тогда-то Земля и была действительно ''вновь поднята'' из Вод, и . . . как вверху, так и внизу, и наоборот.  

Даже эзотерическая философия и та не может не признать: все свои знания о том, что происходило до последнего очередного появления нашей Солнечной системы и до наступления последней ''маха-пралайи'', она получила не напрямую, а вывела логически, путём аналогий. Однако она со всей определённостью утверждает, что вслед за первым геологическим катаклизмом, связанным со смещением земной оси, когда в морскую пучину целиком погрузился второй Континент со всеми его первобытными расами — Атлантида же в ряду сменяющих друг друга континентов ("земель") является лишь четвёртой по счёту — разразился второй катаклизм, в ходе которого земная ось столь же внезапно вернулась к своему первоначальному углу наклона. Вот тогда-то Земля и была действительно ''вновь поднята'' из Вод, и . . . как вверху, так и внизу, и наоборот.  

Как гласит предание, в те дни на Земле жили боги — именно боги, а не такие, как теперь, люди. Во втором томе мы покажем, что расчёт периодов в экзотерическом индуизме относится одновременно и к великим космическим, и к малым земным событиям и катаклизмам.  

Как гласит предание, в те дни на Земле жили боги — именно боги, а не такие, как теперь, люди. Во втором томе мы покажем, что расчёт периодов в экзотерическом индуизме относится одновременно и к великим космическим, и к малым земным событиям и катаклизмам.  

Но давайте посмотрим, что же собой представляют три вида ''пралайи'' и каковы ''общепринятые'' представления на сей счёт. В кои-то веки они сходятся с эзотерической точкой зрения.  

Но давайте посмотрим, что же собой представляют три вида ''пралайи'' и каковы ''общепринятые'' представления на сей счёт. В кои-то веки они сходятся с эзотерической точкой зрения.  

О той ''пралайе'', которая наступает по прошествии четырнадцати манвантар, каждой из которых руководит такое же число ману, когда и происходит "сопутствующее событие" — растворение Брахмы, в "Вишну-пуране" сжато говорится, что  

О той ''пралайе'', которая наступает по прошествии четырнадцати манвантар, каждой из которых руководит такое же число ману, когда и происходит "сопутствующее событие" — растворение Брахмы, — в "Вишну-пуране" сжато говорится, что  

{{Стиль А-Цитата|"по завершении тысячи периодов, образующих четыре эпохи, которые составляют один день Брахмы, земля приходит почти в полное истощение. Всевечный, ''Авьяя'' (Вишну — ''Е.П.Б.''), принимает тогда образ Рудры (разрушителя, Шивы — ''Е.П.Б.'') и воссоединяет с собой всё своё творение. Он вступает в семь лучей солнца и выпивает все воды планеты. Под действием его воли вся влага испаряется, а земля иссыхает. Океаны и реки, потоки и ручьи — всё обращается в пар. От избытка впитанной в себя влаги семь солнечных лучей раздуваются, превращаясь в семь солнц, и в конце концов предают мир огню. Разрушитель всего сущего Хари, он же "пламя времени, ''Калагни''", окончательно пожирает землю. Но затем Рудра, превратившись в Джанардану<ref>Джанарддана — "возлюбленный человечества". Одно из имён Кришны, но Шанкарачарьей приводятся и другие варианты толкования этого имени: например, "истребитель нечестивых" (Dowson, Classical Dictionary, p. 133).

{{Стиль А-Цитата|"по завершении тысячи периодов, образующих четыре эпохи, которые составляют один день Брахмы, земля приходит почти в полное истощение. Всевечный, ''Авьяя'' (Вишну — ''Е.П.Б.''), принимает тогда образ Рудры (разрушителя, Шивы — ''Е.П.Б.'') и воссоединяет с собой всё своё творение. Он вступает в семь лучей солнца и выпивает все воды планеты. Под действием его воли вся влага испаряется, а земля иссыхает. Океаны и реки, потоки и ручьи — всё обращается в пар. От избытка впитанной в себя влаги семь солнечных лучей раздуваются, превращаясь в семь солнц, и в конце концов предают мир огню. Разрушитель всего сущего Хари, он же "пламя времени, ''Калагни''", окончательно пожирает землю. Но затем Рудра, превратившись в Джанардану<ref>Джанарддана — "возлюбленный человечества". Одно из имён Кришны, но Шанкарачарьей приводятся и другие варианты толкования этого имени: например, "истребитель нечестивых" (Dowson, Classical Dictionary, p. 133).

См. также: Джанардана ''(санскр.)'' [от глаг. корня джан "рождаться", "происходить", "возникать" + глаг. корень ард "двигать", "побуждать"] То, к чему человечество питает безраздельную любовь; то, что движет людьми; то, к чему смертные обращаются в своих мольбах. В Пуранах — единая разумная жизнь космоса, проявляющаяся в трёх аспектах: как создатель (лепщик), как сохранитель и как возродитель (Брахма, Вишну, Шива). Термин применяется также по отношению к Кришне, аватарному проявлению Вишну. Философское определение этого термина — "движитель мира", то есть наделённая разумом жизненная сила, внутренне присущая какой-либо проявленной космической единице; то, что вечно рождается вновь и вновь. (См. G. de Purucker, ''ETG'').</ref>, выдыхает из себя тучи и дождь".<ref>Указ. соч. — 5(I):190-194 (и примеч.) (vi.3) (''SDR'', TUP). </ref> }}

См. также: Джанардана ''(санскр.)'' [от глаг. корня джан "рождаться", "происходить", "возникать" + глаг. корень ард "двигать", "побуждать"] То, к чему человечество питает безраздельную любовь; то, что движет людьми; то, к чему смертные обращаются в своих мольбах. В пуранах — единая разумная жизнь космоса, проявляющаяся в трёх аспектах: как создатель (лепщик), как сохранитель и как возродитель (Брахма, Вишну, Шива). Термин применяется также по отношению к Кришне, аватарному проявлению Вишну. Философское определение этого термина — "движитель мира", то есть наделённая разумом жизненная сила, внутренне присущая какой-либо проявленной космической единице; то, что вечно рождается вновь и вновь. (См. G. de Purucker, ''ETG'').</ref>, выдыхает из себя тучи и дождь".<ref>Указ. соч. — 5(I):190-194 (и примеч.) (vi.3) (''SDR'', TUP). </ref> }}

Существует множество различных видов ''пралайи'', но в старинных индуистских книгах особенно отмечаются три её главных разновидности. Первая из них, как показывает Уилсон, называется {{Стиль С-Капитель|наймиттика}},'''[1]''' то есть она неизбежно связана с чередованием "дней Брахмы" и является его "сопутствующим" следствием. При ней происходит разрушение всего творения, наделённого жизнью и формой, но не его субстанции, которая остаётся в целости и сохранности и пребывает так до наступления новой {{Стиль С-Капитель|зари}}, возвещающей конец этой "ночи".  

Существует множество различных видов ''пралайи'', но в старинных индуистских книгах особенно отмечаются три её главных разновидности. Первая из них, как показывает Уилсон, называется {{Стиль С-Капитель|наймиттика}},'''[1]''' то есть она неизбежно связана с чередованием "дней Брахмы" и является его "сопутствующим" следствием. При ней происходит разрушение всего творения, наделённого жизнью и формой, но не его субстанции, которая остаётся в целости и сохранности и пребывает так до наступления новой {{Стиль С-Капитель|зари}}, возвещающей конец этой "ночи".  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' В школах ''веданты'' и ''ньяя'' термин "нимитта", от которого и происходит слово "Наймиттика", понимается как ''действенная'' причина в отличие от ''упаданы'', то есть физической или материальной причины. В школе санкхья термин ''прадхана'' понимается как причина, подчинённая Брахме, то есть Брахма сам выступает причиной и стоит выше прадханы. Поэтому переводить этот термин как "сопутствующая" причина неправильно, и, как указывает ряд исследователей, правильнее было бы переводить его как "идеальная" или даже как "''реальная''" причина.

'''[1]''' В школах ''веданты'' и ''ньяя'' термин "нимитта", от которого и происходит слово "наймиттика", понимается как ''активно действующая'' причина в отличие от ''упаданы'', то есть физической или материальной причины. В школе санкхья термин ''прадхана'' понимается как причина, подчинённая Брахме, то есть Брахма сам выступает причиной и стоит выше прадханы. Поэтому переводить этот термин как "сопутствующая" причина неправильно, и, как указывает ряд исследователей, правильнее было бы переводить его как "идеальная" или даже как "''реальная''" причина.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

"Когда истощением всего и огнём", — говорит Парашара Майтрейе, —

"Когда истощением всего и огнём", — говорит Парашара Майтрейе, —

{{Стиль А-Цитата|"все миры и паталы (ады — ''Е.П.Б.'') оказываются иссушёнными, '''[3]''' . . . начинается растворение элементов (стихий). Вначале воды поглощают характерное свойство земной стихии (зачаток обоняния), и земля, лишённая этого свойства, погибает . . . и сливается в единое целое с водой . . . . Когда вселенная таким образом наполняется волнами водной стихии, то зачаток характерного свойства воды иметь вкус парализуется огненной cтихией . . . и тогда разрушаются сами волны, сливаясь в единое целое с огнём; а вселенная целиком заполняется пламенем (тонкоэфирным — ''Е.П.Б.''), которое постепенно охватывает собой весь мир. Когда Пространство уже представляет собою одно сплошное пламя, стихия ветра завладевает зачаточным свойством огня иметь форму, каковое и есть причина света, и, когда это свойство (пралина) исчезает, то всё обретает воздушную природу. Поскольку зачаток формы уже уничтожен, и ''Вибхавасу'' (огонь? — ''Е.П.Б.'') лишён зачатка своего характерного свойства, то воздух гасит огонь и охватывает собой всё пространство, которое лишается света после слияния огня в единое целое с воздухом. И тогда воздух в сопровождении звука — источника эфира (Ether), — распространяется по всем десяти областям . . . . и происходит это до тех пор, пока эфир не отнимает у воздуха его характерное свойство сцепления (спарши — осязания? — ''Е.П.Б.''), после потери которого воздух погибает, и остаётся один только {{Стиль С-Капитель|Кха,}} неименный, не имеющий ни формы, ни вкуса, ни осязаемости (''спарша''), ни запаха. Он существует, воплощённый (мурттимат) и безбрежный, пронизывая собою всё Пространство. Акаша, характерным свойством которой является зачаток звука ("Слово" — ''Е.П.Б.''), . . занимает собою всю вместимость Пространства. Затем начало (ноумен? — ''Е.П.Б.'') всех стихий (бхутади) пожирает звук (всю совокупность ''демиургов'' — ''Е.П.Б.''); и тогда все сонмы дхьян коганов и все существующие }}

{{Стиль А-Цитата|"все миры и паталы (ады — ''Е.П.Б.'') оказываются иссушёнными, '''[3]''' . . . начинается растворение элементов-стихий. Вначале воды поглощают характерное свойство земной стихии (зачаток обоняния), и земля, лишённая этого свойства, погибает . . . и сливается в единое целое с водой . . . . Когда вселенная таким образом наполняется волнами водной стихии, то зачаток характерного свойства воды (иметь вкус) парализуется<ref>"Слизывается (licked up) огненной стихией" (там же, p. 197).</ref> огненной cтихией . . . и тогда разрушаются сами волны, сливаясь в единое целое с огнём; а вселенная целиком заполняется пламенем (тонкоэфирным — ''Е.П.Б.''), которое постепенно охватывает собой весь мир. Когда Пространство уже представляет собою одно сплошное пламя, стихия ветра завладевает зачаточным свойством огня иметь форму, каковое и есть причина света, и, когда это свойство исчезает (''пралина''), то всё обретает воздушную природу. Поскольку зачаток формы уже уничтожен, и ''Вибхавасу'' (огонь? — ''Е.П.Б.'') лишён зачатка своего характерного свойства, то воздух гасит огонь и охватывает собой всё пространство, которое лишается света после слияния огня в единое целое с воздухом. И тогда воздух в сопровождении звука — источника эфира (Ether), — распространяется по всем десяти областям . . . . и происходит это до тех пор, пока эфир не отнимает у воздуха его характерное свойство сцепления (''спарши'' — осязания? — ''Е.П.Б.''), после потери которого воздух погибает, и остаётся один только {{Стиль С-Капитель|Кха,}}<ref>"Эфир {примеч.: "Кха"}" (там же, p. 198).</ref> неизменный, не имеющий ни формы, ни вкуса, ни осязаемости (''спарша''), ни запаха. Он существует, воплощённый (''мурттимат'') и безбрежный, пронизывая собою всё Пространство. Акаша, характерным свойством которой является зачаток звука ("Слово" — ''Е.П.Б.''), . . занимает собою всю вместимость Пространства. Затем начало (ноумен? — ''Е.П.Б.'') всех стихий (бхутади) пожирает звук (всю совокупность ''демиургов'' — ''Е.П.Б.''); и тогда все сонмы дхьян чоханов и все существующие }}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Главным кумарой, то есть девственным богом (дхьян коганом), отказывающимся творить. Это прототип Св. Михаила, также отказавшегося творить.  

'''[1]''' Главным кумарой, то есть девственным богом (дхьян чоханом), отказывающимся творить. Это прототип Св. Михаила, также отказавшегося творить.  

'''[2]''' См. заключительные строки в разделе "Хаос, Теос, Космос".  

'''[2]''' См. заключительные строки в разделе "Хаос, Теос, Космос".  

{{Стр| 374 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 374 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

период своего роста, кульминации и убывания, как всё временное, сколь бы долго оно ни длилось. Творческая сила вечна как ноумен, но как феноменальное проявление во всех конкретных аспектах она имеет своё ''начало'', а стало быть, должна иметь и свой конец. В течение этого промежутка она переживает периоды активности и периоды покоя. Это и есть "дни и ночи Брахмы". Но Брахман-ноумен никогда не знает покоя, так как {{Стиль С-Капитель|он}} никогда не меняется и вечно {{Стиль С-Капитель|есть}}, хотя о {{Стиль С-Капитель|нём}} и невозможно сказать, что {{Стиль С-Капитель|он}} есть где бы то ни было. . . . .  

период своего роста, кульминации и убывания, как всё временное, сколь бы долго оно ни длилось. Творческая сила вечна как ноумен, но как феноменальное проявление во всех конкретных аспектах она имеет своё ''начало'', а стало быть, должна иметь и свой конец. В течение этого промежутка она переживает периоды активности и периоды покоя. Это и есть "дни и ночи Брахмы". Но Брахман-ноумен никогда не знает покоя, так как это {{Стиль С-Капитель|оно}} никогда не изменяется и вечно {{Стиль С-Капитель|есть}}, хотя о {{Стиль С-Капитель|нём}} и невозможно сказать, что {{Стиль С-Капитель|оно}} есть где бы то ни было. . . . .  

Еврейские каббалисты ощутили эту потребность в принципе ''неизменности'', который заключался бы в неком вечном, бесконечном божестве, и потому приложили эту самую идею к антропоморфному богу. Идея эта весьма поэтична, и применение её вполне оправданно. В книге "Зохар" мы читаем следующее:  

Еврейские каббалисты ощутили эту потребность в принципе ''неизменности'', который заключался бы в неком вечном, бесконечном божестве, и потому приложили эту самую идею к антропоморфному богу. Идея эта весьма поэтична, и применение её вполне оправданно. В книге "Зохар" мы читаем следующее:  

{{Стиль А-Цитата|"Во время бдения своего на горе Синай, когда Моисей был вместе с богом, скрытым из глаз его облаком, он почувствовал, как обуял его страх великий, и он вдруг спросил: "Господи, где ты? . . . . Почил ли ты, Господи? . . ." И отвечал ему ''Дух'': "Я не ведаю сна: если б почил я хоть на миг {{Стиль С-Капитель|прежде срока моего}}, то всё творение рассыпалось в прах в одно мгновение".<ref>См. Книга пророка Моисея ("Book of the Prophet Moses," tr. E. Cureton, 1855-1856) — pp. 22-23 (''Miscellanies of the Philebiblon Society'', v. 2) (''SDR'', TUP). </ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Во время бдения своего на горе Синай, когда Моисей был вместе с богом, скрытым из глаз его облаком, он почувствовал, как обуял его страх великий, и он вдруг спросил: "Господи, где ты? . . . . Почил ли ты, Господи? . . ." И отвечал ему ''Дух'': "Я не ведаю сна: если б почил я хоть на миг {{Стиль С-Капитель|прежде срока моего}}, то всё творение рассыпалось бы в прах в одно мгновение".<ref>См. Книга пророка Моисея ("Book of the Prophet Moses," tr. E. Cureton, 1855-1856) — pp. 22-23 (''Miscellanies of the Philebiblon Society'', v. 2) (''SDR'', TUP). </ref>}}

Это выражение — "прежде срока моего" — чрезвычайно показательно. Оно говорит о том, что Бог Моисея выступает лишь временным субститутом (как Брахма в мужском образе) — субститутом и аспектом {{Стиль С-Капитель|того}}, что является неизменным и потому не может никак участвовать ни в "днях", ни в "ночах", ни иметь вообще какого-либо отношения к реакции на что-либо или к растворению чего бы то ни было.  

Это выражение — "прежде срока моего" — чрезвычайно показательно. Оно говорит о том, что Бог Моисея выступает лишь временным субститутом (как Брахма в мужском образе) — субститутом и аспектом {{Стиль С-Капитель|того}}, что является неизменным и потому не может никак участвовать ни в "днях", ни в "ночах", ни иметь вообще какого-либо отношения к реакции на что-либо или к растворению чего бы то ни было.  

{{Стиль А-Цитата|(форм, обликов) величайшего из достоинств. В первых шести словах висят (имеются в виду) шесть тысяч лет. Седьмая же (тысяча, тысячелетие) над ней (прóклятой Землёй) есть то, что сильно Им Самим. И, как написано, была она целиком опустошена за двенадцать часов (один . . . . день). . . . . На тринадцатый Оно (Божество) восстановит всё . . . . и всё будет снова, как прежде, и все эти шесть будут продолжаться . . . . и т.д." (Siphrah Dzeniuta, ch. I., § 16, s. 9, цит. по: Qabbalah<ref>Qabbala, Myer.</ref>, p. 233). }}

{{Стиль А-Цитата|(форм, обликов) величайшего из достоинств. В первых шести словах висят (имеются в виду) шесть тысяч лет. Седьмая же (тысяча, тысячелетие) над ней (прóклятой Землёй) есть то, что сильно Им Самим. И, как написано, была она целиком опустошена за двенадцать часов (один . . . . день). . . . . На тринадцатый Оно (Божество) восстановит всё . . . . и всё будет снова, как прежде, и все эти шесть будут продолжаться . . . . и т.д." (Siphrah Dzeniuta, ch. I., § 16, s. 9, цит. по: Qabbalah<ref>Qabbala, Myer.</ref>, p. 233). }}

Эти шесть "сфирот строительства" представляют собой шесть дхьян коганов (ману, Праджапати), синтезированные в седьмом, "Б'раишит" (первой эманации, ''Логосе''), и потому называются строителями нижней (физической) вселенной и все они относятся к Низу. Эти ''шестеро'' [[Файл:Tetragrammaton s ciframi.png|30px]], сущность которых проистекает ''из седьмого'', — являются ''упадхи'', фундаментом, тем краеугольным камнем, на котором зиждется вся объективная вселенная, они — ''ноумены'' всего сущего. А значит, они — одновременно и силы природы, и семеро ангелов лика Господня, и шестой и седьмой принципы в человеке, и духовно-психо-физические сферы семеричной цепи, и корневые расы и т.д. и т.д. Все они "зависят от семи форм Черепа" вплоть до наивысшего.

Эти шесть "сфирот строительства" представляют собой шесть дхьян чоханов (ману, Праджапати), синтезированные в седьмом, "Б'раишит" (первой эманации, ''Логосе''), и потому называются строителями нижней (физической) вселенной и все они относятся к Низу. Эти ''шестеро'' [[Файл:Tetragrammaton s ciframi.png|30px]], эссенция которых проистекает ''из седьмого'', — являются ''упадхи'', фундаментом, тем краеугольным камнем, на котором зиждется вся объективная вселенная, они — ''ноумены'' всего сущего. А значит, они — одновременно и силы природы, и семеро ангелов лика Господня, и шестой и седьмой принципы в человеке, и духовно-психо-физические сферы семеричной цепи, и корневые расы и т.д. и т.д. Все они "зависят от семи форм Черепа" вплоть до наивысшего.

"Вторая земля" "не входит в этот счёт" по той причине, что это и ''не земля'' вовсе, а хаос, бездна пространства, в которой пребывала парадигма (или прообраз, модель) вселенной в процессе мыслетворчества, пока {{Стиль С-Капитель|Сверхдуша}} "высиживала" её. Использованное здесь слово "прóклятая" сильно сбивает с толку, но в виду здесь имеется не проклятье, а ''неизбежная судьба'' или ''обречённость'', та ''фатальность, которая приводит Землю'' в объективное состояние. Это видно уже из описания этой "Земли", находящейся под действием "проклятья", — она "безвидна и пуста", а в её бездонных глубинах "дыхание" элохимов (коллективного Логоса) производит или фотографирует, фиксирует первую божественную {{Стиль С-Капитель|Идею}} ''того сущего, которое грядёт''. Этот процесс повторяется после каждой ''пралайи'' перед началом очередной манвантары, периода сознательного индивидуального бытия.  

"Вторая земля" "не входит в этот счёт" по той причине, что это и ''не земля'' вовсе, а хаос, бездна пространства, в которой пребывала парадигма (или прообраз, модель) вселенной в процессе мыслетворчества, пока {{Стиль С-Капитель|Сверхдуша}} "высиживала" её. Использованное здесь слово "прóклятая" сильно сбивает с толку, но в виду здесь имеется не проклятье, а ''неизбежная судьба'' или ''обречённость'', та ''фатальность, которая приводит Землю'' в объективное состояние. Это видно уже из описания этой "Земли", находящейся под действием "проклятья", — она "безвидна и пуста", а в её бездонных глубинах "дыхание" элохимов (коллективного Логоса) производит или фотографирует, фиксирует первую божественную {{Стиль С-Капитель|Идею}} ''того сущего, которое грядёт''. Этот процесс повторяется после каждой ''пралайи'' перед началом очередной манвантары, периода сознательного индивидуального бытия.  

Выражение "тринадцать зависят от тринадцати форм" относится к тем тринадцати периодам, которые олицетворяются тринадцатью ману плюс четырнадцатым Сваямбхувой (указание на 13, а не на 14, служит здесь цели ''не раскрывать'' тайны полностью): именно эти четырнадцать ману и правят в течение всего периода махаюги — одного "дня" Брахмы. Эти (тринадцать-четырнадцать) объективной вселенной зависят от тринадцати (четырнадцати) ''парадигм, идеальных'' форм. Что же касается смысла выражения "в первых шести словах висят шесть тысяч ''лет''", то опять-таки его следует искать в индийской мудрости. Под ними подразумеваются те самые первые шесть (семь) "Царей Едомских", которые олицетворяют собой миры (сферы) нашей цепи в течение первого Круга, а также первочеловечество этого Круга. Они представляют собой семеричную ''доадамову'' (предшествующую третьей расе, в которой происходит ''разделение полов'') первую корневую расу. Поскольку они имели ''призрачный'' облик и были неразумны (ведь они ещё не вкусили от плода с Древа Знания), они не могли видеть

Выражение "тринадцать зависят от тринадцати форм" относится к тем тринадцати периодам, которые олицетворены тринадцатью ману плюс четырнадцатым Сваямбхувой (указание на 13, а не на 14, служит здесь цели ''не раскрывать'' тайны полностью): именно эти четырнадцать ману и правят в течение всего периода махаюги — одного "дня" Брахмы. Эти (тринадцать-четырнадцать) объективной вселенной определяются тринадцатью (четырнадцатью) ''парадигмами'', ''идеальными'' формами.  

 

Что же касается смысла выражения "в первых шести словах висят шесть тысяч ''лет''", то опять-таки его следует искать в индийской мудрости. Под ними подразумеваются те самые первые шесть (семь) "Царей Едомских", которые олицетворяют собой миры (сферы) нашей цепи в течение первого Круга, а также первочеловечество нашего нынешнего Круга. Они представляют собой семеричную ''доадамову'' (предшествующую третьей расе, в которой происходит ''разделение полов'') первую корневую расу. Поскольку они имели ''призрачный'' облик и были неразумны (ведь они ещё не вкусили от плода с Древа Знания), они не могли видеть

{{Стр| 376 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 376 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

''парцуфим'': то есть "Лик не умел узреть Лика" (первочеловечество ещё не обладало сознанием), "и потому первые (семь) Царей умерли", то есть были истреблены (см. "Сифра Дцениута"). Но кто же они такие, эти Цари? Это —  

''парцуфим'': то есть "Лик не умел узреть Лика" (первочеловечество ещё не обладало сознанием), "и потому первые (семь) Царей умерли", то есть были истреблены (см. "Сифра Дцениута"). Но кто же они такие, эти Цари? Это —  

{{Стиль А-Цитата|"семь риши, некие (вторичные) божества, шакра (Индра), ману и его сыновья, цари, которые были созданы и погибли в один из периодов", }}

{{Стиль А-Цитата|"семь риши, некие (вторичные) божества, Шакра<ref>"Могучий", "могущественный" — наименование Индры (G. de Purucker, ETG).</ref> (Индра), ману и его сыновья, цари, которые ''были созданы и погибли в один из периодов''", }}

как об этом сказано в "Вишну-пуране" (Кн. I, гл. iii).  

как об этом сказано в "Вишну-пуране" (Кн. I, гл. iii).  

{{Стиль А-Цитата|"задолго до времени его (Ибн Гебироля) жизни, за много веков до наступления христианской эры в Центральной Азии существовала "религия мудрости", обрывки которой продолжали сохраняться среди просвещённых людей в древнем Египте, Китае, Индии и т.д."<ref>Там же, с. 219</ref> и "скорее всего, каббала восходит к арийским источникам и пришла она через Центральную Азию, Персию, Индию и Месопотамию, ведь и Авраам и многие другие пришли в Палестину из Ура и Харана" (с. 221). }}

{{Стиль А-Цитата|"задолго до времени его (Ибн Гебироля) жизни, за много веков до наступления христианской эры в Центральной Азии существовала "религия мудрости", обрывки которой продолжали сохраняться среди просвещённых людей в древнем Египте, Китае, Индии и т.д."<ref>Там же, с. 219</ref> и "скорее всего, каббала восходит к арийским источникам и пришла она через Центральную Азию, Персию, Индию и Месопотамию, ведь и Авраам и многие другие пришли в Палестину из Ура и Харана" (с. 221). }}

В этом же твёрдо убеждён и Ч. У. Кинг (C. W. King), автор книги "The Gnostics and their Remains".  

В этом же твёрдо убеждён и Ч. У. Кинг (C. W. King), автор книги "The Gnostics and their Remains".<ref>См.: Ч.У. Кинг. Гностики и их наследие (C. W. King, The Gnostics and their Remains, 1887): “. . . о существовании Сокровенной Премудрости, лежащей в основании всего закона Моисея, евреи узнали в процессе общения с восточными народами в период вавилонского пленения, и мы вполне можем быть уверены в том, что эта Тайная Премудрость имеет индийское происхождение” — p. 6 (SDR, TUP).</ref>

Очень поэтично описывает наступление "ночи" Вамадэва Модельяр (''Модли''). Хотя этот рассказ мы уже приводили в своей "Разоблачённой Исиде", описываемая им картина стоит того, чтобы привести её здесь во второй раз.  

Очень поэтично описывает наступление "ночи" Вамадэва Модельяр (''Модли''). Хотя этот рассказ мы уже приводили в своей "Разоблачённой Исиде", описываемая им картина стоит того, чтобы привести её здесь во второй раз.  

{{Стиль А-Цитата|"Из каждой точки [пространства] раздаётся необычный шум. . . . То — предвестники ночи Брахмы. ''Сумерки сгущаются над горизонтом'', и Солнце уходит за тринадцатый градус Макара (знак зодиака — ''Е.П.Б.''), и ему уже никогда не войти в знак ''Минас'' (знак Рыбы — ''Е.П.Б.''). Гуру в пагодах, поставленные следить за ''Расичакром'' (зодиаком — ''Е.П.Б.''), могут теперь сломать свои астрономические круги и инструменты, ибо они им больше не понадобятся.  

{{Стиль А-Цитата|"Из каждой точки [пространства] раздаётся необычный шум. . . . То — предвестники ночи Брахмы. ''Сумерки сгущаются над горизонтом'', и Солнце уходит за тринадцатый градус Макара (знак зодиака — ''Е.П.Б.''), и ему уже никогда не войти в знак ''Минас'' (знак Рыбы — ''Е.П.Б.''). Гуру в пагодах, поставленные следить за ''Рашичакрой'' (зодиаком — ''Е.П.Б.''), могут теперь сломать свои астрономические круги и инструменты, ибо они им больше не понадобятся.  

Мало-помалу свет тускнеет, нарастает прохлада, на земле всё больше мест, где никто не живёт. Воздух становится всё более и более разрежённым, источники вод пересыхают, не видно больше волн в великих реках, океан обнажает своё песчаное дно, а растения умирают. Люди и животные с каждым днём уменьшаются в росте. Жизнь и движение теряют свою былую силу, планеты едва удерживаются на своих местах в пространстве и одна за другой угасают, подобно лампаде, в которую рука ''чокры'' (слуги — ''Е.П.Б.'') позабыла долить масла. Сурья (Солнце — ''Е.П.Б.'') мерцает и гаснет, материя распадается (пралайя — ''Е.П.Б.''), и Брахма вновь сливается с пребывающим в тайне Богом, Дьяусом, и, завершив труд свой,}}

Мало-помалу свет тускнеет, нарастает прохлада, на земле всё больше мест, где никто не живёт. Воздух становится всё более и более разрежённым, источники вод пересыхают, не видно больше волн в великих реках, океан обнажает своё песчаное дно, а растения умирают. Люди и животные с каждым днём уменьшаются в росте. Жизнь и движение теряют свою былую силу, планеты едва удерживаются на своих местах в пространстве и одна за другой угасают, подобно лампаде, в которую рука ''чокры'' (слуги — ''Е.П.Б.'') позабыла долить масла. Сурья (Солнце — ''Е.П.Б.'') мерцает и гаснет, материя распадается (пралайя — ''Е.П.Б.''), и Брахма вновь сливается с пребывающим в тайне Богом, Дьяусом, и, завершив труд свой,}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' См. Jacquolliot, "Les Fils de Dieu"; l'Inde des Brahmes, p. 230.  

'''[1]''' См.: Л. Жакольё. Сыны Божьи. Индия брахманов (Jacquolliot, "Les Fils de Dieu"; l'Inde des Brahmes), p. 230.  

'''[2]''' Если это не пророчество, то что же ещё?

'''[2]''' Если это не пророчество, то что же ещё?

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' В "Матсья-пуране" это место называется "Катапа"<ref>Калапа (или Катапа) — некое место . . ., расположенное в северных отрогах Гималаев, то есть Тибет (см. G. de Purucker, ''ETG'').</ref>.  

'''[1]''' В "Матсья-пуране" это место называется "Катапа".  

'''[2]''' Макс Мюллер переводит это имя как Морья, относя его к той династии Морья, к которой принадлежал Чандрагупта (см. "Sanscrit Literature").<ref>Макс Мюллер. История древней санскритской литературы (Max Müller, "A History of Ancient Sanskrit Literature," 1860) — p. 280 (''SDR'', TUP). </ref> В "Матсья-пуране" (гл. CCLXXII) говорится о династии десяти Морья (Маурея). В той же главе сказано, что династия Морья однажды будет править всей Индией, после того как они восстановят расу кшатриев через много тысяч лет от наших дней. Но только правление их будет иметь чисто духовную природу, оно будет "не от мира сего". Это будет царство следующей аватары. Как считает полковник Тод, имя Морья (''Маурея'') — это искажённое название раджпутского племени Мори, а комментатор Махавансы<ref>"Великая родословная" — палийское произведение, написанное монахом Маханамой в V веке. В сочинении трактуется история буддизма и его распространение в Цейлоне. Считается авторитетным историческим трудом (см. G. de Purucker, ETG).</ref> полагает, что некоторые князья взяли для себя имя Маурья в честь своего родового города Мори или, как даёт профессор Макс Мюллер, Морья-Нагара, что более правильно в соответствии с оригинальным текстом Махавансы. "Санскритская Энциклопедия", Вачаспаттья, как сообщает наш Брат Дэван Бадхадур Р. Рагунатх Рао из Мадраса, помещает Катапу (Калапу) в северной области Гималаев, то есть в Тибете. Об этом же говорится и в главе XII ("Сканда") "Бхагавата-пураны", т. III, с. 325.  

'''[2]''' Макс Мюллер приводит это имя как Морья, относя его к той династии Морья, к которой принадлежал Чандрагупта (см. "Sanscrit Literature").<ref>Макс Мюллер. История древней санскритской литературы (Max Müller, "A History of Ancient Sanskrit Literature," 1860) — p. 280 (''SDR'', TUP). </ref> В "Матсья-пуране" (гл. CCLXXII) говорится о династии десяти Морья (Маурея). В той же главе сказано, что династия Морья однажды будет править всей Индией, после того как они восстановят расу кшатриев через много тысяч лет от наших дней. Но только правление их будет иметь чисто духовную природу, оно будет "не от мира сего". Это будет царство следующей аватары. Как считает полковник Тод, имя Морья (''Маурея'') — это искажённое название раджпутского племени Мори, а комментатор "Махавансы"<ref>"Великая родословная" — палийское произведение, написанное монахом Маханамой в V веке. В сочинении трактуется история буддизма и его распространение в Цейлоне. Считается авторитетным историческим трудом (см. G. de Purucker, ETG).</ref> полагает, что некоторые князья взяли для себя имя Маурья в честь своего родового города Мори или, как даёт профессор Макс Мюллер, Морья-Нагара, что более правильно в соответствии с оригинальным текстом "Махавансы". "Санскритская Энциклопедия", Вачаспаттья, как сообщает наш Брат Дэван Бадхадур Р. Рагунатх Рао из Мадраса, помещает Катапу (Калапу) в северной области Гималаев, то есть в Тибете. Об этом же говорится и в главе XII ("Сканда") "Бхагавата-пураны", т. III, с. 325.  

'''[3]''' В "Ваю-пуране" говорится, что Мору восстановят кшатриев в будущей девятнадцатой юге (см. "Five Years of Theosophy", p. 483, "The Moryas and Koothoomi").

'''[3]''' В "Ваю-пуране" говорится, что Мору восстановят кшатриев в будущей девятнадцатой юге (см. "Five Years of Theosophy", p. 483, "The Moryas and Koothoomi").