Изменения

{{Стр продолжение|598|}}

{{Стр продолжение|598|}}

{{Стиль А-Заголовок|B.<br>

{{Стиль А-Заголовок|B.<br>

Четверичность в связи с семиугольником}}

Четверичность в связи с семиугольником}}

Таким образом, число ''семь'', как состоящее из 3 и 4, есть преобладающий фактор в каждой древней религии, потому что оно является ''преобладающим фактором в природе.'' Принятие его должно быть оправдано и оно должно быть показано как ''число'' {{Стиль С-Язык иностранный|par excellence}}<ref>{{Стиль A-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|par excellence}} (фр.) – по преимуществу; преимущественно, главным образом, в высшей степени}}</ref>, ибо, со времени появления «Эзотерического буддизма», часто выдвигались возражения и высказывались сомнения относительно правильности этих утверждений.

Таким образом, число ''семь'', как состоящее из 3 и 4, есть преобладающий фактор в каждой древней религии, потому что оно является ''преобладающим фактором в природе.'' Принятие его должно быть оправдано и оно должно быть показано как число в превосходной степени (''{{Кратко из БТС|текст=par excellence}}''), ибо, со времени появления «Эзотерического буддизма», часто выдвигались возражения и высказывались сомнения относительно правильности этих утверждений.

Изучающий должен быть, прежде всего, предупреждён, что во всех подобных числовых делениях {{Стиль С-Капитель|Единый}} вселенский Принцип, – хотя он и упоминается как (единый), ибо он есть ''Единственный'', – никогда не принимается в расчёт. {{Стиль С-Капитель|Он}} стоит в своём качестве Абсолютной, беспредельной и Вселенской Абстрактности, совершенно самостоятельно, {{Стиль С-Капитель|сам по себе}}, вне зависимости от всякой иной силы, будь она нуменальна или феноменальна. {{Вопрос|Автор статьи «Личностный и безличностный Бог»|Кто автор?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 09:23, 15 декабря 2018}} говорит:

Изучающий должен быть, прежде всего, предупреждён, что во всех подобных числовых делениях {{Стиль С-Капитель|Единый}} вселенский Принцип, – хотя он и упоминается как (единый), ибо он есть ''Единственный'', – никогда не принимается в расчёт. {{Стиль С-Капитель|Он}} стоит в своём качестве Абсолютной, беспредельной и Вселенской Абстрактности, совершенно самостоятельно, {{Стиль С-Капитель|сам по себе}}, вне зависимости от всякой иной силы, будь она нуменальна или феноменальна. {{Вопрос|Автор статьи «Личностный и безличностный Бог»|Кто автор?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 09:23, 15 декабря 2018}} говорит:

{{Стр|599|Начала вещей}}

{{Стр|599|Начала вещей}}

и в своей совокупности состоит из семеричных групп – просто потому, что способность познавания существует в ''семи различных аспектах, соответствующих семи условиям материи»<ref>«Пять лет теософии», стр.&nbsp;200.</ref>,'' или семи свойствам или состояниям материи. И потому серия, от одного до семи в эзотерических вычислениях, начинается с первого проявленного принципа, который есть число один, если мы начнём сверху, и число семь, считая снизу или от низшего принципа.

{{Стиль А-Текст без отступа|и в своей совокупности состоит из семеричных групп – просто потому, что способность познавания существует в ''семи различных аспектах, соответствующих семи условиям материи»<ref>«Пять лет теософии», стр.&nbsp;200.</ref>,'' или семи свойствам или состояниям материи. И потому серия, от одного до семи в эзотерических вычислениях, начинается с первого проявленного принципа, который есть число один, если мы начнём сверху, и число семь, считая снизу или от низшего принципа.}}

{{Дополнение|Тетрада|греч. τετράδα – группа из четырёх|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} так же почитается в каббале, как в своё время она почиталась Пифагором, именно самым совершенным или, вернее, ''священным'' числом, ибо оно исходит от Единого, первой проявленной Единицы или, вернее, Три в Одном. И последнее всегда считалось безличным, бесполым, непостижимым, хотя и в пределах возможности для высших умственных восприятий.

{{Дополнение|Тетрада|греч. τετράδα – группа из четырёх|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} так же почитается в каббале, как в своё время она почиталась Пифагором, именно самым совершенным или, вернее, ''священным'' числом, ибо оно исходит от Единого, первой проявленной Единицы или, вернее, Три в Одном. И последнее всегда считалось безличным, бесполым, непостижимым, хотя и в пределах возможности для высших умственных восприятий.

{{Стр|600|}}

{{Стр|600|}}

{{Стиль А-Цитата|куб, форма и материя исходят от единого источника, четырёхугольника  [на земле и монады на небе]»<ref>«Рейхлин и каббала», I, II; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;104.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|куб, форма и материя исходят от единого источника, четырёхугольника  [на земле и монады на небе]»<ref>«Рейхлин и каббала», I, II; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;104.</ref>.}}}}

Здесь Рейхлин, выдающийся авторитет по каббале, доказывает, что куб есть ''материя'', тогда как пирамида или триада есть «форма». Для герметистов число четыре становится символом истины, лишь когда оно ''превращается в куб,'' который, будучи развёрнут, становится семью, символизируя как бы мужской и женский элементы, также элемент {{Стиль С-Капитель|жизни}}<ref>[[Image:Razvernutyi kub.jpg|right|Развёрнутый куб]]Автор «Источника мер» доказывает (стр.&nbsp;50, 51), что фигура развёрнутого куба, в соединении с кругом,  

Здесь Рейхлин, выдающийся авторитет по каббале, доказывает, что куб есть ''материя'', тогда как пирамида или триада есть «форма». Для герметистов число четыре становится символом истины, лишь когда оно ''превращается в куб,'' который, будучи развёрнут, становится семью, символизируя как бы мужской и женский элементы, также элемент {{Стиль С-Капитель|жизни}}<ref>[[Image:Razvernutyi kub.jpg|right|Развёрнутый куб]]Автор «Источника мер» доказывает (стр.&nbsp;50, 51), что фигура развёрнутого куба, в соединении с кругом,  

Тогда как в кубе имеются лишь шесть поверхностей, то изображение креста, в виде развёрнутого куба, что касается до перекладин креста, являет одну поверхность куба, как ''общую для двух поперечин,'' считая, что она принадлежит обеим [то есть, один раз, считая её развёрнутой горизонтально, другой раз, вертикально];... четыре для вертикальной перекладины и три для горизонтальной, что составляет в общем ''семь''. Здесь мы имеем знаменитые 4 и 3 и 7».}}

Тогда как в кубе имеются лишь шесть поверхностей, то изображение креста, в виде развёрнутого куба, что касается до перекладин креста, являет одну поверхность куба, как ''общую для двух поперечин,'' считая, что она принадлежит обеим [то есть, один раз, считая её развёрнутой горизонтально, другой раз, вертикально];... четыре для вертикальной перекладины и три для горизонтальной, что составляет в общем ''семь''. Здесь мы имеем знаменитые 4 и 3 и 7».}}

Эзотерическая философия объясняет, что ''четыре'' есть символ вселенной в её потенциальном состоянии или состоянии хаотической материи и что она нуждается в духе, чтобы наполнить её деятельностью; то есть, изначальный ''абстрактный'' треугольник должен покинуть своё одномерное свойство и распространиться в материи, образуя таким образом ''проявленную'' основу в трёхмерном пространстве, чтобы вселенная могла проявиться постижимым способом. Это достигается посредством развёрнутого куба. Отсюда происходит «крест египетский», {{Стиль С-Язык иностранный|ansated cross}} {{Стиль С-Символ|☥}} как символ человека, зарождения и жизни. В Египте анкх означало: «душа», «жизнь» и «кровь». Это есть ''одушевлённый, живой'' человек, семеричность.</ref>.

Эзотерическая философия объясняет, что ''четыре'' есть символ вселенной в её потенциальном состоянии или состоянии хаотической материи и что она нуждается в духе, чтобы наполнить её деятельностью; то есть, изначальный ''абстрактный'' треугольник должен покинуть своё одномерное свойство и распространиться в материи, образуя таким образом ''проявленную'' основу в трёхмерном пространстве, чтобы вселенная могла проявиться постижимым способом. Это достигается посредством развёрнутого куба. Отсюда происходит «крест египетский» (''ansated cross'') {{Стиль С-Символ|☥}} как символ человека, зарождения и жизни. В Египте анкх означало: «душа», «жизнь» и «кровь». Это есть ''одушевлённый, живой'' человек, семеричность.</ref>.

Некоторые ученики были в недоумении как понять, что вертикальная линия<ref>Выше на стр.&nbsp;626.</ref>, символизирующая мужское начало, становится в кресте линией, разделённой на четыре части (''четыре,'' будучи женским числом), тогда как горизонтальная линия (линия материи) становится линией, разделённой на три. Но это легко объяснить. Раз средняя грань развёрнутого куба является ''общей, ''как для вертикальной, так и для горизонтальной линии или двоякой линии, то она становится, так сказать, ''нейтральным ''основанием и не принадлежит ни одной из них. Линия духа остаётся троичной, а линия материи двоичною, ибо число два есть число чётное и потому также женское число. Кроме того, согласно Теону, в его труде «Математика», пифагорейцы, давшие тетрактису название ''гармония'', «ибо он есть, {{Стиль С-Язык иностранный|diatessaron in sesquitertia}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|diatessaron in sesquitertia}} (лат.) – музыкальная кварта относительно четырёх третей, т. е. отношение 4:3.}}</ref>», придерживались мнения, что:

Некоторые ученики были в недоумении как понять, что вертикальная линия<ref>Выше на стр.&nbsp;626.</ref>, символизирующая мужское начало, становится в кресте линией, разделённой на четыре части (''четыре,'' будучи женским числом), тогда как горизонтальная линия (линия материи) становится линией, разделённой на три. Но это легко объяснить. Раз средняя грань развёрнутого куба является ''общей, ''как для вертикальной, так и для горизонтальной линии или двоякой линии, то она становится, так сказать, ''нейтральным ''основанием и не принадлежит ни одной из них. Линия духа остаётся троичной, а линия материи двоичною, ибо число два есть число чётное и потому также женское число. Кроме того, согласно Теону, в его труде «Математика», пифагорейцы, давшие тетрактису название ''гармония'', «ибо он есть, ''diatessaron in sesquitertia''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|diatessaron in sesquitertia}} (лат.) – музыкальная кварта относительно четырёх третей, т. е. отношение 4:3.}}</ref>», придерживались мнения, что:

{{Стиль А-Цитата|«Разделение канона {{Дополнение|монохорда|инструмент, служащий для точного построения интервалов|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 12:09, 16 августа 2020}} было сделано на основе тетрактиса в ''диаду'', ''триаду'' и ''тетраду''; ибо он вмещал {{Стиль С-Язык иностранный|Sesquitertia, a sesquialtera}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|sesquitertia, a sesquialtera}} (лат.) – четыре трети, а также полуторную.}}</ref>, двойную, тройную и четвертную пропорцию, сумма которых есть 27. В древних музыкальных обозначениях четырёх-струнный инструмент имел ''три'' степени или интервала и ''четыре'' термина звука, называемые греками диатессарон, нами же четвертью»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;114.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Разделение канона {{Дополнение|монохорда|инструмент, служащий для точного построения интервалов|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 12:09, 16 августа 2020}} было сделано на основе тетрактиса в ''диаду'', ''триаду'' и ''тетраду''; ибо он вмещал {{Стиль С-Язык иностранный|Sesquitertia, a sesquialtera}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|sesquitertia, a sesquialtera}} (лат.) – четыре трети, а также полуторную.}}</ref>, двойную, тройную и четвертную пропорцию, сумма которых есть 27. В древних музыкальных обозначениях четырёх-струнный инструмент имел ''три'' степени или интервала и ''четыре'' термина звука, называемые греками диатессарон, нами же четвертью»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;114.</ref>.}}

{{Стр|601|}}

{{Стр|601|}}

пифагорейцев «Держателем Ключа природы»; но в соединении с тройкою, что составляло Семь, она становилась самым совершенным и гармоническим числом – числом ''самой природы.'' Четыре было «мужским в женственной форме», когда оно образовало крест, а семь есть «Владыка Луны», ибо планета эта вынуждена изменять свою внешность каждые семь дней. Именно на числе семь Пифагор основал своё учение о Гармонии и Музыки Сфер, назвав «тоном» расстояние Луны от Земли; от Луны до Меркурия полу-тоном, так же как и от Меркурия до Венеры; от Венеры до Солнца полтора тона; от Солнца до Марса тон; от Марса до Юпитера – пол-тона; от Юпитера до Сатурна – пол-тона; и от Сатурна до Зодиака один тон; что составляет семь тонов – диапазон гармонии<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>. Вся мелодия природы заключается в этих семи тонах и потому называется «Голосом природы».

{{Стиль А-Текст без отступа|пифагорейцев «Держателем Ключа природы»; но в соединении с тройкою, что составляло Семь, она становилась самым совершенным и гармоническим числом – числом ''самой природы.'' Четыре было «мужским в женственной форме», когда оно образовало крест, а семь есть «Владыка Луны», ибо планета эта вынуждена изменять свою внешность каждые семь дней. Именно на числе семь Пифагор основал своё учение о Гармонии и Музыки Сфер, назвав «тоном» расстояние Луны от Земли; от Луны до Меркурия полу-тоном, так же как и от Меркурия до Венеры; от Венеры до Солнца полтора тона; от Солнца до Марса тон; от Марса до Юпитера – пол-тона; от Юпитера до Сатурна – пол-тона; и от Сатурна до Зодиака один тон; что составляет семь тонов – диапазон гармонии<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>. Вся мелодия природы заключается в этих семи тонах и потому называется «Голосом природы».}}

Плутарх объясняет<ref>«Мнения философов», стр.&nbsp;878.</ref>, что древнейшие греки ахейцы рассматривали тетраду, как корень и принцип всех вещей, ибо это было число элементов, которые породили все сотворённые вещи, видимые и невидимые<ref>См. Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;106.</ref>.

Плутарх объясняет<ref>«Мнения философов», стр.&nbsp;878.</ref>, что древнейшие греки ахейцы рассматривали тетраду, как корень и принцип всех вещей, ибо это было число элементов, которые породили все сотворённые вещи, видимые и невидимые<ref>См. Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;106.</ref>.

Среди братьев розенкрейцеров фигура креста или ''развёрнутого'' куба составляла тему диссертации для получения одной из теософических степеней {{Вопрос|{{Стиль С-Язык иностранный|Peuvret}}| Пёвре – французская фамилия|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 09:23, 15 декабря 2018}}, и трактовалась на основании принципов света и тьмы ''или добра и зла''<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;108.</ref>.

Среди братьев розенкрейцеров фигура креста или ''развёрнутого'' куба составляла тему диссертации для получения одной из теософских степеней Пёвре {{Вопрос|(''Peuvret'')| Пёвре – французская фамилия|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 09:23, 15 декабря 2018}}, и трактовалась на основании принципов света и тьмы ''или добра и зла''<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;108.</ref>.

{{Стиль А-Цитата|«Мир постижимый происходит от божественного разума [или единицы], следующим образом, – Тетрактис, отражая на своей собственной сущности ''первую единицу, производящую всё сущее'' и по своему желанию, гласит: единожды один, дважды два, и немедленно возникла тетрада, имея на вершине своей высочайшую единицу, и ''становится пирамидой,'' основа которой есть простая четверичность (тетрада), отвечающая поверхности, на которой лучезарный свет божественной единицы воспроизвёл форму бестелесного огня, вследствие сошествия Юноны (материи) в низшие вещи. Отсюда возник {{Вопрос|насущный|essencial, свет по сути?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} свет, неопаляющий, но освещающий. Это есть ''творение среднего мира, ''который евреи называют ''Высшим,'' миром ''[их]'' божества. Он называется Олимпом, светоносным и наполненным отдельными формами, где находится местопребывание бессмертных богов, {{Стиль С-Язык иностранный|deum domus alta}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|deum domus alta}} (лат.) – высокая обитель бога}}</ref>, вершина которого есть ''единица,'' стена – ''троичность'' и его плоскость – ''четверичность»<ref>Рейхлин, «Каббала», стр.&nbsp;689; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;112, 113.</ref>''.}}

{{Стиль А-Цитата|«Мир постижимый происходит от божественного разума [или единицы], следующим образом, – Тетрактис, отражая на своей собственной сущности ''первую единицу, производящую всё сущее'' и по своему желанию, гласит: единожды один, дважды два, и немедленно возникла тетрада, имея на вершине своей высочайшую единицу, и ''становится пирамидой,'' основа которой есть простая четверичность (тетрада), отвечающая поверхности, на которой лучезарный свет божественной единицы воспроизвёл форму бестелесного огня, вследствие сошествия Юноны (материи) в низшие вещи. Отсюда возник {{Вопрос|насущный|essencial, свет по сути?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} свет, неопаляющий, но освещающий. Это есть ''творение среднего мира, ''который евреи называют ''Высшим,'' миром ''[их]'' божества. Он называется Олимпом, светоносным и наполненным отдельными формами, где находится местопребывание бессмертных богов, ''deum domus alta'' {{Стиль С-Прим. ред.|высокая обитель бога}}, вершина которого есть ''единица,'' стена – ''троичность'' и его плоскость – ''четверичность»<ref>Рейхлин, «Каббала», стр.&nbsp;689; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;112, 113.</ref>''.}}

«Плоскость», таким образом, останется поверхностью, ''не имеющей значения,'' если она будет предоставлена самой себе. Лишь ''единица'' освещает ''четверичность,'' пресловутая нижняя четвёрка тоже должна выстроить себе стену, извлечённую из ''троичности, ''если она хочет проявиться. Кроме того, тетраграмматон или микропросопус есть «Иегова», присвоивший себе весьма ошибочно «Был, Есть и Будет», ныне переведённые, как «Аз есмь то, что Аз есмь» и объяснённое, как относящееся к высшему абстрактному Божеству, тогда как эзотерически и, на самом деле, они означают вечную материю, лишь периодически хаотичную, мятущуюся со всеми её потенциальностями. Ибо тетраграмматон един с природою или Изидою и являет собою экзотерический ряд андрогинных богов, таких как Озирис-Изида, Юпитер-Юнона, Брахма-Вач или же каббалистический Йа-Хова; все они муже-женственны. Каждый антропоморфический бог древних народов, как это прекрасно заметил Марцелл Фицин,  

«Плоскость», таким образом, останется поверхностью, ''не имеющей значения,'' если она будет предоставлена самой себе. Лишь ''единица'' освещает ''четверичность,'' пресловутая нижняя четвёрка тоже должна выстроить себе стену, извлечённую из ''троичности, ''если она хочет проявиться. Кроме того, тетраграмматон или микропросопус есть «Иегова», присвоивший себе весьма ошибочно «Был, Есть и Будет», ныне переведённые, как «Аз есмь то, что Аз есмь» и объяснённое, как относящееся к высшему абстрактному Божеству, тогда как эзотерически и, на самом деле, они означают вечную материю, лишь периодически хаотичную, мятущуюся со всеми её потенциальностями. Ибо тетраграмматон един с природою или Изидою и являет собою экзотерический ряд андрогинных богов, таких как Озирис-Изида, Юпитер-Юнона, Брахма-Вач или же каббалистический Йа-Хова; все они муже-женственны. Каждый антропоморфический бог древних народов, как это прекрасно заметил Марцелл Фицин,  

{{Стр|602|}}

{{Стр|602|}}

имеет своё имя, написанное четырьмя буквами. Так у египтян он был Теут; у арабов Алла; у персов Сирр; у магов Орси; у магометан Абди; у греков Теос; у древних турок Эзар; у латинян Деус; к которым Джон Лоренцо Анания добавляет германского {{Стиль С-Язык иностранный|Gott}}, и сарматского {{Стиль С-Язык иностранный|Bouh}}; и так далее<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;118.</ref>.

{{Стиль А-Текст без отступа|имеет своё имя, написанное четырьмя буквами. Так у египтян он был Теут; у арабов Алла; у персов Сирр; у магов Орси; у магометан Абди; у греков Теос; у древних турок Эзар; у латинян Деус; к которым Джон Лоренцо Анания добавляет германского ''Gott'', и сарматского ''Bouh''; и так далее<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;118.</ref>.}}

Так как монада являет единицей и ''нечётным'' числом, то древние говорили, что нечётные числа являются единственными совершенными числами; и – самолюбиво, может быть, но, тем не менее, фактически – считали их всех мужскими и совершенными, ибо они прилагались к ''небесным'' богам, тогда как чётные числа, такие, как два, четыре, шесть и, особенно, восемь, будучи женскими, считались несовершенными и давались лишь ''земным и адским божествам.'' Вергилий отмечает этот факт, говоря: {{Стиль С-Язык иностранный|«Numero deus impare gaudet»}}, «Нечётное число приятно Богу»<ref>«Буколики», эклог VIII, 75.</ref>.

Так как монада являет единицей и ''нечётным'' числом, то древние говорили, что нечётные числа являются единственными совершенными числами; и – самолюбиво, может быть, но, тем не менее, фактически – считали их всех мужскими и совершенными, ибо они прилагались к ''небесным'' богам, тогда как чётные числа, такие, как два, четыре, шесть и, особенно, восемь, будучи женскими, считались несовершенными и давались лишь ''земным и адским божествам.'' Вергилий отмечает этот факт, говоря: «''Numero deus impare gaudet''», «Нечётное число приятно Богу»<ref>«Буколики», эклог VIII, 75.</ref>.

Пифагорейцы считали число ''семь,'' или же семиугольник, ''религиозным'' и ''совершенным'' числом. Оно называлось телесфор<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Телесфор}} (греч. τέλος — конец, завершение; φόρος — несущий) – приносящий завершение.}}</ref>, ибо посредством него всё во вселенной и в человечестве приводится к своему концу, то есть, к своему ''завершению<ref>Филон Иудей, «О творении мира»; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>''. Начиная от времён Лемурии и до Пифагора, учение о сферах, управляемых семью священными планетами<ref>Семь планет ограничены этим числом, не потому, что древние не знали других, но просто потому, что они были изначальными или первичными ''домами'' семи логосов. Могут быть открыты девять и девяносто девять других планет – но это не изменит того факта, что только эти семь читались священными.</ref>, утверждает семь сил земной и подлунной природы, так же как и семь великих сил вселенной, как исходящих и выявляющихся в семи тонах, которые и есть, семь нот музыкальной гаммы.

Пифагорейцы считали число ''семь,'' или же семиугольник, ''религиозным'' и ''совершенным'' числом. Оно называлось ''{{Кратко из БТС|текст=телесфор}}'', ибо посредством него всё во вселенной и в человечестве приводится к своему концу, то есть, к своему ''завершению''<ref>Филон Иудей, «О творении мира»; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>. Начиная от времён Лемурии и до Пифагора, учение о сферах, управляемых семью священными планетами<ref>Семь планет ограничены этим числом, не потому, что древние не знали других, но просто потому, что они были изначальными или первичными ''домами'' семи логосов. Могут быть открыты девять и девяносто девять других планет – но это не изменит того факта, что только эти семь читались священными.</ref>, утверждает семь сил земной и подлунной природы, так же как и семь великих сил вселенной, как исходящих и выявляющихся в семи тонах, которые и есть, семь нот музыкальной гаммы.

Гептада [наша семеричность] считалась ''числом девственницы. Потому что оно было нерождённым'' [подобно Логосу или Аджа ведантистов]:

Гептада [наша семеричность] считалась ''числом девственницы. Потому что оно было нерождённым'' [подобно Логосу или Аджа ведантистов]:

{{Стр|603|Семеричность доказана}}

{{Стр|603|Семеричность доказана}}

духа, души и тела. Также и тарака, раджа йога Индии, ограничивает это разделение тремя, мы же четырьмя, а ведантисты пятью (коша). На что мы, принадлежащие к архаической школе, спрашиваем:

{{Стиль А-Текст без отступа|духа, души и тела. Также и тарака, раджа йога Индии, ограничивает это разделение тремя, мы же четырьмя, а ведантисты пятью (коша). На что мы, принадлежащие к архаической школе, спрашиваем:}}

Почему тогда греческий поэт говорит, что ''не четыре'', но {{Стиль С-Капитель|семь}} поют славословие Духовному Солнцу, ГЕПТАМЕ (΄ΕΠΤΆΜΕ)?

Почему тогда греческий поэт говорит, что ''не четыре'', но {{Стиль С-Капитель|семь}} поют славословие Духовному Солнцу, ГЕПТАМЕ (΄ΕΠΤΆΜΕ)?

Бога Бессмертного, Божество Всемогущее».}}

Бога Бессмертного, Божество Всемогущее».}}

Почему, опять-таки, ''троичный'' {{Стиль С-Капитель|Иао}} (таинственный бог) называется «четверичным», а, между тем, среди христиан триадические и тетрадические символы покрываются одним общим именем Иеговы ({{Стиль С-Язык иностранный|Jehovah}}) о семи буквах? Почему же еврейское слово ''{{Дополнение|шева|шева (ивр. שבע) – клятва или семь, см. {{Библия|Быт.21:31}}|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 12:09, 16 августа 2020}}'', клятва (тетрактис Пифагора) тождественно числу 7? Или, как говорит Джеральд Мэсси:

Почему, опять-таки, ''троичный'' {{Стиль С-Капитель|Иао}} (таинственный бог) называется «четверичным», а, между тем, среди христиан триадические и тетрадические символы покрываются одним общим именем Иеговы (''Jehovah'') о семи буквах? Почему же еврейское слово ''{{Кратко из БТС|текст=шева}}'', клятва (тетрактис Пифагора) тождественно числу 7? Или, как говорит Джеральд Мэсси:

{{Стиль А-Цитата|«Произнесение клятвы было равнозначно слову "рассемериться" и 10, выраженное буквою ''йод'', было полным числом Иао-Саваоф ({{Стиль С-Язык иностранный|Iao-Sabaoth}}) – бога о десяти буквах»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Произнесение клятвы было равнозначно слову "рассемериться" и 10, выраженное буквою ''йод'', было полным числом Иао-Саваоф (''Iao-Sabaoth'') – бога о десяти буквах»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

В труде Лукиана «Распродажа образов жизни или философий»:

В труде Лукиана «Распродажа образов жизни или философий»:

{{Стр|604|}}

{{Стр|604|}}

эзотерических школах на семь. Сделайте из них четыре, и вы или оставите человека ''без'' его низших, земных элементов, или же, если они будут рассматриваться с физической точки зрения – вы сделаете из него бездушное животное. Четвёрка должна быть высшей или низшей – небесным или земным тетрактисом; чтобы это стало понятным, человек, по учениям ''древней'' эзотерической школы, должен рассматриваться, как семеричность. Это настолько хорошо понималось, что даже, так называемые, христианские гностики приняли эту, освящённую веками<ref>См. отдел {{Стиль С-Язык иностранный|F}}, ниже, «Семь душ египтологов».</ref>, систему. Долгое время это оставалось тайною, хотя и подозревалось, но ни один манускрипт того времени не говорил об этом достаточно ясно, чтобы удовлетворить скептика. Но на помощь нам приходит любопытный литературный труд нашей эпохи – древнейшее и лучше всего сохранившееся Евангелие гностиков, «Пистис София». Чтобы это доказательство было вполне достоверным, мы процитируем одного специалиста – Ч.&nbsp;У.&nbsp;Кинга, единственного археолога, который пролил слабый свет на это замысловатое учение, и лучшего современного автора сочинений о гностиках и их геммах.

{{Стиль А-Текст без отступа|эзотерических школах на семь. Сделайте из них четыре, и вы или оставите человека ''без'' его низших, земных элементов, или же, если они будут рассматриваться с физической точки зрения – вы сделаете из него бездушное животное. Четвёрка должна быть высшей или низшей – небесным или земным тетрактисом; чтобы это стало понятным, человек, по учениям ''древней'' эзотерической школы, должен рассматриваться, как семеричность. Это настолько хорошо понималось, что даже, так называемые, христианские гностики приняли эту, освящённую веками систему (см. далее в отделе «{{ТД|т=2|ч=2|отд=11|гл=F|текст=Семь душ}}»). Долгое время это оставалось тайною, хотя и подозревалось, но ни один манускрипт того времени не говорил об этом достаточно ясно, чтобы удовлетворить скептика. Но на помощь нам приходит любопытный литературный труд нашей эпохи – древнейшее и лучше всего сохранившееся Евангелие гностиков, «Пистис София» (ΠΙCΤΙC CΟΦΙΑ). Чтобы это доказательство было вполне достоверным, мы процитируем одного специалиста – Ч.У.&nbsp;Кинга, единственного археолога, который пролил слабый свет на это замысловатое учение, и лучшего современного автора сочинений о гностиках и их геммах.}}

По этому, весьма замечательному, образцу религиозной литературы (настоящей гностической окаменелости) человеческое существо есть семеричный луч, исходящий от Единого<ref>Семь центров энергии, проявленные или ставшие объективными под воздействием фохата на Единый Элемент; или, в действительности, «седьмой принцип» семи элементов, существующих во всём проявленном космосе. Мы можем указать здесь, что, на самом деле, они являются сефирами каббалистов; «Семью дарами Святого Духа» в христианской религии и, в мистическом смысле, семью детьми или сынами Дэваки, убитыми Камсой до рождения Кришны. Наши семь принципов символизируют всех их. Мы должны расстаться с ними, прежде чем мы достигнем состояния Кришны или Христа, то есть, состояния дживамукты, и сосредоточимся совершенно в высшем Седьмом или Едином.</ref>, именно, как учит это наша школа. Оно составлено из семи элементов, четыре из которых заимствованы из четырёх каббалистических миров. Таким образом:

По этому, весьма замечательному, образцу религиозной литературы (настоящей гностической окаменелости) человеческое существо есть семеричный луч, исходящий от Единого<ref>Семь центров энергии, проявленные или ставшие объективными под воздействием фохата на Единый Элемент; или, в действительности, «седьмой принцип» семи элементов, существующих во всём проявленном космосе. Мы можем указать здесь, что, на самом деле, они являются сефирами каббалистов; «Семью дарами Святого Духа» в христианской религии и, в мистическом смысле, семью детьми или сынами Дэваки, убитыми Камсой до рождения Кришны. Наши семь принципов символизируют всех их. Мы должны расстаться с ними, прежде чем мы достигнем состояния Кришны или Христа, то есть, состояния дживамукты, и сосредоточимся совершенно в высшем Седьмом или Едином.</ref>, именно, как учит это наша школа. Оно составлено из семи элементов, четыре из которых заимствованы из четырёх каббалистических миров. Таким образом:

{{Стиль А-Цитата|«Из мира Асия оно получает нэфеш или же средоточие физических желаний [также жизненное дыхание]; из мира Йецира – руах или средоточие страстей [?!]; из мира Брия – нэшама или разум; и из мира Ацилут оно получает хайя, или принцип духовной жизни. Это похоже на принятие теории Платона, по которой душа получает свои соответствующие способности от планет в её нисходящем продвижении через их сферы. Но «Пистис София», с её привычной смелостью, придаёт этой теории гораздо более поэтическую форму (§ 282). ''Внутренний Человек'' также создан из ''четырёх'' частей, но ''они даны восставшими Эонами Сфер,'' которые являются Мощью – частицею Божественного света («Divinae particula aurae»), но оставшейся в них самих; ''душа [пятый'' принцип], «созданная из слёз их глаз и пота их мучений»; ''Подражание Духу'' ({{Стиль С-Язык иностранный|Ἀντίμιμον Πνεύματος}}, по-видимому, отвечающее нашей совести) [''шестой'' принцип]; и, наконец, Мойра-судьба»<ref>В этом случае Мойра ({{Стиль С-Язык иностранный|Μοΐρα}}) означает «судьбу», не «рок», ибо это есть имя нарицательное, но не собственное (см. Одиссею, XXII, 413, перевод Вольфа). Но Мойра, богиня рока, есть божество, которое подобно {{Дополнение|Айсе|Айса - старшая из трёх мойр — богинь судьбы; другое имя Антропа, «неотвратимая»|~~~~}} ({{Стиль С-Язык иностранный|Ἀίσα}}), ''уделяет всем их долю добра и зла'' (Лексикон Лидделля и Скотта), и потому она есть карма. Впрочем, под этим сокращением подразумевается тот, кто подлежит судьбе или карме, я или эго и то, что перевоплощается. Также {{Стиль С-Язык иностранный|΄Αντιμΐμον Πνεύματος}} не есть чаша совесть, но наше буддхи; также и не «''подделка'' духа», но есть «оформление по нему» или его ''двойник'' (Аристофан, «Тесмофориазусес или женщины, празднующие тесмофории», 27), как буддхи является носителем атмы.</ref> [кармическое эго], }}

{{Стиль А-Цитата|«Из мира Асия оно получает нэфеш или же средоточие физических желаний [также жизненное дыхание]; из мира Йецира – руах или средоточие страстей [?!]; из мира Брия – нэшама или разум; и из мира Ацилут оно получает хайя, или принцип духовной жизни. Это похоже на принятие теории Платона, по которой душа получает свои соответствующие способности от планет в её нисходящем продвижении через их сферы. Но «Пистис София», с её привычной смелостью, придаёт этой теории гораздо более поэтическую форму (§ 282). ''Внутренний Человек'' также создан из ''четырёх'' частей, но ''они даны восставшими Эонами Сфер,'' которые являются Мощью – частицею Божественного света («Divinae particula aurae»), но оставшейся в них самих; ''душа [пятый'' принцип], «созданная из слёз их глаз и пота их мучений»; ''Подражание Духу'' (''Ἀντίμιμον Πνεύματος''), по-видимому, отвечающее нашей совести) [''шестой'' принцип]; и, наконец, Мойра-судьба»<ref>В этом случае ''мойра'' (''μοΐρα'') означает «судьбу», не «рок», ибо это есть имя нарицательное, но не собственное (см. Одиссею, XXII, 413, перевод Вольфа). Но Мойра, богиня рока, есть божество, которое подобно {{Кратко из БТС|текст=Айсе|статья=Айса}} (''Ἀίσα''), ''уделяет всем их долю добра и зла'' (Лексикон Лидделля и Скотта), и потому она есть ''карма''. Впрочем, под этим сокращением подразумевается тот, кто подлежит судьбе или карме, я или эго и то, что перевоплощается. Также ''΄Αντιμΐμον Πνεύματος'' не есть чаша совесть, но наше буддхи; также и не «''подделка'' духа», но есть «оформление по нему» или его ''двойник'' (Аристофан, «Тесмофориазусес или женщины, празднующие тесмофории», 27), как буддхи является носителем атмы.</ref> [кармическое эго], }}

{{Стр|605|Ведические учения}}

{{Стр|605|Ведические учения}}

{{Стиль А-Цитата|назначение которой – вести человека к завершению, назначенному ему; если он должен умереть от огня, то вести его в этот огонь; если он должен умереть от дикого зверя, то привести его к дикому зверю»<ref>Ч. В. Книг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;37, 38.</ref> – {{Стиль С-Капитель|седьмой}}.}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|назначение которой – вести человека к завершению, назначенному ему; если он должен умереть от огня, то вести его в этот огонь; если он должен умереть от дикого зверя, то привести его к дикому зверю»<ref>Ч.У. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;37, 38.</ref> – {{Стиль С-Капитель|седьмой}}.}}}}

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД}}