Изменения

Крест и декада Пифагора}}

Крест и декада Пифагора}}

Ранние гностики утверждали, что их наука, гносис, основана на квадрате, углы которого представляли соответственно –  ''сиге'' (σιγή – молчание), ''битос'' (βυθος – бездна), ''нус'' (νοῦς – духовная душа или ум) и ''алетея'' (истина).

Ранние гностики утверждали, что их наука, гносис, основана на квадрате, углы которого представляли соответственно – ''сиге'' (молчание), ''битос'' (бездна), ''нус'' (духовная душа или ум) и ''алетея'' (истина).

Они были первыми, кто открыли миру то, что оставалось сокрытым на протяжении веков; именно, Тау в форме Прокрустова ложа, и Христа (''Christos''), как воплощающегося в Хреста (''Chrestos''), в того, кто становился для определённых целей добровольным кандидатом и подвергался ряду мучительных испытаний, ментальных и физических.

Они были первыми, кто открыли миру то, что оставалось сокрытым на протяжении веков; именно, Тау в форме Прокрустова ложа, и Христа (''Christos''), как воплощающегося в Хреста (''Chrestos''), в того, кто становился для определённых целей добровольным кандидатом и подвергался ряду мучительных испытаний, ментальных и физических.

{{Стиль А-Текст без отступа|''Совершенный человек'', говорили они, ''был четверичностью и троичностью'', или же состоял из ''четырёх ''материальных и трёх нематериальных элементов; и эти три духа или элемента мы также находим в пяти, когда оно употреблено в значении микрокосма. Последний есть совокупность двоичности, непосредственно относящейся к плотной материи, и трёх духов. Потому, как говорит Рагон:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|''Совершенный человек'', говорили они, ''был четверичностью и троичностью'', или же состоял из ''четырёх ''материальных и трёх нематериальных элементов; и эти три духа или элемента мы также находим в пяти, когда оно употреблено в значении микрокосма. Последний есть совокупность двоичности, непосредственно относящейся к плотной материи, и трёх духов. Потому, как говорит Рагон:}}

{{Стиль А-Цитата|«5 является изобретательным объединением двух греческих придыханий (‘,) помещённых над гласными, которые должны или не должны быть ''произнесены с придыханием'' ({{Стиль С-Язык иностранный|aspirated}}). Первый знак ({{Дополнение|‛|В греческом языке символом ‛ обозначает густое придыхание|~~ ~~}}) называется «сильным духом» или высшим Духом ({{Стиль С-Язык иностранный|Spirit}}), духом Божьим, вдыхаемый ({{Стиль С-Язык иностранный|spiratus}}) и выдыхаемый человеком. Второй знак ({{Дополнение|’|тонкое придыхание|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:45, 14 августа 2020}}), низший, есть Дух Любви, изображающий второстепенного духа... {{Дополнение|совокупность этого|в издании 1888 года стоит: "третье", – подразумевая под этим, очевидно, число 5, являющееся совокупностью этих двух придыханий, т.е. третьим понятием|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:45, 14 августа 2020}} заключает в себе всего человека. Это есть ''всемирная квинтэссенция,'' жизненный флюид или жизнь»<ref>Там же, стр.&nbsp;431.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«5 является изобретательным объединением двух греческих придыханий (‘,) помещённых над гласными, которые должны или не должны быть ''произнесены с придыханием''. Первый знак ({{Дополнение|‛|В греческом языке символом ‛ обозначает густое придыхание|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 03:13, 27 августа 2022 (EEST)}}) называется «сильным духом» или высшим духом (''Spirit''), духом Божьим, вдыхаемый (''spiratus'') и выдыхаемый человеком. Второй знак ({{Дополнение|’|тонкое придыхание|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:45, 14 августа 2020}}), низший, есть Дух Любви, изображающий второстепенного духа... {{Дополнение|совокупность этого|в издании 1888 года стоит: "третье", – подразумевая под этим, очевидно, число 5, являющееся совокупностью этих двух придыханий, т.е. третьим понятием|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:45, 14 августа 2020}} заключает в себе всего человека. Это есть ''всемирная квинтэссенция,'' жизненный флюид или жизнь»<ref>Там же, стр.&nbsp;431.</ref>.}}

Более мистическое значение числа пять дано в превосходной статье Т. Субба Роу в «Пять лет теософии», в статье, озаглавленной «Двенадцать знаков Зодиака», где он приводит несколько правил, которые могут помочь исследователю найти «глубокое значение древней санскритской номенклатуры в старых арийских мифах и аллегориях». Тем временем, рассмотрим, что было уже сказано о созвездии Козерога в теософической литературе и что вообще известно о нём. Каждый знает, что [[Файл:Знак зодиака 10. Козерог.svg|30px]] есть десятый знак Зодиака, в который Солнце вступает во время зимнего солнцестояния, около 21-го декабря. Но очень немногие знают, – даже в Индии, если только они не посвящённые – истинную мистическую связь, которая, по-видимому, существует между именами Макара и Кумара. Первое означает нечто вроде земноводного животного, неосновательно названного «крокодилом», как полагают некоторые востоковеды, а второе есть титул великих покровителей йогов и, согласно шиваистким Пуранам, сыновей и даже единых с Рудрой (Шива), который сам есть кумар. Именно, в силу их связи с человеком, кумары также связаны с Зодиаком. Посмотрим, что означает слово Макара.

Более мистическое значение числа пять дано в превосходной статье Т. Субба Роу в «Пять лет теософии», в статье, озаглавленной «Двенадцать знаков Зодиака», где он приводит несколько правил, которые могут помочь исследователю найти «глубокое значение древней санскритской номенклатуры в старых арийских мифах и аллегориях». Тем временем, рассмотрим, что было уже сказано о созвездии Козерога в теософической литературе и что вообще известно о нём. Каждый знает, что [[Файл:Знак зодиака 10. Козерог.svg|30px]] есть десятый знак Зодиака, в который Солнце вступает во время зимнего солнцестояния, около 21-го декабря. Но очень немногие знают, – даже в Индии, если только они не посвящённые – истинную мистическую связь, которая, по-видимому, существует между именами Макара и Кумара. Первое означает нечто вроде земноводного животного, неосновательно названного «крокодилом», как полагают некоторые востоковеды, а второе есть титул великих покровителей йогов и, согласно шиваистким Пуранам, сыновей и даже единых с Рудрой (Шива), который сам есть кумар. Именно, в силу их связи с человеком, кумары также связаны с Зодиаком. Посмотрим, что означает слово Макара.

{{Стр|577|Пять служителей Поссейдона}}

{{Стр|577|Пять служителей Поссейдона}}

''аштадишах'' или о восьми гранях, ограничивающих пространство», намекая, таким образом, на {{Дополнение|локапал|Локапа́лы — божества-властители и охранители сторон света в индуизме|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 10:45, 13 июня 2021 (EEST)}}, на восемь точек компаса: четыре главные и четыре промежуточные.

{{Стиль А-Текст без отступа|''аштадишах'' или о восьми гранях, ограничивающих пространство», намекая, таким образом, на {{Кратко из БТС|текст=локапал|статья=локапалы}}, на восемь точек компаса: четыре главные и четыре промежуточные.}}

{{Стиль А-Цитата|«С объективной точки зрения, «микрокосм» представлен человеческим телом. Макарам может рассматриваться, как представляющий одновременно микрокосм и макрокосм, как внешние объекты восприятия»<ref>Там же, стр.&nbsp;114, 115.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«С объективной точки зрения, «микрокосм» представлен человеческим телом. Макарам может рассматриваться, как представляющий одновременно микрокосм и макрокосм, как внешние объекты восприятия»<ref>Там же, стр.&nbsp;114, 115.</ref>.}}

{{Стр|578|}}

{{Стр|578|}}

пятиугольник. В эзотеризме кумар (в данном случае анаграмма для оккультных целей), в их качестве йогов, ''пять,'' ибо два последних имени всегда сохранялись втайне; они составляют пятую группу брахма-дэв, они же пятеричные чоханы, обладающие душою из пяти элементов, причём вода и эфир являются преобладающими, и потому символы их были одновременно ''водные'' и ''огненные.''

{{Стиль А-Текст без отступа|пятиугольник. В эзотеризме кумар (в данном случае анаграмма для оккультных целей), в их качестве йогов, ''пять,'' ибо два последних имени всегда сохранялись втайне; они составляют пятую группу брахма-дэв, они же пятеричные чоханы, обладающие душою из пяти элементов, причём вода и эфир являются преобладающими, и потому символы их были одновременно ''водные'' и ''огненные.''}}

{{Стиль А-Цитата|«Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (падма), носящимся на воде».}}

{{Стиль А-Цитата|«Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (падма), носящимся на воде».}}

В Индии это Вишну, одним из аватар которого был Будда, как это утверждалось в древние времена. Прачетасы, почитатели Нараяны (который, подобно Посейдону, носился или пребывал не под Водами, но ''над'' ними) погрузились в глубины океана для благочестивого усердия и оставались там 10&nbsp;000 лет; экзотерически прачетасов было ''десять'', но эзотерически их ''пять''. Прачетас, по санскритски, есть наименование Варуны, бога Вод, и соответствует Нерею, аспекту Нептуна, таким образом, прачетасы тождественны с «''пятью'' служителями» Хоззара (Посейдона) гностиков-ператов. Они соответственно именуются АОУ, АОАИ, ОУŌ, ОУŌАБ{{Дополнение||см. Ч.У.Кинг «Гностики и их реликвии» («AOϒ, AOAΙ, OϒΩ, OϒΩAB; имя пятого потеряно» стр. 309)|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}} (Οϋ, Αοαί, Ούώ, Ούωάβ)<ref>См. «Философумена», т. 14.</ref> и ''пятое'' имя, будучи именем ''трояким'' (в совокупности дающее семь), утеряно<ref>Также сказано, что ''пятая'' голова Брахмы исчезла, испепелённая «центральным глазом» Шивы. Шива именуется также Панчанана – «пятиликий». Таким образом, число сохраняется, и тайна утверждается на истинном эзотерическом значении.</ref> – т.&nbsp;е., сохраняется в тайне. Достаточно о «водном» символе; «огненный» связывает их с огненным символом – духовно. Для целей отождествления вспомним, что матерью прачетасов была Саварна, дочь океана, точно так же и Амфитрита была матерью мистических «священнослужителей» Нептуна.

В Индии это Вишну, одним из аватар которого был Будда, как это утверждалось в древние времена. Прачетасы, почитатели Нараяны (который, подобно Посейдону, носился или пребывал не под Водами, но ''над'' ними) погрузились в глубины океана для благочестивого усердия и оставались там 10&nbsp;000 лет; экзотерически прачетасов было ''десять'', но эзотерически их ''пять''. Прачетас, по санскритски, есть наименование Варуны, бога Вод, и соответствует Нерею, аспекту Нептуна, таким образом, прачетасы тождественны с «''пятью'' служителями» Хоззара (Посейдона) гностиков-ператов. Они соответственно именуются АОУ, АОАИ, ОУŌ, ОУŌАБ{{Дополнение||см. Ч.У. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр. 309: «AOϒ, AOAΙ, OϒΩ, OϒΩAB; имя пятого потеряно».|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}} (Οϋ, Αοαί, Ούώ, Ούωάβ)<ref>См. «Философумена», т. 14.</ref> и ''пятое'' имя, будучи именем ''трояким'' (в совокупности дающее семь), утеряно<ref>Также сказано, что ''пятая'' голова Брахмы исчезла, испепелённая «центральным глазом» Шивы. Шива именуется также Панчанана – «пятиликий». Таким образом, число сохраняется, и тайна утверждается на истинном эзотерическом значении.</ref> – т.&nbsp;е., сохраняется в тайне. Достаточно о «водном» символе; «огненный» связывает их с огненным символом – духовно. Для целей отождествления вспомним, что матерью прачетасов была Саварна, дочь океана, точно так же и Амфитрита была матерью мистических «священнослужителей» Нептуна.

Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанном, вавилонским Дагоном, а также с Матсья (рыбой), аватарой Вишну, при чём оба наставляют смертных в мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещён Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, козлом, нижняя часть туловища которого принадлежит дельфину и, таким образом он тождественен с Макара, который также имеет голову антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был воспроизведён на знамени Камадэвы, индусского бога Любви, отождествлённого в Атхарваведе с Агни, богом огня, сыном Лакшми, как это правильно указано в «Харивамше». Ибо Лакшми и Венера едины и Амфитрита есть ранний форма Венеры. Теперь, Кама, Макара-кету есть Аджа «нерожденный» и Атма-бху «самосущий», в Ригведе, Аджа есть {{Стиль С-Капитель|Логос}}, ибо он представлен в ней, как первое проявление {{Стиль С-Капитель|Единого}}; ибо «Желание сначала поднялось в {{Стиль С-Капитель|Том}}, что было первичным  

Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанном, вавилонским Дагоном, а также с Матсья (рыбой), аватарой Вишну, при чём оба наставляют смертных в мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещён Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, козлом, нижняя часть туловища которого принадлежит дельфину и, таким образом он тождественен с Макара, который также имеет голову антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был воспроизведён на знамени Камадэвы, индусского бога Любви, отождествлённого в Атхарваведе с Агни, богом огня, сыном Лакшми, как это правильно указано в «Харивамше». Ибо Лакшми и Венера едины и Амфитрита есть ранний форма Венеры. Теперь, Кама, Макара-кету есть Аджа «нерожденный» и Атма-бху «самосущий», в Ригведе, Аджа есть {{Стиль С-Капитель|Логос}}, ибо он представлен в ней, как первое проявление {{Стиль С-Капитель|Единого}}; ибо «Желание сначала поднялось в {{Стиль С-Капитель|Том}}, что было первичным  

{{Стр|579|Загадки символизма}}

{{Стр|579|Загадки символизма}}

зародышем ума», и «что связывает сущность с не-сущностью» – или, эзотерически, манас, ''пятый,'' с атмою, ''седьмым, –'' говорят мудрые. Это есть ''первая'' стадия. Вторая, на следующем плане проявления, изображает Брахму, – избранного нами представителем всех других первичных богов народов, – выявляющим из своего тела своих «разумом-рождённых сыновей», «Санандана и других», которые в ''пятом'' «творении», и снова в девятом (с целью «сокрытия») становятся кумарами. Закончим, напомнив читателю, что козлы приносились в жертву Амфитрите и нереидам на морском берегу – так же как и сейчас козлы приносятся в жертву Дурге-Кали, которая есть лишь ''чёрная'' сторона Лакшми (Венеры), ''белой'' стороны Шакти, – ''также'' обратим внимание на то отношение, которое эти животные могут иметь к Козерогу, в котором появляются двадцать восемь звёзд, образуя начертание в виде козы, обращённой греками в Амалтею, кормилицу Юпитера. Пан, бог природы, имел козлиные ноги и превращался в козла при приближении Тифона. Но это тайна, о которой автор не дерзает распространяться, не будучи убеждённой, что она будет понята. Так мистическая сторона этого толкования должна быть предоставлена интуиции изучающего. Отметим ещё одну вещь в связи с таинственным числом пять. Оно символизирует одновременно Дух Вечной Жизни и дух жизни и земной любви – в человеческой системе; и оно включает божественную и адскую магию, и общемировую и индивидуальную квинтэссенцию бытия. Таким образом, пять мистических слов или гласных, произнесённых Брахмою при «творении», которые в дальнейшем стали Панчадаша (некоторые ведические гимны, приписанные этому богу), являются в своей творческой и магической потенциальности ''белою'' стороною ''пяти чёрных,'' тантрических Ма-кара, или же пяти ''М.'' Макара, созвездие, является как бы бессмысленным и нелепым словом, тем не менее, даже помимо его анаграмматического значения в сочетании с термином кумара, числовое значение его первого слога и его эзотерического разрешения в число ''пять ''имеет весьма большое и оккультное значение в тайнах природы.

{{Стиль А-Текст без отступа|зародышем ума», и «что связывает сущность с не-сущностью» – или, эзотерически, манас, ''пятый,'' с атмою, ''седьмым, –'' говорят мудрые. Это есть ''первая'' стадия. Вторая, на следующем плане проявления, изображает Брахму, – избранного нами представителем всех других первичных богов народов, – выявляющим из своего тела своих «разумом-рождённых сыновей», «Санандана и других», которые в ''пятом'' «творении», и снова в девятом (с целью «сокрытия») становятся кумарами. Закончим, напомнив читателю, что козлы приносились в жертву Амфитрите и нереидам на морском берегу – так же как и сейчас козлы приносятся в жертву Дурге-Кали, которая есть лишь ''чёрная'' сторона Лакшми (Венеры), ''белой'' стороны Шакти, – ''также'' обратим внимание на то отношение, которое эти животные могут иметь к Козерогу, в котором появляются двадцать восемь звёзд, образуя начертание в виде козы, обращённой греками в Амалтею, кормилицу Юпитера. Пан, бог природы, имел козлиные ноги и превращался в козла при приближении Тифона. Но это тайна, о которой автор не дерзает распространяться, не будучи убеждённой, что она будет понята. Так мистическая сторона этого толкования должна быть предоставлена интуиции изучающего. Отметим ещё одну вещь в связи с таинственным числом пять. Оно символизирует одновременно Дух Вечной Жизни и дух жизни и земной любви – в человеческой системе; и оно включает божественную и адскую магию, и общемировую и индивидуальную квинтэссенцию бытия. Таким образом, пять мистических слов или гласных, произнесённых Брахмою при «творении», которые в дальнейшем стали Панчадаша (некоторые ведические гимны, приписанные этому богу), являются в своей творческой и магической потенциальности ''белою'' стороною ''пяти чёрных,'' тантрических Ма-кара, или же пяти ''М.'' Макара, созвездие, является как бы бессмысленным и нелепым словом, тем не менее, даже помимо его анаграмматического значения в сочетании с термином кумара, числовое значение его первого слога и его эзотерического разрешения в число ''пять ''имеет весьма большое и оккультное значение в тайнах природы.}}

Достаточно сказать, что, так как знак Макара связан с рождением духовного микрокосма и со смертью или разложением физической вселенной – её переходом в область духовного<ref>«Когда Солнце уйдёт за 30° Макара (Козерога) и не будет уже достигать знака Минам (Рыб), тогда наступит Ночь Брахмы».</ref>, то так же точно дхьян-чоханы, называемые в Индии кумарами, имеют отношение как к тому, так и к другому. Больше того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов тьмы. Мара есть бог тьмы, Падший и смерть<ref>Истинно смерть всего физического; но Мара есть также бессознательное ускоряющее начало духовного рождения.</ref>; и тем не менее, это есть одно из имён Кама, первого бога в Ведах, Логоса, от которого произошли кумары; и это  

Достаточно сказать, что, так как знак Макара связан с рождением духовного микрокосма и со смертью или разложением физической вселенной – её переходом в область духовного<ref>«Когда Солнце уйдёт за 30° Макара (Козерога) и не будет уже достигать знака Минам (Рыб), тогда наступит Ночь Брахмы».</ref>, то так же точно дхьян-чоханы, называемые в Индии кумарами, имеют отношение как к тому, так и к другому. Больше того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов тьмы. Мара есть бог тьмы, Падший и смерть<ref>Истинно смерть всего физического; но Мара есть также бессознательное ускоряющее начало духовного рождения.</ref>; и тем не менее, это есть одно из имён Кама, первого бога в Ведах, Логоса, от которого произошли кумары; и это  

{{Стр|580|}}

{{Стр|580|}}

ещё больше связывает их с нашим «вымышленным» индусским Макарой и с египетским богом с головою крокодила<ref>В Книге Мёртвых (CXLII, В. 17) Озирис назван: «Озирис, двоякий крокодил». Он является одновременно принципом добра и зла; Солнцем дня и ночи, богом и смертным человеком». Таким образом – макрокосм и микрокосм.</ref>. В Небесном Ниле имеются ''пять'' крокодилов, и бог Атум, Предвечное Божество, создавая небесные тела и живущих тварей, выявляет этих крокодилов в своём ''пятом'' «творении». Когда Озирис, «Усопшее Солнце», похоронен и входит в Аменти, то священные крокодилы погружаются в бездны предвечных Вод – в «Великое Зелёное». Когда Солнце Жизни восходит, они выплывают из священной реки. Всё это в высшей степени символично и показывает, как первичные эзотерические истины находили своё выражение в тождественных символах. Но, как правильно заявляет Т. Субба Роу:

{{Стиль А-Текст без отступа|ещё больше связывает их с нашим «вымышленным» индусским Макарой и с египетским богом с головою крокодила<ref>В Книге Мёртвых (CXLII, В. 17) Озирис назван: «Озирис, двоякий крокодил». Он является одновременно принципом добра и зла; Солнцем дня и ночи, богом и смертным человеком». Таким образом – макрокосм и микрокосм.</ref>. В Небесном Ниле имеются ''пять'' крокодилов, и бог Атум, Предвечное Божество, создавая небесные тела и живущих тварей, выявляет этих крокодилов в своём ''пятом'' «творении». Когда Озирис, «Усопшее Солнце», похоронен и входит в Аменти, то священные крокодилы погружаются в бездны предвечных Вод – в «Великое Зелёное». Когда Солнце Жизни восходит, они выплывают из священной реки. Всё это в высшей степени символично и показывает, как первичные эзотерические истины находили своё выражение в тождественных символах. Но, как правильно заявляет Т. Субба Роу:}}

{{Стиль А-Цитата|«Покров, который был искусно наброшен древними философами на некоторые части тайн, связанных с этими [зодиакальными] знаками, ''никогда не будет приподнят для забавы или наставления непосвящённых широких масс»<ref>''Ор. Cit.,'' стр.&nbsp;117.</ref>.''}}

{{Стиль А-Цитата|«Покров, который был искусно наброшен древними философами на некоторые части тайн, связанных с этими [зодиакальными] знаками, ''никогда не будет приподнят для забавы или наставления непосвящённых широких масс»<ref>''Ор. Cit.,'' стр.&nbsp;117.</ref>.''}}

Число пять было не менее священно и у греков. «Пять слов» Брахмы (панчадаси) превратились у гностиков в «Пять Слов», написанных на акашном (блистающем) одеянии Иисуса при его преображении – слова {{Дополнение|«зама, зама озза рахама озай»|На арамейском языке: '''Оз''' – сила, крепость, величие; '''Озай''' – моя сила; '''Рахама''' – любовь, милость|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 06:43, 15 августа 2020}}, переведённые востоковедами, как «одеяние, прекрасное одеяние моей силы». Эти слова, в свою очередь, были анаграмматическим «сокрытием» пяти мистических сил, изображённых на одеянии «воскресшего» посвящённого, после его последнего трёхдневного транса: пять становилось семью лишь после его «смерти», когда адепт становился окончательно {{Стиль С-Капитель|Христом}}, полным {{Стиль С-Капитель|Кришной-Вишну}}, то есть, после погружения в нирвану. Также буква эпсилон {{Стиль С-Язык иностранный|Е}}, священный дельфийский символ, означало, опять-таки, число ''пять;'' и насколько оно было священно, ясно из того факта, что коринфяне, согласно Плутарху, заменили деревянную цифру в дельфийском храме бронзовой, а затем она была заменена {{Дополнение|Ливией Августой|жена Октавиана Августа, мать императора Тиберия|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 10:45, 13 июня 2021 (EEST)}} точной копией из золота<ref>Ч. В. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;297.</ref>.

Число пять было не менее священно и у греков. «Пять слов» Брахмы (панчадаси) превратились у гностиков в «Пять Слов», написанных на акашном (блистающем) одеянии Иисуса при его преображении – слова {{Дополнение|«зама, зама озза рахама озай»|На арамейском языке: '''Оз''' – сила, крепость, величие; '''Озай''' – моя сила; '''Рахама''' – любовь, милость|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 06:43, 15 августа 2020}}, переведённые востоковедами, как «одеяние, прекрасное одеяние моей силы». Эти слова, в свою очередь, были анаграмматическим «сокрытием» пяти мистических сил, изображённых на одеянии «воскресшего» посвящённого, после его последнего трёхдневного транса: пять становилось семью лишь после его «смерти», когда адепт становился окончательно {{Стиль С-Капитель|Христом}}, полным {{Стиль С-Капитель|Кришной-Вишну}}, то есть, после погружения в нирвану. Также буква эпсилон {{Стиль С-Язык иностранный|Е}}, священный дельфийский символ, означало, опять-таки, число ''пять;'' и насколько оно было священно, ясно из того факта, что коринфяне, согласно Плутарху, заменили деревянную цифру в дельфийском храме бронзовой, а затем она была заменена {{Кратко из БТС|текст=Ливией Августой|статья=Ливия Августа}} точной копией из золота<ref>Ч.В. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;297.</ref>.

Легко признать в двух {{Дополнение|духах|а также «дыханиях»}} (два греческих знака придыхания (‘,), о которых говорил Рагон<ref>См. выше.</ref>) атму и буддхи, или божественный дух и его носителя, духовную душу.

Легко признать в двух {{Дополнение|духах|а также «дыханиях»}} (два греческих знака придыхания (‘,), о которых говорил Рагон<ref>См. выше.</ref>) атму и буддхи, или божественный дух и его носителя, духовную душу.

''Шесть'' или «шестеричность» будет рассмотрена позднее в этом отделе, тогда как семеричность будет полностью исследована в этом томе, в отделе «Тайны семеричности»<ref>{{ТД|т=2|ч=2|отд=11|гл=|текст=}}</ref>.

''Шесть'' или «шестеричность» будет рассмотрена позднее в этом отделе, тогда как семеричность будет полностью исследована далее в этом томе (см. отдел «{{ТД|т=2|ч=2|отд=11|текст=Тайны семеричности}}»).

Огдоада или 8 символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, ∞ и, в свою очередь, оно символизировано кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание космоса, возглавляемого восемью великими богами – семь от Извечной Матери, от Единого и Триады.

''Огдоада'' или 8 символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, ∞ и, в свою очередь, оно символизировано кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание космоса, возглавляемого восемью великими богами – семь от Извечной Матери, от Единого и Триады.

Затем следует число ''девять'' или же тройная троичность. Это есть число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и цифрах при  

Затем следует число ''девять'' или же тройная троичность. Это есть число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и цифрах при  

{{Стр|581|Рукопожатие мастера-масона}}

{{Стр|581|Рукопожатие мастера-масона}}

каждом умножении. Это есть знак каждой окружности, ибо величина его в градусах равна 9, т.&nbsp;е., 3+6+0. При некоторых условиях, это ''плохой'' знак и очень несчастливый. Если число ''шесть'' было символом нашей планеты, готовой для оживотворения ''божественным'' духом, то 9 было символом нашей Земли, оживлённой ''дурным'' или духом зла.

{{Стиль А-Текст без отступа|каждом умножении. Это есть знак каждой окружности, ибо величина его в градусах равна 9, т.&nbsp;е., 3+6+0. При некоторых условиях, это ''плохой'' знак и очень несчастливый. Если число ''шесть'' было символом нашей планеты, готовой для оживотворения ''божественным'' духом, то 9 было символом нашей Земли, оживлённой ''дурным'' или духом зла.}}

''Десять'' или декада приводит все эти числа назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому  это число ([[Файл:Единство в нуле.svg|30px]], ''единство в нуле'') было  символом божества, вселенной и человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («рукопожатие мастера-масона») между двумя руками, соединённые пальцы дают число ''десять.''

''Десять'' или декада приводит все эти числа назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому  это число ([[Файл:Единство в нуле.svg|30px]], ''единство в нуле'') было  символом божества, вселенной и человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («рукопожатие мастера-масона») между двумя руками, соединённые пальцы дают число ''десять.''

Если теперь мы обратим внимание на египетский крест или тау, мы увидим, что эта буква, которая была так возвеличена египтянами, греками и евреями, таинственно связана с декадою. Тау есть альфа и омега тайной божественной мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тота (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита и буква ''тав'' замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших эту букву «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда Рагон утверждает, что слова ''терминус'' ({{Стиль С-Язык иностранный|terminus}}), «конец» и ''тектум'' ({{Стиль С-Язык иностранный|tectum}}), «крыша», являются символами убежища и безопасности – что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного падения, хотя, в то же время, и физического прогресса. {{Стиль С-Капитель|Пан}}, одно время, был абсолютною природою, единым и {{Стиль С-Капитель|Великим Всем}}; но когда история уловила первый проблеск о нём, Пан уже был низведён до ''низшего бога'' полей, до местного бога; история не желает признавать его, тогда как богословие делает из него дьявола! Тем не менее, его семиствольная свирель, эмблема семи сил природы, семи планет, семи музыкальных нот, короче говоря, всех семеричных гармоний, ясно устанавливает его первоначальный характер. То же самое и с крестом. Задолго до того времени, когда евреи разделили свой золотой храмовый подсвечник на ''три'' ответвления с одной стороны и на ''четыре'' с другой, и сделали из ''семи'' женское число, число зарождения<ref>Размышляя о кресте, автор «Источника мер» доказывает, что этот подсвечник в Храме «был так составлен, что с обеих сторон в нём было ''четыре'' ветки для свечей; тогда как наверху находилась ''одна общая ''для обеих сторон, таким образом, в действительности, нужно считать с одной стороны ''3'' ветки, а с другой ''4,'' что в общем составляет число ''7'', согласно той же идее единства, выявленной и в кресте. Возьмите линию шириною в одну единицу (величины) и три в длину и поместите её наклонно; возьмите другую в 4 единицы длины и прислоните её на эту же с противоположного наклона, таким образом, чтобы верхняя величина, имеющая 4 л. длины, образовала угол или вершину треугольника. Это и будет формою подсвечника. Теперь уберите линию в три линии длины и ''пересеките'' ею линию из 4 единиц в длину, и вы получите форму ''креста.'' Та же мысль передана и в шести днях недели в Книге Бытия, завершаемых седьмым, который сам по себе употребляется, как основание измерения круга» (стр.&nbsp;51).</ref> – внеся таким образом  

Если теперь мы обратим внимание на египетский крест или тау, мы увидим, что эта буква, которая была так возвеличена египтянами, греками и евреями, таинственно связана с декадою. Тау есть альфа и омега тайной божественной мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тота (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита и буква ''тав'' замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших эту букву «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда Рагон утверждает, что слова ''терминус'' (''terminus''), «конец» и ''тектум'' (''tectum''), «крыша», являются символами убежища и безопасности – что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного падения, хотя, в то же время, и физического прогресса. {{Стиль С-Капитель|Пан}}, одно время, был абсолютною природою, единым и {{Стиль С-Капитель|Великим Всем}}; но когда история уловила первый проблеск о нём, Пан уже был низведён до ''низшего бога'' полей, до местного бога; история не желает признавать его, тогда как богословие делает из него дьявола! Тем не менее, его семиствольная свирель, эмблема семи сил природы, семи планет, семи музыкальных нот, короче говоря, всех семеричных гармоний, ясно устанавливает его первоначальный характер. То же самое и с крестом. Задолго до того времени, когда евреи разделили свой золотой храмовый подсвечник на ''три'' ответвления с одной стороны и на ''четыре'' с другой, и сделали из ''семи'' женское число, число зарождения<ref>Размышляя о кресте, автор «Источника мер» доказывает, что этот подсвечник в Храме «был так составлен, что с обеих сторон в нём было ''четыре'' ветки для свечей; тогда как наверху находилась ''одна общая ''для обеих сторон, таким образом, в действительности, нужно считать с одной стороны ''3'' ветки, а с другой ''4,'' что в общем составляет число ''7'', согласно той же идее единства, выявленной и в кресте. Возьмите линию шириною в одну единицу (величины) и три в длину и поместите её наклонно; возьмите другую в 4 единицы длины и прислоните её на эту же с противоположного наклона, таким образом, чтобы верхняя величина, имеющая 4 л. длины, образовала угол или вершину треугольника. Это и будет формою подсвечника. Теперь уберите линию в три линии длины и ''пересеките'' ею линию из 4 единиц в длину, и вы получите форму ''креста.'' Та же мысль передана и в шести днях недели в Книге Бытия, завершаемых седьмым, который сам по себе употребляется, как основание измерения круга» (стр.&nbsp;51).</ref> – внеся таким образом  

{{Стр|582|}}

{{Стр|582|}}

фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как 3+4=7) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чём последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принёсший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и четверица, совершенное число, было нуменальным идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности тетрактиса и тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении четверичности. Последняя у древних была лишь ''второстепенным'' «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно ''треугольник'', греческая ''дельта'' ({{Стиль С-Символ|Δ}}), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени божества, начинающегося с дельты. Жители Беотии писали Зевс как Девс (Δεύς), отсюда и Деус ({{Стиль С-Язык иностранный|Deus}}) латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в ''проявленном мире;'' но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. ''Три'' стало {{Вопрос|идеограммой|какое изображение этой идеограммы?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:47, 10 ноября 2019}} ''трёх материальных стихий'': воздуха, воды и земли, а ''четыре'' стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или ''шестерицы'' и ''единицы'', число 7 было невидимым центром, духом всего, ибо не существует ни одного тела, форма которого обазована шестью линиями без ''седьмого'' свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, число ''семь,'' говорят они, имеет все совершенства {{Стиль С-Капитель|единицы}} – числа чисел. Ибо, как абсолютное единство не создано и неделимо (следовательно, не имеет и чисел) и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число ''семь'': ни одна единица, заключающаяся внутри декады, не может породить или воспроизвести его. И именно 4 даёт арифметическое деление между ''единицей'' и ''семёркой'', ибо оно превосходит первую тем же числом (три), которым семёрка {{Дополнение|превосходит|разница между этой частью предложения и последующей в глаголах surpass (превосходить, обгонять) и be above (превышать, находиться над)|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 09:49, 15 августа 2020}} её саму, ибо ''четыре'' настолько же чисел превышает ''единицу,'' насколько ''семь'' превышает ''четыре''<ref>Взято из рукописи, приписываемой Сен-Жермену, включённой Рагоном, ''ор. cit,'' стр.&nbsp;434.</ref>.

{{Стиль А-Текст без отступа|фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как 3+4=7) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чём последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принёсший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и четверица, совершенное число, было нуменальным идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности тетрактиса и тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении четверичности. Последняя у древних была лишь ''второстепенным'' «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно ''треугольник'', греческая ''дельта'' ({{Стиль С-Символ|Δ}}), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени божества, начинающегося с дельты. Жители Беотии писали Зевс как Девс (Δεύς), отсюда и Деус (''Deus'') латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в ''проявленном мире;'' но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. ''Три'' стало {{Вопрос|идеограммой|какое изображение этой идеограммы?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:47, 10 ноября 2019}} ''трёх материальных стихий'': воздуха, воды и земли, а ''четыре'' стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или ''шестерицы'' и ''единицы'', число 7 было невидимым центром, духом всего, ибо не существует ни одного тела, форма которого обазована шестью линиями без ''седьмого'' свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, число ''семь,'' говорят они, имеет все совершенства {{Стиль С-Капитель|единицы}} – числа чисел. Ибо, как абсолютное единство не создано и неделимо (следовательно, не имеет и чисел) и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число ''семь'': ни одна единица, заключающаяся внутри декады, не может породить или воспроизвести его. И именно 4 даёт арифметическое деление между ''единицей'' и ''семёркой'', ибо оно превосходит первую тем же числом (три), которым семёрка {{Дополнение|превосходит|разница между этой частью предложения и последующей в глаголах surpass (превосходить, обгонять) и be above (превышать, находиться над)|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 09:49, 15 августа 2020}} её саму, ибо ''четыре'' настолько же чисел превышает ''единицу,'' насколько ''семь'' превышает ''четыре''<ref>Взято из рукописи, приписываемой Сен-Жермену, включённой Рагоном, ''ор. cit,'' стр.&nbsp;434.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни'', – говорит Рагон, и добавляет, что, –  потому и греческая буква {{Стиль С-Язык иностранный|Z}}, представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в слове Zάω, "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}}

{{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни'', – говорит Рагон, и добавляет, что, –  потому и греческая буква ''Z'', представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в слове ''Zάω'', "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}}

{{Стр|583|Тайна числа шесть}}

{{Стр|583|Тайна числа шесть}}

{{Стр|586|}}

{{Стр|586|}}

тайнам Невидимой Вселенной и первозданной космогонии и теогонии.

{{Стиль А-Текст без отступа|тайнам Невидимой Вселенной и первозданной космогонии и теогонии.}}

{{Стиль А-Цитата|«С того времени, как Фохат пересёк Круг подобно двум линиям пламени [горизонтально и вертикально], Воинства Благословенных никогда не переставали посылать своих представителей на планеты, которые от начала они должны охранять».}}

{{Стиль А-Цитата|«С того времени, как Фохат пересёк Круг подобно двум линиям пламени [горизонтально и вертикально], Воинства Благословенных никогда не переставали посылать своих представителей на планеты, которые от начала они должны охранять».}}

Вот почему свастика всегда полагается (так же как и тау возлагался в Египте) на грудь умерших мистиков. Свастика встречается на месте сердца в изображениях и статуях Будды в Тибете и Монголии. Свастика есть ''печать,'' налагавшаяся также на сердца живущих посвящённых, при чём у некоторых она была навсегда запечатлена на теле огнём. Именно потому, что они должны хранить эти истины нерушимыми и неприкосновенными в вечном молчании и тайне «до дня, когда они будут познаны и прочтены их избранными преемниками» – новыми посвящёнными, «достойными доверия и вручения им десяти тысяч совершенств». Однако, символ этот настолько унижен сейчас, что он часто украшает головные уборы «богов», отвратительных идолов святотатственных последователей бонпо (дугпа или колдунов в Тибетских пограничных землях) до тех пор, пока он не открыт каким-либо гелугпа и не сорван вместе с головой «бога», хотя было бы лучше если бы, именно, голова подобного поклонника была отделена от его греховного тела. Всё же свастика никогда не может утратить своих сокровенных свойств. Оглянёмся назад и мы увидим, что она употреблялась, как посвящёнными и ясновидцами, так и жрецами Трои, ибо много изображений её найдены были Шлиманном на месте этого древнего города. Она встречается у древних перуанцев, ассирийцев, халдеев, так же как и на стенах циклопических построек, старых как мир; в катакомбах ''Нового'' Света и в катакомбах ''Старого'' Света (?), в Риме, где – вследствие того, что христиане скрывали себя и свою религию – она называется «Сокровенный крест» ({{Стиль С-Язык иностранный|Crux Dissimulata}}).

Вот почему свастика всегда полагается (так же как и тау возлагался в Египте) на грудь умерших мистиков. Свастика встречается на месте сердца в изображениях и статуях Будды в Тибете и Монголии. Свастика есть ''печать,'' налагавшаяся также на сердца живущих посвящённых, при чём у некоторых она была навсегда запечатлена на теле огнём. Именно потому, что они должны хранить эти истины нерушимыми и неприкосновенными в вечном молчании и тайне «до дня, когда они будут познаны и прочтены их избранными преемниками» – новыми посвящёнными, «достойными доверия и вручения им десяти тысяч совершенств». Однако, символ этот настолько унижен сейчас, что он часто украшает головные уборы «богов», отвратительных идолов святотатственных последователей бонпо (дугпа или колдунов в Тибетских пограничных землях) до тех пор, пока он не открыт каким-либо гелугпа и не сорван вместе с головой «бога», хотя было бы лучше если бы, именно, голова подобного поклонника была отделена от его греховного тела. Всё же свастика никогда не может утратить своих сокровенных свойств. Оглянёмся назад и мы увидим, что она употреблялась, как посвящёнными и ясновидцами, так и жрецами Трои, ибо много изображений её найдены были Шлиманном на месте этого древнего города. Она встречается у древних перуанцев, ассирийцев, халдеев, так же как и на стенах циклопических построек, старых как мир; в катакомбах ''Нового'' Света и в катакомбах ''Старого'' Света (?), в Риме, где – вследствие того, что христиане скрывали себя и свою религию – она называется «Сокровенный крест» (''Crux Dissimulata'').

{{Стиль А-Цитата|«По мнению де Росси, свастика от самого раннего периода была любимой формой креста, ''употреблявшегося с оккультным значением,'' что доказывает, что тайна эта не принадлежала христианскому кресту. Один крест, в виде свастики, в катакомбах стоит как знак на одной надписи, которая читается: "Зотико зотике" ({{Стиль С-Язык иностранный|ΖΩΤΙΚΩ ΖΟΤΙΚΗ}}), "{{Стиль С-Язык иностранный|Vitalis Vitalia}}", или жизнь жизни»<ref>Приведено в «Естественном развитии», I, 427, Джеральда Мэсси.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«По мнению де Росси, свастика от самого раннего периода была любимой формой креста, ''употреблявшегося с оккультным значением,'' что доказывает, что тайна эта не принадлежала христианскому кресту. Один крест, в виде свастики, в катакомбах стоит как знак на одной надписи, которая читается: "Зотико зотике" (''ΖΩΤΙΚΩ ΖΟΤΙΚΗ''), "Виталис Виталиа" (''Vitalis Vitalia''), или жизнь жизни»<ref>Приведено в «Естественном развитии», I, 427, Джеральда Мэсси.</ref>.}}

Но лучшим свидетельством древности креста есть то, которое приводится самим автором «Естественного развития»:

Но лучшим свидетельством древности креста есть то, которое приводится самим автором «Естественного развития»:

{{Стр|587|Крест – запоздалая мысль христиан}}

{{Стр|587|Крест – запоздалая мысль христиан}}

{{Стиль А-Цитата|столетий после христианской эры, основание христианской религии на распятом Искупителе совершенно отсутствует в христианском искусстве! Самая ранняя форма человеческой фигуры на кресте есть распятие, поднесённое Папою Григорием Великим, королеве Теодолинде Ломбардской, ныне находящееся в Церкви Св. Иоанна в Монзе, тогда как в катакомбах Рима не было найдено ни одного распятия, относящегося к более раннему периоду, чем изображение, находящееся в Сан-Джулио и принадлежащее к седьмому или восьмому столетию...

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|столетий после христианской эры, основание христианской религии на распятом Искупителе совершенно отсутствует в христианском искусстве! Самая ранняя форма человеческой фигуры на кресте есть распятие, поднесённое Папою Григорием Великим, королеве Теодолинде Ломбардской, ныне находящееся в Церкви Св. Иоанна в Монзе, тогда как в катакомбах Рима не было найдено ни одного распятия, относящегося к более раннему периоду, чем изображение, находящееся в Сан-Джулио и принадлежащее к седьмому или восьмому столетию...}}

Нет ни Христа и нет Распятого; Крест есть Христос, так же как {{Дополнение|ставрос (крест)|греч. Σταυρός - крест|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 11:15, 15 августа 2020 (EEST)}} был образом и именем Гора, Христа гностиков. Крест, не сам Распятый, является первоначальным символом христианской церкви. Крест, не сам Распятый, есть основной предмет изображения в её искусстве и почитания в её религии. Зародыш всего роста и развития можно проследить до креста. И этот крест является до-христианским, он языческий, и крест неверных и имеет с пол-дюжины различных форм. Культ начался с креста, и Юлиан был прав, говоря, что он поддерживал «войну против X», которого он очевидно считал, как принятого а-гностиками и почитателями мифов, чтобы придать ему недопустимое значение<ref>Так оно было и не могло быть иначе. Император Юлиан был посвящённым и потому хорошо знал «тайное значение», как метафизическое, так и физическое.</ref>. На протяжении столетий крест являлся символом Христа и к нему обращались, как если бы он был живым существом. "Он был обожествлён сначала и очеловечен в конце"»<ref>Джеральд Мэсси, «Естественное развитии», I, 433.</ref>.}}

Нет ни Христа ни Распятого; крест есть Христос, так же как ставрос (крест {{Стиль С-Прим. ред.|греч. Σταυρός}}) был образом и именем Гора, Христа гностиков. Крест, не сам Распятый, является первоначальным символом христианской церкви. Крест, не сам Распятый, есть основной предмет изображения в её искусстве и почитания в её религии. Зародыш всего роста и развития можно проследить до креста. И этот крест является до-христианским, он языческий, и крест неверных и имеет с пол-дюжины различных форм. Культ начался с креста, и Юлиан был прав, говоря, что он поддерживал «войну против X», которого он очевидно считал, как принятого а-гностиками и почитателями мифов, чтобы придать ему недопустимое значение<ref>Так оно было и не могло быть иначе. Император Юлиан был посвящённым и потому хорошо знал «тайное значение», как метафизическое, так и физическое.</ref>. На протяжении столетий крест являлся символом Христа и к нему обращались, как если бы он был живым существом. "Он был обожествлён сначала и очеловечен в конце"»<ref>Джеральд Мэсси, «Естественное развитии», I, 433.</ref>.}}

Мало мировых символов, которые были бы так насыщены истинным оккультным значением, как свастика. Она символизируется цифрою 6. Подобно этой цифре, в своём конкретном представлении она указывает, так же как и идеограф числа, на зенит и на надир, на север, юг, запад и восток; всюду встречается единица и единица эта отражается во всех и в каждой единице. Это есть эмблема деятельности фохата, постоянного вращения «колёс» и четырёх стихий, «священных четырёх» в их мистическом, а не только в одном их космическом значении; далее её четыре рукова, согнутые под прямым углом, тесно связаны, как это показано в ином месте, с {{Вопрос|весами|звукоряд, музыкальный строй, анг.: intimately related, as shown elsewhere, to the Pythagorean and Hermetic scales|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:49, 17 ноября 2019}} Пифагора и Гермеса. Посвящённый в тайны значения свастики, говорят Комментарии, «может начертать на ней, с математическою точностью, эволюцию космоса и весь период сандхья». Также «отношение Видимого к Невидимому» и «первое зарождение человека и видов».

Мало мировых символов, которые были бы так насыщены истинным оккультным значением, как свастика. Она символизируется цифрою 6. Подобно этой цифре, в своём конкретном представлении она указывает, так же как и идеограф числа, на зенит и на надир, на север, юг, запад и восток; всюду встречается единица и единица эта отражается во всех и в каждой единице. Это есть эмблема деятельности фохата, постоянного вращения «колёс» и четырёх стихий, «священных четырёх» в их мистическом, а не только в одном их космическом значении; далее её четыре рукова, согнутые под прямым углом, тесно связаны, как это показано в ином месте, с {{Вопрос|весами|звукоряд, музыкальный строй, анг.: intimately related, as shown elsewhere, to the Pythagorean and Hermetic scales|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:49, 17 ноября 2019}} Пифагора и Гермеса. Посвящённый в тайны значения свастики, говорят Комментарии, «может начертать на ней, с математическою точностью, эволюцию космоса и весь период сандхья». Также «отношение Видимого к Невидимому» и «первое зарождение человека и видов».

{{Стр|589|Человек – поноситель бога}}

{{Стр|589|Человек – поноситель бога}}

которого растёт генеалогическое Древо Бытия, называемое Вселенной. Также не трое в одном, троичный аспект семени – его форма, цвет и вещество – интересуют его, но, вернее, та сила, которая направляет его рост, сила, вечно таинственная и вечно непознаваемая. Ибо эта жизненная сила, заставляющая семя прорастать, раскрываться и выпускать ростки, затем образовывать ствол и ветви, которые, в свою очередь, сгибаясь подобно веткам Ашваттха<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Ашваттхам}} – дерево баньян.}}</ref>, священного Древа Бодхи, выбрасывают свои семена, которые укореняются и размножают другие деревья – эта сила есть единая Сила, имеющая реальность для него, ибо это есть никогда не умирающее Дыхание Жизни. Языческий философ искал причину, современный довольствуется лишь следствиями и ищет первую в последних. Что лежит за пределами их, он не знает, также и современный а-гностик не заботится об этом; отбрасывая, таким образом, единственное знание, на котором он может с полною безопасностью основывать свою науку. Тем не менее, эта проявленная сила имеет ответ для того, кто ищет познать её. Тот, кто видит в кресте {{Вопрос|кресто-усечённый круг|что за фигура? крест Х в круге?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:49, 17 ноября 2019}} Платона, ''язычника'', а не прообраз обрезания, как это полагал ''христианин'' (св.) Августин<ref>Проповедь CLX.</ref>, рассматривается церковью, как язычник, наукою же, как сумасшедший. И это потому, что отказываясь поклоняться богу физического зарождения, он признаёт, что он ничего не может знать о Причине, лежащей в основании, так называемой, ''Первичной'' Причины, о Беспричинной Причине этой Жизне-Причины. Молчаливо принимая Вездесущность Беспредельного Круга и делая из него всеохватывающий постулат, на котором основана вся проявленная Вселенная, мудрец в глубоком почитании хранит молчание о том, о чём ни один смертный человек не должен бы дерзать строить догадок. «Логос Бога есть Дающий Откровение человеку, и логос (глагол) человека есть Раскрывающий Бога», говорит Элифас Леви в одном из своих парадоксов. На это восточный оккультист ответил бы: с тем условием, однако, чтобы человек оставался нем о той Причине, которая породила, как Бога, так и его логоса. Иначе он неизменно становится ''осквернителем, ''а не ''раскрывателем'' Непознаваемого Божества.

{{Стиль А-Текст без отступа|которого растёт генеалогическое Древо Бытия, называемое Вселенной. Также не трое в одном, троичный аспект семени – его форма, цвет и вещество – интересуют его, но, вернее, та сила, которая направляет его рост, сила, вечно таинственная и вечно непознаваемая. Ибо эта жизненная сила, заставляющая семя прорастать, раскрываться и выпускать ростки, затем образовывать ствол и ветви, которые, в свою очередь, сгибаясь подобно веткам {{Кратко из БТС|текст=Ашваттха}}, священного Древа Бодхи, выбрасывают свои семена, которые укореняются и размножают другие деревья – эта сила есть единая Сила, имеющая реальность для него, ибо это есть никогда не умирающее Дыхание Жизни. Языческий философ искал причину, современный довольствуется лишь следствиями и ищет первую в последних. Что лежит за пределами их, он не знает, также и современный а-гностик не заботится об этом; отбрасывая, таким образом, единственное знание, на котором он может с полною безопасностью основывать свою науку. Тем не менее, эта проявленная сила имеет ответ для того, кто ищет познать её. Тот, кто видит в кресте {{Вопрос|кресто-усечённый круг|что за фигура? крест Х в круге?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:49, 17 ноября 2019}} Платона, ''язычника'', а не прообраз обрезания, как это полагал ''христианин'' (св.) Августин<ref>Проповедь CLX.</ref>, рассматривается церковью, как язычник, наукою же, как сумасшедший. И это потому, что отказываясь поклоняться богу физического зарождения, он признаёт, что он ничего не может знать о Причине, лежащей в основании, так называемой, ''Первичной'' Причины, о Беспричинной Причине этой Жизне-Причины. Молчаливо принимая Вездесущность Беспредельного Круга и делая из него всеохватывающий постулат, на котором основана вся проявленная Вселенная, мудрец в глубоком почитании хранит молчание о том, о чём ни один смертный человек не должен бы дерзать строить догадок. «Логос Бога есть Дающий Откровение человеку, и логос (глагол) человека есть Раскрывающий Бога», говорит Элифас Леви в одном из своих парадоксов. На это восточный оккультист ответил бы: с тем условием, однако, чтобы человек оставался нем о той Причине, которая породила, как Бога, так и его логоса. Иначе он неизменно становится ''осквернителем, ''а не ''раскрывателем'' Непознаваемого Божества.}}

Теперь мы должны подойти к тайне – семеричности в природе. Возможно, что всё, что бы мы не сказали, будет приписано совпадению. Нам могут сказать, что это число в природе совершенно ''естественно –'' что, в действительности, мы и утверждаем – и не имеет большего значения, нежели иллюзия движения, образующая, так называемые – «стробоскопические круги». Этим ''«уникальным иллюзиям»'' не было придано большого значения, когда проф. Сильванус Томсон представил их на собрании Британской Ассоциации в 1877 г. Тем не менее, мы хотели бы узнать научное объяснение, почему семь всегда является преобладающим числом – шесть концентрических кругов вокруг седьмого, и семь кругов, один внутри другого, вокруг центральной точки, и так далее – в этой {{Вопрос|''иллюзии'', производимой, как движущимся блюдцем, так и любым сосудом|Найти иллюстрацию опыта, добавить ссылку|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}}. Мы даём решение, отвергнутое наукою, в следующем отделе.

Теперь мы должны подойти к тайне – семеричности в природе. Возможно, что всё, что бы мы не сказали, будет приписано совпадению. Нам могут сказать, что это число в природе совершенно ''естественно –'' что, в действительности, мы и утверждаем – и не имеет большего значения, нежели иллюзия движения, образующая, так называемые – «стробоскопические круги». Этим ''«уникальным иллюзиям»'' не было придано большого значения, когда проф. Сильванус Томсон представил их на собрании Британской Ассоциации в 1877 г. Тем не менее, мы хотели бы узнать научное объяснение, почему семь всегда является преобладающим числом – шесть концентрических кругов вокруг седьмого, и семь кругов, один внутри другого, вокруг центральной точки, и так далее – в этой {{Вопрос|''иллюзии'', производимой, как движущимся блюдцем, так и любым сосудом|Найти иллюстрацию опыта, добавить ссылку|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}}. Мы даём решение, отвергнутое наукою, в следующем отделе.