| Информация о произведении | |
.jpg) Вчитываясь в “Тайную доктрину”
Её учения и практическое применение
(анг.: Approaching the Secret Doctrine)
В этой книге современный аргентинский и американский популярный теософский лектор Пабло Сэндер даёт упрощенное изложение "Тайной доктрины", им предлагается психологический ключ к её прочтению, варианты для медитации на её основе, а также советы по практическому применению идей из "Тайной доктрины" в повседневной жизни.
Публикации:
ДАННЫЕ Название для ссылок: Сэндер П. - Вчитываясь в ТД
| |
Предисловие
Елена Петровна Блаватская (ЕПБ) была одним из пионеров возрождения эзотерических знаний, пришедшегося на конец XIX века, а её двухтомный труд, “Тайная доктрина”, многими по праву считается подлинным шедевром. С момента публикации в 1888 году эта книга не только служила источником вдохновения для нескольких поколений теософов по всему миру, но и оказывала влияние на художников, музыкантов, писателей, учёных, лидеров самых разных эзотерических направлений и так далее и так далее. Более того, именно к этому произведению восходит и ряд ключевых идей движения “Нью Эйдж”.
Несмотря на столь широкое влияние, люди, приступающие к изучению этого труда, нередко сталкиваются с целым рядом, казалось бы, непреодолимых препятствий. Их сбивает с толку множество специальных терминов, пришедших из самых разных языков, включая санскрит, греческий, тибетский, китайский, иврит и другие. Кроме того, им бывает порой нелегко ухватить суть представленных в книге глубоких метафизических идей, не запутавшись в изобилии отсылок к широкому кругу мировых религий, философских учений, научных систем и мифологий, когда-либо существовавших или до сих пор существующих на Земле. Очевидное отсутствие чёткой структуры в изложении этих тем в самой “Тайной доктрине” едва ли помогает тем, кто пытается получить ясное представление о содержании книги. А те, кто проявляет упорство и всё же осиливает её страницы, нередко оказываются в недоумении перед сложностью и отвлечённостью её учения – особенно когда речь идёт о первом томе, “Космогенезе”, посвящённом происхождению и эволюции космоса.
Книга «Вчитываясь в “Тайную доктрину”» как раз и была написана для того, чтобы помочь изучающим эзотерическую философию преодолеть эти и другие трудности, столь часто возникающие на их пути. Сосредоточившись исключительно на первом томе “Тайной доктрины” – пожалуй, самом абстрактном и метафизическом по своему содержанию из двух, – наша книга ставит перед собой три главных задачи: (1) рассмотреть возможность изучения “Тайной доктрины” методами, не сводящимися к одному лишь усвоению концептуальных знаний, но пробуждающими, к тому же, ещё и духовную интуицию; (2) проанализировать содержащиеся в первом томе “Тайной доктрины” главные учения и представить их читателю в сжатом и систематическом изложении; и (3) показать, что эти учения, пусть даже самые отвлечённые и метафизические, могут послужить прочной основой для духовной практики в повседневной жизни.
Для решения этих задач в нашей книге представлены не только результаты авторских исследований и размышлений по рассматриваемым вопросам, но и тщательно отобранные цитаты и фрагменты из самой “Тайной доктрины”, расположенные в продуманном и последовательном порядке. Поскольку фрагменты из “Тайной доктрины” зачастую насыщены сложной и многослойной информацией, к ним прилагаются комментарии, разъясняющие их смысл и дополняющие изложение основных идей. У некоторых читателей может возникнуть вопрос: а зачем вообще понадобилось вставлять эти фрагменты, тем более что зачастую они весьма нелегки для понимания? Почему бы просто не изложить идеи Е.П. Блаватской ясным и понятным языком? На это есть несколько причин. Одна из них заключается в том, что ключевые фрагменты “Тайной доктрины” обладают такой глубиной, которую невозможно охватить сразу и полностью. Размышляя над подлинным текстом, читатель может прийти к новым озарениям, выходящим за рамки наших авторских комментариев. Другая, не менее важная причина состоит в том, что для самостоятельного изучения “Тайной доктрины” необходимо привыкнуть к литературному стилю Е.П. Блаватской.
Поскольку книга “Вчитываясь в “Тайную доктрину” носит вводный характер, все встречающиеся в приведённых фрагментах иноязычные термины переведены на английский язык в соответствии с тем значением, какой сама Е.П. Блаватская вкладывала в них в своих трудах.[1] Тем не менее, рядом с переводом в скобках приводятся и оригинальные термины, чтобы помочь читателям усвоить специальные выражения.[2] Мы не рекомендуем оставлять без внимания приведённые в скобках термины, – так они легче запомнятся читателю благодаря многократному повторению. Некоторые цитаты мы слегка отредактировали, главным образом убрав характерные для Е.П. Блаватской многочисленные вставки, которые порой затрудняют восприятие её основной мысли. Эти сокращения мы не отмечали многоточиями (“…”), чтобы текст оставался более удобочитаемым. Мы также приводим ссылки на первоисточники и настоятельно рекомендуем обращаться к ним для более глубокого изучения.
Выбор представленного в настоящей книге материала определился советами, которые Е.П. Блаватская давала своим ученикам, отвечая на их вопросы о том, как следует изучать “Тайную доктрину”. В беседах с Робертом Боуэном она указывала на то, что первым делом необходимо усвоить главные концепции, изложенные в разделах “Пролог” и “Краткие итоги” первого тома, “Космогенеза”. С учётом этой рекомендации мы и отобрали учения, о которых рассказываем во второй части нашей книги, дополнив их своим предварительным разбором стансов “Дзян”.
Несколько слов следует сказать об использовании прописных букв. “Тайная доктрина” была написана в викторианскую эпоху, когда прописные буквы употреблялись особенно часто. В теософских текстах существовало правило: прописные буквы использовались для обозначения высших, универсальных или духовных аспектов термина, а строчные – для его низших или материальных проявлений. Так, “Мудрость” указывала на духовный принцип, тогда как “мудрость” обозначала более приземлённое понятие. В современной литературе этот стиль письма вышел из употребления. В этой книге прописные буквы опускаются в тех случаях, когда из контекста очевидно, что речь идёт о высшем принципе, но сохраняются в остальных случаях. Так, например, выражение “абсолютная реальность” пишется со строчной буквы, поскольку ясно, что оно не означает обыденную реальность, тогда как слово “Реальность” получает прописную букву, если обозначает её абсолютный аспект. Это же касается и таких терминов, как “универсальная жизнь” и “Жизнь”, “духовная интуиция” и “Интуиция”, “высшая триада” и “Триада” и так далее.
Необходимо также затронуть вопрос употребления языковых форм, не указывающих на конкретную половую принадлежность. Сегодня гендерной окрашенности слов уделяют больше внимания по сравнению с временами Блаватской, когда этому не придавали особого значения. В её трудах, как и в большинстве текстов той эпохи, слова в мужском роде традиционно употреблялись в обобщающем смысле, включая и мужчин, и женщин. В нашей книге мы по возможности избегали выражений, подчёркивающих пол человека, если это не влияет на смысл.
Особого пояснения требует термин “человек”. Английское man происходит от санскритского корня man, который означает “мыслящее существо” вне зависимости от пола или расы. В теософской литературе слово “человек” часто используется именно в этом техническом смысле, обозначая любое существо во Вселенной, обладающее способностью мыслить. Чтобы подчеркнуть этот особый смысл, слово “Человек” в таких случаях будет писаться с прописной буквы.
Особого пояснения требует и термин “принцип”. Обычно это слово означает нравственное правило, убеждение, фундаментальную истину или теоретическое положение, но читателю следует иметь в виду, что в теософской литературе оно часто употребляется в значении “первоначало”, указывая на семь основных составляющих космоса и человеческой природы.
На страницах нашей книги читатель найдёт разные литературные стили и главы с различным содержанием, учитывающие разнообразные потребности при изучении “Тайной доктрины”. Одни главы содержат размышления автора данной книги, другие основаны на словах самой Е.П. Блаватской, а третьи представляют собой сочетание того и другого. Голос же самой Е.П. Блаватской мы узнаём во фрагментах, выделенных для наглядности полужирным шрифтом. В книге есть вводные разделы и легкодоступные пояснения, предназначенные для начинающих, а также более сложные аналитические очерки, которые могут быть интересны даже опытным исследователям. Для последующего изучения и дальнейших размышлений приведены тематические подборки цитат, а также медитации и практические упражнения на каждый день. В необходимых случаях главы начинаются с предварительных замечаний, настраивающих читателя на тот или иной вид представленного в данной главе материала.
О предмете исследования читатель может судить по приведённым ниже кратким описаниям глав, составляющих три части этой книги.
Наша книга начинается с раздела “Общее знакомство с “Тайной доктриной” – в ней мы говорим о задачах, которые ставила перед собой Е.П. Блаватская при написании книги, о структуре “Тайной доктрины”, а также об источниках представленных в ней учений.
Часть I содержит в себе общую характеристику “Тайной доктрины” и целей, ради которых она была создана, а также описание методов её изучения.
Глава 1 посвящена исследованию широкого спектра идей, охватываемых “Тайной доктриной” с целью формирования у изучающих эзотерическую философию целостного, холистического восприятия мира.
В главе 2 приводятся собственные слова Е.П. Блаватской, характеризующие сущность “Тайной доктрины”. Они взяты из двух разделов первого тома: “Предисловие” и “Введение”. Чтобы сделать изложение более понятным и ярким, а аргументацию более последовательной, эти тезисы представлены в форме диалога – вопросов и ответов.
В главе 3 читателю предлагаются размышления Е.П. Блаватской о науке и тайном учении, почерпнутые из разделов “Краткие итоги” и “Зачем понадобились эти Дополнения?”. Этот раздел представлен в данной книге также в форме вопросов и ответов.
В главе 4 в сокращённом виде приведены записки одного из учеников Е.П. Блаватской, Роберта Боуэна, сделанные им в связи с рекомендациями о том, как следует изучать “Тайную доктрину”.
В главе 5 более детально рассматриваются некоторые из представленных ранее концепций, а изучение “Тайной доктрины” исследуется как практика “йоги мудрости” (джняна-йоги).
Глава 6 посвящена четырём базовым идеям, которые, по мнению Е.П. Блаватской, необходимо учитывать при изучении “Тайной доктрины”.
Главой 7 завершается первая часть настоящей книги; в ней даются практические советы, которые могут помочь в изучении “Тайной доктрины”.
Часть II посвящена исследованию основных учений, содержащихся в первом томе “Тайной доктрине” – “Космогенезе”.
В главе 8 приведены отдельные фрагменты из раздела “Краткие итоги”, в которых Блаватская рассуждает о Боге и сотворении мира. Эти положения представлены в форме вопросов и ответов.
В главе 9 продолжается анализ учений в том же формате и включает в себя избранные фрагменты из раздела “Краткие итоги”, на этот раз посвящённые небесным существам (дхьяни-чоханам).
Глава 10 содержит избранные отрывки из “Пролога” к первому тому, систематически раскрывающие различные стадии проявления космоса и описывающие связанные с каждой из них символы.
Главы 11, 12 и 13 содержат фрагменты описания трёх изложенных в “Прологе” фундаментальных постулатов тайного учения. Они сопровождаются комментариями, поясняющими ключевые концепции.
Главы 14, 15 и 16 включают в себя обширную подборку цитат из различных трудов Е.П. Блаватской, дополняющих и детализирующих учения, изложенные в трёх фундаментальных постулатах.
В главе 17 начинается анализ стансов “Дзян” на основе их описания Е.П. Блаватской. Как и ранее, материал представлен в форме вопросов и ответов с комментариями, разъясняющими её высказывания.
В главах 18, 19 и 20 предлагается обзор семи стансов, включая: (а) заголовки, подзаголовки и рубрики, встречающиеся в “Тайной доктрине”; (б) краткое изложение каждого станса, данное Е.П. Блаватской; (в) пересказ стансов с переводом специальных терминов и необходимыми пояснениями; (г) резюме каждого станса с изложением его ключевых идей.
Главой 21 завершается вторая часть книги. В ней приводятся все семь стансов первого тома “Тайной доктрины” в их оригинальном виде.
Часть III посвящена вопросам применения этих учений в повседневной жизни и в практике медитации.
В главе 22 рассматривается особый метод изучения, позволяющий осмысливать метафизические учения с психологической точки зрения, делая их применимыми к медитации и повседневной жизни.
В главах 23 и 24 предлагаются примеры интерпретации трёх фундаментальных постулатов и стансов “Дзян” в том же психологическом ключе, чтобы они могли служить своего рода “наглядными пособиями” в духовной практике.
В главе 25 рассматриваются некоторые этические принципы, вытекающие из учений “Тайной доктрины”.
В главах 26 и 27 предлагается серия самостоятельных медитаций об абсолютной реальности, Логосе и его проявлении.
Книга завершается главой 28, в которой приводится серия упражнений, помогающих применять изложенное в “Тайной доктрине” мировоззрение в повседневной жизни.
Слова благодарности
Как выразился один из Махатм, идеи, высказываемые самыми различными писателями и ораторами, отнюдь не оригинальны: все они проистекают из того “великого хранилища” мыслей, на котором зиждется Вселенная и из которого все мы черпаем вдохновение. А потому задача любого писателя – выразить эти мысли настолько мастерски, насколько это в его силах. В этом нелёгком труде мне оказали неоценимую помощь друзья: они щедро делились ценными замечаниями, занимались вычиткой, редактированием текста и всячески поддерживали меня. Я приношу свою искреннюю благодарность Марине Маэстас, Эду Московицу, Рози Уликс, Джо Хасевичу, Ананье Шри Рам Раджану, Линде Дорр, Сью Прескотт, Сьюзен Джонсон и Джанет Кёршнёр. Особые слова признательности я хочу адресовать издателю – моей жене Мишель, основательнице издательства Fohat Productions. Именно благодаря её самоотверженному труду эти размышления и идеи обрели форму той книги, что вы сейчас держите в своих руках.
Общее знакомство с “Тайной доктриной”
“Тайная доктрина” – самое значительное из всех произведений Елены Петровны Блаватской – вышла в свет в конце 1888 года в виде двух обширных томов общим объёмом 1500 страниц. Первый том, “Космогенез”, знакомит читателя с процессом проявления и развития Вселенной, а во втором, “Антропогенезе”, исследуются вопросы происхождения и эволюции человечества. Все 500 экземпляров, составившие первый тираж “Тайной доктрины”, были распроданы ещё до выхода книги из печати, и с тех пор она не перестаёт переиздаваться во всём мире.
В основе книги лежат древние стихи, стансы, – об этом Е.П. Блаватская прямо говорит в том разделе “Тайной доктрины”, который носит название “Вступление”. Причём содержатся эти стансы, по её словам, в некой тайной книге, которая существовала уже за множество веков, – а возможно, и тысячелетий – до появления самых первых известных нам письменных документов. Это произведение, как утверждает Е.П. Блаватская, носит название “Книга Дзян”,[3] и написано на никому не ведомом “тайном священном языке” – языке “сензар”. Согласно эзотерическому преданию, говорит Е.П. Блаватская, представленные в книге стансы были некогда записаны “со слов божественных существ”.[4] По сей день “Книга Дзян” хранится у учителей Е.П. Блаватской, Адептов (в теософской традиции известных как “Махатмы” или “Учителя Мудрости”). Сама же Е.П. Блаватская познакомилась с ней в период своего обучения в Тибете.
В “Тайной доктрине” Е.П. Блаватская впервые в истории приводит эти стансы в переводе на английский язык. Каждый станс состоит из различного количества строф (они именуются на санскрите “шлоками”). Поэтично изложенные аллегорическим и мифологическим языком, эти стихи рисуют нам уникальные картины бытия, повествуя о том, как возникали и развивались космос и человечество, причём все эти картины подаются нам сразу в двух аспектах: материальном и духовном. Поскольку же смысл этих стансов далеко не всегда оказывается понятен читателю, то Е.П. Блаватская снабдила их ценнейшими комментариями, в которых перед нашим взором раскрываются такие захватывающие панорамы мироздания, которых не в силах предложить нам ни сегодняшняя наука, ни сегодняшняя философия, ни сегодняшняя религия.
Работа над “Тайной доктриной” заняла около пяти лет, и завершение её пришлось на весьма нелёгкий для Е.П. Блаватской период жизни, когда болезни всерьёз подточили её силы, грозя оборвать не только работу над завершением этого важного труда, но и саму её жизнь. Однако в своей работе она была не одинока. По заверению одного из её учителей-Адептов – махатмы Кут Хуми (К.Х.) – над этой книгой трудились сразу три автора: он сам, а также махатма Морья (М.) и Е.П. Блаватская.[5]
В “Тайной доктрине” мы обнаруживаем необычайное богатство самых разнообразных эзотерических идей, однако, как подчёркивает Е.П. Блаватская, “главной и единственной её задачей” было “донести до сознания читателя мысль о том, что основные и фундаментальные принципы всякой экзотерической религии и философии, – хоть старой, хоть новой, – являются от начала и до конца лишь отголосками изначальной “религии мудрости”. Раскрывать целиком “оккультную философию эзотерических учений” отнюдь не входило в её планы. Нет, она, скорее, стремилась “сообщить лишь то, что могло быть сообщено, и сопоставить всё это с верованиями и догмами некогда существовавших или живущих сегодня народов, показывая, откуда эти верования и догмы происходят и как сильно они были искажены со временем”[6].
Вот почему “Тайная доктрина” изобилует отсылками к учениям, мифам и символам множества древних и современных религий и философий, а также к широкому кругу научных концепций, господствовавших в период написания книги. Эта особенность в сочетании с глубокой и сложной тематикой, делает изучение этого произведения весьма непростым делом. Наша книга, особенно её первая часть, как раз и является попыткой помочь всем тем, кто сегодня занимается изучением оккультных знаний, вчитаться в текст “Тайной доктрины”, чтобы они могли извлечь пользу из представленных в ней важнейших учений.
Оба тома “Тайной доктрины” имеют одну и ту же структуру. Каждый начинается с вступительного очерка: в томе I (“Космогенезе”) он называется “Прологом”, а в томе II (“Антропогенезе”) это “Предварительные замечания”. Основное же содержание каждого тома излагается в трёх его частях следующим образом.
Часть I в обоих томах образует как бы сердце всего произведения. Именно здесь и содержатся переведённые из “Книги Дзян” стансы с обширными комментариями Блаватской, разъясняющими главный смысл стихов. В семи стансах “Космогенеза” (том I) рассказывается о том, как формировались Солнечная система и наша планета, а в двенадцати стансах “Антропогенеза” (том II) приводится рассказ о том, как на нашей планете возникли и эволюционировали чувствующие существа – и в первую очередь, человечество.
Часть II в обоих томах посвящена вопросам символики. Здесь Е.П. Блаватская подробно разъясняет смысл различных символов, которые использовались как в стансах, так и в разнообразных древнейших духовных учениях. Она знакомит читателя как с традиционным пониманием этих символов, так и с их толкованием в свете положений эзотерической философии.
В Части III обоих томов изложенные в стансах учения сопоставляются с научными данными, доступными на конец XIX века. Как показывают помещённые в этот раздел очерки, Е.П. Блаватская прекрасно осознавала, что некоторые из представленных ею учений резко расходятся с научными концепциями XIX века, и в этих случаях она не стеснялась указывать на слабые места в этих концепциях, не считаясь с авторитетом учёных светил того времени.
Давайте же коротко взглянем на содержание первого тома “Тайной доктрины”, который и послужит нам главным предметом рассмотрения в настоящей книге. Думаем, оно поможет читателю составить общее представление о тех вопросах, которые исследуются в этом труде Е.П. Блаватской.
Том I: Космогенез
Предисловие
Введение
Пролог
Часть I – Космическая эволюция
Семь стансов из “Книги Дзян”
I. Ночь Вселенной
II. Понятие дифференциации
III. Пробуждение космоса
IV. Семеричные иерархии
V. Фохат: дитя семеричных иерархий
VI. Наш мир, его рост и развитие
VII. Родители земного человека
Краткие итоги
Часть II – Эволюция символики в её приблизительной хронологии
I. Символика и идеография
II. Тайный язык и ключи к нему
III. Первосубстанция и божественная мысль
IV. Хаос – Теос – Космос
V. О сокрытом божестве, его символах и глифах
VI. Мировое яйцо
VII. Дни и ночи Брахмы
VIII. Лотос как символ универсума
IX. Луна, Deus Lunus, Феба
X. Дерево, змей и культ крокодила
XI. Daemon est Deus Inversus
XII. Теогония богов-творцов
XIII. Семь творений
XIV. Четыре элемента
XV. О Гуаньшиине и Гуаньинь
Часть III – Сопоставление науки и Тайной доктрины
I. Зачем понадобились эти Дополнения?
II. Игры в жмурки современных физиков
III. “An Lumen Sit Corpus Nec Non”
IV. Является ли гравитация законом?
V. Научные теории вращения
VI. Маски науки
VII. Удар по научной теории силы со стороны деятеля науки
VIII. Жизнь, сила или тяготение?
IX. Солнечная теория
X. Грядущая сила
XI. Об элементах и атомах
XII. Древняя мысль в современных одеждах
XIII. Современная небулярная теория
XIV. Силы – формы движения или разумы?
XV. Боги, монады и атомы
XVI. Цикличная эволюция и карма
XVII. Знаки зодиака и их древность
XVIII. Подытоживая позиции сторон
При чтении “Тайной доктрины” у изучающего оккультную философию человека может естественным образом сложиться впечатление, будто все приведённые в книге сведения были усвоены Е.П. Блаватской с помощью обычных учебных методов, как правило, ориентированных на интеллектуальное усвоение знаний, – то есть она сообщает читателю всё то, что сама узнала от своих учителей. Однако это не так. Не случайно о “Книге Дзян” говорится как о “Книге знания [приобретаемого] через созерцание”[7]. Точно так же и содержащиеся в “Тайной доктрине” эзотерические учения Е.П. Блаватская усваивала, пребывая в медитативных состояниях сознания. Как мы ещё укажем в следующих главах, всё дело в том, что наивысшие реальности могут восприниматься человеком только духовным путём – и никак иначе. “Знание”, – пишет она, –
“приходит в форме видений: сначала сновидений, а позже в виде картин, открывающихся внутреннему зрению во время медитации. Именно таким образом и была преподана мне вся система эволюции, законы бытия и всё, что я знаю: тайны жизни и смерти, механизмы действия кармы и проч. Обо всём этом мне не говорилось ни единого слова обычным способом – за исключением случаев, когда бывало необходимо подтвердить верность переданных мне таким способом знаний. Не обучали меня и с помощью письменных текстов. Однако полученное таким образом знание всегда оказывается столь ясным, столь убедительным, оно столь неизгладимо впечатывается в сознание, что все другие источники информации и все другие известные нам педагогические приёмы меркнут в сравнении с этим. Оттого-то у меня и не получается давать немедленный ответ на некоторые задаваемые вопросы, поскольку мне бывает трудно выразить достаточно ясным языком то, что мне было когда-то дано в виде картинок и что было постигнуто мною, как сказал бы Кант, с помощью чистого разума”[8].
Однако у читателя не должно возникать впечатления, будто “Тайная доктрина” – это непогрешимое божественное откровение. Правильнее было бы видеть в ней плод известной исследовательской работы – оккультных изысканий, пусть и выполненных с помощью более высокого типа восприятия реальности, но всё же не исключающего возможности ошибки:
“Ни один истинный теософ – ни самый малоопытный, ни самый просвещённый – не должен претендовать на непогрешимость, когда устно или письменно рассуждает на оккультные темы. Главное здесь – это признать, что, обсуждая многие вопросы, в том числе касающиеся классификации космических или человеческих принципов, не говоря уже о последовательности эволюции, и особенно обращаясь к вопросам метафизики, те из нас, кто считает себя в праве поучать людей, знающих меньше нас, – сами могут легко ошибиться. Так, ошибки есть и в "Разоблачённой Исиде", и в "Эзотерическом буддизме", и в "Человеке" [“Фрагментах позабытой истории”], и в "Магии: белой и чёрной" и во многих-многих других книгах. Немало ошибок, скорее всего, обнаружится и в настоящей нашей работе. И здесь ничего не поделаешь. Для того чтобы какая-нибудь большая или малая по объёму книга по таким сложнейшим вопросам могла оказаться совершенно лишённой ошибок и недочётов, нужно, чтобы от первой и до последней страницы она была написана каким-то великим адептом, а то и аватарой. И вот только тогда мы могли бы сказать: “Да, это поистине безупречная и безошибочная работа!” Но коль скоро несовершенен сам художник, какого же совершенства можно ожидать от его творения? “Поиск истины бесконечен!” Давайте же будем любить истину и тянуться к ней ради неё самой, а вовсе не ради славы или каких-то преимуществ, которые могут сулить крохи открытой нам истины. Кто из нас может похвалиться тем, что вся истина, словно открытая книга, лежит перед его взором хотя бы в объёме оккультного учения по какому-то одному, не столь уж значительному вопросу?”[9]
В последней фразе приведённой цитаты подчёркивается ещё одна важная мысль, которую мы внимательно проанализируем в первой главе нашей книги, которую мы назвали “Зачем была написана “Тайная доктрина”?”: не существует такого учения, ни письменного, ни устного, которое одно могло бы исчерпывающе изложить и представить полную истину о том или ином явлении природы. Действительно, сама Е.П. Блаватская рассматривала свой труд лишь как начало, а не как последнее слово в эзотерической философии:
“... два этих тома должны были послужить своеобразным прологом, они должны были лишь подготовить ум читателя к тем томам, которым предстоит теперь последовать за первыми... Однако наши разъяснения ни в коей мере не могут претендовать на полноту и окончательность, да и из всей связки семи ключей эзотерического толкования предложенные нами варианты прочтения опирались всего лишь на три-четыре ключа, причём даже здесь была охвачена лишь часть общего материал. Одному человеку не под силу даже приступить к столь гигантской по масштабу работе, не говоря уже о том, чтобы довести её до конца. Нашей главной задачей было лишь подготовить почву. Мы надеемся, что со своей задачей мы справились. Два этих тома можно сравнить с трудом первопроходца, продирающегося сквозь почти непроходимые заросли девственных лесов Оккультной страны. Начало великому труду положено: ядовитые анчары суеверий, предрассудков и кичливого невежества должны быть срублены под самый корень...”[10]
Сам гигантский размах “Тайной доктрины” наводит увлечённого книгой читателя на ощущение, будто он стоит уже в двух шагах от откровения, через которое наконец-то познает мироздании до самого дна. Однако такое восприятие идёт вразрез с тем, как сама Блаватская относилась к своему труду и как понимала его замысел. Она не хотела ни устанавливать новые догмы, ни писать новую Библию: ею двигало лишь стремление пробудить в человеке дух свободного поиска знаний и самостоятельного мышления. “Тайная доктрина” предлагает нам такую пищу для размышления, такие направления эзотерической мысли, которые в состоянии послужить надёжной отправной точкой для вдумчивого читателя, мечтающего о собственной встрече с Истиной.
Часть I.
ОСНОВЫ
Глава 1.
ЗАЧЕМ БЫЛА НАПИСАНА “ТАЙНАЯ ДОКТРИНА”?
Несмотря на то что со дня первой публикации “Тайной доктрины” прошло уже более ста лет, эта книга продолжает издаваться и продаваться по всему миру, пробуждая неослабевающий интерес к себе не только со стороны собственно участников теософского движения, но и привлекая к себе внимание самой широкой читательской аудитории. И этот её успех не может не вызывать искреннего удивления, поскольку, чем больше вчитываешься в строки книги, тем больше понимаешь, насколько текст её нелёгок для восприятия.
И трудности эти не исчерпываются одним лишь глубоко абстрактным характером обсуждаемых вопросов. Дело в том, что “Тайная доктрина” старается решить ещё и несколько важных и масштабных задач. Не ограничиваясь одним лишь желанием оказать помощь каждому искателю Истины, Е.П. Блаватская замышляет целую культурную революцию, переопределяя смысл таких понятий, как философия, религия и наука.
В попытке понять, что собой представляют жизнь и Вселенная, человечество выработало для себя три главных направления на этом пути: религиозное, философское и научное. В далёком-далёком прошлом между этими тремя направлениями не существовало резкого различия, но со временем каждое из них стало приобретать всё больше и больше особых, специфических черт, тем самым всё более разительно обособляясь от других. В конце концов эти три направления мысли вступили в неизбежный конфликт между собой, приведший к фрагментации некогда целостного мировосприятия. В результате возникли искажённые представления о жизни, основанные либо на иррациональной вере, либо на слепом материализме, либо на интеллектуальном скептицизме.
Можно сказать, что главная цель “Тайной доктрины”, сформулированная в подзаголовке как “синтез науки, религии и философии”, заключается в том, чтобы создать такую систему мысли, где эти три направления слились бы воедино. Однако достичь этого синтеза мы не сможем, если будем и дальше опираться на взаимоисключающие подходы современной науки, современной религии и современной философии. Общая почва между ними может быть нащупана лишь с помощью таких областей знания, которые Е.П. Блаватская называет оккультной наукой, религией-мудростью и эзотерической философией, которые представляют собой три аспекта единого мировоззрения, представленного в “Тайной доктрине”.
Эзотерическая философия
Вероятно, особую притягательность придало “Тайной доктрине” то обстоятельство, что в ней впервые широкому читателю был представлен частичный перевод “Книги Дзян”. В этих стансах, которые отныне предлагались вниманию самой широкой читательской аудитории, как и в комментариях Е.П. Блаватской, содержался ряд принципиальных положений эзотерической философии, касавшихся происхождения, развития и будущих судеб человечества и космоса. Это позволило современным исследователям расширить свой взгляд на мир, включив в него ещё и эзотерическое измерение, и таким образом лучше понять смысл жизни и природу наших причудливых жизненных путей. Однако, как уже было сказано в предыдущей главе, книга не ставила перед собой задачу изложения всей Истины целиком. Говоря словами самой же Е.П. Блаватской, она лишь попыталась “принести на землю немного покоя, приподняв для страждущих уголок той завесы, что скрывает от них божественную истину”[11] [курсив наш – П.С.].
Но почему же был приподнят лишь “уголок завесы”? Если мы хотим ответить на этот вопрос, то должны сперва уяснить для себя одну важную мысль: наивысшие истины не могут быть выражены в словах. В своих концепциях мы можем лишь косвенно намекать на некие существующие реалии, которые мы должны будем постигнуть путём прямого и непосредственного восприятия, но для этого нам придётся подняться в своём сознания над всем мирским, обыденным и устремиться к духовным сферам.[12]
Таким образом, наиболее глубокие истины не могут быть целиком поведаны человеку в виде откровения – они могут быть лишь косвенно обозначены. Но даже при обсуждении более конкретных истин, которые можно выразить словами, следует соблюдать осторожность. Эзотерические учения часто касаются природы таких космических сил (как физических, так и психических), которые могут быть использованы во зло людьми, движимыми корыстными мотивами. Действительно, когда знания подобного рода становятся общедоступными, то зачастую они превращаются скорее в бич, чем во благо для человечества[13].
Наконец нельзя забывать и о том, что протекающие на различных планах бытия эволюционные процессы, разнообразие вовлечённых в них сущностей и сил, а также законы, регулирующие функционирование многомерного космоса – всё это слишком сложные вопросы, чтобы их можно было исчерпывающе изложить в ограниченном количестве книжных томов. И будь даже такая попытка предпринята в наше время, очень мало из написанного нам удалось бы в этом случае понять, учитывая всё несовершенство наших сегодняшних знаний.
И всё-таки, невзирая на эти неизбежные препятствия, в “Тайной доктрине” было сказано достаточно много, и именно эти изложенные в книге положения с тех пор надолго определили главные черты комплексного эзотерического представления о том, что такое Божество, жизнь, космос и человек. В эпоху “оккультного возрождения” XIX-XX веков эта книга послужила главным источником вдохновения не только для теософов, но также и для основателей других эзотерических движений, включая Макса Хайнделя (Общество розенкрейцеров), Элис Бейли (Школа арканов), Рудольфа Штайнера (антропософия), Пола Брантона (“нео-индуистская духовность”), Мэнли П. Холла (Философское исследовательское общество), а также многих других.
Религия-мудрость
Ещё одна важная задача “Тайной доктрины” состояла в том, чтобы продемонстрировать миру существование некой древней “религии-мудрости”, из которой и берут начало все когда-либо бытовавшие в прошлом и бытующие по сей день духовные традиции. В истории человеческой мысли эта идея не нова. Она высказывалась в разное время целым рядом философов и мистиков: в XV веке об этом писал, например, Марсилио Фичино в своей книге “Перво-богословие” (“Prisca Theologia”). Однако ко времени начала литературной деятельности Е.П. Блаватской эта идея в западном обществе уже была прочно забыта.
В годы, когда создавалась “Тайная доктрина”, мысль о существовании древней религии-мудрости с трудом укладывалась в сознании людей по двум причинам. Во-первых, увлечённое быстрым прогрессом постиндустриальной эпохи и захваченное идеями недавно сформулированной теории эволюции Дарвина, просвещённое общество склонялось к тому, чтобы видеть в прошлом лишь примитивную эру невежества, из которого едва ли можно было почерпнуть что-либо ценное. Однако, возможно, ещё более непреодолимым камнем преткновения оказался тезис Блаватской о том, что все религии мира имеют один общий источник.
Факт присутствия мудрости в культурах и религиях прошлого получает сегодня всё более широкое признание. Так, во многом переосмыслил свои древние учения Восток, а на Западе многие уже признают существование “вечной философии”. Однако идея существования общего источника для всех религий остаётся пока ещё вопросом весьма дискуссионным. Несмотря на целый ряд попыток оживить межконфессиональный диалог в последние годы, большинство религий по-прежнему отвергает мысль о том, что все они происходят из одного и того же источника. Подобное предположение поставило бы под сомнение идею истинности лишь одной из всех существующих в мире религий и, как следствие, подорвало бы представление о собственной исключительности, отстаиваемое рядом религиозных групп. Тем не менее, принятие этой идеи явилось бы важным шагом вперёд на пути прекращения войн и межрелигиозных конфликтов, что позволило бы значительно укрепить предпринимаемые ныне усилия в деле утверждения на всей планете принципов любви и всемирного братства.
Оккультная наука
В конце девятнадцатого века некоторые учёные, такие как барон Кельвин, утверждали: наука вот-вот раскроет все тайны Вселенной, объяснив их с точки зрения механистической модели её устройства. Они исходили из того, что в нашем мире, устроенном подобно точно действующему механизму, нет ни места для духовности, ни даже надобности в ней. Многих интеллектуалов подобные заявления заставили отвернуться от религии и склониться к атеизму и материализму – именно так всё случилось, например, и с общественным деятелем Анни Безант до её обращения к теософии.
Ещё до выхода в свет “Тайной доктрины” в теософской литературе высказывалась идея существования “оккультной науки” – науки, которая развивалась усилиями неких выбивающихся из общего ряда личностей, известных как “Учителя мудрости”. В числе последних находились и Адепты-учителя Е.П. Блаватской. По их утверждениям, они сумели обнаружить скрытые пространственные измерения Вселенной, выходящие за пределы физической реальности. Обладая способностью проникать в более широкое поле Реальности, они, по их словам, постигли природу космоса гораздо глубже, чем современная им наука. Эта оккультная наука категорически не принимала обычное представление о Вселенной как о каком-то безупречно действующем устройстве наподобие часового механизма. По её словам, всё есть выражение безличного универсального разума, а духовные измерения стоят гораздо “ближе” к Реальности, нежели тот физический мир, к которому сводятся и которым ограничиваются представления современной науки.
В “Тайной доктрине” – в третьей части каждого тома – Е.П. Блаватская приводит некоторые данные из области оккультной науки, противопоставляя их тезисам тогдашней научной мысли. Она подвергает сомнению целый ряд фундаментальных идей, касающихся в том числе природы времени и пространства и объясняющих природу гравитации. Она затрагивает вопросы формирования Солнечной системы, неделимости атома и так далее и так далее. Век спустя многие смелые утверждения, содержащиеся в “Тайной доктрине”, нашли подтверждение, а по другим и сама наука ещё не сказала своего последнего слова.
Пропасть между наукой и духовностью, казавшаяся всего сто с лишним лет назад совершенно непреодолимой, начала постепенно сокращаться, хотя в академических кругах до сих пор ещё не принято вслух признавать наличие между ними какой-либо взаимосвязи. Однако, как показывает “Тайная доктрина”, понятие духовности может носить вполне научный характер, а наука потенциально способна охватить своим пытливым взором и нефизические сферы.
Представленная в “Тайной доктрине” система не имеет ничего общего с обычным синкретизмом. Это отнюдь не беспорядочная груда точек зрения, случайно нахватанных из разных источников: чуть-чуть религии отсюда, чуть-чуть философии оттуда и для пущей убедительности вот вам ещё несколько фактов из области научных знаний. Как вода не является простой смесью газов кислорода и водорода, а представляет собой совершенно новое соединение, обладающее своими особыми свойствами, так и предлагаемый в этой книге синтез закладывает основу для нового и радикально иного понимания мироздания и человеческой природы.
Многие представленные в книге Е.П. Блаватской учения носят духовный характер, и их общая тематика подпадает под область религии. Однако учения эти трудно назвать в полном смысле религиозными и, как уже было отмечено выше, подаются вовсе не в виде некоего откровения, которое должно всеми безропотно приниматься. Хотя эти учения и связаны с вещами, выходящими за пределы восприятия большинства обычных людей, они, тем не менее, рассчитаны на то, чтобы помочь нам развить у себя собственную интуицию. Простой “веры” в излагаемые нам концепции явно недостаточно, да этого от нас никто и не ждёт. Наоборот, от нас требуется критически анализировать каждый предлагаемый нашему вниманию тезис и пропускать его через сито нашего личного опыта в меру тех возможностей, которыми мы располагаем на нынешнем этапе своего развития.
Сегодня так обычно преподают философию в университетах, где студентов знакомят с определёнными точками зрения на жизнь, космос и человеческую природу и при этом сами студенты должны давать им собственную оценку и определять их верность и обоснованность. Однако представленную в “Тайной доктрине” систему нельзя назвать и философией в современном смысле этого слова. Сегодня под философией понимается продукт известных интеллектуальных и рациональных усилий философов, которые путём критического и комплексного осмысления действительности приходят к определённым суждениям относительно различных аспектов жизни. Однако изложенные в “Тайной доктрине” учения нельзя назвать плодом сугубо интеллектуальной изобретательности Е.П. Блаватской. Нет, они восходят к “непрерывной традиции, охватывающей тысячи поколений провидцев, соответствующий опыт которых имел своей задачей проверить и либо подтвердить, либо опровергнуть [учения]”[14]. Да и сама Е.П. Блаватская, как уже указывалось в предыдущей главе, была участником этой непрерывной линии преемственности, а потому точно так же должна была проверять истинность учений, входя в медитативные состояния сознания под руководством своих Адептов-учителей.
Описанный выше метод очень похож на то, как обретают свои знания и современные учёные. Научные данные представляют собой продукт наблюдений, получаемый группой особым образом подготовленных специалистов. У большинства людей представления о науке складываются не под влиянием прямого опыта, а на основе авторитета самих же учёных. Если кто-то хочет проверить верность того или иного научного утверждения, то ему придётся пройти соответствующую профессиональную подготовку и наработать необходимые знания и навыки. Учения, изложенные в “Тайной доктрине”, также были получены путём наблюдения и могут быть проверены любым человеком, прошедшим надлежащий курс подготовки. Однако методы исследования, применяемые в оккультной науке, опираются вовсе не на физические инструменты. Они требуют задействования духовных органов восприятия, которые у большинства людей пребывают пока ещё в латентном состоянии, а потому этот вид обучения оказывается значительно сложнее, чем тот, что проходит обычный учёный. Здесь-то и проявляется основное отличие современной науки от её оккультного аналога. Первая ограничивает своё поле деятельности одним лишь физическим миром, не имея возможности выйти за его пределы, тогда как “оккультный учёный” своим взором способен охватывать более высокие планы или измерения Вселенной, которые не признаются современной наукой, а значит, эти учения и не могут считаться научными в привычном для нас понимании.
Таким образом, хотя представленная в “Тайной доктрине” система и содержит в себе религиозный, философский и научный элементы, она не может быть сведена ни к одной из указанных категорий конкретно. До тех пор, пока содержание этого произведения будет оцениваться в рамках традиционных представлений о религии, философии и науке, оно всегда будет выходить за пределы этих привычных представлений. Однако религия, философия и наука легко сливаются воедино как раз в своих эзотерических аспектах, и вот здесь-то перед нами и открывается холистическое понимание жизни.
“Тайную доктрину” можно по праву считать первопроходцем в целом ряде областей, но со времени её первой публикации мир идей изменился – причём во многих случаях именно в тех направлениях, которые указывала Е.П. Блаватская. Так, значит, что? – напрашивается вопрос, – “Тайная доктрина” уже выполнила все возложенные на неё задачи? Сохраняет ли это произведение свою актуальность в наше время?
Обращаясь сегодня к её тексту, ясно понимаешь, что многое из того, что в книге было написано о науке того времени, о мыслителях, психологах и спиритуалистах, – о всём том, что было столь актуальным в девятнадцатом веке – сегодня выглядит безнадёжно устаревшим. А вместе с этим книга утратила и часть той энергетики, какую ей придавала критика Е.П. Блаватской господствовавших в то время идей. Взять, к примеру, её доказательства в пользу делимости атома – идеи, категорически отвергавшейся тогдашней наукой. Сегодня они ценны для нас лишь с исторической точки зрения. Изменилось, кроме того, и понимание некоторых аспектов малоизвестных тогда религий и философий. Это делает менее убедительными те части «Тайной доктрины», в которых она опирается на устаревшее ныне представление для иллюстрации эзотерических положений. Однако всё это относится лишь к тому аспекту “Тайной доктрины”, который несёт на себе отпечаток своего времени и был рассчитан исключительно на читателя-современника.
Непреходящая же ценность книги заключается в представленной в ней эзотерической философии и в идее о том, что все религиозные учения восходят к единому, общему источнику. Но и здесь необходимо учитывать, что с момента её публикации прошло уже более ста лет, и за это время появилось немало теософских трудов, где основные положения этой философии изложены более систематически. Поэтому перед нами закономерно возникает всё тот же вопрос: в чём же ценность этой книги для её сегодняшнего читателя?
Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны вспомнить о том, что теософская литература стремится помочь изучающему её человеку тремя различными способами: (i) предлагая ему совершенно иной взгляд на смысл жизни, она подвигает его к духовному образу жизни и поддерживает его на этом пути; (ii) она объясняет, как именно следует идти этим духовным путём; а также (iii) служит ему в качестве особого пути, пути йоги – "йоги мудрости" (джняна йоги)[15], – с помощью которой человеческое сознание способно подниматься до уровня постижения духовных истин.
Что касается первой из перечисленных выше задач, то многие наверняка согласятся, что для обретения упорядоченного и связного представления об эзотерической философии “Тайная доктрина” – не самый удобный источник. Да Е.П. Блаватская и сама, по воспоминаниям, признавала:
“Если кто-то воображает, будто обретёт в “Тайной доктрине” ясное представление о строении Вселенной, то нет, после её изучения в голове у него останется одна только путаница”[16].
Поэтому для решения задачи более систематического изложения теософских учений Блаватская выбрала свою следующую книгу, “Ключ к теософии”, которую выпустила в свет уже через год после первой публикации “Тайной доктрины”. Сегодня, однако, существуют горы теософской литературы, содержащих гораздо более методичное изложение теософского миропонимания[17].
Аналогичные претензии можно предъявить и по второй задаче изысканий – той, что касается требований к следованию по духовному пути. В рамках теософской традиции можно найти книги и статьи, в которых соответствующие учения излагаются более прямым и практическим языком. Блаватская и на эту тему выпустила отдельную книгу, “Голос Безмолвия”, которая превратилась с тех пор в литературную классику теософской мысли.
И только когда мы доходим до третьей задачи – связанной с процессом изучения эзотерических учений как с определённой формой йоги, – оказывается, что аналога “Тайной доктрины” в этой части мы не обнаружим во всём корпусе теософской литературы. Этой теме мы в нашей книге специально посвятим главу 5 (“Тайная доктрина” и йога мудрости”), а пока ограничимся лишь несколькими замечаниями самого предварительного характера.
Большинство написанных в мире книг апеллирует к читательскому уму, и главная задача таких книг состоит в том, чтобы сообщить на своих страницах некую информацию, которую читателю надлежит понять и запомнить. Наивысшие истины, однако, уже по самой своей сущности, находятся вне мира идей и мышления. По Блаватской, они могут восприниматься лишь с помощью наивысшей духовной интуиции:
“Всю суть Истины невозможно передать от уст к уху. Не сможет описать её и ни одно перо, даже перо ангела-летописца, пока человек сам не отыщет ответа в святилище собственного сердца, в самых заповедных глубинах его божественной интуиции”[18].
Когда обсуждаются вопросы духовности, то предлагаемые в книгах концепции хоть и полезны, но малоэффективны. Как мы увидим далее, одно лишь чтение не пробуждает способности к наивысшему восприятию – его пробуждение лежит в сфере глубоких рефлексий и медитации.
По этой самой причине “Тайная доктрина” – не совсем то произведение, которое могло бы послужить учебником для изучения теософии, и уже в силу самого характера этой книги изучающий должен принять на себя гораздо более активную роль. Говоря словами Блаватской,
“... в этой книге сопоставляются друг с другом несколько дюжин философий да ещё с полдюжины мировых религий, а обнажать корни здесь приходится с величайшими предосторожностями, ибо всё, на что способна книга, – это лишь вполголоса намекнуть на распустившиеся в тайне от всех то там, то здесь прекрасные цветы. А потому постичь её при первом же прочтении невозможно, как невозможно это будет сделать и при всех последующих, до тех самых пор, пока читатель не выработает для себя собственную систему её прочтения”[19].
В главе 7 (“Практические советы по изучению “Тайной доктрины”) мы ещё поговорим более подробно о том, что для успешной работы над этой книгой необходимо научиться сортировать информацию, соединять друг с другом соответствующие фрагменты и выстраивать из всего этого упорядоченную структуру или систему. Хотя предложение столь трудоёмкого метода изучения может кого-то и отпугнуть, всё же следует запомнить, что усилия такого рода смогут стимулирующе воздействовать уже не на одну только память, но и на развитие интуиции. Этим и объясняются слова Блаватской, сказанные в разговоре с Робертом Боуэном о том, что “человек, поставивший перед собой цель глубоко осмыслить учения “Тайной доктрины”, является йогом мудрости (джняна-йогом)”[20]. Именно этот потенциал и делает “Тайную доктрину” столь уникальной и ценной для современного искателя духовного пути, а потому именно ему и будет посвящена основная часть следующих глав.
Глава 2.
Е.П. БЛАВАТСКАЯ О ХАРАКТЕРЕ “ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ”
В настоящей главе собраны некоторые выдержки из “Предисловия” и “Введения” к первому тому “Тайной доктрины”, из которых становится понятно, какие цели ставит перед собой эта книга, каковы те источники, из которых почерпнуты изложенные в ней учения, и зачем, вообще, эта книга вышла в свет.
Материал в этой главе представлен в форме интервью: представим себе, что такое интервью действительно состоялось в далёком 1888 году, где Блаватская отвечает на ряд поставленных ей вопросов. Такой формат позволяет ярче высветить некоторые её мысли, которым мог бы не уделить должного внимания человек, читая указанные разделы непосредственно в книге, особенно если он не знаком с контекстом девятнадцатого века, когда эта книга и была написана.
Собственно авторский текст выделен здесь жирным шрифтом и приводится с незначительными сокращениями и изменениями с учётом норм стиля и требований ясности изложения. Хочется верить, что после этого беглого знакомства с идеями Е.П. Блаватской читатель обратится непосредственно к самой книге и с большой пользой для себя прочитает соответствующие разделы “Тайной доктрины”.
– Откуда проистекают все те знания, которые мы теперь находим на страницах “Тайной доктрины”? Может быть, это ваши собственные идеи или же вы излагаете в книге некое новое божественное откровение?
– Самое важное здесь – это помнить, что официально заявленное авторство той или иной книги по теософии не имеет ровно никакого значения. Представленные нами истины ни в коем случае не следует воспринимать как откровение, и автор ни в малейшей степени не претендует на роль вестника, впервые в мировой истории предающего широкой огласке мистическое знание. И в самом деле, факты, содержащиеся в этом труде, можно встретить разбросанными в тысячах книг, заключающих в себе священные писания великих восточных и раннеевропейских религий, – но эти писания скрыты под различными глифами и символами и, спрятанные под этими внешними покровами, они так и остаются незамеченными до сих пор. Нынешняя наша попытка направлена на то, чтобы собрать эти древнейшие учения воедино и возвести из них стройное и гармоничное целое. По сравнению со своими предшественниками пишущая эти строки имеет лишь одно преимущество: ей нет нужды строить личные догадки и создавать собственные теории. В настоящем труде изложена, по сути дела, лишь часть знаний, лично полученных ею от тех, кто знает гораздо больше неё, и только некоторые детали она дополнила результатами собственных изысканий и наблюдений.
– Если вы не выдвигаете никакой новой религии, то, может быть, вы излагаете какую-то новую философию?
– Нет, и ещё раз нет. Во-первых, это не религия, а во-вторых, не нова и её философия, которая существует столько же веков, сколько существует и человек мыслящий. Положения её излагаются в этой книге впервые, но они не раз уже осторожно раскрывались и разъяснялись целым рядом европейских посвящённых.
Многие великие учёные неоднократно подчёркивали, что ни один основатель религии не изобрёл ни одной новой религии и не открыл ни одной новой истины. Все они только передавали учения, не являясь при этом их первоисточниками. Авторство их заключалось лишь в том, что они предложили новые формы и толкования, в то время как сами истины, на которые эти основатели опирались, были стары, как само человечество. Многие из этих истин были устно поведаны человеку ещё на заре его существования, а затем на протяжении веков они сохранялись и передавались во внутренних святилищах храмов путём посвящения либо через Мистерии[21], либо в ходе прямого личного наставления. Выбрав ту или иную или сразу несколько этих великих истин – реальностей, открытых лишь зрению подлинных мудрецов-духовидцев, – эти учителя раскрывали их массам. Таким образом, каждый народ получил свою долю этих истин в виде собственных и характерных только для него символов, которые со временем развились в культы с более или менее развитой философской системой – в пантеоны мифических богов.
Широкой же публике и читателям тайной доктрины я могу сказать лишь то, что не уставала повторять и прежде и что мне хотелось бы выразить здесь словами Монтеня:
“Милостивые государи, я собрала здесь букетик из различных цветов, а от себя добавила лишь нить, которой они перевязаны”.
Если хотите, разорвите, разрежьте эту “нить” на мелкие кусочки, но вы никуда не денетесь от самого букета фактов – в лучшем случае вы сможете только закрыть на них глаза, и не более того.
– Это мне напоминает книгу “Лунь юй”[22], в которой её автор, Конфуций, позиционирует себя как “передатчика, который не придумал от себя ничего”. “Я верю древним, – говорит он в книге, – а потому и люблю их”[23].
– Автор этой книги тоже питает к ним любовь и потому верит и древним, и современным наследникам их мудрости. И веря тем и другим, она передаёт здесь каждому, кто способен её услышать, то, что было некогда передано ей лично, и то, чему она научилась сама. Что же до тех, кто, возможно, отвергнет её свидетельства – то есть до подавляющего большинства, – то она не будет держать на них зла, ибо они обладают таким же правом отрицать, как и она утверждать, ибо мы смотрим на истину с диаметрально противоположных точек зрения.
– Следует ли мне понимать эти слова так, что представленные в “Тайной доктрине” учения были “собраны” в единый букет из самых разных религий мира?
– Вероятно, следует указать со всей определённостью, что пусть и фрагментарно, пусть и неполно описываемые в этих томах учения не принадлежат ни индуистской, ни зороастрийской, ни халдейской, ни египетской религиям, не относятся ни к буддизму, ни к исламу, ни к иудаизму, ни к христианству исключительно и безраздельно. Тайное учение (доктрина)[24] является сущностью их всех. Всё это многообразие религиозных систем когда-то родилось из тайного учения, и здесь мы возвращаем их всех к своему первоисточнику, первоэлементу, из которого выросли, сформировались и материализовались все таинства и догматы. Наследниками “религии-мудрости” в одинаковой мере являются все народы на Земле.
– Вы утверждаете, что все религии происходят из этой древней “религии-мудрости”. Подозреваю, что по этому пункту могут возникать острые споры между последователями этих различных религий, и каждая из этих религий будет отстаивать оригинальность именно своих учений и исключительность именно своих истин.
– Для подлинного философа, изучающего эзотерическую мудрость, напрочь перестают существовать персоналии, догматические точки зрения и конкретные религии. Более того, эзотерическая философия примиряет все религии, сдёргивает с каждой из них внешние, рукотворные одежды и показывает, что корни у всех великих религий – одни и те же.
'Иными словами –“Нет религии (или закона) выше истины” – satyat nasti paro dharmah[25] – таков девиз одного бенаресского махараджи, ставший и девизом Теософского общества в 1880 году.
– Если, как вы утверждаете, эта религия-мудрость действительно существовала в прошлом, то почему же мы о ней ничего не знаем?
– После того, как был положен конец мистериям, из всеобщего поля зрения стали исчезать и институт посвящения, и сокровенная наука, а их истинный смысл стал систематически изгоняться из самой памяти людской. Именно в то время учения эти и стали оккультными, и на первый план вышла магия, которая чаще всего выступала под достойным, но достаточно обманчивым названием герметической философии. Если в течение многих и многих веков до нашей эры среди мистиков господствовал подлинный оккультизм, то за возникновением христианства последовало появление магии, точнее, колдовства со всеми его оккультными искусствами.
– Как я понимаю, целью вашей книги является возрождение этих древних учений?
– Цель настоящей работы можно было бы сформулировать следующим образом: показать, что природа не есть “случайное соединение атомов”, и указать человеку на принадлежащее ему по праву место в системе Вселенной; спасти от извращения древнейшие истины, лежащие в основании всех религий мира, и приоткрыть, насколько это возможно, ту единую основу основ, из которой они все родились; и наконец, продемонстрировать, что наука современной цивилизации никогда и близко не приближалась к исследованию оккультной стороны природы. В нашу эпоху, эпоху грубого и алогичного материализма, одна лишь эзотерическая философия и способна противостоять непрекращающимся нападкам на всё самое дорогое и сокровенное, что только есть у человека в его внутренней духовной жизни.
– Теософ А.П. Синнетт также утверждает, что в своей книге “Эзотерический буддизм” он излагает основные положения этой эзотерической философии. Как соотносится эта книга с “Тайной доктриной”?
– Эзотерические истины, представленные г-ном Синнеттом в его труде, содержат лишь отдельные принципы учения, которое до самого последнего времени оставалось тайным. В настоящих томах эти принципы более подробно объяснены, расширены и дополнены рядом других принципов. Но даже и эти тома, пусть и раскрывающие немало краегольных понятий, почерпнутых из тайной доктрины Востока, приподнимают лишь краешек окутывающей её плотной завесы. В самом деле, ни один человек на земле, будь он даже самым великим из всех ныне живущих адептов, никогда не получил бы разрешения – да не смог бы и сам, даже если бы очень того захотел – неосмотрительно выдать на поругание насмешливому, ни во что не верящему миру то, что так бережно скрывалось от него в течение многих эонов и веков.
Нужно ли объяснять, что данная книга не исчерпывает всего содержания тайного учения и излагает лишь специально отобранные фрагменты её краеугольных доктрин, уделяя особое внимание именно тем фактам, за которые ухватились некоторые сочинители, искажая их подлинный смысл до неузнаваемости?
– Не могли бы вы остановиться более подробно на этих “искажениях”?
– К концу первой четверти нашего [XIX] века в мире возникла литература особого рода, характерные черты которой с каждым годом вырисовывались всё чётче и чётче. Поскольку основу её составили так называемые научные изыскания санскритологов и востоковедов в целом, то и литература эта стала именоваться научной. Исследователи символики выжимали из индийских, египетских и других древних религий, мифов и символов всё, что им было угодно, и чаще всего выдавали грубую внешнюю форму за подлинное внутреннее содержание... Поток этой литературы наводнил библиотеки диссертациями, в которых центральное место занимала не собственно символика, а фаллические и сексуальные культы. К тому же, все эти диссертации ещё и противоречили друг другу.
Возможно, именно поэтому теперь и позволено увидеть свет некоторым краеугольным истинам, взятым в самых общих чертах из тайного учения эпохи архаики, после того, как в течение многих и многих тысячелетий они хранились в строжайшей тайне и недоступности. Я намеренно употребляю здесь выражение “некоторые истины”, ибо то, что сегодня должно остаться невысказанным, невозможно вместить и в сотню таких томов, как эта книга, и не может быть открыто нынешнему поколению. Но даже и те крохи жизненно важных истин, что открываются сегодня, – всё же лучше, чем полное их умолчание. Наш сегодняшний мир развивается бурными темпами на оборотном, материальном плане духовности[26]. Мир ныне превратился в гигантскую гладиаторскую арену, в настоящее поле раздора и нескончаемой борьбы, в целый некрополь, где погребены самые высокие и самые сокровенные устремления нашего духа-души. С каждым новым поколением душу эту всё глубже захватывают паралич и атрофия. Людским массам и дела нет до возрождения умерших наук прошлого. Но ведь есть же ещё и замечательное меньшинство честных исследователей, заслуживших право узнать отдельные истины уже сегодня, причём сегодня для этого существует гораздо больше возможностей, чем десять лет тому назад, когда вышла в свет “Разоблачённая Исида”[27], или чем даже в самое последнее время, когда появились и другие публикации, пытающиеся объяснить тайны эзотерической науки.
– Верно ли я понимаю, что “Тайная доктрина” представляет собой частичный перевод некоего древнего текста?
– Те эзотерические учения, с которых мы начнём свой рассказ, заключены в стансах – хрониках народа, остающегося совершенно неизвестным этнологии. Утверждают, что стансы эти написаны на языке, которого нет ни в одном списке известных филологам языков и диалектов, и они восходят к такому источнику (оккультизму), который не признаётся современной наукой, и, наконец, они передаются посредником[28], подвергающимся постоянной дискредитации в глазах всего мира теми, кто не терпит неудобные истины или предпочитает отстаивать только то, что нравится им самим.
Тот текст, о котором вы спрашиваете, упоминается в начале тома I “Разоблачённой Исиды”:
“Существует в нашем необъятном мире одна древняя-древняя книга – настолько древняя, что наши сегодняшние антиквары, сколько бы они ни всматривались в её страницы, никогда не договорятся между собою о том, из какого же материала эта книга сделана. Это единственный оригинальный экземпляр книги, существующий на сегодняшний день. На её основе был составлен самый древний документ еврейского оккультного знания – “Сифра Дцениута”, – и произошло это в те времена, когда первая уже считалась редчайшей литературной реликвией”.
– Вы действительно хотите сказать, что эта “древняя-древняя книга” послужила источником для еврейского каббалистического текста?
– Эта “древняя-древняя книга” явилась тем оригиналом, на основе которого были составлены и многие другие книги: например, тибетские тантры (книга “Гью-де”). И эта последняя, и “Сифра Дцениута”, и даже “Сефер Йецира”, – книга, по мнению еврейских каббалистов, написанная их патриархом Авраамом(!), – и самая первая китайская “Библия” – “Шуцзин”, и священные книги египетского Тота-Гермеса, и индийские пураны, и халдейская “Книга чисел”, и само Пятикнижие – все они выросли из этого главного томика. По преданию, книга эта была записана на тайном священном языке – языке сензар – со слов божественных существ, продиктовавших её “сынам света” в одной из областей Центральной Азии, и случилось это в самом начале эпохи нашего нынешнего человечества.
– Как же называется эта древнейшая книга?
– Она называется “Книга Дзян” (или “дзан”) – произносится как джан. Эзотерические школы вообще и их литература в целом описываются общим термином “дан” (он родствен терминам “джан-на” и “дхьян”), который в современной китайской и тибетской фонетике превратился в ch’an. Как разъясняется в старинных книгах, слово “джанна” означает “преображение своего “Я” путём созерцания и знания”, второе внутреннее рождение.
– Я никогда не слышал о “Книге Дзян”. Полагаю, она недоступна широкой публике.
– Этой книги нельзя найти ни в одной библиотеке Европы. Самые главные и, пожалуй, наиболее серьёзные обвинения в неточности и недостоверности нашего труда, вероятно, будут вызваны как раз предваряющими книгу стансами. Возникает вопрос: “Поддаются ли какой-либо проверке приведённые в них утверждения?” Более чем вероятно, что значительной частью публики эта книга будет воспринята как небылица, как плод безумной фантазии. И в самом деле, кто когда-нибудь слышал о “Книге Дзян”? Автор этих строк готова взять на себя всю ответственность за содержание данного труда, и не страшится обвинений в прямом “сочинительстве”.
– Существует ли какой-нибудь способ научно подтвердить, что эта книга – не выдумка?
– Если значительная часть санскритских, китайских и монгольских источников, на которые ссылается автор в настоящих томах, всё же известна отдельным востоковедам, то самый главный источник – тот, из которого и взяты стансы, – совершенно неизвестен в наших филологических кругах – во всяком случае, никто там не слышал о сочинении под таким названием. Это, конечно, огромный минус в глазах исследователей, пользующихся предписанными официальной наукой методами. Но для тех, кто проходит ученичество в области оккультных знаний, да и для любого истинного оккультиста вообще, это вряд ли будет иметь большое значение. Ведь принципы этого учения в большинстве своём можно встретить в сотнях и даже в тысячах санскритских рукописей, из которых одни уже переведены – и, как водится, неверно истолкованы, – а другие лишь дожидаются своего часа. А значит, каждый учёный имеет возможность перепроверить высказанные нами утверждения и удостовериться в точности приведённых цитат. Правда, что касается ряда изложенных в книге новых фактов (новых только для какого-нибудь непосвящённого востоковеда), а также фрагментов, которые здесь приводятся из комментариев [к “Книге Дзян”], то установить их источник будет нелегко. Помимо этого, существует ряд учений, которые до сих пор передаются исключительно изустным путём: однако и о них в каждом случае можно встретить полускрытые упоминания в почти бескрайнем море индуистской, китайской и тибетской храмовой литературы.
– Ваши слова о тайном бытовании “Книги Дзян” могут быть восприняты скептиком лишь как удобная отговорка.
– Однако прежде, чем отвергать все эти сообщения как досужий вымысел, пусть он на минуту задумается над следующими хорошо известными фактами. Коллективные исследования востоковедов, предпринятые в последние годы, особенно в области сравнительной филологии и религиоведения, позволили установить следующее: огромное, бессчётное множество рукописей и даже печатных трудов, которые, как точно известно, когда-то существовали, вдруг перестали более встречаться востоковедам. Они бесследно исчезли. Если бы эти произведения не имели особого значения, то с течением времени они бы канули в небытие сами собой, и даже их названия стёрлись бы навсегда из человеческой памяти. Но в данном случае всё обстоит совершенно иначе. Как установлено сегодня, в большинстве этих трудов содержались подлинные ключи к тем дошедшим до нас сочинениям, которые большинству читателей совершенно непонятны без этих дополнительных книг с комментариями и пояснениями.
– Что ж, я должен признать справедливость ваших слов об этих важнейших утраченных ныне книгах. Итак, вы утверждаете, что “Книга Дзян” утеряна лишь для широкой публики, но продолжает храниться у ваших учителей. Я правильно вас понимаю?
– Дело в том, что представители нескольких действующих в наши дни эзотерических школ (центр которых расположен за Гималайским хребтом, а их филиалы находятся в Китае, Японии, Индии, Тибете и даже в Сирии, не считая Южной Америки) утверждают, что у них в распоряжении имеется полное собрание священных текстов и философских трудов в рукописном и напечатанном виде: по сути дела, все книги, когда-либо написанные на земле – на всех языках и на любых алфавитах – с тех пор, как в мире возникла письменность, от идеографических иероглифов до греческого кадмейского письма и алфавита деванагари.
Из века в век можно было слышать утверждения о том, что, начиная со времени разрушения Александрийской библиотеки, члены различных Братств совместными усилиями внимательнейшим образом следят за появлением любой книги, которая своим содержанием может подтолкнуть непосвящённого к возможной разгадке и овладению некоторыми тайнами сокровенной науки[29]. Кроме того, знающие люди рассказывают, что если такие труды где-то и обнаруживались, то все их экземпляры будто бы немедленно подвергались уничтожению. Оставлялись всего только три экземпляра, которые затем бережно сохранялись. Последние из этих драгоценных рукописей были обнаружены и затем спрятаны в Индии во времена правления императора Акбара (1556-1605 гг. н. э.).
Утверждают также, будто каждая священная книга такого рода, текст которой был недостаточно плотно сокрыт в символах или содержал в себе прямые ссылки на древние мистерии, сначала тщательно переписывалась тайнописью, мастера которой способны были заткнуть за пояс лучших и искуснейших палеографов, а все остальные затем уничтожались вплоть до последнего экземпляра. Во время правления Акбара некоторые его фанатики-придворные, недовольные тем, что их император страдает грехом любопытства, проявляя острый интерес к религиям неверных, сами же и помогали браминам скрывать их рукописи.
– Должен признаться, всё вышесказанное скорее всего вызовет лишь скептическую улыбку на лицах ваших читателей.
– Однако справедливость нашего утверждения становится тем более очевидной, что она подтверждается преданиями о спасении от уничтожения тысяч и тысяч древних папирусов во время разрушения Александрийской библиотеки; исчезновением тысяч санскритских произведений в Индии в период правления Акбара; бытующими у народов Китая и Японии легендами, о том, что многие тысячи томов с подлинными древними текстами и комментариями к ним, без которых невозможно понять эти тексты, уже давно недоступны для непосвящённых; исчезновением богатейшей духовной и оккультной литературы Вавилона; потерей ключей, без которых невозможно разрешить тысячи загадок, содержащихся в египетских иероглифических памятниках; традиционно бытующим в Индии представлением о том, что подлинные сокровенные комментарии, дающие ключ к пониманию вед, спрятаны от глаз всех непосвящённых в тайных пещерах и склепах, но доступны любому посвящённому; и аналогичным убеждением среди буддистов относительно их собственных священных книг.
Сохранившиеся доныне следы подобных цивилизаций и дошедшие до нас эти и подобные предания позволяют нам с доверием отнестись и к другим легендарным сказаниям, достоверность которых подтверждают просвещённые и много знающие люди в Индии и Монголии: они рассказывают о громадных библиотеках, извлечённых из песков вместе с хранящимися в них реликвиями древних магических знаний, которые все теперь спрятаны в надёжных местах.
– Но ведь речь в этом случае должна идти о гигантском количестве томов. Где же они хранятся?
– Во всех крупных и богатых ламаистских монастырях имеются подземные склепы и пещерные библиотеки, высеченные прямо в горных скалах. На безлюдных перевалах Куньлуня [горы Каракорум, Западный Тибет]' 'существует несколько подобных тайных хранилищ. В отрогах Алтынтага, куда ещё не ступала нога ни одного европейца, стоит небольшая деревушка, затерянная в глубоком горном ущелье. Она ничем не напоминает монастырь, это – просто несколько домишек с неказистым храмом и старым отшельником-ламой, живущим поблизости и присматривающим за ним. Странники-богомольцы рассказывают, будто под землёй там находятся галереи и помещения, где хранится столько книг, что для их размещения не хватило бы даже всего Британского музея.
Как мы уже сказали, в эпоху древности и в доисторический период тайное учение являлось религией, которая охватывала собою весь мир. Доказательства её повсеместной распространённости, аутентичные исторические хроники, полное собрание документов, раскрывающих её характер и подтверждающих её существование во всех уголках земли, а также её учения в изложении всех великих адептов, хранятся и по сей день в тайных склепах библиотек, принадлежащих оккультному Братству.
– Но зачем же эзотерические школы скрывают все эти сведения от остального мира? Почему бы им не опубликовать хранящиеся у них книги?
– Мы так можем здесь ответить на этот вопрос, нередко возникающий у изучающих оккультные науки, когда они слышат подобную аргументацию. “Утерянными” для непосвящённых эти документы оказались вовсе не по вине самих посвящённых, и мера эта была продиктована вовсе не эгоизмом или желанием монополизировать животворное сокровенное знание. Какая-то часть сокровенной науки неминуемо должна была оставаться сокрытой от глаз непосвящённых на протяжении неисчислимых веков, ибо передавать неподготовленным массам тайны такого колоссального значения – всё равно что давать ребёнку горящую свечу в пороховом погребе.
– Но какую опасность может таить в себе разъяснение некоторых чисто философских учений?
– Опасность здесь заключается в том, что такие доктрины, как учение о планетарной цепи или семи расах человечества, дают прямой ключ к пониманию семеричной природы человека, ведь каждый из её принципов соотносится с тем или иным планом, планетой и расой, и каждый человеческий принцип на своём плане связан с семеричными оккультными силами, а оккультные силы высших планов обладают невообразимой мощью. Таким образом, понимание того, чтó лежит в основе семеричного деления, тут же даёт ключ к овладению колоссальными оккультными силами, злоупотребление которыми может причинить человечеству неизмеримое зло. Ключ этот, возможно, и не станет в полном смысле ключом для нынешнего поколения – в особенности для жителей западных стран, ибо он надёжно защищён их же собственной слепотой и невежественным, материалистическим неверием в существование оккультной стороны мироздания, – но этот ключ мог оказаться вполне доступным в ранние века христианства, когда люди не подвергали сомнению реальность оккультизма, но уже вступали в цикл деградации, сделавший их склонными к злоупотреблению оккультными силами и к колдовству самого отвратительного толка.
– Да, подобные опасения легко понять. Но ведь наряду с потенциально опасными сведениями сокрытыми от мира, возможно, остаются и потенциально полезные учения, не так ли?
– Да, эти документы были действительно сокрыты, но само это знание и его реальность никогда не скрывались иерофантами храмов, где мистерии всегда являлись предметом изучения и стимулом к самосовершенствованию. Об этом было известно испокон веков, и все великие адепты, от Пифагора и Платона до неоплатоников, неизменно об этом говорили. Однако злобные обвинения в умышленном сочинительстве и преднамеренном мошенничестве, которые предъявляются всем, кто сообщает людям о действительных, хотя и малоизвестных вещах, помешали человечеству извлечь из этих знаний пользу для себя и лишь породили тяжкую карму для клеветников. Но коль скоро зло уже посеяно, то истину нельзя более скрывать, каковы бы ни были возможные последствия.
– Но, как бы то ни было, вы же, разумеется, не можете ожидать, что учёные признают всё, о чём вы говорите, просто на основании ваших слов.
– В соответствии с правилами научной критики любой востоковед и должен отвергать каждый факт, которому он не может найти подтверждения лично. Да и как может западный учёный принять на веру то, о чём он не имеет никакого представления? Действительно, в этих томах речь пойдёт о том, что́ содержится как в устных, так и в письменных источниках. Потому уже сейчас можно ожидать – и заранее готовиться к тому, – что учения, о которых пойдёт здесь речь, будут отвергнуты. Ни одному человеку, называющему себя “учёным”, в какой бы области точных наук он ни занимался, не будет позволено отнестись к этим учениям со всей серьёзностью. Они подвергнутся осмеянию и хуле a priori [т. е. без глубокого изучения и анализа] в этом столетии – но только в этом. Ибо в двадцатом столетии нашей эры учёные начнут осознавать, что книга “Тайная доктрина” – не чья-то выдумка и не преувеличение, а, напротив, система, изложенная лишь в своих самых общих чертах, и, наконец, что учения эти существовали задолго до появления вед[30].
– Рассчитываете ли вы на то, что доказательства всего того, о чём вы пишете в своей книге, будут найдены уже в ближайшие годы?
– Возможно, в двадцатом столетии Учители Мудрости предпочтут направить в мир кого-то из своих учеников, который будет знать гораздо больше и которому удастся гораздо лучше изложить окончательные и неопровержимые доказательства реального существования науки, известной под названием гупта видья (“тайная мудрость”). И, как в своё время была разгадана тайна истоков Нила, так будет, наконец, открыт и первоисточник всех известных сегодня миру религий и философий, который был человечеством утрачен и забыт на долгие века.
– А откуда вам известно, что́ именно могут предпринять эти Учители Мудрости в следующем столетии?
– Наши слова – не притязание на пророчество, а лишь констатация известных нам фактов. Раз в столетие всегда предпринимается попытка указать миру на то, что оккультизм – не пустое суеверие. И если в самом начале дверь к этим знаниям было позволено приоткрыть лишь чуть-чуть, то с каждым новым столетием она будет открываться всё шире и шире. Приспело время для получения более глубокого знания, чем это было позволено до сих пор, пусть даже по-прежнему и далеко неполного.
Необходимо тщательно разобраться во всех накопившихся заблуждениях и решительно освободиться от них, хотя более чем вероятно – а в нашем случае вероятность эта вырастает в полную уверенность, – что исторические свидетельства прошлых веков, как это бывало и раньше, заставят задуматься лишь самых интуитивно-одарённых людей – то есть попросту горстку.
– Как вы полагаете, последуют ли уже в ближайшем будущем какие-то новые откровения из “Книги Дзян”?
– “Тайная доктрина” охватывает собой всё, что только можно открыть миру в нашем веке, и пройдут столетия, прежде чем человечеству будет позволено узнать о ней что-либо ещё. Говоря о том, что ключи к тайнам зодиака уже практически утрачены для мира, автор около десяти лет тому назад в своей “Разоблачённой Исиде” отмечала: “Указанный ключ необходимо повернуть семь раз, прежде чем система откроется во всей своей полноте. Мы же пока повернём этот ключ лишь на один оборот и тем самым позволим непосвящённому заглянуть в тайну лишь одним глазком. Счастлив тот, кому открыто целое!”
В равной мере слова эти можно отнести и ко всей эзотерической системе. В “Разоблачённой Исиде” мы повернули ключ лишь на один-единственный оборот. В те дни автор почти не знала языка, на котором писала свою книгу, и многое из того, о чём сегодня свободно говорится, тогда ещё не могло быть разглашено. В предлагаемых томах будет рассказано много больше.
Глава 3.
Е.П. БЛАВАТСКАЯ О СООТНОШЕНИИ НАУКИ И “ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ”
Работа над “Тайной доктриной” поставила перед Е.П. Блаватской необходимость сопоставить излагаемые ею учения с целым рядом господствовавших в науке XIX века представлений. Собственно говоря, именно этой тематике и посвящена третья часть каждого из двух томов, которую она так и озаглавила: “Сопоставление науки и тайного учения”.
В настоящей главе собраны выдержки из двух разделов первого тома “Тайной доктрины”: “Краткие итоги” и “Зачем понадобились эти Дополнения?”, в которых Е.П. Блаватская подробно останавливается именно на научном аспекте представленных ею учений, рассказывая о том, каким образом были получены сообщаемые ею сведения и как они соотносятся с научными концепциями её времени.
Так же, как и в предыдущей главе, эти фрагменты представлены здесь в форме вопросов и ответов. Ради ясности и связности изложения авторский текст был сокращён и слегка изменён, поэтому мы настоятельно предлагаем тем, кто занимается изучением эзотерических знаний, обратиться к полному тексту этих разделов, представленных в “Тайной доктрине” в оригинальном виде.
– О сотворении мира повествует целый ряд мифов, присутствующих в самых разных религиозных учениях. Однако в “Тайной доктрине” содержится совершенно уникальный рассказ о возникновении Вселенной. Можно ли найти эти учения в каких-либо иных древних традициях?
– Эзотерическая философия с глубочайшей древности заложила основу всех последующих космогоний. В совокупности всё то, что было изложено выше, в полном объёме не найти ни в одном источнике. Этому не учат ни в одной из шести индийских философских школ, ибо здесь дан их синтез, вырастающий в седьмую – в оккультное учение. Этого не найти ни на одном из хрупких листков древнеегипетских папирусов и уже невозможно прочесть ни в глиняных табличках, ни на гранитных стенах ассирийских храмов.
Вот почему, приступая к изложению этого материала, автор настоящих строк изначально готова к тому, что её слова встретят резкое неприятие – вплоть до категорического отрицания всего сказанного в этой книге. Нет, её нельзя упрекнуть в притязаниях на непогрешимость или абсолютную точность во всех деталях. Факты изложены – и от них уже не отмахнуться. Но ввиду внутренней сложности самой темы, а также почти непреодолимой ограниченности английского языка (впрочем, это относится и к прочим европейским языкам), неспособного в полной мере выразить некоторые идеи, ей, возможно, так и не удалось представить отдельные положения с достаточной ясностью и точностью. В самом деле, сама попытка изобразить средствами одного из европейских языков величественную панорамную картину действия вечного и неумолимо повторяющегося закона не лишена дерзости, ибо ни один человеческий язык, за исключением языка богов – санскрита, – не способен справиться с этой задачей более-менее успешно. Тем не менее, всё, что можно было сделать, было сделано, и сделано при самых неблагоприятных для неё обстоятельствах, а чего-либо большего вряд ли возможно требовать от любого автора. Недостатки же этой книги могут быть вполне оправданы вдохновившими её целями.
– Из какого же источника были почерпнуты эти учения?
– Тайное учение представляет собой накопленную мудрость веков. Оно занимало умы бесчисленных поколений посвящённых провидцев и пророков, стремившихся выстроить из разрозненных фактов определённую систему, истолковать и раскрыть их смысл' 'в контексте всего пути эволюции, всех его поразительнейших этапов. Уже одна лишь космогония этого учения являет собой грандиозную, глубоко продуманную систему. Но в том-то и состоит таинственная сила оккультной символики, что весь этот свод знаний можно записать буквально на нескольких листках бумаги в виде геометрических знаков и глифов. Провидцы, некогда постигавшие эти истины, обладали способностью своим цепким взором мгновенно проникать в самое сердце материи и умели разглядеть душу вещей там, где непосвящённые смертные, профаны, при всей своей учёности, увидели бы лишь внешнюю деятельность форм.
– Полагаю, что в ряды “профанов” вы готовы записать большинство учёных. Но ведь на сегодняшний день ими накоплены немалые знания в таких, например, областях, как физика и астрономия.
– Однако современная наука не верит ни в какую “душу вещей” и потому отвергает всю систему древней космогонии.
Автор этих строк надеется, что при всей вероятной поверхностности её комментариев к семи стансам всё-таки в этом космогоническом разделе книги было приведено достаточно свидетельств, демонстрирующих, насколько эти древнейшие, архаичные учения – уже при самом беглом знакомстве с ними – выглядят более научными (в самом современном смысле этого слова) в сравнении с любыми другими древними писаниями, судить о которых мы можем лишь по их экзотерическому аспекту. Однако, как мы уже не раз признавались, в данной книге гораздо больше недосказанного, чем выраженного напрямую, а потому мы и советуем ученику как можно чаще прибегать к помощи собственной интуиции.
– Обычно религиозные учения не претендуют на “научность”. Может быть, вы стремитесь само понятие "духовность" изложить в более научном свете? И если да, то почему?
– Те главные задачи, которые мы ставим перед собой, состоят в том, чтобы (а) разъяснить уже высказанное однажды в экзотерических религиях, и высказанное, к нашему сожалению, не всегда правильно; (б) добавить к тому знанию, на которое делались намёки – там и где это возможно, – дополнительный материал; и (в) защитить наши учения от чересчур агрессивных нападок со стороны современного сектантства, а точнее новоявленного материализма, зачастую лишь по ошибке именуемого наукой. Общество наше в большинстве своём малосведуще в данных вопросах, оно слепо принимает на веру всё, что исходит от "авторитетов", и почитает своим долгом воспринимать любое изречённое представителем науки слово за доказанный факт – так вот это наше общество, говорим мы, приучило людей презрительно охаивать всё, что приходит к нему из “языческих” источников.
Поскольку с материалистами-учёными можно бороться только с помощью их же собственного оружия – то есть с помощью полемики и аргументации, – то в каждый том этой книги мы включили Дополнение, где сопоставляем наши и их точки зрения и доказываем, что даже самые великие авторитеты могут нередко ошибаться. Мы полагаем весьма полезным указать на слабые места в аргументации наших оппонентов и продемонстрировать неверность их широко распространённых софизмов – выдаваемых за последнее слово в науке.
– Но каким же ещё образом можем мы изучать природу, если не будем опираться на экспериментально подтверждённые открытия учёных?
– Если за помощью мы обращаемся к Гермесу Трисмегисту и его мудрости, взятой во всей её вселенской неохватности, то учёные обращаются к Аристотелю, идя наперекор интуиции и опыту веков и вообразив себе, будто владение истиной является исключительной прерогативой западного мира. Отсюда и все наши разногласия. Как утверждает Гермес, “знание и чувство суть вещи совершенно различные, ибо чувство берётся из вещей, которые довлеют над ним. В знании[31] же всякое чувство умирает”, – то есть исчезает иллюзия, возникающая в нашем физическом мозге и в его рассудке. Таким образом, он противопоставляет знание, с тяжкими усилиями приобретаемое посредством органов чувств и ума (манаса), и то интуитивное всезнание, которым обладает духовная божественная душа (буддхи).
– Насколько объективным можно считать такой корпус знаний, который получен кем-то через интуицию, пусть даже и “духовную”?
– Система эта не есть плод фантазии какого-то одного человека или нескольких отдельно взятых людей. Она представляет собой непрерывную традицию, охватывающую тысячи поколений провидцев, соответствующий опыт которых имел своей задачей проверить и либо подтвердить, либо опровергнуть предания, передававшиеся из уст в уста от одной древней расы к другой – предания, содержавшие в себе учения высших, возвышенных существ, наблюдавших за человечеством ещё в пору его детства.
На протяжении долгих веков некие мудрецы всю свою жизнь занимались только одним: они не обучали других, а предпочитали сами приобретать всё новые и новые знания. Как они это делали? Ответим: проверяя, сверяя и уточняя истину, заключённую в более древних источниках и касающуюся всех областей природы, опираясь при этом на независимый ясновидческий опыт, на прозрения великих адептов, то есть на людей, которым удалось развить и усовершенствовать свою физическую, ментальную, психическую и духовную организацию, доведя её до максимально возможного уровня. Окончательно этот ясновидческий опыт любого адепта принимался лишь после того, как успешно проходил проверку, получив подтверждение со стороны опыта (получаемого таким способом, чтобы он мог служить самостоятельным свидетельством) других адептов, и при условии, что он укладывался в русло традиции предшествующих веков.
– Признаться, указанный порядок действий, пусть даже и связанный с “духовными” способами наблюдения, весьма напоминает научный метод. Тем не менее, некоторые изложенные в “Тайной доктрине” учения всё-таки считаются несовместимыми с нынешними научными концепциями.
– Даже некоторые западные теософы, похоже, столкнулись с непреодолимыми трудностями в понимании этих учений и теперь требуют пересмотреть их уже в свете критических замечаний со стороны представителей науки. Кое-кто из наших друзей уже сожалеет о необходимости то и дело подвергать сомнению утверждения современной науки. Они решили – и я лишь повторяю их аргументы, – что “идти вразрез с учениями её (науки) виднейших представителей значит заранее обрекать себя на полный разгром в глазах всего западного мира”.
Не существует никаких возможных причин для конфликта между учениями науки оккультной и науки, так сказать, точной, если в основе заключений последней лежит непреложно установленный факт. Оккультисты заявляют о своём праве оспаривать и ставить под сомнение их теории только тогда, когда наиболее ревностные представители науки, стремясь проникнуть в тайны бытия, нарушают строгие рамки наблюдения явлений и пытаются рассматривать вопросы образования космоса и его живых сил в отрыве от сферы духа, приписывая всё лишь действию слепой материи. Приверженцы механистической теории Вселенной требуют объяснять природу даже внешних и видимых частей универсума во всех их взаимосвязях исключительно в физических терминах, однако единство всех частей космоса и наличие между ними взаимосвязи были хорошо известны древним мыслителям задолго до того, как в этом убедились современные астрономы и философы.
– Вы, я вижу, весьма критично настроены по отношению к современной науке.
– Пока наука остаётся, по выражению профессора Гексли, "организованным здравым смыслом"; пока её выводы исходят из точных предпосылок, а обобщения делаются на строго индуктивной основе, любой теософ и оккультист может только приветствовать её вклад в область исследования космологических законов, выражая ей своё уважение и должное восхищение перед ней. Однако наука не в состоянии раскрыть тайну окружающей нас Вселенной уже в силу самой природы вещей. Никакой материалист, отрицающий существование души космоса – понятия, относящегося к метафизической философии, – не вправе вторгаться в сферу метафизики. А то, что физическая наука не только пытается, но и фактически посягает на неё, служит лишь очередным доказательством действия принципа: “кто сильнее, тот и прав”, и ничего более.
– Тем не менее, наука добилась определённых успехов в описании природы. Как вы полагаете, сможет ли она со временем объяснить всё, что поддаётся наблюдению?
– Разумеется, наука умеет собирать, классифицировать и обобщать наблюдаемые явления. Оккультисты же, исходя из проверенных и не вызывающих ни малейших сомнений метафизических данных, заявляют, что тот дерзкий исследователь, который вознамерится пробиться к наисокровеннейшим секретам природы, должен будет вырваться из тесных пут [физических] чувств и перенести своё сознание в область сущностей-эссенций (ноуменов), в сферу первопричин. А для этого ему придётся выработать в себе такие способности, которые сегодня – за редчайшими и редчайшими исключениями – пребывают в абсолютной спячке. Никаким другим мыслимым образом ему не удастся набрать достаточно фактов для обоснования своих умозаключений.
– Что ж, вполне справедливо. Но если взять одну только физическую сторону Вселенной, то в этом случае научные данные должны совпадать с вашим описанием, верно?
– Как бы автор этих строк ни пыталась, она не сможет угодить и истине, и науке одновременно. Например, одному только рассказу о появлении человека на Земле отведено немало стансов, в которых подробно объясняется, как тот впервые возник; в каком состоянии находилась наша планета в то время и т. д. и т. д. Значительное место в них занимает огромное количество терминов, относящихся к химическим веществам и другим соединениям, которые сегодня уже больше не соединяются друг с другом и, стало быть, остаются неизвестными для современных учёных. Поскольку они просто непереводимы и в любом случае остались бы неразъяснёнными, мы решили их в “Тайной доктрине” опустить так же, как опустили и всё то, что не может быть сегодня представлено широкой публике. Но даже если бы изложенные в книге факты и нашли полное соответствие и согласие с современной наукой, эзотерические учения всё равно были бы отвергнуты. Ведь они внушают веру в наличие неких сознательно действующих сил и духовных сущностей, в существование каких-то полуразумных земных и высокоразумных сил на других планах бытия [хотя природа их умственной деятельности, конечно же, резко отличается от всего того, что мы в состоянии представить себе на Земле], в присутствие вокруг нас существ, населяющих сферы, которые мы не можем увидеть ни через телескоп, ни через микроскоп. Вот почему даже то малое, что было решено оставить в книге, может вызвать раздражение со стороны любого сторонника и защитника догматической материалистической науки, если только книга эта попадётся ему в руки.
– Как я вижу, вы уже внутренне готовы к обвинениям в легковерии и отсутствии у вас строго научного подхода. Это так?
– Мы предпочитаем согласиться скорее с обвинениями в глупости – поскольку верим в слишком многое, – чем считаться безумцами, отвергающими всё и вся, как это делает материализм. Поэтому оккультисты готовы во всеоружии встретить враждебную критику, которая польётся на эту книгу, причём польётся она вовсе не по причине простого факта её написания, а из-за того, что оккультисты и в самом деле убеждены в истинности изложенных в ней мыслей. Подобное неприятие, однако, будет во многом носить лишь временный характер. Мало ли над чем глумились люди, мало ли какую непопулярную идею они вначале отвергали, но в конце концов были вынуждены принять? Материализм и скептицизм – это те два зла, которым суждено пребывать в мире до тех пор, пока человек не сбросит с себя свою нынешнюю грубую форму. Пока скептицизм и наше сегодняшнее естественное невежество не будут уравновешены интуицией и природной духовностью, каждая жертва такого скептицизма и невежества будет действительно рассматривать себя лишь как набор плоти, костей и сухожилий, а внутри себя будет видеть одно лишь пустое место – этакое хранилище чувств и ощущений.
Глава 4.
“ТАЙНАЯ ДОКТРИНА” И ЕЁ ОСВОЕНИЕ
После выхода в свет “Тайной доктрины” Е.П. Блаватская провела целый ряд встреч с изучающими эзотерическую философию, во время которых те задавали ей самые разные вопросы, касающиеся тайного учения. Ирландский теософ Роберт Боуэн, как он сам утверждает, был непосредственным участником нескольких таких встреч, которые состоялись в апреле 1891 г. буквально за несколько недель до кончины Е.П. Блаватской. Во время этих встреч он, по его словам, делал записи её комментариев, а позже даже попросил её подтвердить точность этих его записок. На протяжении сорока лет записки эти так и оставались никому не известными до тех самых пор, пока их не опубликовал его сын, Патрик Дж. Боуэн. Некоторые исследователи подвергают сомнению источник этого материала, но, каково бы ни было его происхождение, эти записки могут оказаться весьма полезными при изучении “Тайной доктрины”.
Хотя записки Боуэна и были опубликованы в составе отдельной брошюры, вышедшей в свет под названием “Мадам Блаватская о том, как следует изучать теософию” (“Madame Blavatsky on How to Study Theosophy”), мы, тем не менее, предлагаем читателю в этой главе познакомиться с текстом этих записок, представленных здесь в несколько сокращённом виде. Поскольку в этих записках предположительно воспроизводятся слова самой Е.П. Блаватской, то и текст записок представлен здесь всё в том же жирном шрифте.
На минувшей неделе ЕПБ [Блаватская] особенно интересно говорила о содержании “Тайной доктрины”. Пожалуй, мне стоит попробовать упорядочить и на всякий случай перенести на бумагу всё ею сказанное, пока оно ещё свежо в моей памяти. По её же собственным словам, всё это может кому-нибудь пригодиться лет тридцать-сорок спустя.
Итак, прежде всего, “Тайная доктрина” – это лишь самая малая часть такого эзотерического учения, которое известно наивысшим членам оккультных братств. В ней, говорит она, содержится ровно столько сведений, сколько способен воспринять мир в предстоящем столетии. Эти её слова и вызвали вопрос, на который она дала следующий ответ.
Под “миром” здесь следует понимать' 'человечество, живущее жизнью своей личностной природы. В двух томах “Тайной доктрины” этот “мир” найдёт всё, что он способен воспринять, приложив к этому максимум своих умственных усилий – но не более того. Однако из этого вовсе не следует, что живущий вне “мира” ученик не сможет извлечь из книги более того, что способен обнаружить в ней “мир”. Любая форма, какой бы грубой она ни была, всегда заключает в себе скрытый образ своего “творца”. Точно так же и книга любого писателя, сколь бы тёмной по смыслу она ни казалась, содержит в себе скрытый образ всех тех знаний, которыми писатель обладает.
Из этих слов я могу заключить, что “Тайная доктрина” должна содержать в себе не только все те знания, которыми обладает сама ЕПБ, но также и знания гораздо более обширные, учитывая, что многие сведения исходят от людей, которые по уровню своих знаний стоят невообразимо выше неё. Кроме того, она недвусмысленно намекает на то, что вполне может найтись некто, кто сумеет обнаружить в книге наличие таких знаний, которыми и она сама не обладает. Даже дух захватывает при мысли о том, что в словах ЕПБ я смогу обнаружить такие знания, о которых даже она сама не подозревает. Она со всей определённостью призывает нас не цепляться за неё или кого-то ещё как за наивысший авторитет, а целиком полагаться на собственный расширяющийся диапазон восприятия окружающего мира.
Если мы будем читать “Тайную доктрину”, как любую другую книгу, страница за страницей, то, говорит она, в голове после этого у нас останется одна только путаница. Первое, что нам нужно сделать, даже если на это уйдут многие годы, это как следует разобраться в обозначенных в Прологе “трёх фундаментальных принципах” [постулатах]. После этого нужно перейти к главе “Краткие итоги” (том I, часть 1), где в пронумерованных пунктах она предлагает “ещё раз коротко пройтись по тому, что читателю уже стало известно из рассказанного”. А затем можно уже браться и за “Предварительные замечания” и “Заключение” (том II, часть 1).
Много больше рассказала она и о “фундаментальном принципе”. Она говорит: Если кто-то воображает, будто обретёт в “Тайной доктрине” ясное представление о строении Вселенной, то нет, после её изучения в голове у него останется одна только путаница и ничего больше. Книга не ставит перед собой задачу сказать своё последнее слово о природе бытия, она лишь ведёт к Истине. Эти слова она повторяла потом много раз.
Более чем бесполезно было бы обращаться к тем, кого мы считаем далеко обогнавшими нас учениками (это её собственные слова) и просить их “разъяснить” нам “Тайную доктрину”. Сделать этого они не смогут. При всём их старании они выдадут нам лишь обычную экзотерическую банальщину, даже отдалённо не напоминающую Истину. Принять подобное толкование означало бы уцепиться за жёстко сформулированные идеи, тогда как Истина находится за пределами любых идей, которые мы способны сформулировать или выразить иными средствами. Экзотерические интерпретации, в общем, не так уж и нехороши, и она ничуть не возражает против них, но лишь до тех пор, пока те служат для новичков не более чем стрелками-указателями и не воспринимаются ими как нечто большее. Настоящий подход к изучению “Тайной доктрины” она формулирует следующим образом.
Беритесь за “Тайную доктрину”, говорит она, без всякой надежды обрести из неё окончательную истину о природе бытия. Думайте лишь о том, насколько близко к Истине она вас сможет подвести. Смотрите на процесс изучения как на способ упражнения и формирования такого склада ума, который свободен от ограничений, накладываемых другими видами обучения.
Что бы вы ни изучали в “Тайной доктрине”, пусть ваш ум всегда твёрдо опирается на следующие принципы, и весь ход ваших мыслей должен строиться исключительно на основе этих принципов:
(1) Фундаментальное единство всего бытия. Такое единство в корне отличается от всего того, что мы обычно понимаем под этим словом, когда, например, говорим о нации или армии как о чём-то едином или когда утверждаем, что какая-то одна планета образует единство с другой по причине действия между ними сил магнетизма и т. д. В учении имеется в виду нечто совершенно иное. В нём бытие понимается не как совокупность связанных между собой вещей, а как нечто целостное, единое по самой своей сути. В фундаментальном смысле существует одно лишь единобытие. Это бытие имеет два аспекта: позитивный и негативный. Позитивный аспект – это дух, сознание. Негативный – это субстанция, являющаяся объектом сознания. Это бытие в своём первичном проявлении восходит к Абсолюту. Абсолют же предполагает отсутствие чего-либо ещё вне себя. Это Всебытие. Оно неделимо на отдельные части, иначе оно не могло бы быть абсолютным. Оторвите от него частицу, и всё оставшееся тут же перестанет быть абсолютным, поскольку сразу же возникнет вопрос о сопоставлении его с этой отделившейся частицей. Однако принцип сопоставления несовместим с принципом абсолютности. Отсюда со всей очевидностью следует, что это фундаментальное Единобытие, абсолютное бытие, и есть та единственная Реальность, которая скрыта в каждой существующей в мироздании форме.
Атом, человек, бог, говорит она, – каждый по отдельности и все вместе – в конечном счёте суть абсолютное бытие. К нему и сводится их подлинная индивидуальность. Эта мысль должна всегда маячить у нас в голове, присутствуя как бы на заднем плане сознания, поскольку, только взяв её за основу, мы и сможем верно осмыслить представленные в “Тайной доктрине” учения. Стоит лишь на миг упустить её из виду (а это чаще всего и происходит, когда погружаешься в осмысление того или иного головоломного аспекта эзотерической философии), как тут же наша мысль попадает в плен идеи разделённости, и оказывается, что все наши усилия пропали зря.
(2) Вторая идея, о которой нельзя забывать ни на миг, состоит в том, что не существует мёртвой материи. Любой атом, от первого до последнего, обладает жизнью. Да это и не может быть иначе, поскольку, взятый сам по себе, всякий атом на фундаментальном уровне представляет собой абсолютное бытие. А потому и не существует никаких “пространств” эфира или акаши – называйте это как хотите, – в которых резвились бы, словно форель в воде, всякие ангелы и элементалы. А именно так люди обычно всё себе и представляют. Верное же понимание состоит в том, что всякий атом субстанции, к какому бы плану бытия он ни принадлежал, уже сам по себе есть отдельная живая сущность (a life).
(3) Третья базовая идея заключается в том, что человек представляет собой микрокосм. А коль это так, то, значит, внутри него существуют и все небесные иерархии. По правде же говоря, нет ни макрокосма, ни микрокосма, а есть одно только единобытие. Понятия “великое” и “малое” – всего лишь порождения ограниченного сознания.
(4) Четвёртая и последняя базовая идея нашла своё выражение в великой герметической аксиоме. Собственно говоря, она суммирует и синтезирует в себе все остальные. Каково внутри, таково и снаружи; каково великое, таково и малое; как наверху, так и внизу: есть лишь единая жизнь и единый закон, и тот, кто творит это, – един. В божественном порядке вещей нет ничего внутреннего и внешнего, великого и малого, высокого и низкого.
Какую бы концепцию ни выбрал человек для изучения “Тайной доктрины”, он должен соотносить её с этими базовыми идеями.
Думается, это какое-то особое умственное упражнение, и оно может оказаться чрезвычайно утомительным. Не нужно быть глупцом, говорит она, и не следует доводить себя до безумия, пытаясь сразу охватить слишком многое. Мозг служит инструментом для бодрствующего сознания, и формирование каждого осознаваемого нами ментального образа предполагает изменение и разрушение атомов мозга. Обычно интеллектуальная деятельность следует в мозгу по уже давно проторённым путям, не вызывая внезапных перестроек или разрушений в его субстанции. Однако этот новый тип умственного напряжения требует уже совсем иного: прокладывания “новых путей в мозгу” и ранжирования крохотных “мозговых жизней” в совершенно ином порядке. Необдуманное форсирование этого процесса может причинить мозгу серьёзный физический вред.
Подобный режим мышления, говорит она, индийцы называют “йогой мудрости” (джняна йогой). Последовательно занимаясь этой йогой, человек обнаружит, что он сталкивается с понятиями, которые он хоть и осознаёт, но не может найти им точной формулировки, и ему не удаётся сложить из них какой-то внятный умственный образ. Со временем, однако, все эти понятия непременно сольются в ясные ментальные образы.
В это время нужно быть особенно настороже и не обманываться насчёт того, будто увиденный вами новый чудесный образ на самом деле и есть Реальность. Это не так. Когда вы продолжите работать дальше, то обнаружите, что та картина, которой вы когда-то восхищались, начинает вдруг тускнеть, меркнуть и в конце концов полностью выцветает, и тогда вы отказываетесь от неё. И здесь наступает второй опасный рубеж, поскольку в какую-то минуту вы остаётесь как бы в пустоте, у вас нет никакой картины и вам не за что ухватиться. И вот тут-то у вас может появиться соблазн оживить прежнюю “отбракованную” картину, чтобы иметь перед собой хоть какой-то образ. Настоящий же ученик продолжит работу как ни в чём не бывало, и вскоре ему откроются новые, пока ещё неясные проблески, которые со временем сложатся в ещё более яркую и прекрасную картину, чем прежняя. Однако ученик теперь уже будет твёрдо знать, что ни одна картина не изобразит ему полной Истины. И эта последняя поражающая его воображение картина точно так же побледнеет и померкнет, как и все предыдущие. Так всё и будет продолжаться до тех самых пор, пока ум и его образы не будут окончательно преодолены, а ученик не вступит и не утвердится в особом мире – мире, где уже нет никаких форм, но все существующие в мироздании формы являются редуцированными отражениями именно этого мира.
Человек, поставивший перед собой цель глубоко осмыслить учения “Тайной доктрины”, является йогом мудрости (джняна-йогом), и именно этот путь, путь йоги, является самым верным для западного человека. Сама “Тайная доктрина” и была написана ради того, чтобы служить ему надёжным компасом на этом пути.
(Подпись)
Роберт Боуэн,
офицер Королевского Флота,
19 апреля 1891 г.
Глава 5.
“ТАЙНАЯ ДОКТРИНА” И ЙОГА МУДРОСТИ
Как уже отмечалось в предыдущих главах, незадолго до смерти Е.П. Блаватская указала на ещё одно измерение “Тайной доктрины”, которое, как правило, остаётся незамеченным широкой публикой: изучение текста книги может превратиться в некоторую форму йоги – а более конкретно, в ту её форму, которая известна как “йога мудрости” (джняна йога). Хотя обретение знаний, несомненно, составляет важный элемент этого пути, оно рассматривается не в качестве средства развития собственной эрудиции, а скорее в качестве инструмента для пробуждения органов высшего восприятия. А для этого и изучающий должен подходить к исследованию тайных учений по-особому: ставя перед собой задачу не просто познакомиться с представленными в книге концепциями, но скорее осознать те истины, на которые эти концепции лишь указывают. Давайте остановимся на этом моменте более подробно.
Несмотря на то, что содержащиеся в “Тайной доктрине” учения, вследствие их публикации, оказались общедоступными, нам по-прежнему говорят о них как о “тайных”. Причина этого заключается в том, что они описывают такое измерение жизни, которое не вписывается в опыт природы нашей личности: это измерение относится лишь к тем реальностям, которые способны восприниматься только нашим высшим сознанием. Вот что Е.П. Блаватская говорит одному из учеников:
“Ваши аксиомы логики применимы лишь к области низшего ума (манаса), и вы можете строить свою аргументацию, лишь исходя из восприятий, доступных вам на плане “ума-желаний” (кама-манаса). Оккультизм же учит только тому, что он извлекает из сознания высшего эго, то есть из ума-мудрости (буддхи-манаса)[32].
Пытаясь сообщить хоть какие-то сведения о духовных реальностях, большинство мудрецов констатирует, что одни только слова и концепции бессильны дать человеку полное понимание такого рода реальностей. Например, Махатма К.Х. пишет:
“Представления о более высоких фазах человеческого бытия на этой планете невозможно обрести простым увеличением знаний. Не хватит и целых томов с набором наиподробнейших сведений, чтобы поведать человеку о том, какова жизнь в вышних сферах. Знания о духовных явлениях нужно получать только из личного опыта и путём конкретных наблюдений”[33].
Слова и концепции могут оказаться полезны при описании материального мира, который мы воспринимаем своими органами чувств, но совершенно не подходят к реальностям, относящимся к духовным сферам. И даже о физических реальностях они, по сути дела, мало что внятно скажут человеку, неспособному их воспринять. Попробуйте, например, объяснить слепому, что такое цвета. Мы можем привести ему массу определений из словарей, попробовать объяснить природу света и цвета с научной точки зрения, сослаться на теорию цвета, применяющуюся в изобразительном искусстве и т. д., но всё это не поможет объяснить ему, что же представляет собой цвет на самом деле. Понять, что такое цвет, можно лишь тогда, когда ты его реально видишь. Всё вышесказанное в равной мере относится и к духовным учениям: да, мы можем черпать знания о них из книг, мы можем даже заучить прочитанное назубок, но простое накопление информации не принесёт нам настоящего понимания того, что́ эти учения стараются до нас донести.
Возникает вопрос: а зачем тогда вообще пишутся книги на духовные темы? Да потому, что при всей неспособности передать нам подлинное знание эти книжные концепции всё-таки могут помочь в нашем поиске, сыграв роль своеобразного компаса. Только компас этот, как отмечает Е.П. Блаватская, надо уметь читать “духовными глазами”:
“Ученик должен прежде всего ясно осознать, что наблюдать духовное глазами плотскими ему никогда не удастся, а значит, в учёбе он должен будет пользоваться глазами духовного разума, поскольку иначе у него ничего не выйдет и вся его учёба пойдёт насмарку”[34].
В земной жизни действуют раздражители, воздействующие почти исключительно на эти “глаза плотские”. Они заставляют ум человека всё время фокусироваться на вещах конкретных, принуждая его думать о спасении лишь тела и души – как его собственных, так и его близких. Трансцендентные же реальности – например, глубинное единство всего сущего или объясняющие наивысший смысл жизни – не охватываются восприятием низшего ума. Если всё наше внимание вечно обращено к одному только земному, то и мозг наш настраивается на восприятие одних лишь материальных впечатлений и производство только конкретных идей. А потому, даже и имея внутри себя духовное зрение, мы будем держать его “глаза” закрытыми до тех самых пор, пока не начнём обращать своё внимание к предметам духовным и метафизическим.
Как мы заметили в предыдущей главе, “Тайная доктрина” была написана для того, чтобы путём упражнений сформировать такой склад ума, который “был бы свободен от ограничений, накладываемых другими видами обучения” и оказался бы более восприимчив к тому, что происходит в наивысшем сознании. Е.П. Блаватская пишет:
“не следует забывать о том, что все стансы апеллируют не столько к уму человека, действующему посредством обычного физического мозга, сколько к внутренним способностям человека”[35].
Глубокое изучение “Тайной доктрины” ускоряет развитие ума-мудрости (буддхи-манаса) и перестраивает сам мозг, заставляя его “прокладывать новые пути” и делая его более подходящим средством для выражения духовной мудрости.
Однако именно поэтому процесс изучения и должен стать чем-то бо́льшим, нежели простое накопление информации. Например, в “Тайной доктрине” говорится, что абсолютная реальность представляет собой “вездесущий, вечный, беспредельный и неизменный принцип ... [он] не имеет никаких атрибутов и по самой сути своей никак не связан с проявленным бытием, которое является конечным”[36]. Было бы проще простого прочитать и заучить эту формулировку, а затем каждый раз повторять эти слова, когда у нас речь заходит об Абсолюте. Но это была бы уже работа низшего ума, и пусть даже нам удастся таким образом накопить целую коллекцию духовных концепций, мы от этого всё равно не станем обладателями духовного знания.
Так как же нам тогда следует подходить к учёбе, чтобы она не превратилась в процесс простого заполнения памяти различными сведениями? По-настоящему к уму-мудрости (буддхи-манасу) можно пробиться только через искренние усилия воспринять то, что лежит за пределами той или иной концепции. Вот почему, изучая духовные истины, мы должны стараться проникать в суть того, что стоит за словами, и понимать скрытый смысл сказанного. Например, нас не должен удовлетворить один лишь тезис о том, что Абсолют вездесущ. Прочитав это, следует остановиться и глубоко задуматься над смыслом сказанного. Вы только подумайте: эта самая Реальность присутствует одинаково и в самом благонравном человеке, и в самом мерзком убийце, она существует и в прекрасном цветке, и в зловонных отбросах. А затем, продолжая свои размышления, спросите себя: если, как утверждается, эта Реальность присутствует повсюду, то как же она может быть никоим образом не связана с проявленным миром – а ведь именно об этом и говорится в предыдущей цитате[37]? На одни из этих вопросов может быть найден приблизительный ответ, другие же вопросы так и останутся у нас без ответа, но это и неважно, поскольку любой концептуальный ответ будет иметь лишь второстепенное значение. Подлинное значение имеет лишь наше искреннее размышление над вопросами, выходящими за рамки конкретного и лежащими, по сути дела, вне пределов земного ума, потому что ускорить пробуждение более высокого уровня восприятия мы можем только с помощью такого рода усилий.
Тем не менее, мы с лёгкостью обходимся порой и без этих особых усилий, когда читаем какое-нибудь строго систематизированное изложение тех или иных концепций, пусть даже те и носят глубоко метафизический характер. Если низшему уму всё представляется достаточно ясным, то у нас возникает ощущение, будто мы всё понимаем и никаких дополнительных усилий с нашей стороны не требуется. Загадочный стиль “Тайной доктрины”, её порой сбивчивый и фрагментарный характер, как раз и имеет целью вынудить нас предпринять это необходимое усилие.
Как мы уже отмечали, в древние времена на Востоке гуру зачитывали своим ученикам какой-нибудь краткий афоризм (сутру) и отправляли их медитировать над ним. Важные учения восточных писаний зачастую разбросаны по разным книгам и нередко излагаются символическим языком, так что ученики должны были медленно продвигаться вперёд, желая достичь более полного понимания. В современной же системе образования принято обращать внимание в основном на то, чтобы любая тема подавалась целиком и, к тому же, в максимально ясной и строго систематизированной форме. Главная работа делается за нас, и всё подаётся нам уже в готовом виде. Как следствие, большинству из нас не очень-то и хочется прилагать особые усилия, чтобы глубже разобраться в том или ином вопросе. Мы обладаем натренированной памятью, хотя при этом наши умственные способности не получают никакого стимула для развития. Мы много знаем, но плохо мыслим, и, к тому же, знания мы получаем из вторых рук – практически это знания понаслышке.
Оставаясь долгие годы лишь на концептуальном уровне, ученик может накопить горы самых разных сведений, но сведения эти не сформируют в нём способности самостоятельно различать в них внутренний смысл. Ограниченность одним только концептуальным уровнем лишь сужает кругозор учеников, которые в своём мышлении могут превратиться в своего рода фундаменталистов, то есть окажутся неспособны разглядеть истину, изложенную в незнакомом им стиле.
Для того чтобы не попасться в этот столь обычный капкан, нужно всегда помнить о том, что Истина “находится за пределами досягаемости человеческого мышления”:
“Бесконечное не может быть познано с помощью нашего разума, который только и умеет, что разделять и определять. Однако мы всегда можем представить его себе абстрактно, и помогает нам в этом особая способность, которая выше человеческого разума, – интуиция, то есть духовный инстинкт ”[38].
Таким образом, “Тайная доктрина” задумана не как упорядоченный свод философских идей, а как оккультный труд, рассчитанный на пробуждение духовной интуиции. Е.П. Блаватская упоминает об этом не раз:
“Не рассчитывайте на то, что я так и буду вам всё разжёвывать, оставьте что-то и для интуиции, и для человеческого разума”[39].
“Всё, о чём мы рассказали выше, представляет собой такие тайны, разгадать которые изучающий должен скорее с помощью собственной интуиции, чем полагаясь на какие-либо описания”[40].
“Сказанное вполне может оказаться притчей в притче, аллегорией в аллегории, и разгадку её мы оставляем интуиции ученика, если только он будет внимательно следить за нашим дальнейшим рассказом, прибегая к помощи собственного духовного зрения”[41].
Вот почему Е.П. Блаватская и была против того, чтобы изучающие “Тайную доктрину” возлагали слишком большие надежды на чужие толкования книги. По словам Боуэна, она не возражала против них “лишь до тех пор, пока те служат для новичков не более чем стрелками-указателями и не воспринимаются ими как нечто большее”, и считала, что каждый ученик должен самостоятельно создавать собственную систему толкования “Тайной доктрины”. Эта система могла совпадать, а могла и не совпадать с системами других учеников, но, главное, чтобы каждое такое усилие пробуждало способность ученика к восприятию этих метафизических реальностей.
Но и здесь мы должны быть настороже. Любое наше озарение, пусть даже и исходящее из нашей высшей природы, неизбежно будет принимать концептуальную форму по мере того, как будет “нисходить” в низший ум, – а обратившись в концепцию, оно так и останется просто концепцией. Любое определение в виде образа или мысли неизбежно сузит более холистическое (цельное, целостное) восприятие Истины, которое возможно только на духовных планах. Вот почему Е.П. Блаватская и пишет:
“Духовный оккультизм разрешает использовать цифры и даже символы исключительно в качестве временного подспорья. Определите ту или иную идею в словах, и она тут же утратит свою реальность. Воплотите метафизическую идею в образе, и вы тут же материализуете её дух. Образ должен служить не более чем лестницей, позволяющей взобраться на крепостную стену, а как только вы оказались на крепостном валу, отбросьте её за ненадобностью. А поэтому эзотерикам следует в первую очередь стремиться к тому, чтобы черпать из “Наставлений” (“Инструкций”) заложенный в них духовный смысл, не материализуя их. Пусть во всём они пытаются отыскать наивысший возможный смысл, отдавая при этом себе ясный отчёт в том, что чем ближе в своих толкованиях “Наставлений” они будут к материальному и зримому, тем дальше окажутся от верного их понимания”[42].
Диаграммы, идеи, примеры, аналогии – всё это помогает нам уловить истину лишь на концептуальном уровне. Но это – только первый шаг. Мы же должны всегда стремиться увидеть заложенный в них глубинный абстрактный смысл – ту надконцептуальную истину, которую те и призваны символизировать. Стоит нам лишь забыть о том, что “Истина лежит за пределами любых идей”, стоит лишь уцепиться за образы, которые у нас рождаются в процессе изучения и размышлений, и мы тем самым невольно поставим перед собой непроходимые преграды. Упорно хватаясь за собственные идеи, мы можем позволить себе отбрасывать всё то, что, по-нашему, не подходит к тому фундаменту, который мы уже для себя выстроили, и тем самым захлопнуть двери для будущих озарений. Так уже сформировавшиеся у нас представления могут ненароком обратиться в тюрьму для интеллекта.
Некоторые духовные традиции, хорошо сознающие эту проблему, придумали для себя ряд приёмов, позволяющие с помощью парадоксов и противоречий нарушить привычное сугубо интеллектуальное восприятие духовных истин. Один из первых теософов, А.П. Синнетт, узнал об этом методе из первых рук в ходе своей переписки с двумя учителями Е.П. Блаватской. Он пишет:
“Особенно это характерно для оккультного обучения, где, как правило, применяется следующий традиционный метод: для того чтобы всякая новая идея как можно ярче запечатлелась в памяти ученика, она сперва подаётся ему в виде кажущегося парадокса, который сама же впоследствии и разрешает”[43].
А в “Тайной доктрине” содержится как раз немало материала, “противоречащего” той системе, которую мы пытаемся себе выстроить. Но если её изучение должно стать для нас формой йоги, то нам придётся отказаться от привычки выбирать для себя лишь те идеи, которые удачно вписываются в построения нашего собственного ума. Замечая возникающие противоречия, мы можем вдруг обнаружить, что невольно сформировали для себя какое-то ошибочное представление или что та или иная наша идея, пусть и относительно “правильная”, носит слишком жёсткий или ограниченный характер. А это может очень даже легко случиться при изучении фактов, относящихся к сфере не имеющих формы реальностей. С другой стороны, мы можем по зрелом размышлении прийти к выводу о том, что показавшийся нам вначале противоречивым тезис вовсе не является таковым. Но в любом случае глубокое размышление над всеми этими противоречиями не позволит нам застрять в своих жёстких рассуждениях и откроет путь для непрерывного потока новых озарений.
Вместе с тем, подобные “конфликты” с текстом могут вызывать у нас порой и чувство разочарования, поскольку ставят под сомнение, а иногда и разрушают систему, для построения которой мы приложили столько сил и стараний, и возвращают нас всё к тому же состоянию неуверенности в себе и ощущению сумбура в голове. Упорный ученик должен быть к этому готов, поскольку подобные состояния составляют неотъемлемую часть процесса пробуждения сознания. “Подобный режим мышления, – Е.П. Блаватская говорит Р. Боуэну, – индийцы называют “йогой мудрости” (джняна йогой)”. Концепции – это лишь временные одежды для не имеющей формы истины. Они – вроде нижних ступенек лестницы, которая, хоть и была нам нужна на первых порах, должна быть в конце концов отброшена, чтобы не мешала нам взбираться всё выше и выше навстречу новым озарениям. Нам так трудно расставаться с каждой ставшей уже привычной для нас концепцией главным образом по той причине, что мы не можем оставаться в состоянии неопределённости в течение всего того времени, пока у нас не созреет новая и более глубокая точка зрения. Однако если мы к делу изучения “Тайной доктрины” отнесёмся со всей должной серьёзностью, то нам по необходимости придётся научиться жить и при более “абстрактных” состояниях сознания, когда мы лишены чётких понятий и определений. Именно в этом состоянии сознания, когда мысли остаются туманными и не облечёнными в конкретику, наивысшие реальности и могут найти для себя самую благодатную почву.
Глава 6.
ЧЕТЫРЕ БАЗОВЫЕ ИДЕИ
В своих записках Р. Боуэн сообщает о том, что Е.П. Блаватская рекомендовала своим ученикам в процессе работы над “Тайной доктриной” всегда держать в голове четыре центральных идеи. Эти четыре идеи мы и рассмотрим в данной главе.
Первая упоминаемая Е.П. Блаватской базовая идея состоит в “фундаментальном единстве всего бытия”. Слово единство можно понимать по-разному. В одних случаях оно может пониматься в смысле некой солидарности или сотрудничества, когда мы говорим, например: “мы все сидим в одной лодке” или “мы все говорим на одном языке”. В других случаях оно может обозначать близкое товарищество, тесно спаянный коллектив и взаимозависимость: “мы все звенья одной цепи” или “один за всех и все за одного”. Однако в основе всех этих выражений лежит идея взаимоотношений отдельных сущностей.
Когда же Е.П. Блаватская говорит о “фундаментальном единстве”, то она вовсе не имеет в виду какую-то группу людей, работающих, как единый слаженный организм, вроде понятий “нация” или “армия”. Также не обозначает она этим словом и случаи, когда различные сущности соединены между собой воедино “по причине действия между ними сил магнетизма”. Учение это идёт гораздо дальше. Оно утверждает, что, невзирая на то гигантское разнообразие, какое мы наблюдаем на нашей планете и в космосе, “в фундаментальном смысле бытие едино”. В конечном счёте есть лишь одно универсальное "Я", проявленное в космосе: оно и выражает себя через каждого из вас, читатель, через меня, через птицу, через дерево, через ангела, через камень. Всё наблюдаемое разнообразие вокруг нас – лишь иллюзия, “реальная” только на уровне форм и скрывающая за собой то, что сущность всего в мироздании повсюду одна и та же. Эта трансцендентальная идея может оказаться трудна для понимания с одного раза, поэтому к ней придётся возвращаться снова и снова. На помощь изучающему могут прийти следующие аналогии.
Возьмём, к примеру, браслет, кольцо, ожерелье и серьгу – все они сделаны из золота. Это разные предметы с различным назначением, но все их отличия основаны лишь на форме, тогда как в сущности своей они представляют собой просто золото. Точно так же и имеющиеся в космосе типы бытия и объекты: какими бы обособленными и отличными друг от друга они ни казались, в сущности своей все они являются лишь различными выражениями Единобытия.
Но означает ли наш пример с золотом, что речь идёт об одной лишь материальной стороне вещей, когда мы говорим: “всё образовано из одних и тех же фундаментальных частиц”? Нет, аналогия эта говорит о другом. Не стоит забывать о том, что Единобытие составляет сущность не только материи, но и сознания:
“Единобытие имеет два аспекта: позитивный и негативный. Позитивный аспект – это дух, сознание. Негативный – это субстанция”.
Из сказанного вытекает, что все мы не только созданы из одного и того же фундаментального “вещества”, но, к тому же, и сознание, как моё, так и ваше, представляет собой не что иное как Единобытие, выражающее себя посредством различных тел и способное проявлять себя в виде самых разнообразных индивидуальностей.
Приведённая аналогия служит иллюстрацией лишь к одному аспекту учения – но существует и ряд других. Например: все эти различные космические сущности не только представляют собой разнообразные формы выражения Единобытия, но и одновременно являются его частью. Примером этого могут служить наше тело и составляющие его клетки. Мыслимо ли, чтобы совокупность всех клеток тела являлась чем-то отличным от самого тела? Клетки и есть это тело, а разум тела выражает себя посредством каждой из этих клеток в том, что координирует их деятельность. Таким образом мы “живём и движемся и существуем”[44] в недрах этого универсального “Я”.
А теперь давайте совместим обе эти аналогии. Представим себе, что “общая сущность (эссенция)” (золото в нашем первом примере) представляет собой единое поле сознания/материи, которое принимает различные “формы”, проявляясь в виде сущностей космоса: звёзд, планет, деревьев, вас самих и всего остального. И все эти сущности, в свою очередь, являются клетками, тканями и органами этого космического “Я”.
Таким образом, изучая удивительное многообразие, описанное в “Тайной доктрине”, прилагайте сознательное усилие к тому, чтобы помнить: все упомянутые в ней сущности, принципы, планы бытия и законы – это не что иное как различные аспекты Единобытия.
А это подводит нас к ещё одному важному выводу. Как сказано в записках Боуэна:
“Это бытие в своём первичном проявлении восходит к Абсолюту. Абсолют же предполагает отсутствие чего-либо ещё вне себя. Это Всебытие... Отсюда со всей очевидностью следует, что это фундаментальное Единобытие, абсолютное бытие, и есть та единственная Реальность, которая представлена в любой существующей в мироздании форме.
Атом, человек, бог – каждый по отдельности и все вместе – в конечном счёте суть абсолютное бытие. К нему и сводится их подлинная индивидуальность”.
Чисто философский подход заставляет нас воспринимать это единство как некое третье лицо, и тогда мы называем это Единобытие “он”, “она” или “оно”. Но если мы попытаемся углубиться в своём понимании, то должны будем осмысливать его уже как первое лицо. Коль скоро Единобытие представляет собой реальное “Я” всего сущего, то, значит, оно должно быть моим подлинным “Я” – тем, что я есть на самом деле. Я – это не данная конкретная личность, ограниченная данным телом и данной душой. Я – это универсальное “Я”. А поскольку существует только одно реальное, подлинное “Я”, то, значит, всё, что только есть в космосе, – это внешнее выражение сущности меня самого (то есть моего подлинного “Я”, а не “моей” ограниченной личности). Из этого следует, что я не только выражаю себя посредством данного конкретного тела, но на сущностном уровне моё “Я” частично присутствует и в этой птице, и в этом дереве, и в этом случайном прохожем, и даже в этих кирпичах в стене. Хотя эта идея и может показаться надуманной, в любом подлинном мистическом опыте она воспринимается как очевидный факт сознания.
Таким образом, изучая “Тайную доктрину”, следует не только воспринимать единство как третье лицо, но также и прилагать усилия к тому, чтобы понимать, как вся картина выглядит с точки зрения первого лица (единство как нечто, что составляет мою сущность). Помните, что, описывая все происходящие в космосе процессы, “Тайная доктрина” рассказывает о том, что́ составляет вашу фундаментальную сущность-эссенцию, и о тех множественных трансформациях, которые та претерпевает, чтобы пробудить осознание этого единства во всякой внешне проявленной форме[45].
Эта идея единства настолько важна, что Е.П. Блаватская особо оговаривает:
“Стоит лишь на миг упустить её [идею единства] из виду (а это чаще всего и происходит, когда погружаешься в осмысление того или иного головоломного аспекта эзотерической философии), как тут же наша мысль попадает в плен идеи разделённости, и оказывается, что все наши усилия пропали зря”. [Курсив наш. – П.С.]
Почему же Е.П. Блаватская считает эту идею настолько важной, что без её учёта всё изучение “Тайной доктрины”, как она говорит, теряет всякий смысл?
Да, разумеется, из книги мы многое узнаём о различных небесных иерархиях, о силах и законах, управляющих космосом, и здесь неважно, держим ли мы в голове идею единства или нет. Но хотя всё это относительно верно на концептуальном уровне, мы не должны забывать, что главная цель “Тайной доктрины” на самом деле состоит не в том, чтобы изложить для нас некую метафизическую философию, а скорее в том, чтобы помочь нам пробудить в себе способность к духовному восприятию. Как мы уже сказали, способность к восприятию реальности на наивысшем уровне формируется лишь в том случае, когда мы предпринимаем особые усилия к тому, чтобы вырваться за рамки низшего ума, который преобладает, если мы мыслим в терминах конкретности и разделённости вещей.
Действительно, развитие способностей к восприятию реальности на наивысшем уровне является главной задачей духовной учёбы, но на практике большинству из нас следует двигаться к этой цели постепенно. Приступая к изучению “Тайной доктрины”, мы можем на первых порах сосредоточить своё внимание на чисто интеллектуальном понимании представленных концепций. Пытаясь понять различные части книги, мы можем порой даже запутаться в многообразии представленных нам сведений. Но, достигнув хотя бы минимального уровня концептуальной ясности, нам следует тут же погрузиться в переосмысление прочитанного материала, теперь уже глядя на него с точки зрения фундаментальной реальности – Единобытия.
Вторая базовая идея, которую нам рекомендовано постоянно учитывать, заключается в том, что “не существует мёртвой материи”. Она логически следует из первой идеи. Поскольку Единобытие представляет собой первоисточник и фундамент всего сущего, а жизнь и сознание являются формами его проявления, то отсюда естественным образом вытекает и мысль о том, что “любой атом, от первого до последнего, обладает жизнью”. Разумеется, говоря о “жизни” и “сознании” в этом контексте, мы должны понимать эти термины в их абстрактном смысле как некие принципы, на которых держится весь космос. Нельзя представлять жизнь и сознание атома как нечто подобное жизни и сознанию человека. Конечно же, между ними нет ничего общего – и, тем не менее, тот принцип, который проявляется в нас в виде сознания, также присутствует “как зародыш” и в атоме. Например, атомы “сознают” своё соседство с ближайшими атомами, они чувствуют своё “сродство” с одними типами атомов и тянутся к ним, а других избегают. Разумеется, всё это может быть описано и в химических терминах, но ведь химия – это лишь описание той жизни и того сознания, которыми обладают атомы.
Эта базовая идея предполагает отсутствие и такой вещи, как пустое пространство, внутри которого происходило бы движение организмов и предметов. Эзотерическая философия, как мы увидим во второй части нашей книги, утверждает, что пространство само по себе является “субстанцией”, что перекликается с научными концепциями “пространственно-временной ткани” или “колебаний (флуктуаций) квантового вакуума”. Поскольку всё “есть само по себе жизнь”, то, значит, повсюду в космосе существует континуум (непрерывность) сознания и субстанции – понимаемых как в физическом, так и в нефизическом смысле. Другими словами, нет такой точки в пространстве, которое было бы совершенно пустым и не содержало бы в себе сознание и материю в одной из их форм, поскольку фундаментальная реальность вездесуща.
Ещё одно следствие этой идеи состоит в том, что развитие жизни происходит в недрах самой жизни, то есть жизнь одних сознательных существ протекает в поле сознания других существ. Простым примером этого являются кишечные бактерии, которые ведут свою самостоятельную жизнь внутри другого обладающего сознанием организма, например, человека. Точно так же и мы, обитатели своей планеты, развиваемся внутри поля сознания другого “живого организма” – Земли. Более подробно мы рассмотрим эту мысль в следующем разделе.
Е.П. Блаватская пишет:
“Человек как целое содержит в себе все элементы Вселенной, и поскольку в макрокосме нет ничего, чего не было бы в микрокосме, то каждая молекула, в свою очередь, становится зеркалом, отражающим свою Вселенную, человека”[46].
Третья базовая идея заключается в том, что человеческое существо есть малый слепок с универсума – все действующие в последнем силы и типы материи, как и все состояния сознания, действуют также и в нас самих. Здесь важно отметить, что это является характерной чертой именно человеческого царства природы. На предчеловеческих стадиях развития (в царствах животных, растений, минералов и элементалов) остаются ещё неактивными высшие принципы, а на постчеловеческих фазах (например, у небесных существ, дхьяни-чоханов) отсутствуют личностные принципы. То, что именно в человеческом существе “сливаются в тесном объятии небесное и земное”[47], ставит нас в особое положение – мы оказываемся таким царством природы, в котором происходит перелом во всём эволюционном развитии.
Развивая эту мысль, Е.П. Блаватская далее указывает, что в человеке присутствуют все “небесные иерархии”. Это значит, что мы в каком-то смысле и являемся теми самыми небесными существами (дхьяни-чоханами), которые обитают на различных планах Вселенной. Например, мы можем сказать, что наши тела происходят – или “эманируют” – из земли[48], поскольку вся образующая их материя происходит из нашей планеты. Однако Земля является “физическим телом” планетарного духа, “Геи”, как его называли греческие философы. А значит, Гея, можно сказать, пребывает в нас, а мы – в Гее. Это же относится и к нашим природам – эмоциональной, ментальной и духовной, – поскольку каждый из этих принципов выступает “эманацией” своей соответствующей небесной иерархии[49]. Но и здесь следует быть осторожным и не рассуждать об этом с одной только материальной стороны вопроса, видя в каждом из наших принципов лишь “субстанцию”, заимствованную у небесных иерархий. В дополнение к этой мысли следует указать, что мы движемся, чувствуем и мыслим, находясь в полях сознания соответствующих небесных существ (дхьяни-чоханов).
Суммируя всё вышесказанное, эзотерическая философия утверждает, что в макрокосме имеются различные планы материи и сознания; что в нём существует множество самых разных иерархий небесных существ (дхьяни-чоханов) и действуют они в соответствии с универсальными законами. Все эти типы материи, сил и сознания также представлены в нас – в микрокосме. А поэтому, изучая “Тайную доктрину”, мы не должны воспринимать представленные в ней концепции как обычные описания космологических процессов, происходящих “где-то там”. Всё это и описания нашей собственной природы. Таким образом, эта базовая идея даёт нам для изучения “Тайной доктрины” определённый “психологический ключ” – то есть возможность интерпретировать космические процессы в терминах нашего собственного бытия и сознания. Это и составляет главную тему третьей части настоящей книги.
А завершим мы обсуждение этой третьей базовой идеи словами Е.П. Блаватской, напоминающими нам о фундаментальном единстве космоса:
“По правде же говоря, нет ни макрокосма, ни микрокосма, а есть одно только Единобытие. Понятия “великое” и “малое” – всего лишь порождения ограниченного сознания”.
Из того же источника мы узнаём, что последняя из четырёх базовых идей, предложенных Е. П. Блаватской, сводит воедино и синтезирует три предыдущие:
“Каково внутри, таково и снаружи; каково великое, таково и малое; как наверху, так и внизу: есть лишь единая жизнь и единый закон, и тот, кто творит это, – един. В божественном порядке вещей нет ничего внутреннего и внешнего, великого и малого, высокого и низкого”.
Нередко эту идею называют “законом соответствий” или “законом аналогии”. Поскольку в космосе существует лишь единое бытие, то существует и единый фундаментальный закон, из которого проистекают и все остальные[50] – единый высший принцип, отражающийся на каждом уровне космоса по-разному. А потому “Тайная доктрина” и выдвигает идею так называемой “фрактальности” Вселенной, каждая отдельная часть которой является отражением целого[51].
Анализируя третью базовую идею, мы уже обратили внимание на то, что всё сказанное о космосе вполне применимо и к нам самим. Четвёртая же идея сообщает нам о том, что это соответствие работает и в обратном направлении: добиться понимания сути неизвестных нам космических процессов мы сможем, поняв суть нашего собственного бытия. В этом и заключается смысл дельфийского изречения: “Познай себя, и ты познаешь тайны богов и Вселенной”. Именно исходя из этого, один из адептов-учителей Е.П. Блаватской, Махатма М., и говорил в одном из своих писем:
“Природа всегда движется по одной и той же колее – и когда “творит” Вселенную, и когда создаёт комара. Исследуя эзотерическую космогонию, Вы должны на физиологический процесс рождения человека смотреть сквозь призму духовного ви́дения; всегда идите от причины к следствию, устанавливая при этом аналогии между рождением человека и рождением мира”[52].
Разумеется, процесс “творения” протекает не совершенно одинаково на различных уровнях бытия (в нашем примере на уровне бытия человека и планеты). Смысл учения состоит в том, что любой данный процесс протекает по общей схеме. Поэтому, пользуясь этим законом, мы должны научиться мыслить символически и метафорически. Подтверждение этого мы находим в следующих словах Махатмы К.Х.:
“В природе действует единообразный закон, и поэтому зачатие, формирование, рождение, развитие и становление, скажем, ребёнка отличается от всех аналогичных этапов, через которые проходит планета, лишь по своему масштабу. У планеты также есть два периода, когда у неё меняются зубы и вырастает волосяной покров, – она начинает сбрасывать с себя свои самые первые геологические породы, чтобы освободить место для новых, и на ней поначалу произрастают лишь папоротники и мхи, сменяющиеся впоследствии густыми лесами”[53].
Закон соответствий служит важным помощником при изучении “Тайной доктрины”, но лишь до тех пор, пока мы не проецируем свои собственные человеческие представления на универсальные принципы, безмерно их упрощая. Например, когда Е.П. Блаватская говорит о “всеохватывающем желании всеобщего блага... возникшим в сознании творящей единой силы”[54], то мы не должны понимать её слова в том смысле, что это единобытие способно мыслить и чувствовать совершенно по-человечески. Тем не менее, эти слова указывают на то, что даже на космическом уровне существует что-то, похожее на “любовь”, какую мы переживаем “здесь, внизу”. Вместе с тем эти слова говорят и о том, что всем нам хорошо знакомое чувство любви – это всего лишь неполное отражение чего-то, что существует в божественных сферах.
Глава 7.
ПРАКТИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ ДЛЯ ИЗУЧАЮЩИХ “ТАЙНУЮ ДОКТРИНУ”
Выше мы уже говорили о том, что “Тайную доктрину” нельзя читать так, как мы обычно читаем другие книги. Это не учебник, в котором страница за страницей последовательно и ясно раскрывается та или иная тематика. И если уж вы решились приступить к её изучению, то будьте готовы к тому, что она потребует от вас всей возможной дотошности и максимальной широты взглядов – принимайтесь за дело с тем же настроением, с каким вы до сих пор разгадывали какую-нибудь головоломку, распутывали какую-нибудь тайну или пытались постичь что-то совершенно новое для себя. Держите при себе блокнот, в котором вы будете рисовать диаграммы и куда будете записывать ключевые слова. Рядышком держите и другие книги – либо связанные с “Тайной доктриной”, либо излагающие принципы тех или иных философских и религиозных систем, о которых идёт речь в изучаемом вами разделе. А поскольку вы не ставите перед собой задачу простого накопления информации, то важно ещё время от времени останавливаться, чтобы обдумать только что прочитанный материал и спокойно поразмышлять над теми тезисами, которые несут в себе глубокий смысл.
Давайте рассмотрим несколько практических советов, которые помогут в изучении этого замечательного текста.
Чётко определите границы изучаемой области
Когда вы берётесь за изучение “Тайной доктрины”, лучше всего с самого начала определить объём нового материала и на первых порах работать с небольшими порциями текста – по одному стиху (шлоке) и комментарию к нему или можно брать несколько абзацев, посвящённых какому-то конкретному вопросу. Это может показаться нелогичным, ведь мы привыкли оценивать свои успехи в чтении по числу прочитанных страниц. При изучении оккультизма, однако, главное не количество, а качество. Мы рекомендуем переходить к следующему разделу только в том случае, если вы почувствуете, что исчерпали все возможности для работы с текущим, – по крайней мере, в первое время[55]. Последовательно, страница за страницей прорабатывая текст, стремитесь сформировать логически связное представление о содержащихся в нём идеях.
Второй тип подхода к изучению “Тайной доктрины” можно назвать тематическим: вы собираете всё, что говорит Е.П. Блаватская по какому-либо конкретному вопросу в разных местах книги. Для этого вы можете воспользоваться Индексом, если работаете с печатным изданием, или системой поиска ключевых слов, когда имеете дело с электронным вариантом книги. Однако сразу распознать, какая часть текста напрямую связана с интересующей вас темой, удаётся не всегда. Бывает так, что, обсуждая одну мысль, Е.П. Блаватская плавно переходит к обсуждению другой, чтобы к исходной вернуться лишь несколько страниц спустя, так что заметить “швы” между этими частями порой действительно бывает трудно.
Если вы пользуетесь этим методом изучения, то должны всегда ясно сознавать, что некоторые слова в разных контекстах могут передавать различный смысл. Так бывает даже со специальной терминологией, присутствующей в “Тайной доктрине” (см. следующий раздел). Перескакивая от одной части книги к другой, вы легко можете упустить из виду тот угол зрения, под которым рассматривается то или иное понятие, как и те тонкости, которые могут быть заложены в конкретных тезисах.
Кроме того, рассказывая обо всех разнообразных принципах, планах бытия и сущностях, Е.П. Блаватская применяет огромное количество синонимов. Отчасти объясняется это тем, что для изложения сугубо абстрактных духовных концепций ей приходится пользоваться западным языком, предназначенным, скорее, для описания идей и вещей более конкретных. С другой стороны, эти синонимы помогают Е.П. Блаватской в решении одной из главных задач “Тайной доктрины”: показать, как самые различные традиции гармонично вписываются в более широкую структуру эзотерической философии. Именно поэтому она сознательно использует термины из различных источников, если те совпадают с излагаемыми ею оккультными принципами. Так, мы видим, что абсолютную реальность можно называть по-разному: и парабрахманом, и эйн-софом, и ади-буддой и рядом других названий. Полезным было бы составить отдельный список различных с виду синонимичных терминов и включить их в изучение выбранной темы. Однако не стоит возводить этот список в догму. Бывает так, что в более широком контексте два термина могут восприниматься как полные синонимы, и разница между ними совершенно неразличима. Но стоит только начать анализировать их более детально, как оказывается, что они не всегда означают одно и то же.
Обращайте внимание на контекст
Важно помнить, что “Тайная доктрина” была написана в девятнадцатом веке. Научно-философские знания тогда были совершенно иными, а некоторые духовные понятия, ставшие сегодня для нас общим местом, – “духовная эволюция”, “карма”, “реинкарнация” – в то время были практически неизвестны, особенно на Западе. Кроме того, ряд терминов тогда имел совершенно иную коннотацию, и воспринимался не так, как сегодня. Термины, носящие сегодня оскорбительный оттенок, не только считались тогда приемлемыми, но и использовались в целом ряде научных трудов. Примером такой терминологии может быть слово “арийский”, которое до появления нацизма применялось антропологами в том же смысле, в каком мы сегодня употребляем термин “индоевропейский”. Этот и некоторые другие термины сегодня ушли в небытие. С одной стороны, это случилось из-за того, что первоначальный их смысл оказался позднее целиком извращён и словам этим была придана негативная коннотация. С другой стороны, в изменившейся с тех пор лингво-культурной ситуации ряд подобных терминов может некоторыми читателями восприниматься как унижающий их человеческое достоинство. Примером этого могут служить некоторые гендерные аспекты языковых оборотов книги. Но следует помнить, что всё это связано с одной лишь преходящей стороной процесса человеческой коммуникации и мы читаем текст, написанный более ста лет тому назад. Все эти вопросы необходимо учитывать, чтобы не впасть в распространённые ошибки.
В “Тайной доктрине” контекст важен и с другой точки зрения. Имена и специальные термины зачастую могут обозначать в ней не какое-то конкретное существо, а определённую функцию или роль. Это можно сравнить с использованием современного слова “менеджер” – оно применяется к разным людям, выполняющим схожие обязанности в различных областях. Таким образом, вы можете встретить упоминания о “ману”, с одной стороны, в контексте “корневой расы”, а с другой, в контексте “Круга” – это разные сущности, исполняющие сходные функции в разных сферах деятельности.
Кроме того, благодаря используемой в “Тайной доктрине” парадигме фрактальности мы встречаем одни и те же принципы, силы, процессы и сущности, проявляющиеся на разных планах реальности по-разному, – чем ближе они оказываются к низшим планам бытия, тем ограниченнее и материальнее становится их природа. Так, Е.П. Блаватская, как мы видим, может говорить о “демиурге” (божестве-творце) сначала весьма пренебрежительно, но уже несколько страниц спустя она меняет свой тон и описывает его в самых возвышенных красках. В первом случае она говорит о демиурге физического мира, а во втором – о демиурге высших планов бытия. Определить точный смысл слова в каждом конкретном случае нам помогает сам контекст, в котором этот термин встречается.
Читайте внимательно
Зачастую один и тот же раздел приходится перечитывать по нескольку раз. Прочитайте его сначала один раз, чтобы понять, о чём в целом в нём идёт речь, затем перечитайте его медленно ещё раз, стараясь теперь уже глубже вникать в изложенные мысли. Спешить никуда не нужно. Если за один присест вам удастся проработать одну-единственную страницу текста, то и это уже очень хорошо. Если же, невзирая на все усилия, вам никак не удаётся уловить смысл того или иного раздела, то просто оставьте его на время в покое и продолжайте двигаться дальше. Предпринятые вами усилия не канут втуне, даже если вам не удаётся сейчас же сформулировать вывод из чтения. По мере дальнейшего изучения книги вы будете всё глубже вникать в контекст, всё лучше ухватывать смысл излагаемых концепций, ваше общее понимание материала будет углубляться, и, в конце концов, когда та или иная тема всплывёт вновь, вам станет гораздо проще её понять.
Выделите главные идеи
Необходимо научиться отличать положения собственно учения от той аргументации, которую Е.П. Блаватская приводит в поддержку или для иллюстрации этого учения. В качестве этой аргументации она зачастую пользуется понятиями и образами, позаимствованными из одной или нескольких религий либо из трудов современных ей учёных, философов и психологов. Обращайте также внимание на подзаголовки, помещённые над текстом страницы – в них обычно бывает сформулирована главная идея того, о чём рассказывается на этой странице.
Как только вы уловите главную идею, запишите её на полях книги или приклейте на страницу стикер со своим комментарием, а затем подумайте, как она соотносится с тем, что говорилось ранее. Иногда то, что вы поначалу приняли за отступление от главной канвы повествования, может на самом деле оказаться очень важной мыслью, хотя бывает, что в некоторые тонкости можно действительно особо не вникать – по крайней мере, на первых порах. По мере того, как вы будете двигаться от раздела к разделу, от главы к главе, вы можете вновь столкнуться с той же самой мыслью, которую уже отметили на полях несколькими страницами ранее, но теперь вы, возможно, сможете взглянуть на неё новыми глазами.
Не путайте экзотерику с эзотерикой
Как уже было отмечено во введении, одна из главных задач, которые Е.П. Блаватская ставила перед собой при написании “Тайной доктрины”, состояла в том, чтобы показать, что фундаментальные учения самых разных религий и философий берут своё начало в древней религии-мудрости. При этом она не просто предлагает нашему вниманию новый эзотерический материал, но и стремится изложить его в сопоставлении “с верованиями и догмами некогда существовавших или живущих сегодня народов, показывая, откуда эти верования и догмы происходят и как сильно они были искажены со временем”[56].
Вот почему практически на любой странице “Тайной доктрины” мы можем обнаружить пёструю массу свидетельств, состоящих из эзотерических учений и (порой довольно длинных) отсылок к индуистским мифам, египетским божествам, каббалистическим образам и проч. Разумеется, далеко не всякий человек, изучающий эзотерическую философию, достаточно уверенно ориентируется в этих традициях, чтобы понять всё, что хочет сказать Е.П. Блаватская, используя свою блестящую эрудицию. Если ваша цель состоит лишь в том, чтобы познакомиться с основными положениями эзотерической философии, то вам и нет никакой нужды тратить бездну времени и сил в попытке понять смысл в этих отсылках к другим традициям – если только это не представляет особого интереса для вас лично. Впрочем, не стоит и перескакивать через эти места в книге, поскольку в них может заключаться мысль, которую вы легко поймёте, если будете читать текст не торопясь. Может случиться и так, что вам окажется полезным обратиться к оригинальному тексту или философии, на которые ссылается Е.П. Блаватская, особенно если эта ссылка важна в данном контексте. Одним из множества примеров этого служит “Вишну-пурана”, к идеям которой она часто прибегает, желая описать процесс проявления Божества (Брахмы) или осветить смежные темы.
При изучении этой книги следует воспользоваться советом, который Е.П. Блаватская давала серьёзным ученикам: “разделяйте содержание на две части – экзотерическую и эзотерическую”[57]. Конечно, это бывает не всегда просто сделать, но то здесь, то там она оставляет нам некоторые подсказки. Обращайте особое внимание, например, на следующие фразы: “как учит эзотерическая философия”, “оккультное учение отвергает идею”, “как утверждает тайное учение” и целый ряд подобных других.
Не упускайте из виду четыре базовых идеи
До тех пор, пока у вас не войдёт в привычку постоянно держать в уме четыре базовых истины, о которых мы говорили в предыдущей главе, полезным для вас может оказаться следующий совет: запишите их в сжатом виде на листке бумаги и всегда храните при себе. А после того, как вы почувствуете, что ухватили смысл главных понятий в том или ином разделе, попробуйте их рассмотреть в свете этих базовых идей, и вы увидите, что те будут теперь видеться вам под совершенно иным углом зрения. Пусть поначалу задача эта и покажется вам достаточно трудной, но при повторных усилиях такой подход будет становиться для вас всё легче и легче, пока в конце концов не станет совершенно естественным.
И наконец, завершая первую часть нашей книги, мы хотим предложить читателю нечто вроде самых общих направлений, которые могут помочь ему в изучении “Тайной доктрины” как одной из форм йоги.
Подготовьте место для занятий
Создайте обстановку, способствующую медитативному изучению: выберите время, когда вас ничто не будет отвлекать; найдите специальное, хорошо освещённое место с удобным сиденьем; при желании используйте свечу или благовония, – словом, действуйте так, как если бы вы готовились к самой обычной медитации. Удобно устроившись, начните с того, что попытаетесь в течение нескольких минут прогнать из себя любые мысли и чувства, мешающие сосредоточиться на изучении “Тайной доктрины”. Дайте телу, уму и эмоциям расслабиться, а затем начинайте переходить в спокойное, открытое для восприятия состояние.
Вам должен быть понятен смысл каждого слова
Как известно, мы не сможем понять текст, пока не разберёмся в значении каждого его слова. Это особенно непросто в случае с “Тайной доктриной”, где встречается множество узко-специальных и иностранных терминов. Обращайтесь к словарю всякий раз, когда встречаете слово, значение которого вам неизвестно, или когда оно, как вам кажется, употреблено в непривычном для вас смысле. Обязательно пользуйтесь надёжным словарём и обращайте внимание на все возможные варианты употребления “сомнительного” слова. А с помощью, например, “Теософского словаря” Е.П. Блаватской вы сможете познакомиться с тем, какой смысл вкладывает она сама в используемые ею специальные и иностранные термины. Не забывайте также и о том, что наш язык далеко не всегда способен точно выразить духовные идеи, да и сам автор может порой подобрать не самое подходящее слово для передачи той или иной мысли. Однако разгадать смысл трудного слова вам в таких случаях поможет общий контекст и собственная интуиция.
Помните, что различные слова могут иметь дополнительные, многозначные смыслы для разных читателей. Если какое-то слово вызывает у вас отторжение, отметьте это у себя в памяти, но не зацикливайтесь на слове, а идите дальше. Важно помнить, что при изучении эзотерической философии слова играют вспомогательную роль – они важны лишь как своего рода “стрелки-указатели”. Главная же задача состоит в том, чтобы понять ту реальность, на которую эти слова указывают, не застревая при этом на самих “указателях”.
Осмысление концепций
Как только вам станет понятен смысл каждого слова, медленно прочитайте текст и на его осмысление отпустите себе столько времени, сколько потребуется. Теперь ваша задача заключается уже в том, чтобы понять концепцию, которую пытается с помощью слов выразить автор. Прежде всего, вам нужно ухватить суть того, о чём говорит автор, независимо от вашего личного мнения или суждения по этому поводу. Зачем выступать с собственным суждением о том или ином тезисе, если вы глубоко не разобрались с его смыслом в самом начале? Если нужно, перечитывайте один и тот же абзац по нескольку раз, пока не почувствуете, что ухватили мысль автора во всей её полноте – разумеется, в меру ваших сил. Огромную помощь может принести запись главных идей, особенно когда вы разбираетесь с трудными местами в книге. Такая практика может способствовать рождению у вас собственных мыслей по поводу того или иного вопроса. Сравните свою точку зрения с тем, что написано в книге, ведь предложенные в тексте идеи, возможно, позволят вам по-иному понять ту или иную концепцию.
Читая текст медленно, в медитативной манере, делайте после каждого предложения короткие паузы, пытаясь внутренне визуализировать то, о чём говорит автор. Например, в том месте книги, где описывается “белый диск на чёрном фоне, который изображает пребывающий в вечности космос в тот период, когда дремлющая в нём энергия ещё не пробудилась в очередной раз к жизни”, остановитесь хотя бы на несколько секунд, чтобы задуматься о космосе, находящемся в состоянии покоя. Аналогичным образом делайте короткие остановки для размышления каждый раз, как встретите в тексте какую-то особенно поразившую вас мысль.
Старайтесь увидеть то, что лежит за рамками концептуальных формулировок
После того, как вы разобрались со смыслом отдельных слов и основных концепций того раздела книги, над которым вы в данный момент работаете, занятие ваше может превратиться уже в собственно медитативную практику. Перечитайте ещё раз все важные места, ставя перед собой конкретную задачу внутренне ощутить те реальности, о которых там говорится, используя слова лишь как трамплин для прыжка на запредельный для человеческой мысли уровень. Читайте медленно, визуализируя смысл каждого слова, а затем некоторое время внутренне помолчите, пытаясь хотя бы слабо “почувствовать” то, что описывается в тексте. В третьей части нашей книги мы предложим вниманию читателя примеры того, как можно выполнять такого рода упражнения.
Хоть мы и изложили свои советы в известной последовательности, не стоит принимать их за догму и следовать им именно так, как описано, выполняя один за другим. Это лишь самые общие принципы, и применяться они должны по мере необходимости. На одной и той же странице вы можете в одном абзаце долго разбираться со смыслом отдельных слов, а уже в следующем абзаце столкнётесь с целым предложением, глубокий смысл которого может потребовать от вас медитативного подхода. Постарайтесь вступить с текстом в естественный диалог, “танцуйте” с ним, если хотите, чутко отзываясь на каждое его новое движение.
ЧАСТЬ II.
УЧЕНИЯ
Глава 8.
БЕСЕДА О БОГЕ И СОТВОРЕНИИ МИРА
Материал для этой главы взят из раздела “Краткие итоги” первого тома “Тайной доктрины”. В нём излагается взгляд Е.П. Блаватской на природу Божества – взгляд, который она противопоставляет традиционному представлению о личном Боге, творце и владыке мироздания. Е.П. Блаватская ставит под сомнение и саму идею "сотворения мира", предлагая вместо неё учение о естественном проявлении и развёртывании космоса из вечной божественной эссенции-сущности. Эти положения служат своеобразным вступлением к более глубоким метафизическим концепциям, изложенным в "Прологе", которые мы подробно разберём в следующих главах.
Для облегчения восприятия излагаемых учений, оригинальный текст был слегка изменён: изложение представлено в форме вопросов и ответов, а иноязычные термины сопровождаются переводом. Кроме того, для наглядности были добавлены диаграммы, иллюстрирующие ключевые идеи, изложенные Е.П. Блаватской.
– Как бы вы сформулировали главный постулат системы, представленной в “Тайной доктрине”?
– Фундаментальным законом этой системы, её центральной точкой, из которой всё исходит, вокруг которой всё вращается и к которой всё тяготеет, – той точкой, которая определяет и философию всего остального, – является наличие единой, однородной, божественной субстанции-принципа, единственной корневой причины всего.
– Слово “принцип” обычно означает некий первоисточник, но ведь термин “субстанция”, судя по всему, подразумевает материю. Неужели вы хотите сказать, что этот божественный принцип материален?
– Этот принцип называется “субстанцией-принципом” потому, что он превращается в “субстанцию” на плане проявленной Вселенной, в то же самое время оставаясь “принципом” в не имеющем ни начала, ни конца абстрактном, видимом и невидимом пространстве. Он, этот принцип, представляет собой вездесущую реальность, и он безличен, так как содержит в себе всё и вся. Безличность его составляет фундаментальную концепцию этой системы. Он латентно присутствует в каждом атоме Вселенной, и сам есть Вселенная.
– Из ваших слов вытекает, что вы отвергаете идею личного Бога, который существовал бы отдельно от Вселенной. Неужели в “Тайной доктрине” пропагандируются атеистические взгляды?
– В этой книге не проповедуется никаких идей атеизма. Всё, о чём она говорит, укладывается в отрицание идолов, в том числе любого антропоморфного бога. В этом смысле каждый оккультист – “неверующий” (настика).
– В западных религиях Бог предстаёт в виде некоего совершенного духовного существа, а материальная Вселенная понимается как его творение. Как же вы объясняете происхождение Вселенной без участия личного Бога?
– Вселенная представляет собой периодическое проявление этой неведомой абсолютной эссенции. Однако это “оно” [эссенция] не может отождествляться с бытием какого-либо рода, доступным пониманию с помощью человеческого ума. Точнее всего было бы называть это “оно” не духом и не материей, а и тем, и другим одновременно.
Если у изучающего оккультную философию ученика не сложится верного представления о том, как происходила эволюция первоначального духа-материи и какова его подлинная сущность-эссенция, то он не сможет правильно разобраться и в вопросах оккультной космогонии. Это тот единственно точный ключ, который отворит ему двери ко всему остальному, составляющему предмет изучения.
– Означает ли это, что материя не творится из ничего, а сосуществует одновременно с духом?
– Материя вечна. Она служит в качестве физической основы, носителя (упадхи) для единого, бесконечного мирового ума, на которой тот выстраивает свои идеи. Так, Трижды Великий Гермес, Трисмегист, говорит:
“О, сын мой, материя и раньше была, но она пребывает в вечном становлении, ибо материя есть инструмент для становления. Становление же есть деятельность несотворённого Божества. (Объективная) материя и на свет появляется, уже наделённая зародышами становления, так как творящая сила придаёт ей тот или иной вид в соответствии с формами идеальными. Ещё не рождённая, материя не имела формы. Процесс становления начинается в ней, как только она запускается в действие”[58].
Покойная доктор Кингсфорд, талантливый переводчик и составитель “Фрагментов книг Гермеса”, в связи с этим пишет в своём примечании:
“Идея заключается здесь в том, что материал мира в своей сущности вечен, но до своего сотворения, или “становления”, он находится в пассивном и недвижном состоянии. Так, он “был” ещё до того, как оказался запущенным в действие. Теперь же он “становится”, то есть он подвижен и начинает двигаться дальше”[59].
– Как я понимаю из ваших слов, в своём бесформенном состоянии Вселенная вечна, а те конкретные системы, которые в ней возникают, не вечны. Я правильно вас понимаю?
– Как подчёркивает эзотерическая философия, мы можем в своём воображении сложить три разных представления о Вселенной, в которых она будет описываться в трёх разных аспектах: как вечно сущая Вселенная, из которой возникает предсуществующая Вселенная, а из той затем в виде эманации появляется феноменальная Вселенная – то есть мир иллюзии, являющийся проекцией и отражением первой. Последняя представляет собой всего-навсего конкретно выраженный символ двух первых идеальных. Эти три Вселенных были аллегорически представлены в виде трёх троиц, исходящих в виде эманаций из вечного центра-зародыша и вместе с ним образующих наивысшее единое: триаду первоначальности, проявленности и творения, то есть три в одном.
– По вашим словам, феноменальная Вселенная представляет собой конкретное выражение двух других. А как она вступает в бытие?
– Вселенная возникла из своего идеального плана (замысла), который на протяжении вечности пребывал погружённым в бессознательность абсолютной реальности (ведантисты называют эту реальность “парабрахманом”). Эта мысль практически ничем не отличается и от выводов крупнейших западных философов: это “вечные и самосущие, в себе и для себя” платоновские идеи; это трансцендентная реальность, о которой говорят оккультисты, – та бесконечная и вечная энергия, из которой проистекают все вещи.
Активная энергия, “нескончаемое движение “Великого Дыхания”, всего лишь пробуждает космос на заре каждого нового периода, приводя его в движение с помощью двух противоположных сил и тем самым заставляя его объективироваться на плане иллюзии.
– Что же представляют собой эти “две противоположные силы”?
– Это центробежные и центростремительные силы, мужское и женское начала, положительное и отрицательное, физическое и духовное, но при этом и те, и другие представляют собой единую первосилу. Другими словами, это двойственное по своему характеру движение как раз и переносит космос из плана вечных идей на план невечной, конечной проявленности, то есть с плана эссенций, сущностей (ноуменов) на план явлений (феноменов). Всё, что есть, было и будет, – вечно есть, в том числе даже бесчисленные формы, которые конечны и уничтожимы лишь в своей объективной, но не в идеальной форме. Как идеи они существовали от века, а умерев, они останутся существовать в виде своих проекций.
– Вы действительно хотите сказать, что эти “вечные идеи” существуют ещё до того, как в космосе появляются живые существа и предметы?
– Как утверждает оккультизм, никто – ни природа, ни человек – не может ничему придать какую-либо форму, если та как идеальный архетип ещё не существует на субъективном плане. Более того, ни одна такая форма не может даже возникнуть в сознании человека, всплыть в его воображении, если она, пусть даже в самом приблизительном виде, ещё не существует в виде прототипа.
Ни человеческая форма, ни форма какого бы то ни было животного, растения или камня никогда не была сотворена, а лишь начала “становление” на нашем плане, то есть стала объективироваться в своей нынешней материальности (или разворачиваться изнутри вовне), начиная с самой сублимированной, самой сверхчувственной эссенции и кончая наиплотнейшим, наигрубейшим внешним обликом.
– Вероятно, по этой причине вы и называете феноменальную Вселенную иллюзией?
– Феноменальная Вселенная и всё её содержимое называются “иллюзией” (майей) по той причине, что всё, что́ в ней есть, носит временный характер: начиная с мимолётной жизни светлячка и кончая жизнью Солнца. На фоне вечного постоянства и неизменности единого Вселенная вместе с её эфемерными, вечно изменяющимися формами в глазах философа должна выглядеть обманчивой химерой, миражом, призраком.
На всём протяжении той великой мистерии и драмы жизни, которая протекает в период активности (манвантары), подлинный, реальный космос можно сравнить с марионетками, помещёнными за белую ширму, на которую падают их тени. Ниточками эволюции управляют незримые для нас руки, но подлинные фигуры и предметы остаются для нас невидимыми. Таким образом, люди и вещи – это всего лишь отражённые на белом фоне проекции тех реальностей, которые спрятаны от нас по другую сторону ловушки великой иллюзии (махамайи). При этом, однако, Вселенная достаточно реальна для живущих в ней и наделённых сознанием существ, которые так же нереальны, как и она сама.
Глава 9.
БЕСЕДА О НЕБЕСНЫХ СУЩЕСТВАХ
Здесь мы продолжим начатый в предыдущей главе разговор, опираясь на фрагменты раздела “Краткие итоги” первого тома “Тайной доктрины”. Теперь в центре нашего внимания будет природа небесных существ (дхьяни-чоханов), которые в различных религиях известны как ангелы, дэвы, элохимы и т. д. Важно иметь в виду, что термин “небесное существо” (дхьяни-чохан) применяется в “Тайной доктрине” в нарицательном смысле и обозначает целый ряд типов существ: “изначальных семерых” (ах-хи), “регистраторов кармы” (липик), “строителей” и проч.
Здесь также ради удобства понимания изложенных учений оригинальный текст был слегка изменён и материал представлен в форме вопросов и ответов. Кроме того, нами было добавлено несколько схем и таблиц.
– Как считает наука, человек обладает всей целостностью сознания, а в некоторой форме сознание присутствует даже у животных. Какова точка зрения “Тайной доктрины” на этот вопрос?
– Всё во Вселенной, включая любое её царство, обладает сознанием – особым для различных сущностей и для разных планов восприятия. Где найдётся такой смельчак, который посмеет отказывать растению и даже минералу в наличии у них собственного особого сознания? Мы должны помнить, что из-за одной лишь нашей неспособности разглядеть какие-либо признаки (то, что́ мы могли бы признать за признаки) сознания, скажем, у камня, мы не имеем никакого права утверждать, будто у камня не существует сознания вообще. В лучшем случае, мы можем сказать, что такое сознание находится за границами нашего понимания.
– Это похоже на идеи панпсихизма, согласно которым весь мир природы напоён сознанием. Но каким образом вся природа может обладать сознанием?
– Природа, взятая в абстрактном смысле, не может быть “бессознательной”, так как является эманацией, а значит, и аспектом (на проявленном плане) абсолютного сознания. Именно от принятия или отрицания теории единства всей природы в её изначальной эссенции, главным образом, и зависят вера или неверие человека в существование вокруг нас других сознательных существ.
– Но я, признаться, всё ещё не могу прийти в себя после вашего утверждения о том, будто даже минералы обладают сознанием. Как полагает наука, материя косна и лишь бессознательно подчиняется слепо действующим физическим законам.
– Что бы ни думала по этому поводу наука (а точная наука, как мы знаем из опыта, – дама с весьма переменчивым нравом), оккультизм знает и утверждает обратное, и делает это с незапамятной древности. Не существует понятия “мёртвая” или “слепая” материя, как не существует “слепых” и “бессознательных” законов. Эти понятия отсутствуют в концепциях оккультной философии. Последняя никогда не упирается во внешнюю кажимость, и в глазах этой философии эссенции (ноумены) обладают гораздо большей реальностью, чем их соответствия в объективном мире.
В деятельности даже самых, на первый взгляд, слепых сил присутствует определённый замысел. Природа во всех своих царствах демонстрирует последовательное движение в направлении к более высокой жизни, и доказательством этому служит процесс эволюции со всеми её бесконечными попытками приспособиться к окружающей среде. Те незыблемые законы, в соответствии с которыми отсеиваются слабые и нежизнеспособные виды, чтобы освободить место для сильных, и которые лежат в основании принципа “естественного отбора”, пусть и весьма жестокого в своём непосредственном действии, – все они способствуют достижению великой цели.
– Вы готовы утверждать, что природой разума наделены даже законы Вселенной?
– Вся жизнедеятельность Вселенной осуществляется и направляется изнутри вовне. Как вверху – так и внизу, как на небе – так и на земле, а человек – микрокосм, миниатюрная копия макрокосма – является живым свидетелем действия этого всемирного закона и того, каким способом он действует. Мы видим, что любое внешнее движение, действие, жест – будь то действие волевое или чисто механическое, органическое или ментальное – производится и предваряется каким-то внутренним чувством, или эмоцией; волей, или желанием; и мыслью, или умом. Во внешнем теле нормального человека не может произойти никакого движения или изменения, если для этого отсутствует внутренний побудительный импульс, передаваемый с помощью одной из трёх вышеперечисленных функций (чувством, волей и мыслью). То же самое правило распространяется и на внешнюю, то есть проявленную, Вселенную.
– Но наука вам скажет, что эволюция есть всего лишь результат бессознательной борьбы за приспособление к окружающей среде – борьбы, завершающейся выживанием наиболее приспособленных.
– Уже сам факт того, что подобное приспособление действительно имеет место и что в борьбе за существование выживают действительно наиболее приспособленные, доказывает лишь одно: то, что принято называть “бессознательной природой”, по сути дела, представляет собой совокупность сил, приводимых в действие полуразумными существами (“элементалами”) под руководством высших “планетарных духов” (“небесных существ”, дхьяни-чоханов), которые в своей коллективной совокупности и составляют проявленное “слово” непроявленного Логоса[60], одновременно с этим образуя ум Вселенной и все её незыблемые законы.
| Вечно сущая Вселенная | Абсолютная Реальность | Божественная Тьма |
| Предсуществующая Вселенная | Непроявленный Логос | Предкосмическая идеация |
| Феноменальная Вселенная | Проявленный Логос | Космическая идеация (“Архитектор”) |
| Небесные существа (планетарные духи) | Разумные силы и могущества (“каменщики”) | |
| Элементалы | ||
| Силы природы | Материальный мир |
– Все эти “идеи Логоса”, “мировой ум”, “планетарные духи” и проч. заставляют вспомнить о Боге и ангелах. Насколько я понимаю, ваша философия не приемлет идеи Творца?
– “Тайная доктрина” вводит понятие коллективного “творца” Вселенной, демиурга, говоря о нём в том же смысле, какой мы вкладываем в слово “архитектор”, когда называем его “творцом” того или иного здания, хотя такой архитектор наверняка ни разу и в руки не брал ни одного камня, из которого это здание выстроено, – он лишь составил чертёж, предоставив ручной труд каменщикам. В нашем случае чертёж – это плод идеации Вселенной, а весь труд по строительству выполнялся многочисленными сонмами разумных могуществ и сил. Однако демиург этот является не личным божеством – то есть каким-то несовершенным внекосмическим богом, – а целым коллективом небесных существ (дхьян-чоханов) и остальных сил.
– Не могли бы вы рассказать подробнее, что собой представляют эти “небесные существа” (дхьяни-чоханы)?
– Всё в космосе направляется, управляется и одушевляется через практически бесконечный ряд иерархий, состоящих из наделённых сознанием существ. Каждая из таких иерархий выполняет свою определённую задачу и, каким бы именем мы их ни называли, каждая представляет собой “посланцев”, но лишь в том смысле, что они являются проводниками кармических и космических законов. Они бесконечно различаются между собой степенью сознания и разума.
– Поскольку в вашей системе отсутствует Творец как личность, то откуда же взялись эти существа?
– Каждое из этих существ либо уже было человеком в одном из прошлых циклов (манвантар), либо только готовится стать им – если не в нашем, то в каком-то будущем цикле.
Как наивысший “архангел” (дхьяни-чохан), так и самый последний из наделённых сознанием “строителей” (представителей низшего класса духовных сущностей) – все они были людьми, жившими множество эонов тому назад, в других периодах космической активности (манвантарах), в нашей или в иных сферах. Одно только это – наличие у духа разума – служит для оккультиста явным свидетельством того, что данное существо наверняка когда-то уже было человеком, обретшим свои знания и разум на протяжении человеческого цикла. Наинизшие, полуразумные или вообще не обладающие никаким разумом “элементалы” – это будущие люди.
– Похож ли их разум на наш?
– Обитая в своих более высоких (менее материальных) сферах, они отличаются от земных человеческих существ в душе своей только тем, что лишены ощущения личности и свободны от человеческой эмоциональной природы – двух чисто земных характерных черт. Они избавились от этих чувств (а) в силу того, что больше не имеют состоящих из плоти тел, – бремени, вечно вызывающего онемение души; и (б) благодаря той неограниченной свободе, которую обретает их чисто духовная составляющая. Они в меньшей степени подвержены воздействию иллюзии (майи) по сравнению с обычным человеком, если только тот не является Адептом, умеющим держать две своих личности – духовную и физическую – абсолютно порознь.
– Я могу понять, что эти “небесные существа” не обладают известными нам эмоциями. Но ведь вы говорите, что они лишены ещё и ощущения своей личности?
– Под словом “личность” подразумевается нечто ограничительное, и потому данный термин, разумеется, не может относиться к нечеловеческим сущностям. Как утверждают многие поколения провидцев, ни одно из этих существ, какое бы высокое или низкое положение оно ни занимало, не имеет ни собственной индивидуальности, ни личности, которые позволяли бы им ощущать себя как отдельно взятую сущность, то есть у них нет индивидуальности в том смысле, в каком человек говорит о себе: “Я – это я и никто другой”. Иными словами, они не сознают своей единичности, какая существует среди людей и вещей на земле. Индивидуальность характерна для отдельно взятых иерархий, а не для составляющих их единиц, и степень ощущения этой индивидуальности зависит только от плана, к которому данная иерархия относится: чем ближе она находится к однородности и единой божественности, тем её индивидуальность чище и менее подчёркнута.
– А как же те, что ещё не стали людьми? Они-то обладают сознанием?
– Во Вселенной существует лишь единое, неделимое и абсолютное всеведение и разум. Его трепетом напоён каждый атом, каждая бесконечно малая точка во всём этом нашем невечном космосе. Но первая дифференциация этого разума (а вернее его отражения, проекции в проявленном мире) имеет чисто духовную природу, а потому и возникающие в нём существа наделены вовсе не таким сознанием, которое мы хотя бы отдалённо можем себе вообразить. Те монады[61], которым только предстоит стать человеком, не имеют опыта существования в земном теле, а потому не могут и иметь чувства личности, самости, эго-изма. Они не могут обладать человеческим сознанием и разумом, пока не обретут их в своём личном и индивидуальном опыте. Можно считать это тайной, но это факт, и, к тому же, весьма очевидный, который учитывает эзотерическая философия.
– Небесные существа бессмертны?
– Они смертны во всех смыслах этого слова. Исключение составляют лишь их высшие принципы – бессмертные искры, отражающие в себе мировое божественное пламя. А индивидуализацию и обособленность они претерпевают лишь в сферах иллюзии. Своё бытие они обретают под животворным воздействием несотворённого луча, и жизнь не может погаснуть, пока горит огонь неведения[62] в самих ощущающих в себе эти “жизни”. Водам бессмертия принадлежит только заключённый в них внутренний принцип, тогда как дифференцированное их одеяние столь же тленно, как и человеческое тело.
– Значит, в них тоже представлен как материальный, так и духовный аспект, верно?
– Они имеют двойственную природу, поскольку образованы из (а) неразумной стихийной энергии, имманентной материи, и (б) разумной души, то есть космического сознания, которое направляет и регулирует эту энергию и представляет собой небесную (дхьян-чоханов) мысль как отражение идеации мирового ума. В результате этого на всём протяжении периодов космической активности (манвантар) на Земле возникает непрерывная серия как физических проявлений, так и явлений нравственного характера, и всё это целиком подчинено законам кармы.
– Что собой представляют эти небесные существа? Может быть, это защищающие или карающие людей силы, к которым человек может обращаться с молитвой, прося их о помощи или милосердии?
– Они ничем не “управляют” и никого не “охраняют”, так же как не являются никакими “вестниками Всевышнего”, и уж тем более не служат “орудием гнева” какого бы то ни было бога, как человеку рисует его фантазия. Взывать к ним о защите так же глупо, как и верить, будто можно заручиться их благосклонностью, поскольку они в той же мере, как и человек, являются рабами и творениями непреложных кармических и космических законов. И причина такого положения дел совершенно очевидна. Не имея в своей эссенции ни одной личностной составляющей, они не могут обладать и ни одним из тех качеств личности, которые человек в экзотерических религиях приписывает своему очеловеченному Богу – ревнивому, существующему отдельно от всех и способному радоваться, гневаться и испытывать удовлетворение от приносимых ему жертв, в своём тщеславии превосходя деспотические наклонности любого глупца-смертного.
– Учитывая то обстоятельство, что именно их божественная деятельность определяет все стороны жизни Вселенной, вы, может быть, каким-либо образом поклоняетесь им?
– Их деятельность не всегда протекает абсолютно гладко, и при всех доказательствах наличия во Вселенной скрытого за завесой направляющего разума в ней могут случаться сбои и ошибки, а весьма нередко и явный брак. Из этого, таким образом, следует, что ни весь этот сонм сущностей (демиург) в целом, ни какая-либо из этих сил-тружениц, взятая индивидуально, не заслуживают божественных почестей и поклонения. Тем не менее, все они достойны самой почтительной благодарности со стороны человечества, и человек должен всегда стремиться содействовать процессу божественной эволюции идей, становясь по мере своих способностей сподвижником природы в решении задач, стоящих в каждом цикле.
– Эти слова наводят на мысль о том, что потенциально человечество стоит выше любых ангелов. Вспоминаются слова ап. Павла: “Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?”[63]
– Человек представляет собой соединение эссенций всех этих небесных иерархий и потому может успешно творить самого себя как такового, с тем чтобы в каком-то смысле превзойти любую иерархию, любую группу и даже их всех, вместе взятых.
– Думаю, это может случиться, лишь когда мы окажемся “на небесах”. А иначе как физическое существо сможет уравняться с небесным?
– Однако, парализовав свою низшую личность и, благодаря этому полностью осознав неотделимость своего высшего “Я” от единого и абсолютного “Я”, человек уже при жизни на земле может стать, “как один из Нас”. Так, вкусив плод знания, рассеивающего невежество, такой человек может уподобиться небесным существам (элохимам или дхьяни), и, достигнув их плана, он окажется со всех сторон под защитой духа солидарности и совершенной гармонии, царящего в любой иерархии.
– Ну хорошо, вы отвергаете антропоморфные представления о Боге и ангелах, но есть для вас что-нибудь святое?
'– Одна только вечно неведомая и непознаваемая “беспричинная причина всех причин” – должна иметь своё святилище и алтарь в священной и девственно чистой части нашего сердца – невидимая, неосязаемая и неслышная, кроме как через “тихий голос” нашего духовного сознания. Поклоняться же ей до́лжно в тиши и очистительном уединении собственной души, предоставив лишь своему духу оставаться единственным посредником между собой и мировым духом, имея перед собой одни только собственные добрые дела в качестве единственных жрецов, а свои греховные помышления сделав единственными видимыми и объективными искупительными жертвами Всеприсутствию.'
– Должен сказать, это довольно оригинальное представление о религиозном культе.
– Но ведь и сам Иисус говорит: “Царство Небесное” и божественное – “внутри нас”, а не снаружи. “И, когда молишься, не будь, как лицемеры... войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне”[64]. Отец наш – внутри нас, “втайне”, это – наш седьмой принцип, заключённый в “святилище” нашего ощущения души.
Глава 10.
СТРАНИЦЫ ДОИСТОРИЧЕСКОЙ ХРОНИКИ
В первом томе “Тайной доктрины” содержится важный вступительный очерк под названием “Пролог”, в котором описывается некая древняя рукопись, содержащая набор определённых символов. В этих символах, как на картинках, запечатлены различные стадии проявления космоса, что́ в сжатом виде и образует тот корпус сведений, который позднее в более подробном виде излагается в стансах “Дзян”. Далее читатель знакомится с отдельными сопредельными темами и в самом конце узнаёт о трёх фундаментальных постулатах, составляющих основу всей “Тайной доктрины”.
В настоящей главе читателю предлагается сокращённый и слегка изменённый текст первой части “Пролога”, в которой разъясняется смысл упомянутых выше символов. В ряде случаев представленный здесь материал был расширен за счёт дополнительных цитат, взятых из других разделов “Тайной доктрины”.
Перед глазами автора этой книги лежит древняя-древняя рукопись – несколько пальмовых листьев, каким-то неведомым нам способом защищённых от воздействия воды, огня и воздуха. На первой странице этой рукописи нарисован совершенно белый диск на чёрном фоне.
Этот символ изображает космос, пребывающий в вечности, когда дремлющая в нём энергия – эманация Слова [Логоса], как она будет называться в возникших позднее учениях – ещё не пробудилась в очередной раз к жизни. Этот единственный круг представляет собой то божественное “единое”, из которого всё берёт своё начало и куда всё возвращается. Как утверждается в катехизисе оккультизма, “Единое есть такой целостный круг (кольцо), который не имеет окружности, ибо оно нигде и везде”. Его окружность – произвольно нанесённая символическая граница, неизбежное следствие ограниченности человеческого ума – обозначает абстрактное, вечно непознаваемое божественное присутствие, а пространство внутри круга символизирует Мировую Душу, хотя, по сути дела, и то, и другое представляют собой нерасторжимое целое.
И только белый цвет диска на чёрном фоне ясно указывает на то, что эта его внутренняя площадь и есть то единственное, что́ вообще доступно познанию человека – пусть даже его знание об этом и остаётся пока ещё очень туманным и неясным. Во время периода покоя (пралайи) божественная мысль[65], в которой кроется план, замысел всех будущих космогоний и теогоний, дремлет в мировой душе. Вот на этой-то самой площади, на этом плане и разворачивается процесс проявления, но во время ночи вселенной всё сокрыто под непроницаемой завесой тайны небытия, которое лишено всякого сознания, но при этом является абсолютным сознанием. Оно непредставимо, это абсолютное сознание, но это – единственная самосущая реальность: воистину, “хаос для чувств и космос для разума”.
На следующей странице изображён тот же диск, но уже с точкой в центре.
Точка на прежде совершенно белом диске – символе пространства и вечности, находящихся в состоянии покоя (пралайи) – возвещает начало процесса дифференциации, первой дифференциации вечной природы – бесполой и бесконечной. Это заключённый в первоматерию зародыш, из которого впоследствии вырастет Вселенная – Всё, – безграничный космос. Зародыш этот вечен и поочерёдно находится то в скрытом, латентном, то в активном состоянии. Это и есть единая жизнь, – вечная, невидимая, но при этом вездесущая. Не имея ни начала, ни конца, она, однако, проявляет себя с регулярной периодичностью[66]. Одним из абсолютных атрибутов этого единства, составляющих его самость, является вечное, непрекращающееся движение. На эзотерическом языке оно называется “великим дыханием”, представляющим собой беспрерывное движение Вселенной, которая понимается в смысле беспредельного и данного в вечности пространства[67]. Бездвижное не может быть божественным. Но в мировой душе, собственно говоря, и нет ничего абсолютно бездвижного.
На третьем этапе эта точка трансформируется в горизонтальный диаметр.
Как указывает катехизис оккультизма, “единое есть то беспредельное поле круга, которое проявляет свой диаметр лишь в периоды активности космоса (в периоды манвантары)”. Взятый сам по себе, этот очерченный кругом диаметр обозначает женственную природу – тот первый идеальный мир, самозачатый и саморождённый с помощью рассеянного по всему пространству Вселенной духа жизни[68].
Прямая, проходящая через центр круга, имеет геометрическую длину, но не обладает ни шириной, ни глубиной – это воображаемый, женский символ, пересекающий вечность и положенный в плоскость (или в план) существования феноменального мира[69]. Он символизирует божественно-непорочную мать-природу, пребывающую внутри всеохватывающей абсолютной бесконечности. Это первое проявление творческой (по-прежнему пассивной, женской) потенции природы. У человека самые первые, самые туманные образы, связанные с идеей воспроизведения потомства, ассоциируются с женским природным началом, и человеку мать всегда ближе, чем отец. Вот почему женские божества и считались более священными, чем мужские[70]. Природа, таким образом, относится к женскому началу и является до известной степени объективной и вещественной, тогда как оплодотворяющее её духовное начало, остаётся сокрытым.
А затем горизонтальный диаметр пересекается вертикальной чертой.
Как объясняется в катехизисе оккультизма, крест символизирует “вертикаль и горизонталь, отца и мать, вершину и основание отца, две крайние оконечности матери”. Духовная мужская линия располагается вертикально, а линия дифференцированной материи изображается горизонтально, и обе вместе они образуют крест. Первая невидима, а вторая находится на плане объективного восприятия[71]. Дух оживляет и оплодотворяет материю, и всё берёт своё начало из единой точки, центра и жизни, и света, и теплоты[72].
Крест, помещённый внутри круга, является символом чистого пантеизма. Когда же окружность исчезает, и остаётся лишь правильный крест с равными лучами +, то он уже символизирует эти два принципа творения, действующие в природе и в космосе[73], принцип оплодотворения[74]. Крест начинает приобретать фаллический смысл: два начала, мужское и женское, отныне разделены и низвергнуты в мир физического воспроизводства[75].
А далее возникает свастика[76], наиболее философски и научно обоснованный, а также самый понятный из всех символ.
Несомненно, свастика – один из старейших символов, унаследованных нами от древних рас[77]. Это самый священный, самый мистический символ в Индии[78], и было время, когда этот восточный символ имел всемирное хождение[79]. Мало какие мировые символы наполнены столь глубоким оккультным смыслом, как свастика... Это эмблема деятельности фохата[80], непрерывного круговращения “колёс”, это эмблема четырёх стихий-первоэлементов (“священной четвёрки”), понимаемых не в одном лишь космическом, но и в мистическом смысле. Как сказано в рукописи с комментариями, к которым имела доступ автор “Тайной доктрины”, человек, посвящённый в тайны значения свастики, “способен проследить по ней с математической точностью эволюцию космоса”[81]. Таким образом, в нескольких своих линиях свастика выражает суть всего труда творения – а вернее говоря, эволюции. В приложении к макрокосму этот “молот творения” с его четырьмя загнутыми под прямым углом концами символизирует вечное движение и круговорот невидимых сил космоса. Применительно к проявленному космосу и нашей Земле он указывает на вращение – в рамках циклов времён – осей мира и их экваториальных поясов. Две главные образующие свастику линии 卐 обозначают дух и материю, а четыре загнутых конца указывают на движение в виде круговорота циклов.
Обращённая же к микрокосму, человеку, свастика изображает его связующим звеном между небом и землёй: правая его рука поднята вверх, а левая указывает на землю[82].
Глава 11.
ПЕРВЫЙ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЙ ПОСТУЛАТ – АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
В “Прологе” Е.П. Блаватская пишет:
“Прежде чем мы перейдём к рассмотрению стансов из “Книги Дзян”, составляющих основу данной работы, нам абсолютно необходимо познакомить читателя с несколькими фундаментальными понятиями, которыми оперирует и которыми насквозь пронизана предлагаемая его вниманию система мышления. Этих базовых идей не так много, но от того, насколько ясно они будут осмыслены, будет зависеть и понимание всего дальнейшего. Поэтому вряд ли нам стоит извиняться перед читателем за то, что мы предложим ему ознакомиться с ними прежде, чем он перейдёт к основной части этой книги”[83].
Упомянутые здесь “несколько фундаментальных понятий” представляют собой три заявленных в “Прологе” постулата. Как вспоминает Роберт Боуэн, Е.П. Блаватская в разговоре с ним так подчеркнула их важность: “Первое, что нужно сделать, даже если на это уйдут многие годы, это как следует разобраться в обозначенных в “Прологе” “трёх фундаментальных принципах”. Эти три фундаментальных постулата не сводятся просто к неким философским учениям – они предлагают совершенно особый способ понимания и того, кто мы такие есть, и того, что собой представляет космос. И способ этот может преобразить всё наше существо, если в своей повседневной жизни мы будем смотреть на мир именно под таким углом зрения.
В настоящей главе мы начнём рассмотрение первого фундаментального постулата, опираясь на текст “Тайной доктрины”, который мы здесь слегка изменили и сократили, чтобы сделать его чуть более ясным и подчеркнуть ключевые идеи. Для более глубокого понимания учений были добавлены пояснительные комментарии и диаграммы. Учитывая, что попытка приблизиться к осмыслению природы наивысшей реальности в космосе – задача крайне абстрактная, мы рекомендуем читать текст медленно и вдумчиво, делая частые паузы для наилучшего усвоения представленных в тексте идей.
Тайное учение исходит из трёх фундаментальных постулатов:
(а) наличия некоего вездесущего, вечного, беспредельного и неизменного начала (принципа), все рассуждения о котором не имеют никакого смысла, поскольку оно выходит за пределы человеческого понимания, и любые выражения и сравнения, к которым человек может прибегать для описания его, лишь приведут к его умалению и искажению. Оно недосягаемо и недоступно для мысли – “немыслимо и неописуемо”, по выражению “Мандукья-упанишады”.
Чтобы яснее понять сказанное, пусть читатель исходит из данности некой единой абсолютной реальности, предшествующей всему тому, что́ появилось как проявленное и наделённое определёнными качествами бытие. Эта безбрежная и вечная причина является тем корнем, из которого произросло “всё, что было, есть и когда-либо будет”. Однако своего корня сам этот корень (“корень-без-корня”) не имеет. Разумеется, он не имеет и никаких атрибутов и по самой сути своей никак не связан с проявленным бытием, которое является конечным. Эта реальность, скорее, есть корень бытия, “бытийность” (на санскрите “сат”), а не собственно бытие, и недоступна никакому осмыслению или умозрению.
Как утверждает первый представленный в “Тайной доктрине” постулат, за всем тем многообразием, которое мы наблюдаем вокруг себя, скрывается некая единая высшая реальность. Будучи абсолютной, эта Реальность не поддаётся пониманию конечным умом – любое предложенное описание потерпит фиаско в попытке передать её истинную природу. Тем не менее, усилия в этом направлении не должны прекращаться.
Наименее рискованным способом описания Абсолюта было бы, пожалуй, описание его с помощью отрицания: “ни то, ни это”. Обратите внимание: слова, которые использует Е.П. Блаватская, – “вездесущее, вечное, беспредельное и неизменное” – это, собственно говоря, отрицание тех характеристик, которыми обладает всё известное нам бытие. Все известные нам предметы мы можем описывать только как нечто, ограниченное пространством, временем, размером и, к тому же, изменчивое по своей природе. Однако ни одна из этих характеристик не подходит для описания Абсолюта. Тем не менее, порой мы встречаем и описания Абсолюта, представленные в более утвердительном ключе (например, когда о нём говорят как о пространстве или сущности всего), что позволяет нам создавать абстрактные образы, становящиеся предметами для медитации.
Когда в “Тайной доктрине” говорится об абсолютной реальности как о “вечной”, то слова эти мы должны понимать не в том смысле, что Абсолют существует всё время, а в том, что он, вообще, находится вне времени. Согласно принципам эзотерической философии, время продолжается не бесконечно, а течение его прекращается с завершением периода активности космоса (манвантары). Для всего, что существует в рамках времени, неизбежно наступает конец с прекращением самого времени. Вот почему, говоря об Абсолюте, мы должны понимать вневременность этого принципа.
Изучающие тайное учение нередко задают вопрос: возникает ли Абсолют каждый раз заново с каждым новым проявлением вселенной (с каждой новой манвантарой)? Отвечаем: нет. Любые изменения могут происходить только в рамках времени, тогда как этот принцип описывается как вневременно́й и неизменный (неподверженный изменениям). Кроме того, трансформироваться, совершенствоваться и развиваться способны только относительные и ограниченные формы, а не та фундаментальная реальность, которая, будучи абсолютной, не может допускать никаких приращений к себе.
Эта Реальность не имеет границ, а это значит, что у неё нет формы, то есть границы, отделяющей то, что является Абсолютом, от того, что им не является. Для неё нет ничего “наружного”. Поскольку она вездесуща, то и мыслиться она может как абстрактная сущность всего, что только есть во Вселенной – вас, читатель; книги, которую вы держите в руках; вашей семьи и растущего под окном дерева.
Абсолют принято описывать “лишённым всяких атрибутов”, поскольку любой атрибут уже подразумевает некоторое сужение и ограничение. Например, если мы скажем, что абсолютная реальность имеет голубой цвет, то тем самым имплицитно укажем, что по цвету она не красная и не зелёная. А из этого следует, что ни красный, ни зелёный цвета не охватываются абсолютной реальностью. Однако для Абсолюта нет ничего постороннего, нет ничего не своего. Точно так же, заявив, что фундаментальная реальность есть добро, мы имплицитно сообщим невозможную вещь: что зло находится вне её. Значит ли это, что мы должны считать эту Реальность одновременно и добром и злом? Или что она имеет одновременно и синий, и красный и зелёный цвета? Очевидно, что нет. Поскольку всё сущее является выражением Абсолюта, то, значит, последний должен включать в себя потенциальность всего – но пребывающего в недифференцированном состоянии. Некоторым примером этой реальности может служить белый свет как синтез всех возможных цветов. В абсолютной реальности все различия и противоположности находят своё единство, сливаясь в неделимое целое.
Можно сказать, что Абсолют – это одновременно и всё, и ничто. Математически он может быть представлен в виде бесконечности и нуля. Бесконечность охватывает все числа – положительные и отрицательные. При сложении всех чисел (-1 + 1, -2 + 2 и так далее) итогом будет ноль. Ноль – это ни положительное, ни отрицательное число, и его можно было бы назвать скорее синтезом и тех, и других. Ноль не выражает ни одного конкретного числа – все они нейтрализованы своими противоположностями. Но одновременно все числа содержатся в нём потенциально. А значит, и такие противоположные понятия, как добро и зло, любовь и ненависть, дух и материя, неприменимы к Абсолюту – всё это заключено в нём в объединённом виде.
Важно также понимать, что наивысшая реальность – это не какое-то существо, божественное или какое-либо ещё. Любое живое существо всегда представляет собой нечто ограниченное, поскольку собственное сознание и собственные поступки придают каждому существу особую индивидуальность. Ни одно конкретное существо – будь оно каким угодно “необъятным” или духовным – не может быть абсолютным. Вот почему Е.П. Блаватская и называет эту наивысшую реальность “корнем бытия”, “бытийностью” как таковой, подразумевая под ней сущность, эссенцию, всех без исключения живых существ – небесного ли существа (дхьян-чохана), человека, ящерицы или цветка. Другими словами, все мы являемся ограниченными выражениями абсолютной реальности.
Из сказанного можно было бы легко сделать вывод о том, что, коль скоро Абсолют не является ни добром, ни злом, ни духом, ни материей, ни существом, ни не-существом, то он вообще – ничто, этакая пустота. Однако это не так. Абсолют есть ничто из всего того, что мы в состоянии осмыслить или воспринять. А значит, нам остаётся лишь одно: чётко уяснить для себя, чем он не является. Пусть это и не очевидно на первый взгляд, но ясное понимание того, чем что-то не является, составляет важный элемент познания, поскольку помогает нам избежать ошибочных представлений о том или ином предмете. Например, мы поймём, что наивысшую реальность нельзя представлять себе в виде некоего личного Бога, к которому мы могли бы обращаться с молитвой, прося его об исполнении наших желаний. Кроме того, к теме абсолютной реальности важно обращаться и во время медитаций, поскольку они позволяют поднимать наш уровень восприятия на тот план бытия, который находится за пределами сферы понятий. В главе 26, “Медитации о реальности”, мы предложим ряд медитаций на эту тему.
Эта идея “бытийности” символически представлена в тайном учении в следующих двух аспектах:
(1) Абсолютное абстрактное пространство, представляющее собой чистейшую субъективность – то единственное, что неизбежно присутствует в любых умопостроениях человека, хотя и не может быть до конца осмыслено как таковое. “Что всегда было, есть и будет независимо от того, имеется какая-нибудь Вселенная или нет и существуют боги или нет?” – такой вопрос задаётся в эзотерическом катехизисе, написанном на языке сензар. И ответ на этот вопрос звучит так – “пространство”.
(2) Абсолютное абстрактное движение: это [чистейшее] сознание, не обусловленное никакими конкретными состояниями. Как утверждают даже наши западные мыслители, мы не можем представить себе сознание иначе, как в его изменениях, и поэтому понятие движения служит наилучшим символом для идеи изменения, выражая его сущностную характеристику. Для описания этого второго аспекта единой реальности используется также символ “великое дыхание”. Этот символ настолько образно иллюстрирует заключённую в нём идею, что вряд ли требует дополнительных пояснений.
Итак, первой фундаментальной аксиомой Тайной доктрины является данность метафизического единого абсолюта – бытийности, – для иллюстрации которого конечный ум избрал в виде символа богословскую Троицу.
Пусть у Абсолюта и нет качеств, но у него имеются, можно сказать, два аспекта: абстрактное пространство и абстрактное движение. Аналогично этому можно сказать, что и у нуля имеются два аспекта: положительный и отрицательный. Это не значит, что с помощью этих аспектов можно описать ноль. Нет, здесь речь идёт о том, что “из” нуля могут проявляться все положительные и отрицательные числа.
Пространство как абсолютный принцип не подлежит нашему восприятию. Мы знаем лишь пространство, разделяющее два предмета, но это всего лишь относительное пространство. Кроме того, нам удобно думать о пространстве как имеющем три измерения: длину, ширину и высоту. На самом же деле это совсем не так. Иметь длину, ширину и высоту способны лишь воспринимаемые нами материальные предметы. Эти измерения относятся к царству физической материи, а не к пространству, способному вместить в себя любое количество измерений[84]. А значит, говоря об абсолютном абстрактном пространстве, мы имеем в виду не то пространство, которое служит предметом исследований в современной науке, а некий метафизический принцип, составляющий основу основ космоса.
Кроме того, мы не должны представлять себе Пространство в виде этакого пустого контейнера. Согласно “Тайной доктрине”, Пространство “субстанционально”. Эта идея предвосхитила представления специалистов в области квантовой физики, которые лишь десятилетия спустя пришли к пониманию того, что даже на уровне физического пространства “вакуум” – не пустота, что он заполнен не имеющим никакой формы энергетическим полем, из которого и возникают все субатомные частицы. Вместе с тем, опираясь на представленное в “Тайной доктрине” описание Пространства, мы не могли бы сказать, что физическое пространство “заполнено” этой квантовой “субстанцией”, поскольку пространство – это и есть сама субстанция. Именно поэтому Е.П. Блаватская и называет абстрактное пространство “корневой субстанцией”. И в этом смысле предложенная Эйнштейном идея пространства-времени как ткани приближается к эзотерической точке зрения.
Вторым аспектом, представленным в вышеприведённом постулате, является абсолютное абстрактное движение. Подчеркнём ещё раз: не забывайте, что абстрактное движение не имеет ничего общего с тем движением, которое мы наблюдаем на физическом плане бытия, где нечто, отличное от пространства, перемещается из одной точки в другую. На уровне абсолютности такой дифференциации нет. Здесь речь может идти о сущности движения, которое присутствует в вечной данности, хотя природу его мы не можем по-настоящему уловить своим умом. В “Тайной доктрине” это нескончаемое Движение называется “великим дыханием”.
Е.П. Блаватская отождествляет его с “сознанием, не обусловленным никакими конкретными состояниями”. Сознание любого существа определяется и обусловливается тем органом, с помощью которого оно воспринимает окружающую среду – например, глазом при зрительном восприятии или ментальным телом при интеллектуальном. Выражение “не обусловленное никакими конкретными состояниями сознание” – это просто способ каким-то образом описать абсолютный первоисточник всех форм относительного сознания, которые всегда носят ограниченный характер.
Связь между двумя этими принципами (движением и сознанием) может оказаться более очевидной с учётом следующих обстоятельств. Осознание чего-либо происходит на основании трёх признаков: противоположности, изменения и движения. Зачастую мы воспринимаем как должное то, что является привычным нашим (наши взаимоотношения с другими людьми, наше состояние здоровья, наше имущество), но лишь до тех пор, пока не происходит того или иного изменения. Холод мы воспринимаем как нечто противоположное теплу, радость как противоположность горю и т. д. Люди рождаются и формируются в определённых идеях и представлениях о мире, которые они даже не осознают, пока не столкнутся с другими людьми, исповедующими иные идеи. Всё, что остаётся неизменным – будь то запах или любое иное ощущение, – оказывается ниже порога осознанного восприятия. Другими словами, сознание зависит от движения и изменения. Именно этот принцип и лежит в основании учения о йоге, который Патанджали определил как “прекращение ментальной активности”[85]. Когда на любом уровне (физическом, эмоциональном или ментальном) наступает полный “штиль”, сознание покидает этот план.
Абсолютное абстрактное пространство, абсолютное абстрактное движение и бытийность образуют наивысшую метафизическую триаду, которая остаётся между тем единством.
Глава 12.
ПЕРВЫЙ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЙ ПОСТУЛАТ – СТАДИИ ПРОЯВЛЕНИЯ
В этой главе мы продолжаем рассматривать первый фундаментальный постулат, но теперь уже с точки зрения различных стадий проявления Вселенной. Представленный здесь материал довольно сложен. Прослеживая эволюцию первопричины (непроявленного Логоса), “Тайная доктрина” рассказывает о превращении её в то буквально бесконечное многообразие жизни, которое мы наблюдаем в сегодняшнем космосе. Здесь мы в очередной раз рекомендуем читателю знакомиться с текстом не спеша и вдумчиво, делая остановки, необходимые для более глубокого усвоения новых понятий.
Ещё раз хотим предупредить читателя о том, что взятый из “Пролога” текст мы несколько изменили и сократили, чтобы сделать его чуть более ясным и подчеркнуть ключевые идеи. Для более глубокого понимания учений были добавлены пояснительные комментарии и диаграммы.
Если рассматривать эту метафизическую триаду[86] в виде корня, из которого произрастает всё последующее проявление, то “великое дыхание” предстаёт перед нами в виде предкосмической идеации. Она (триада) и есть тот первоисточник, из которого берут своё начало любая сила и любое индивидуальное сознание. Именно из неё исходит тот разум, который направляет всю гигантскую схему эволюции космоса в надлежащее русло. С другой стороны, корневая субстанция протокосмоса представляет собой тот аспект абсолюта, на котором строятся все объективные планы природы. Она выступает субстратом всей материи, находящейся на различных ступенях дифференциации.
Эта единственная реальность, абсолют, служит полем деятельности для абсолютного сознания, то есть представляет собой такую эссенцию, которая никоим образом не связана с качественно обусловленным бытием, а значит, сознательное бытие – это просто её символ, наделённый определёнными качествами. Но стоит нам только в своих мыслях отступить от идеи (для нас) абсолютной бескачественности, как мы тут же сталкиваемся с дуальностью, выражающейся в противопоставлении духа (сознания) и материи – субъекта и объекта.
Однако дух (или сознание) и материя должны пониматься не как две не зависящие друг от друга реалии, а как две грани, два аспекта абсолюта, составляющие базис качественно обусловленного бытия, как субъективного, так и объективного.
Отсюда очевидно, что противоположение этих двух аспектов абсолюта является необходимым условием существования “проявленной Вселенной”. Без космической субстанции не смогла бы проявиться в виде индивидуального сознания космическая идеация, поскольку для выражения сознания как “Я есть Я” необходим материальный носитель: лучу мирового ума требуется какая-то физическая[87] база, на которой он мог бы сосредоточиться в виде сознания, достигшего соответствующей степени сложности[88]. И наоборот, при отсутствии космической идеации субстанция космоса осталась бы пустой абстракцией, и сознание так никогда и не смогло бы возникнуть.
В этом разделе Блаватская подробно объясняет процесс эманации проявленного космоса из (а точнее, внутри) абсолютной реальности.
Когда наступает срок для проявления космоса, абсолютное абстрактное движение (известное также как “великое дыхание”) обретает модус предкосмической идеации. Под словом “идеация” понимается “творческий процесс генерации идей”, который используется здесь в метафорическом смысле для обозначения того абстрактного божественного принципа, которому предстоит стать первоисточником проявленного Логоса или “Слова” – мирового ума. Но это случится позднее. Пока же речь идёт о стадии, предшествующей проявлению космоса, а потому эта докосмическая или предкосмическая идеация и носит название непроявленного (или первого) Логоса. Это и есть та самая первопричина, которая запускает процесс эманации, рождения нового космоса. Все формы разумности и все возможные состояния сознания, начиная с минералов и кончая небесными существами (дхьяни-чоханами), берут своё начало в этом Логосе.
Аналогичным образом из абсолютного абстрактного пространства появляется и предкосмическая субстанция. В научной терминологии слово “субстанция” означает определённый вид материи с однородными свойствами. Поэтому большинство людей и приравнивает понятие субстанции к материи. Однако, с этимологической точки зрения, слово “субстанция” означает “то, что стоит под”, и в философии оно используется для обозначения сущностной природы чего-либо. В теософских учениях субстанция – это духовная эссенция, сущность, из которой проявляются все формы материи, составляющие различные планы космоса
Из двух аспектов Абсолюта (абстрактных движения и пространства) рождаются “идеация” и “субстанция”. Однако, пока два эти принципа находятся в предкосмическом состоянии, они ещё не разделены. Они по-прежнему остаются аспектами непроявленного единства и символически выражаются с помощью круга с точкой в центре: ⵙ.
Поляризация этого единства произойдёт лишь на следующей стадии – вот тогда-то в конечном итоге и возникнет двойственность. Эта двойственность ознаменует начало проявления космоса, включая появление космической идеации (мирового ума) и космической субстанции (первоматерии, или хаоса). Эти два начала и лежат в основании всех дуальностей в космосе: духа и материи, сознания и формы, субъекта и объекта, мужского и женского, положительного и отрицательного и т. д. Однако их не следует считать самостоятельными принципами: это две стороны единого целого. Никакого сознания не может возникнуть в отсутствие необходимого ему для своего выражения материального носителя. Равно как и никакой материи не может существовать без сознания, которое наполняет её смыслом и организует. С точки зрения теософии, идеация и субстанция, или дух и материя – близнецы-братья, проявляющиеся на всех различных планах космоса в различной степени объективности. Лучше понять их взаимозависимость, вероятно, поможет следующий пример.
Представим себе тихий и прозрачный пруд, в котором дно видно так ясно, как будто воды в нём нет вообще. В этой метафоре идеально неподвижная вода символизирует непроявленную предкосмическую субстанцию. Эта “невидимая” вода полна движения: движения образующих её молекул. Однако, поскольку это движение неразличимо невооружённым глазом, то его также следует считать непроявленным (а значит, символизирующим предкосмическое движение). Однако как только молекулярное движение меняется, и вся масса воды начинает двигаться по кругу, образуя водоворот, вода проявляет форму и становится видимой для наших глаз. Иначе говоря, движение (дух) никогда не смогло бы проявить себя при отсутствии воды (материи), ведь в этом случае было бы нечего двигать. Точно так же и ранее невидимая вода обретает зримую форму лишь благодаря вращательному движению – водовороту. Этот пример ярко показывает, что ни дух, ни материя на самом деле не существуют обособленно друг от друга, а представляют собой два взаимозависимых начала в процессе проявления Вселенной.
Эту стадию иногда называют “вторым Логосом”, и она знаменует собой зарю проявления. Этот Логос называют ещё полупроявленным, поскольку он представляет собой переходную стадию: в этот период Единое впервые поляризуется в андрогина, “отца-мать”, который в конечном итоге разделится на “отца” и “мать”. Но на этой стадии между ними пока ещё нет никакого взаимодействия, которое могло бы привести к образованию космоса. Символически он обозначается кругом с горизонтальным диаметром: ⴱ .
Связующее звено
Таким образом, вся “проявленная Вселенная” насквозь пропитана двойственностью, составляющей как бы самую суть её существования в “проявленном” виде. Но аналогично тому, как противоположные полюсы – “субъект и объект”, “дух и материя” – выступают всего лишь аспектами единой целостности, в которой они синтезированы, так и в проявленной Вселенной есть “нечто”, что соединяет дух с материей, субъект с объектом.
Это “нечто”, пока неизвестное западной умозрительной мысли, в оккультизме называется “фохатом”. Это некий “мостик”, по которому существующие в “божественной мысли” “идеи” нисходят в космическую субстанцию и запечатлеваются в ней в виде “законов природы”. Фохат, таким образом, является динамической энергией идеации проявленного космоса. С другой стороны, его можно рассматривать как некоего разумного посредника, как некую силу, управляющую всем ходом проявления, как “божественную мысль”, передаваемую и проявляющуюся с помощью небесных существ (дхьян-чоханов)[89], архитекторов видимого мира.
Таким образом, из духа, то есть из космической идеации, и берёт своё начало наше сознание, а из космической субстанции – те несколько носителей, в которых наше сознание индивидуализируется и становится самосознанием, то есть рефлексирующим (мыслящим) сознанием. Фохат же, обладающий самыми разнообразными формами проявления, служит тем таинственным связующим звеном, которое соединяет друг с другом ум и материю, выступает тем оживляющим началом, которое заряжает каждый атом электрическим зарядом жизни.
Когда мы говорим о дуальности, которую образуют сознание и материя, ум и дух, то мы сталкиваемся с фундаментальной проблемой, не нашедшей своего решения в западной философии по сей день. Как может сознание, будучи нематериальным, воздействовать на что-то материальное? Эту проблему иногда называют проблемой “призрака в машине”[90] как метафорой тех трудностей, с которыми встречается нематериальное существо, пытаясь взаимодействовать с материей. Теософские учения предлагают решение этой проблемы введением третьего элемента – некоего мостика, который достаточно нематериален, чтобы на него могло воздействовать сознание, и достаточно материален, чтобы воздействовать на материю. В “Тайной доктрине” этот третий космический принцип, связующий между собой дух и материю, называется “фохатом” или “космической энергией”.
В целом “фохат” можно описать как “то оживляющее начало, которое заряжает каждый атом электрическим зарядом жизни”, но на различных планах Вселенной он проявляет себя по-разному. На физическом плане он, по Е.П. Блаватской, проявляется главным образом в форме того, что нам известно как электромагнетизм. Интересно, что, как обнаружила наука, в процессе перевода мысли в действие неотъемлемая роль принадлежит электрическим сигналам. Например, всякий раз, как мы собираемся совершить движение рукой, в нашей нервной системе возникают электрические токи, посылающие сигналы мышцам той руки, которой мы собираемся пошевелить. Таким образом, изменения в сознании возбуждают электромагнитную активность, которая, в свою очередь, порождает материальные результаты. Аналогичный процесс протекает и на космическом плане. Присутствующий в космической идеации “божественный замысел” передаётся космической субстанции посредством космической энергии или “фохата”, который Е.П. Блаватская называет также “космическим электричеством”.
С появлением третьего элемента, “фохата”, мы получаем первую проявленную триаду: дух (или сознание), энергию и материю. Это уже стадия третьего, проявленного, Логоса: “слова, ставшего плотью, то есть объективированного слова”[91] – именно на этой стадии и рождается космос. Символически эта стадия выражается в виде круга с вписанным в него крестом: ⴲ.
Поскольку всё в космосе в той или иной степени обладает этими тремя фундаментальными аспектами, не следует воспринимать фохат как самостоятельный принцип. Скорее, это энергия, проявляющая себя в каждом атоме материи и в каждом сознательном существе. Фохат – это сила, управляющая всем ходом эволюции и ваяющая те или иные формы материи в соответствии с “замыслом”, заключённым в космической идеации. На наивысших планах бытия эта сила выражает себя через небесных существ (дхьяни-чоханов), которые становятся строителями космоса.
А далее в последовательности процесса проявления наступает очередь для творческой деятельности фохата: из первой проявленной триады он формирует множественность. Эта стадия символически выражается в виде круга с вписанным в него вращающимся огненным крестом, или свастикой: 
.
Для большей ясности подведём краткий итог сказанному. Итак:
(1.) Абсолют; единая реальность, являющаяся одновременно и абсолютным бытием, и небытием.
(2.) Первое проявление: безличный и (с философской точки зрения) непроявленный Логос, провозвестник “проявленного”. Это и есть "первопричина"[92].
(3.) Дух-материя, жизнь; “мировой дух”, то есть второй Логос.
(4.) Идеация космоса, мировой ум (махат) или разум; единая, универсальная мировая душа; сущность (ноумен) материи космоса, базис всей разумной деятельности природы и в природе.
Единая реальность выявляет двойственность аспектов качественно обусловленной Вселенной.
Семеричное проявление
Комментарии Е.П. Блаватской к первому фундаментальному постулату завершаются на моменте проявления божественной триады. Однако для понимания основных концепций, лежащих в основании стансов “Дзян”, необходимо сделать ещё один шаг вперёд в процессе проявления Вселенной. Ближе к концу “Пролога” Е.П. Блаватская пишет:
“... седьмой принцип проявленной Вселенной, ... иначе говоря, такая триада, которая разветвляется и распадается на семь космических и семь человеческих принципов”[93].
Всё то разнообразие, которое мы наблюдаем во Вселенной, формируется по определённым схемам, возникающим с началом семеричного проявления изначальной перво-триады. Такое объяснение находит и математическое обоснование, поскольку существует семь возможных комбинаций для трёх элементов, если учитывать разные способы их группировки: по отдельности, парами или все вместе. Например, если мы возьмём три элемента: “A,” “B,” и “C,” то получим:
(1) A
(2) B
(3) C
(4) AB
(5) AC
(6) BC
(7) ABC
Так, если A будет обозначать у нас дух, B – энергию, а C – материю, то, приложив их к человеческой конституции, мы получим[94]:
| A | ... дух |
| AB | ... духовный разум |
| ABC | ... перевоплощающаяся душа |
| AC | ... физический разум (рассудок) |
| B | ... желания |
| BC | ... тонкое тело |
| C | ... тело |
Существует и другой способ комбинирования трёх элементов, который позволяет по-иному взглянуть на этот вопрос – в этом методе всегда используются три элемента, которые комбинируются по пропорциям или степени важности. Например, в комбинации ABC элемент А будет доминировать, тогда как элемент С будет представлен в самой незначительной степени. И, наоборот, в комбинации CBA доминирующим элементом у нас окажется С. Следуя этой системе, мы получим следующие комбинации:
(1) ABC
(2) ACB
(3) BAC
(4) BCA
(5) CAB
(6) CBA
Однако в данном случае мы получим только шесть комбинаций. Седьмой окажется та, в которой все три элемента будут находиться в сбалансированном состоянии, и ни один из них не будет преобладать. В этой системе семеричное проявление представляется как 1 плюс 6, где единица – это состояние единства и источник шести основных дифференциаций. К этой системе нередко обращалась и сама Е.П. Блаватская. Например:
“Шестиконечная ... звезда обозначает шесть сил или энергий природы, шесть планов, принципов и т. д. и т. д., которые синтезируются в седьмой, центральной, точке звезды”[95].
Если и в данном случае буквой А мы обозначим дух, В – энергию, а С – материю, то мы сможем их применить к различным принципам следующим образом:
| Точка сбалансированности | ... Я (атман) |
| ABC | ... интуиция (буддхи) |
| ACB | ... ум (манас) |
| BAC | ... желания (кама) |
| BCA | ... жизненная сила (прана) |
| CAB | ... эфир |
| CBA | ... физический компонент |
Эта семеричная модель также может быть представлена как 6 плюс 1, где имеется три пары и седьмой элемент, не имеющий пары. В этом случае мы получим следующее:
Примером этой семеричной схемы является та эволюционная система, к которой принадлежит наша планета. Согласно эзотерической философии, Земля входит в состав семеричной цепи планет или миров, которая носит название “планетарной цепи”. Наша планета занимает самое низшее место в этой цепи – то, в котором материя, энергия и дух проявлены в одинаковой мере, тогда как остальные шесть планет имеют нефизическую природу и существуют на трёх более высоких планах бытия, образуя пары. Этот вопрос мы рассмотрим более подробно в главе 13, когда будем обсуждать второй и третий фундаментальные постулаты.
Наконец, эту семеричную модель можно представить ещё и третьим способом, как 3 плюс 4, в результате чего образуется высшая триада и низшая четверица:
Такая схема особенно полезна при описании устройства космоса и конституции человека, где три высших принципа или плана бесформенны и духовны, в то время как четыре нижних обладают формой, и материальность в них всё время нарастает.
Разнообразие
То практически неисчерпаемое разнообразие, которое мы наблюдаем в космосе, есть не что иное, как результат проявления этих семи основных элементов. Особую роль в этом процессе играет число двенадцать – его мы обнаруживаем в двенадцати знаках зодиака, в двенадцати классах небесных существ (дхьяни-чоханов) и т. д. Другим числом, особо отмеченным в стансах в связи с процессом проявления, является число тридцать (тридаша на санскрите). Интересно, что если умножить 12 на 30, то получается число 360, а именно на такое количество градусов и делится один полный круг, тогда как сам круг есть символ полноты проявления.
Главные идеи, которые мы рассматривали в этой главе, в общем виде представлены в следующей диаграмме:
Глава 13.
ВТОРОЙ И ТРЕТИЙ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ПОСТУЛАТЫ
В этой главе мы рассмотрим второй и третий фундаментальные постулаты, изложенные в конце “Пролога”. Для удобства восприятия текст был несколько отредактирован, а также дополнен комментариями. В разделе “Периодическое проявление” приведены некоторые фрагменты из других частей “Пролога” (стр. 3-4), которые позволяют глубже раскрыть суть второго постулата. В целях лучшего понимания ключевых концепций, изложенных Е.П. Блаватской, было добавлено несколько диаграмм.
Далее, тайное учение устанавливает:
Вечный характер бытия Вселенной в целом как некоего беспредельного плана (поля), периодически служащего “ареной жизнедеятельности для бесчисленных вселенных, которые непрестанно то проявляются, то исчезают”. Они называются “проявляющимися звёздами” и “искрами вечности”. “Вечность странника”[96] подобна мановению ока Самосущего (“Книга Дзян”). “Попеременное то появление, то исчезновение миров подобно регулярно чередующимся приливам и отливам”.
Этот второй фундаментальный постулат тайного учения устанавливает абсолютную универсальность того самого закона периодичности, – притока и оттока, прилива и отлива, – который физическая наука наблюдает и отмечает во всех областях природы. Поочерёдная смена дня и ночи, жизни и смерти, состояний сна и бодрствования – явление, настолько общераспространённое, столь строго универсальное и не допускающее исключений, что, как легко понять, в нём мы видим один из абсолютно фундаментальных законов, по которым устроен мир.
Периодическое проявление
Эзотерическая доктрина учит, что существует от века единая, бесконечная и неведомая сущность-эссенция, которая регулярно и в связной последовательности бывает то пассивной, то активной. В поэтичной фразеологии “Законов Ману” эти состояния называются “днями” и “ночами” Брахмы. Последний то “бодрствует”, то “спит”.
С наступлением очередного периода активности, гласит далее тайное учение, эта божественная эссенция, подчиняясь вечному и непреложному закону, расширяется извне внутрь и изнутри наружу, и в результате действия длинной цепочки космических сил, которые одна за другой, последовательно приходят в движение, в конце концов возникает феноменальная, то есть видимая, Вселенная. Аналогичным же образом происходит и сжатие божественной эссенции, когда всё возвращается в пассивное состояние и все результаты предыдущего творения шаг за шагом постепенно ликвидируются. Тогда видимая Вселенная распадается, материя её рассеивается, и вновь “тьма” над “бездной” – одна лишь “тьма” и больше ничего.
Выражаясь для ясности образным языком тайных книг, при “выдохе” этой “неведомой эссенции” мир возникает, а при “вдохе” – исчезает. Этот процесс продолжается извечно, и наша нынешняя Вселенная – лишь одна из множества сменяющих друг друга в бесконечной череде вселенных, и череда этих вселенных никогда не имела начала и никогда не будет иметь конца.
Однако только в отношении интракосмической души – того идеального космоса, что пребывает в недрах неподверженной никаким изменениям божественной мысли, – мы можем сказать: “Вселенная никогда не имела начала и никогда не будет иметь конца”. А вот что касается её тела, организованного космоса, то, хотя мы и не можем сказать, что у него когда-то была первая конструкция и когда-то будет последняя, но всё-таки в рамках каждого нового периода активности (манвантары) мы можем говорить о его конструкции как в определённом смысле первой и последней, поскольку его эволюция всякий раз протекает на более высоком плане.
Движение интракосмическое вечно и непрерывно. Движение космическое (т. е. происходящее в космосе видимом или поддающемся восприятию) – конечно и периодично. Как вечная абстракция движение представляет собой вечную данность, а как проявление – всегда конечно: как в направлении к будущему, так и в направлении к прошлому. Первое и второе суть альфа и омега всего ряда последовательных перестроек.
В этом втором фундаментальном постулате утверждается закон периодичности, известный также под названием “закон цикличности”, которому подчиняются все происходящие во Вселенной процессы. Важно, однако, подчеркнуть, что Е.П. Блаватская начинает разъяснять этот постулат не с простого описания самого этого закона, а помещает его в контекст недвойственности[97]. Как она говорит, Вселенная, взятая как единое целое, вечна (то есть пребывает вне времени и циклов) и безгранична (то есть находится вне каких бы то ни было пространственных ограничений). Но именно в недрах этого вневременного и бесконечного “пространства” периодически то появляются, то исчезают временные и конечные вселенные.
Выдвигая идею цикличности этих процессов, “Тайная доктрина” отвергает представление о том, будто появление Вселенной – это результат произвольного решения некого бога. Вселенные рождаются и умирают в силу действия незыблемого закона. Здесь и речи нет о том, что некто или нечто может вдруг решить создать или проявить космос – цикличность внедрена в самую природу Вселенной.
Но если никакое божественное существо эти вселенные не создаёт, то откуда же они тогда всё-таки берутся? Как утверждает “Тайная доктрина”, все они – результат периодического развёртывания некой “божественной эссенции”, которая вечна. С наступлением срока эта эссенция (корневая субстанция) входит в активное состояние и начинает дифференцироваться, проявляя себя в бесконечном разнообразии форм и создавая бесчисленное множество центров сознания. Когда же период активности подходит к концу, все существующие на этот момент формы растворяются и возвращаются в недифференцированное состояние божественной эссенции, которая переходит в состояние “покоя” и остаётся в нём до тех пор, пока не пробудится для очередного цикла активности. Идея этого циклического проявления символически запечатлена в образе длительного вдоха и выдоха божества – в образе “великого дыхания”.
Эту же цикличность учёные наблюдают и во всей природе. Это такие астрономические циклы, как регулярная смена времён года, дня и ночи и т. д. Это и химические циклы, когда из элементов производятся сначала молекулы, а затем живые ткани, которые в конечном итоге возвращаются к исходным элементам. Это и физиологические циклы, которым подчиняются наши физические организмы, начиная с циклического характера дыхания и сна и кончая метаболическими циклами, которые наблюдаются в наших клетках и органах и т. д. Однако цикличность не ограничивается одной лишь материей. В истории также существуют циклы, в рамках которых на протяжении времени возникают повторяющиеся ситуации: рождаются и умирают империи, сменяются цивилизации. Цикличность проявляется в политике, экономике, психологии и других сферах человеческой жизни. Действительно, этот фундаментальный постулат ставит под сомнение западное представление о времени как о прямолинейно движущейся вперёд стреле. Поскольку цикличность пронизывает самую ткань космоса, время следует рассматривать как круговое, а не линейное – оно не имеет ни абсолютного начала, ни абсолютного конца. Однако эти циклы не являются пустым повторением предыдущего опыта. Графически цикличность следует представлять не как движение по двумерной окружности (или даже по плоской спирали), а как восходящее движение по трёхмерной спирали, где каждый новый цикл повторяет себя, но уже на ином уровне или в иной фазе развития.
Общим итогом такого “движения по спирали” является расширение масштабов эволюции, раскрытие её внутреннего смысла и развитие. Но это уже составляет предмет третьего фундаментального постулата.
Кроме того, основные положения тайной доктрины предполагают фундаментальную тождественность всех душ с единой мировой Сверхдушой, которая сама выступает одним из аспектов “неведомого корня”; а также необходимость странствования для каждой души – искорки Сверхдуши – на всём протяжении цикла воплощений (или “цикла необходимости”) в полном соответствии с законами циклов и кармы.
Иными словами, ни одна чисто духовная, божественная душа (буддхи) не сможет обрести самостоятельного (сознательного) бытия до тех пор, пока искра, изошедшая из чистейшей эссенции шестого мирового принципа, – то есть Сверхдуши, – (а) не пройдёт через каждую стихийную [элементальную] форму бытия в феноменальном мире в течение данного периода активности (манвантары), и (б) не приобретёт индивидуальности – вначале под воздействием природного импульса, а затем путём самостоятельных усилий (предпринимаемых и сознательно избираемых в соответствии со своей кармой), и далее, по восходящей линии, не побывает на каждой ступени разумности, начиная с самых низших и кончая высшими ступенями ума (манаса), от минерала и растения до уровня высочайших архангелов (дхьяни-будд).
Это центральное учение эзотерической философии не признаёт ни для одного человека никаких иных привилегий и исключений, кроме тех, что заработаны его собственным “эго” через личные усилия и заслуги, и так на всём протяжении длинной череды перерождений и перевоплощений каждой души.
Третий постулат касается того циклического эволюционного странствия, в которое пускается божественная искра, “нисходя” в материю и набираясь опыта в различных царствах природы.
И здесь снова, прежде чем сосредоточиться на главной теме этого постулата – эволюционном опыте души, – Е.П. Блаватская вписывает вопрос в контекст единого целого. Она начинает с утверждения фундаментального тождества всех индивидуальных душ с универсальной Сверхдушой, которая представляет собой не что иное как одно из выражений Абсолюта (того самого “неведомого корня”). Иными словами, несмотря на то, что в человеческом царстве и зарождаются индивидуальные души, они не существуют сами по себе в полном смысле этого слова. Все они – лишь разнообразные искры одного и того же костра.
А дальше Е.П. Блаватская переходит к утверждению о том, что описанные во втором постулате циклы служат для божественных искр (монад) – и всех одушевляемых ими форм – средством для участия в процессе эволюции, охватывающем различные царства природы и продолжающемся за их пределами. Графически это космическое странствие можно изобразить в виде дугообразного движения, похожего на изображённое на схеме в предыдущей главе, где показано расположение различных планет в планетарной цепи (подробнее об этом ниже в этой же главе). Покинув духовные области, божественная искра постепенно погружается в материю, наполняя жизнью новые и новые материальные формы. Предельной точки материальности она достигает в минеральном царстве, после чего приступает к медленному восхождению назад, к духовным планам, проходя в своей эволюции через царства растений, животных, человека и ангелов.
В связи с этим эволюционным движением стоит отметить два выражения, присутствующие в описании этого постулата: “цикл необходимости” и “необходимость странствования для каждой души”. Как утверждает эзотерическая философия, погружение божественных искр в материю – это не случайность и не ошибка, а эволюционная необходимость. Никакая душа не может избежать или отказаться от участия в этом, пока не будет достигнут конечный пункт этого пути. Каков же он, этот конечный пункт?
Хотя странствие и завершается в той же точке, с которой начиналось, – в духовном царстве, – в ходе этого процесса происходит одна важная трансформация. Как сказано в изложении этого постулата, космос затем и проявляется, чтобы божественная искра, исходящая из Сверхдуши, могла обрести “самостоятельное сознательное бытие”. Будучи в самой своей сущности универсальной, искра не может обладать самосознанием – она неспособна осознавать себя как некую отличную от всего остального сущность. Ощущение собственного “Я” искра может обрести только в том случае, если накопит опыт существования в мире как индивидуальное “Я”. Однако это индивидуальное “Я” не может быть “сотворено” из ничего. Оно должно развёртываться постепенно, в ходе прохождения искрой четырёх стадий, описанных в этом постулате.
Стадия первая
“Нисхождение” в материю начинается с “погружения” в несколько царств невидимых элементалов {духов стихий – перев.} природы и постепенно приближается к физическому плану бытия.
Эволюционное странствие божественных искр (монад) не начинается сразу с физического плана. И исходная, и конечная точки этого пути находятся в царстве духа. Первая часть этого странствия представляет собой движение от единства к множественности, от простого к сложному. По мере того как искры всё глубже “погружаются” в материю, они формируют для себя всё более плотные и сложные внешние формы выражения, скрывающие под собою их изначальную, чисто духовную природу. Вот почему нисходящую дугу зачастую называют дугой свёртывания[98], инволюции, то есть процессом всё более глубокого погружения в материю.
Стадия вторая
Эволюция природы, охватывающая царства минералов, растений и животных.
Самой низшей точкой в этом {кольцеобразном} странствии является физический план бытия, на котором божественные искры, пребывающие на различных стадиях эволюции, обретают опыт жизни в физической форме минерала, растения и животного. На этом этапе пути божественное сознание искры постепенно затуманивается иллюзией того, что она представляет собой отдельный центр бытия – ограниченный и зависимый от внешних условий, но эта индивидуализация полностью проявляется лишь на следующей стадии – в человеческом царстве.
Здесь важно отметить, что вышеописанные две стадии эволюционного пути проходятся искрами под воздействием природного импульса. Это означает, что универсальная божественная эссенция постепенно приближается к человеческому царству, не предпринимая для этого никаких сознательных усилий, ибо ещё не сложилось того индивидуального “Я”, которое могло бы предпринять такое усилие.
Эта часть пути подходит к концу в тот момент, когда эволюция производит на свет индивидуальную человеческую душу. Вот тогда-то для неё наступает –
Стадия третья
Путь человеческого существа, предпринимающего самостоятельные и сознательные усилия.
Человеческое царство – это такая стадия эволюции, на которой формируется чувство самости, ощущение собственного “Я”. В метафорическом смысле человек оказывается “изгнан” из рая, и теперь свою дальнейшую эволюцию он должен выстраивать собственным трудом. Однако это изгнание не представляет собой какую-то обрушившуюся на него кару – оно является лишь необходимым условием его дальнейшего развития. Чувство собственного “Я”, являющееся основой самосознания, должно ещё получить необходимое подкрепление в виде ощущения себя как самостоятельного агента: “это я, и никто другой, совершаю тот или иной поступок”, “это именно я выбираю решение и действую в соответствии с ним”.
Эволюция происходит “на протяжении длинной череды перерождений[99] и перевоплощений каждой души” – а это значит, что жизнь и смерть не выходят за пределы универсальности закона цикличности. Было бы неверно представлять себе дело так, будто человеческая душа живёт в теле только один раз, а весь остаток вечности проводит затем в какой-то нефизической сфере: нет, она перевоплощается в целый ряд человеческих форм. Именно этот накапливаемый в ходе многочисленных перевоплощений опыт как раз и делает возможным пробуждение души, её очищение и, в конечном итоге, осознание ею собственной божественной природы.
А управляет всеми этими усилиями, согласно третьему постулату, закон кармы – закон абсолютной справедливости. Иными словами, в мире не бывает ничего случайного, как не бывает приходящего извне спасения или незаслуженных подарков судьбы избранным счастливцам – рост сознания и подлинное просветление возможны только как результат самостоятельных и сознательных усилий, предпринимаемых человеком на протяжении долгой череды перевоплощений.
Стадия четвёртая
В качестве небесного существа.
Эзотерической философии чужда антропоцентрическая точка зрения, согласно которой человек является венцом эволюции. Как утверждается в теософских учениях, осознав свою божественную природу, искры продолжают путь, и, облачившись в надфизические внешние формы, они уже в качестве наделённых сознанием небесных существ (дхьяни-чоханов) вовлекаются во всё более обширные сферы деятельности, связанные с дальнейшим строительством космоса и управлением им.
Эволюционные круги
Прежде чем двигаться дальше, мы должны подробнее остановиться на одной концепции, которую необходимо всегда иметь в виду, если мы хотим правильно понять некоторые идеи, встречающиеся в стансах “Дзян”. Как мы уже говорили в главе 12, эволюционный процесс на нашей планете охватывает собой семь “глобосфер”[100] и графически может быть представлен в виде движения по дуге:
Эти “глобосферы” охватываются эволюцией в три этапа: (i) этап нисходящей дуги (“инволюции”) – начиная с первой, самой верхней “глобосферы”, символически изображающей царство духа, и спускаясь к самой нижней, расположенной на физическом плане бытия; (ii) эволюция в самой нижней “глобосфере”, которая в нашей планетарной цепи представляет собой Землю. Это “глобосфера” конфликтов и борьбы, поскольку ни дух, ни материя не обладают здесь явным превосходством. Благодаря своему особому положению, Земля играет роль точки равновесия, минуя которую эволюционный процесс совершает “поворот” в направлении к третьей фазе; (iii) этап восходящей дуги, на котором жизнь возвращается вновь в царство духа. Однократное прохождение всех “глобосфер” называется “Кругом”, а эволюция в каждом царстве природы состоит из семи Кругов, и только после этого монада может переходить в следующее царство.
Вселенная представляет собой одновременно и непроявленный Логос (брахмана), и проявленный Логос (Брахму), ибо первый присутствует в каждом атоме Вселенной. А все те шесть принципов, из которых сложена природа, являются результатом развёртывания – то есть по-разному дифференцированными аспектами – седьмого принципа (непроявленного Логоса), являющегося единственной реальностью во Вселенной. По этой же причине и все психические, духовные и физические перестройки и трансформации проявленного Логоса (носителя, оболочки непроявленного) рассматриваются в виде метафизического антифразиса как иллюзии (майя). И в самом деле, хотя именно этот седьмой принцип – то есть единственная реальность – является корнем каждого атома в частности и любой формы в целом, тем не менее, в своём проявленном, феноменальном и преходящем виде он на самом деле является не более чем недолговечным обманом наших чувств. Таким образом, даже Бог-творец (или совокупность богов-творцов) в восточной философии считается “ложной видимостью” – тем, что “в силу обманчивой кажимости воспринимается как материальная форма” и, по её объяснениям, возникает в иллюзорных представлениях эгоистичной личной человеческой души (низшей части пятого принципа).
Как мы видим, в “Тайной доктрине” постулируется наличие “единой формы бытия” как базиса и первоисточника всего сущего. Пусть даже мы и наблюдаем вокруг себя многообразие и разделённость, всё равно всегда сохраняется единство – и вначале, и в середине, и в конце. Таким образом, с точки зрения наивысшей метафизики, проявленное многообразие представляет собой лишь кажимость или иллюзию (майю).
В духовной литературе слово “иллюзия” может передавать самый разный смысл. В данном контексте оно не подразумевает, что воспринимаемых нами объектов на самом деле не существует. Оно скорее предполагает, что нашему взору предстают лишь преходящие образы того, что является подлинной реальностью. Например, в волнах океана мы можем видеть индивидуальные сущности, мы можем их классифицировать, можем взаимодействовать с ними, ощущать их деятельность, но, тем не менее, все они на самом деле представляют собой преходящие проявления одного океана, а не нечто отличное от него. В “Тайной доктрине” Е.П. Блаватская иллюстрирует эту идею, сравнивая всё, что мы видим вокруг себя, с проецируемыми на экран образами. Они выглядят по-разному, имеют разный цвет, совершают различные движения, но всё это просто свет, проявляющийся разными способами.
В периоды космической активности единая реальность проявляется как Логос – вечный “разум”, который всегда есть и который выражает себя в виде множества временных космических систем, населённых своими собственными небесными и “земными” существами. Каждая из этих систем есть плод “божественной мысли”. Человеческим (микрокосмическим) его аналогом, пожалуй, можно назвать ум, способный создавать неисчерпаемое множество историй, пейзажей и людей. И хотя все эти идеи преходящи и подвержены постоянным изменениям, “за ними” неизменно присутствует ум. Впрочем, в космосе не стоит видеть одну лишь никчёмную иллюзию – этакую божественную фантазию. Мы можем воспринимать его как своего рода “виртуальную реальность”, которая служит цели тренировки души, помогая сознанию постигнуть свою подлинную божественную природу.
Другая важная мысль, которую необходимо всегда иметь в виду, состоит в том, что, каким бы ни был тот план иллюзии, который мы способны сознавать, он всегда представляется нам реальностью. Понять его иллюзорность мы можем, лишь поднявшись в своём сознании на более высокий план бытия. Это во многом похоже на наши сны. Мы верим в их реальность, даже несмотря на то, что происходящие во сне события кажутся нам нереальными, а зачастую и нелепыми, когда мы анализируем их с точки зрения иного плана сознания – того состояния, в котором мы оказываемся по пробуждении. Важная задача духовной практики заключается в том, чтобы научить нас воспринимать тот план бытия, на котором действуют наши тело и ум, с более высокой перспективы, тем самым осознавая его иллюзорную природу.
Глава 14.
ОЧЕРЕДНОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ ПРОТОКОСМОСА
В следующих трёх главах изучающий оккультную философию найдёт набор цитат, взятых из различных трудов Е.П. Блаватской, в которых более подробно освещаются главные концепции трёх фундаментальных постулатов. Тем, кто ещё не усвоил с достаточной ясностью учения, изложенные в предыдущих главах, не стоит сразу переходить к чтению цитат, поскольку это может оказаться для них делом достаточно сложным. Им лучше отложить это на потом. Те же, кто ощущает в себе готовность к более глубокому анализу этих тезисов, смогут получить дополнительную пищу для размышления, если будут читать каждую цитату медленно, тщательно улавливая смысл каждой концепции, и лишь затем будут переходить к следующей цитате.
В этой главе мы сосредоточимся на природе абсолютной реальности и “подготовке” к проявлению космоса (манвантаре) после завершения периода покоя (пралайи), описанного в первом фундаментальном постулате. Важно, однако, иметь в виду, что предлагаемые здесь цитаты описывают состояние некоего протокосмоса, в котором ещё ничто не проявлено, ещё не возникло время и нет никакой разделённости. Очевидно, что такое состояние невозможно описать словами или даже сформулировать его в рамках рациональных умопостроений. Задача этих цитат, следовательно, состоит не в том, чтобы представить точный портрет Реальности, а в том, чтобы предложить её символическое описание, подходящее для рационального осмысления и служащее основой для дальнейших медитаций[101].
Ещё одной важной причиной, побудившей нас обратиться к этим описаниям, состоит в том, что изображённые в них стадии развёртывания бесформенной Вселенной и происходившие в ней процессы могут иметь отношение и к более близким к нам реальностям. Об этом мы более подробно поговорим в третьей части нашей книги.
Чтобы сохранить целостность повествования, мы повторно приведём здесь цитаты, уже рассмотренные нами в предыдущих главах.
Поскольку в приведённых цитатах все иноязычные термины нами даются в переводе, а текст, ради связности изложения, был слегка отредактирован, мы рекомендуем читателю обратиться к оригинальным формулировкам, когда он будет использовать их в процессе дальнейшего изучения.
Тайное учение исходит из наличия некоего вездесущего, вечного, беспредельного и неизменного начала (принципа), все рассуждения о котором не имеют никакого смысла, поскольку оно выходит за пределы человеческого понимания, и любые выражения и сравнения, к которым человек может прибегать для описания его, лишь приведут к его умалению и искажению. Оно недосягаемо и недоступно для мысли – “немыслимо и неописуемо”, по выражению “Мандукья-упанишады”[102].
Пусть читатель исходит из данности некой единой абсолютной реальности, предшествующей всему тому, что́ появилось как проявленное и наделённое определёнными качествами бытие. Эта безбрежная и вечная причина является тем корнем, из которого произросло “всё, что было, есть и когда-либо будет”. Однако своего корня сам этот корень (“корень-без-корня”) не имеет. Разумеется, он не имеет и никаких атрибутов и по самой сути своей никак не связан с проявленным бытием, которое является конечным. Эта реальность, скорее, есть корень бытия, “бытийность” как таковая (на санскрите “сат”), а не собственно бытие, и недоступна никакому осмыслению или умозрению[103].
Будучи абсолютным, этот единый принцип, выступающий в своих двух аспектах – как Абсолют (парабрахман) и как корневая субстанция (мулапракрити)[104] – беспол, бескачествен и вечен[105].
Он сокрыт непроницаемой завесой тайны небытия, которое лишено всякого сознания, но при этом является абсолютным сознанием. Оно непредставимо, это абсолютное сознание, но это – единственная самосущая реальность: воистину, “хаос для чувств и космос для разума”[106].
Вселенная представляет собой периодическое проявление этой неведомой абсолютной эссенции. Однако это “оно” не может отождествляться с бытием какого-либо рода, доступным пониманию с помощью человеческого ума. Точнее всего было бы называть это “оно” не духом и не материей, а и тем, и другим одновременно[107].
Он, этот принцип, представляет собой вездесущую реальность, и он безличен, так как содержит в себе всё и вся. Безличность его составляет фундаментальную концепцию этой системы. Он латентно присутствует в каждом атоме Вселенной, и сам есть Вселенная[108].
Если же предположить, будто вечное бесконечное “Всё”, это всеохватывающее единое, не пребывает в вечности, а в своём периодическом проявлении само становится многогранной Вселенной или множественной личностью, то такое единое перестаёт быть единым[109].
Эта “бытийность” символически представлена в тайном учении в двух аспектах[110].
Абсолютное абстрактное пространство
С одной стороны, она [“бытийность”] понимается как абсолютное абстрактное пространство, представляющее собой чистейшую субъективность – то единственное, что неизбежно присутствует в любых умопостроениях человека, хотя и не может быть до конца осмыслено как таковое[111].
Это Всеединое подобно пространству – своему единственному психофизическому отображению на нашей Земле, на нашем плане бытия, – а потому не может выступать ни объектом восприятия, ни его субъектом[112]. Пространство не есть ни “безграничная пустота”, ни “обусловленная какими-либо качествами полнота”, а и то, и другое одновременно: (а) на плане абсолютной абстракции оно есть вечно непознаваемое Божество, представляющееся пустотой лишь конечному уму, (б) а на плане иллюзорного (майявического) восприятия пространство есть полнота, абсолютный сосуд для всего сущего – как проявленного, так и непроявленного. Иначе говоря: оно и есть то самое абсолютное Всё[113].
“Что всегда было, есть и будет независимо от того, имеется какая-нибудь Вселенная или нет и существуют боги или нет?” – такой вопрос задаётся в эзотерическом катехизисе, написанном на языке сензар. И ответ на этот вопрос звучит так –“пространство”[114].
Пространство для нас – всего лишь слово, которое не передаёт нам никакого смысла, пока мы не заключим его в определённые рамки и не наделим качествами. В реальности же пространство – явление в высшей степени абстрактное. И пространство, заключающее в себе всё, как раз и есть то самое неведомое Божество, которое мы не можем ни увидеть, ни понять: мы можем его только ощущать своим умом[115].
Абсолютное абстрактное движение
С другой стороны, [вторым аспектом является] абсолютное абстрактное движение: это [чистейшее] сознание, не обусловленное никакими конкретными состояниями. Как утверждают даже наши западные мыслители, мы не можем представить себе сознание иначе, как в его изменениях, и поэтому понятие движения служит наилучшим символом для идеи изменения, выражая его сущностную характеристику. Для описания этого второго аспекта единой реальности используется также символ “великое дыхание”. Этот символ настолько образно иллюстрирует заключённую в нём идею, что вряд ли требует дополнительных пояснений[116].
Одним из абсолютных атрибутов этой единой жизни, составляющих её самость, является вечное, непрекращающееся движение. На эзотерическом языке оно называется “великим дыханием”, представляющим собой беспрерывное движение Вселенной, которая понимается в смысле беспредельного и данного в вечности пространства. Бездвижное не может быть божественным. Но в мировой душе, собственно говоря, и нет ничего абсолютно бездвижного[117].
Процесс появления и исчезновения Вселенной описывается с помощью образа “великого дыхания”, которое то испускает, то вбирает в себя всё. Это “великое дыхание” вечно и, будучи движением, представляет собой один из трёх аспектов Абсолюта (двумя другими его аспектами являются абстрактное пространство и [абстрактная] продолжительность). “Великое дыхание” мыслится как божественное дыхание и представляется в образе дышащего непостижимого божества, как бы выдыхающего из себя мысль, которая становится космосом. Когда же божественное дыхание совершает очередной вдох, Вселенная исчезает и прячется в лоне “Великой Матери”[118].
Движение интракосмическое вечно и непрерывно. Движение космическое (т. е. происходящее в космосе видимом или поддающемся восприятию) – конечно и периодично. Как вечная абстракция оно представляет собой вечную данность, а как проявление – всегда конечно: как в направлении к будущему, так и в направлении к прошлому. Первое и второе суть альфа и омега всего ряда последовательных перестроек[119].
Продолжительность
Продолжительность[120] [вечно] есть – у неё нет ни начала, ни конца. А то, что не имеет ни начала, ни конца, мы не можем называть “временем”, разве не так? Продолжительность безначальна и бесконечна. Время конечно, его можно разделить на отрезки. С продолжительностью же – по крайней мере, в нашей философии – этого сделать нельзя. Время делимо в рамках продолжительности, или, как вы говорите, одно – это что-то, находящееся в пределах времени и пространства, а второе пребывает за рамками и того, и другого[121].
Время – всего лишь иллюзия, порождаемая последовательной сменой состояний нашего сознания по мере нашего движения в потоке нескончаемой продолжительности, и там, где нет сознания, в котором могла бы возникнуть эта иллюзия, там не существует и времени – оно “спит”[122].
В начале каждого великого цикла космической активности (манвантары) Абсолют (парабрахман) проявляется сперва в виде корневой субстанции (мулапракрити), а затем в виде Логоса. Этот Логос закладывает фундамент для проявления бытия с его субъективной стороны и служит источником для любых проявлений индивидуального сознания. Корневая же субстанция (мулапракрити) выступает фундаментом для объективной стороны всего сущего – это базис, на котором происходит эволюция всего объективного бытия, весь космогенез[123].
“Великое дыхание” предстаёт в виде предкосмической идеации[124]. Это и есть тот первоисточник, из которого берут своё начало любая сила и любое индивидуальное сознание. Именно оттуда исходит тот разум, который направляет всю гигантскую схему эволюции космоса в надлежащем русле[125].
С другой стороны, корневая субстанция (мулапракрити) протокосмоса представляет собой тот аспект Абсолюта, на котором строятся все объективные планы природы. Если предкосмическая идеация является тем корнем, из которого произрастают все индивидуальные сознания, то предкосмическая субстанция выступает субстратом всей материи, находящейся на различных ступенях дифференциации[126].
Первая стадия – это когда в чёрном круге, в этой непознаваемой тьме, появляется точка[127].
[Вспомните] тот тёмный круг с белой точкой в центре. “Белая” она лишь в фигуральном смысле, потому что, разумеется, не имеет цвета. Это первое представление о невидимом Логосе, которое мы можем сложить в своём уме. Вечная тьма так и пребывает в своей нескончаемой неизменности, однако из её центральной точки периодически вырывается луч, который пронизывает собой первозародыш[128].
Великой первопричиной [космоса] является вовсе не Абсолют. Абсолютность не может выступать причиной чего-либо, она – беспричинная причина всего сущего. Великой первопричиной является то лишённое всякого сознания излучение, та бессознательная эманация, которая периодически проявляет себя как свет – непроявленный Логос[129].
Боги, то есть активные принципы проявленного мира, возникают вовсе не из этого неизменного и абсолютного начала, представляющего собой не более чем потенциальность бытия. А поскольку Абсолют не имеет – да и не может иметь – никакого отношения ни к чему качественно обусловленному и ограниченному, то первоисточником всех эманаций является Логос... Нам возразят: “Но ведь и сам этот Логос тоже, тем не менее, является эманацией?” Вовсе нет... Бог – не следствие какой-то причины[130], не результат того или иного целенаправленного действия, не продукт сознательной и решительной воли. Это не более чем периодический результат действия неизменного и вечного закона, стоящего над временем и пространством, а творческий разум, Логос, является лишь его тенью или отражением[131].
Когда свет Логоса номер один излучается через недифференцированную первоматерию, находящуюся в нулевом состоянии (лайя), то никакого движения в хаосе не происходит. При возникновении первосущего ещё нет ни пространства, ни времени[132].
Но вот период покоя (“ночь Брахмы”) подошёл к концу, и настала пора Самосущему проявить себя в великом акте откровения. Тогда оно {Самосущее} явило славу[133] свою во всём её зримом великолепии, исторгнув из глубин своей сущности активную силу, и та, женская вначале, затем становится андрогинной[134].
Пространство называют “матерью”, когда речь идёт о таком пространстве, в котором космос ещё бездействует, и “отцом-матерью” – когда пространство находится в первой фазе пробуждения[135].
Не существует вечного женского принципа, как не существует и вечного мужского. Но для обоих существует потенциальность существования лишь как два в одном – в принципе, который нельзя назвать даже духом... Луч [первого Логоса] производит вначале то, что является лишь потенциальностью объединения обоих полов (sexes), но это “нечто” ещё не принадлежит ни к собственно мужскому, ни к собственно женскому полу[136].
Наивысшее божество в ней {в эзотерической философии – перев.} бесполо и не имеет формы: это и не “отец”, и не “мать”. А первые проявленные существа, как небесные, так и земные, лишь постепенно становятся двоякополыми, после чего уже окончательно разделяются по половому признаку[137].
Его [Абсолюта] периодическая эманация – первоизлучение – также едино, [но при этом] андрогинно и в феноменальном смысле конечно. Когда это излучение затем испускает собственные излучения, то они все также андрогинны и становятся собственно мужскими или женскими началами лишь в своих низших аспектах[138].
Этот первый непроявленный Логос и линия, проведённая через диаметр круга, возникают одновременно. Первая линия или диаметр – это “мать-отец”. Отсюда и возникает второй Логос, содержащий в себе третье проявленное Слово[139].
Во время первоизлучения – т. е. когда происходит эманация второго Логоса – он заключает в себе лишь потенциальность “матери-отца”[140].
В первом Логосе ещё нет никакой дифференциации: дифференциация начинается лишь во втором Логосе, в латентной мировой мысли, а полного своего выражения – когда “Слово” становится плотью – она достигает в третьем [Логосе][141].
Проявленный же [третий] Логос рождается из того, что мною переведено как “вечные мать-отец”[142].
Глава 15.
ПРОЯВЛЕНИЕ КОСМОСА
Продолжая анализировать главные концепции, заложенные в первом фундаментальном постулате, в этой главе мы предложим читателю цитаты из различных трудов Е.П. Блаватской, в которых описываются различные стадии проявления космоса. Чтобы сохранить целостность повествования, мы повторно приведём здесь цитаты, уже рассмотренные нами в предыдущих главах. Ради удобства изучения они сгруппированы и приводятся здесь в определённой последовательности. Однако разложить процесс проявления на чётко разграниченные этапы непросто, да и попытки такого рода могут порой увести в сторону, поскольку описываемые процессы происходят на планах бытия, находящихся вне привычных нам форм, времени и пространства. От читателя может потребоваться известная гибкость мышления, ведь ему встретятся такие утверждения, которые едва ли способны легко вписаться в те образы и представления о мире, которые обычно выстраивает наш разум. В конце этой главы приводится таблица с кратким изложением этих стадий. Читателю будет полезно сделать на ней закладку и обращаться к ней по мере изучения этой главы.
Поскольку в приведённых цитатах все иноязычные термины нами даются в переводе, а текст, ради связности изложения, был слегка отредактирован, мы рекомендуем читателю обратиться к оригинальным формулировкам, когда он будет использовать их в процессе дальнейшего изучения.
Период активности (импульс к манвантаре) начинается при очередном пробуждении космической идеации (“мирового ума”) одновременно и параллельно с первым появлением космической субстанции из её недифференцированного состояния периода покоя (пралайи). Посредством именно этой космической субстанции и осуществляется космическая идеация в рамках начинающейся манвантары[143].
[Неведомое Божество] представлено в виде беспредельной тьмы, на фоне' 'которой возникает первая белая точка в центре – символизирующая совечную и единовечную друг другу дух-материю, появляющуюся в феноменальном мире ещё до своей первой дифференциации. После того как “единое становится двумя”, мы уже можем говорить о духе и материи. К “духу” относится любое проявление сознания. “Материей” же необходимо считать такую объективность, которая находится в состоянии чистейшей абстракции, – это тот самосущий базис, семеричные дифференциации которого в рамках данной манвантары и выстраивают всю объективную реальность, лежащую в основе любых феноменов, на каждой стадии наполненного сознанием существования[144].
Но стоит нам лишь в мыслях отступить от идеи абсолютной бескачественности (или, в нашем понимании, отрицательности), как мы немедленно сталкиваемся с дуальностью – с противопоставлением духа (сознания) и материи, субъекта и объекта. Однако дух (или сознание) и материя должны пониматься не как две независимые друг от друга реальности, а как два аспекта – две грани Абсолюта (парабрахмана), составляющие основу качественно обусловленного бытия, как субъективного, так и объективного... Противопоставление этих двух аспектов Абсолюта является необходимым условием существования “проявленной Вселенной”. Без космической субстанции не смогла бы проявиться в виде индивидуального сознания космическая идеация, поскольку для выражения сознания как “Я есть Я” требуется материальный носитель: лучу мирового ума необходима некая физическая база, на которой он мог бы сосредоточиться в виде сознания, достигшего соответствующей степени сложности. И наоборот, без космической идеации космическая субстанция осталась бы пустой абстракцией, и никакое сознание не могло бы возникнуть. Таким образом, вся “проявленная Вселенная” пронизана двойственностью, которая составляет саму суть её существования' 'как “проявления”[145].
Представляя собой, по своему происхождению, одно и то же, дух и материя, как только оказываются на плане дифференциации, начинают свой эволюционный путь в противоположных направлениях: дух постепенно погружается в материю [инволюция], а материя восходит к своему первоначальному состоянию – состоянию чистейшего духа-субстанции. Они неразрывно связаны друг с другом, и при этом вечно разделены между собой[146].
Вопрос: Можно ли тогда говорить, что время возникает с появлением второго (непроявленного-проявленного) Логоса?
Ответ: Разумеется, нет: оно возникает лишь с появлением третьего. В этом-то и лежит огромная разница между обоими... По своей сущности и природе второй Логос ничем не отличается ни от первого, ни от третьего: она у всех троих одна и та же[147].
Импульс к (манвантарному) проявлению возникает при очередном пробуждении космической идеации и космической субстанции... Вот тогда-то абсолютная мудрость и начинает отображаться в собственной своей идеации, в результате чего – в ходе некоего трансцендентного процесса, выходящего за пределы человеческого сознания и понимания – и возникает космическая энергия (фохат). Охватывая своим трепетом всю глубь инертной субстанции, фохат приводит её в активное состояние и придаёт необходимые направления её первым дифференциациям на всех семи планах космического сознания[148].
Но аналогично тому, как противоположные полюсы – “субъект и объект”, “дух и материя” – выступают всего лишь аспектами единой целостности, в которой они синтезированы, так и в проявленной Вселенной есть “нечто”, что соединяет дух с материей, субъект с объектом.
Это "нечто", пока неизвестное западной умозрительной мысли, в оккультной традиции называется "фохатом". Это – своего рода "мостик", по которому "идеи", существующие в "божественной мысли", нисходят в космическую субстанцию и запечатлеваются в ней в виде "законов природы". Таким образом, фохат – это динамическая энергия космической идеации. С другой стороны, в нём можно видеть и разумного посредника, управляющую всем ходом проявления, при котором "божественная мысль" передаётся и проявляется с помощью небесных существ (дхьяни-чоханов), архитекторов видимого мира.
Таким образом, из духа – то есть из космической идеации – происходит наше сознание; из космической же субстанции – те несколько носителей, в которых это сознание индивидуализируется и превращается в самосознание, то есть в способность к рефлексии. Фохат же, обладающий самыми разнообразными формами проявления, служит тем таинственным связующим звеном, которое соединяет друг с другом ум и материю, выступает тем оживляющим началом, которое "электризует" каждый атом, пробуждая его к жизни[149].
Седьмой принцип проявленной Вселенной, или триада, разветвляется и распадается на семь космических и семь человеческих принципов.[150]
Третий Логос является синтезом семи творящих лучей, семи логосов.[151]
В каждой религии мы находим сокровенное Божество, лежащее в основании всего. Затем оно испускает из себя луч, который падает на космическую первоматерию (первое проявление). В результате этого возникает андрогин – двойственная мужская-женская абстрактная сила, которая и персонифицируется (вторая стадия). И наконец (на третьем этапе) эта сила разделяется на семь сил, которые во всех древних религиях именуются творящими могуществами.[152]
Первая стадия: появление потенциальной точки в круге – непроявленный Логос. Вторая стадия: выброс луча из этой потенциальной белой точки. Третья стадия: образование первого треугольника, который и есть третий (проявленный) Логос – иными словами, субъективно-объективная вселенная. Далее, из этого проявленного Логоса исходят семь лучей, которые в восточном оккультизме называются семью перво-лучами. А уже из тех берут своё начало бесчисленные иерархии [небесных существ (дхьяни-чоханов)].[153]
Начинать мы должны с корневой субстанции (мулапракрити), с завесы, скрывающей под собой неведомое (парабрахмана). И здесь мы снова видим, что первой опять-таки выступает богиня-мать – отражение субъективного корня, отброшенное на первый план субстанции. Вслед за тем мы видим непроявленный Логос, который рождается из богини-матери – а точнее сказать, пребывает в её лоне. Он приходится ей и сыном, и супругом одновременно – его-то и называют “сокрытым отцом”. А уже от них двоих происходит первый[154] (проявленный) Логос. Рассматриваемый как синтез, как единая коллективная сила, он и становится архитектором видимой Вселенной.[155]
Поскольку Логос семеричен, то есть в масштабах всего космоса он проявляется как семь логосов в семи разных формах, а те семь принципов, которые соответствуют семи различным состояниям сознания, соотносятся с семью различными состояниями материи и семью формами силы, то и во всём, что касается Земли, это деление должно сохраняться.[156]
Первородные семеро (ах-хи) – это семь перволучей, Логосов, наивысших небесных существ (дхьяни-чоханов), которые вступают в свою нисходящую эволюцию, т. е. эманируют.[157]
Эта группа небесных существ везде называется семью первобогами или ангелами: это и есть наши небесные существа (дхьяни-чоханы) – “семь перволучей” или первосил. Пребывая на самой верхней ступеньке лестницы бытия, они не обладают формой (арупа), но чем ниже они спускаются по шкале объективности и формы, тем больше материализуются. А завершают свой путь они на самой грубой и несовершенной ступеньке иерархии – на ступеньке человека. Вот эта самая – некогда чисто духовная – группа и указывается в нашем оккультном учении в качестве питомника и первоисточника человеческих существ.[158]
Существует семь главных групп таких небесных существ (дхьяни-чоханов), и они обнаруживаются в каждой религии, поскольку представляют собой семь перволучей. Всё человечество, как учит нас оккультизм, делится на семь различных групп, каждая из которых имеет свои ментальные, духовные и физические подгруппы.[159]
Кроме того, каждый из первородных семерых – тех семи перволучей, из которых складывается проявленный Логос, – также' 'представляет собой семерицу. Аналогично тому, как семь цветов солнечного спектра соответствуют семи лучам (или иерархиям), так и каждая из этих иерархий в свою очередь делится на семь подклассов, соответствующих тем же цветам. Однако тот цвет, который характеризует ту или иную иерархию в целом, оказывается в данном случае доминирующим и более интенсивным по сравнению с остальными.[160]
В качестве своей колесницы (ваханы) “первородные семеро” используют фохат, огненный вихрь, смерч, который поэтому и называется “послом их воли”.[161]
Фохат – это созидательная сила космического электричества. У него имеется семь сыновей, которые одновременно являются его братьями. Семь “сыновей-братьев” обозначают и олицетворяют собой семь форм космического магнетизма, которые в практическом оккультизме известны под названием' '“семь радикалов”. Их активное и взаимодействующее друг с другом потомство включает в себя, наряду с прочими видами энергии, электричество, магнетизм, звук, свет, тепло, силу сцепления и т. д.[162]
Он одновременно и един, и семеричен, а на космическом плане он стоит за такими проявлениями, как свет, теплота, звук, сила сцепления и т. д. и т. д., являясь “духом” электричества, которое и есть жизнь Вселенной... Таким образом, если наука говорит о его эволюции лишь в пределах грубой материи, называет его слепой силой, бессмысленным движением, то оккультисты указывают на существование разумного закона и наделённой сознанием жизни, добавляя при этом, что фохат является духом, направляющим это всё. И никаким личным богом он не является.[163]
Фохат, выступающий в качестве божественной любви (эроса), электрической силы сродства и симпатии, – это первое звено, соединяющее вечное бескачественное с проявленным.[164]
Фохат является если не самым важным, то одним из главнейших действующих лиц в эзотерической космогонии, и поэтому мы должны рассказать о нём как можно более подробно. В феноменальном мире космоса он выступает в качестве той оккультной, электрической, жизнедательной (витальной) силы, которая по воле творца-Логоса объединяет и соединяет друг с другом атомы первоэлементов-стихий, образуя из них агрегации и соединения. Пробегая по всем семи принципам космической субстанции (акаши), фохат воздействует на проявленную субстанцию (“единый первоэлемент”), дифференцирует её, превращая в разнообразные центры энергии, и запускает в действие закон космической эволюции, который, повинуясь идеации мирового ума, производит всё многообразие состояний бытия в проявленной Солнечной системе... Таким образом, фохат – это персонифицированный образ той электрической жизненной силы, той совокупности всех трансцендентных энергий, которые скрепляют космос в единое целое как на невидимых, так и на проявленных планах бытия. Во вторичном же своём аспекте фохат представляет собой солнечную энергию, электро-витальный флюид, и электричество.[165]
Тайное учение не проповедует никаких идей атеизма. Всё, о чём оно говорит, укладывается в понятие индийского термина настика, то есть отрицание идолов, в том числе любого антропоморфного бога. В этом смысле каждый оккультист – “неверующий”.[166]
Личный бог ортодоксального теизма способен слышать, видеть, думать и даже испытывать эмоции. Он может раскаиваться в каких-то своих поступках или “пылать гневом”. Но признание за ним подобных психических состояний со всей очевидностью предполагает вещь совершенно немыслимую: наличие у него внешних раздражителей. Мы не говорим уже о том, что невозможно приписывать неизменность существу, эмоции которого способны колебаться в зависимости от того, какие события происходят в им же управляемых мирах. Представление о личном боге как о сущности неизменной и бесконечной, таким образом, противоречит законам психологии и, хуже того, принципам философии.[167]
Когда пантеисты повторяют слова упанишад, вслед за Тайным учением утверждающих, что “это” [Абсолют] не может творить, они не отрицают наличия какого-то творца или, вернее, целого коллектива творцов, а на вполне логичных основаниях лишь отказываются приписывать акт “творения” и особенно “придания форм” – то есть нечто конечное – бесконечному началу. Оккультисты указывают, что с философской точки зрения невозможно согласиться с идеей, согласно которой абсолютное Всё может творить.[168]
Боги, то есть активные принципы проявленного мира, возникают вовсе не из этого неизменного и абсолютного начала, представляющего собой не более чем потенциальность бытия. Эманации проистекают из Логоса, который не является следствием какой-то причины[169], результатом того или иного целенаправленного действия или продуктом сознательной и решительной воли. Это не более чем периодический результат действия неизменного и вечного закона, стоящего над временем и пространством, а творческий разум, Логос, является лишь его тенью или отражением.[170]
Тайное учение вводит понятие Логоса как некоего коллективного “творца” Вселенной, деми-урга, говоря о нём в том же смысле, какой мы вкладываем в слово “архитектор”, когда называем его “творцом” того или иного здания, хотя такой архитектор наверняка ни разу и в руки не брал ни одного камня, из которого это здание выстроено, – он лишь составил чертёж, предоставив ручной труд каменщикам. В нашем случае чертёж – это плод идеации Вселенной, а весь труд по строительству выполнялся многочисленными сонмами разумных могуществ и сил. Однако “Творец” этот является не личным божеством – то есть каким-то несовершенным внекосмическим богом, – а лишь коллективом небесных существ (дхьяни-чоханов) и остальных сил.[171]
Все эти персонифицированные “Власти” вовсе не рождаются одна из другой, а лишь выступают многочисленными аспектами одного-единственного проявления абсолютного “Всё”.[172]
Те шесть принципов, из которых сложена природа на плане проявления и формы, являются результатом развёртывания – то есть по-разному дифференцированными аспектами – седьмого принципа (непроявленного Логоса), единственной реальности во Вселенной. По этой причине и все психические, духовные и физические пермутации проявленного Логоса (носителя, оболочки непроявленного) рассматриваются в виде метафизического антифразиса как иллюзорные и майявические. И в самом деле, хотя этот седьмой принцип – то есть единственная реальность – является корнем каждого атома в частности и любой формы в целом, тем не менее, в своём проявленном, феноменальном и преходящем виде он на самом деле является не более чем недолговечным обманом наших чувств. Таким образом, даже Бог-творец (или совокупность богов-творцов) в восточной философии считается “ложной видимостью” – тем, что “в силу обманчивой кажимости воспринимается как материальная форма”.[173]
Неотъемлемой чертой всего невечного, конечного является майя, или иллюзорность, ибо всё, что существует, обладает лишь относительной, а не абсолютной, реальностью, и тот внешний облик, в котором скрытая эссенция (ноумен) предстаёт перед любым наблюдателем, целиком определяется лишь познавательными способностями этого наблюдателя. Так, неискушённому в искусстве человеку живописное полотно представляется вначале бессмысленной мазнёй – нагромождением каких-то цветовых пятен и клякс, – в то время как опытный глаз мгновенно различает на картине чьё-то изображённое лицо или пейзаж. Нет в мире ничего постоянного, кроме единственного абсолютного бытия, скрытого от нас и содержащего в себе эссенции-сущности (ноумены) всех без исключения реалий. Всё, что существует на том или ином плане бытия (в том числе даже на плане высших небесных существ, дхьяни-чоханов), – это лишь своего рода тени, отбрасываемые на бесцветный экран волшебным фонарём. При этом, однако, все окружающие нас вещи обладают относительной реальностью, ведь познающий и сам является только проекцией и для него познаваемая вещь так же реальна, как и он сам. Чтобы понять реальность вещей, нужно увидеть их либо до, либо после того, как они промелькнут, подобно молнии, через материальный мир. Но мы не можем получать напрямую знание о подобных способах существования вещей, пока обладаем такими органами чувств, которые доносят до нашего сознания лишь материальный способ существования. И мы сами, и окружающие нас вещи всегда будут оставаться для нас единственной реальностью на том плане бытия, на котором в данное время работает наше сознание. Чем выше мы будем подниматься по лестнице эволюции, тем больше будем замечать, что на предыдущих этапах своего пути мы принимали за реальность то, что, на самом деле, являлось лишь её призраком. Восходящее продвижение нашего эго [души], по сути дела, представляет собой цепочку его последовательных пробуждений, и с каждым новым шагом мы чувствуем, что вот, наконец-то, мы и добрались до настоящей “реальности”. Однако полностью освободиться от обмана иллюзии (майи) мы сможем не раньше, чем достигнем абсолютного сознания, когда наше собственное сознание целиком сольётся с ним.[174]
Как танцуют в водах океана под лучами одной и той же луны миллиарды сверкающих искорок, так мерцают и колышутся на волнах иллюзии (майи) и наши эфемерные персоналии, личности – иллюзорные оболочки бессмертной монады-эго. Подобно мириадам лунных бликов, они возникают и живут, лишь пока “царица ночи” отдаёт свой блеск волнующимся водам жизни: в течение периода космической активности (манвантары), а потом они исчезают, и остаются одни только лучи – символы наших вечных духовных эго, и тогда они сливаются со своим материнским первоисточником, образуя с ним, как и прежде, одно нераздельное целое.[175]
В завершение этой темы предлагаем читателю ознакомиться с таблицей, в которой в сводном виде представлены принципы, символы и числовые обозначения, связанные с различными стадиями проявления.
| СИМВОЛ | СТАДИЯ | ЖЕНСКИЙ АСПЕКТ | МУЖСКОЙ АСПЕКТ | ЧИСЛОВОЕ ЗНАЧЕНИЕ |
| Круг | Ночь Вселенной | Абсолютное абстрактное пространство | Абсолютное абстрактное движение (“великое дыхание”) | [Ноль] |
| Точка в круге | Очередное пробуждение протокосмоса | Корневая субстанция протокосмоса (мулапракрити) | Первый Логос, предкосмическая идеация (непроявленный) | Единица |
| Диаметр | Дифференциация протокосмоса | Отец-Мать (свабхават) | Второй Логос (полупроявленный) | Полярность (андрогин: два в одном) |
| Крест | Заря проявления | Космическая субстанция (акаша) | Третий Логос, космическая идеация (проявленный, пассивный) | Двойственность (разделение на мужское и женское) |
| Свастика | Проявление космоса | Космические силы (шакти) | Активный третий Логос, космическая энергия (фохат) | Тройственность, семеричность и множественность |
Глава 16.
ЦИКЛИЧНОСТЬ ЭВОЛЮЦИИ
В этой главе мы предлагаем читателю набор таких цитат из трудов Е.П. Блаватской, в которых раскрывается смысл главных концепций, изложенных во втором и третьем фундаментальных постулатах, связанных соответственно с циклами и ходом эволюции.
Е.П. Блаватская и её учителя весьма неохотно делились сведениями о точной продолжительности различных эволюционных циклов, поскольку, по их словам, такие знания могли бы открыть ключ к секретам манипуляции человеческой психикой. Излагая это учение, Е.П. Блаватская опиралась главным образом на индуистскую хронологию, которая, подчёркивала она, была достаточно близка к той, что принята в эзотерической философии. Однако понимание общей продолжительности эволюционных циклов чрезвычайно важно, так как позволяет увидеть жизнь и странствия души в значительно более широкой космической перспективе. Вот почему в этой главе и воспроизводятся цифровые данные, касающиеся отдельных таких циклов.
Поскольку в приведённых цитатах все иноязычные термины нами даются в переводе, а текст, ради связности изложения, был слегка отредактирован, мы рекомендуем читателю обратиться к оригинальным формулировкам, когда он будет использовать их в процессе дальнейшего изучения.
Этот второй фундаментальный постулат тайной доктрины устанавливает абсолютную универсальность того самого закона периодичности, – притока и оттока, прилива и отлива, – который физическая наука наблюдает и отмечает во всех областях природы. Поочерёдная смена дня и ночи, жизни и смерти, состояний сна и бодрствования – явление, настолько общераспространённое, столь строго универсальное и не допускающее исключений, что, как легко понять, в нём мы видим один из абсолютно фундаментальных законов, по которым устроен мир[176].
Подобно тому, как Солнце восходит каждое утро на нашем объективном горизонте из своего (для нас) субъективного, диаметрально противоположного пространства, так же и Вселенная периодически возникает на плане объективности, выступая из плана субъективности – антипода первого. Это и есть “цикл жизни”. И подобно тому, как через равные промежутки времени Солнце исчезает с нашего горизонта, так через равные промежутки времени исчезает и Вселенная, и тогда опускается “мировая ночь”. Индуисты называют такие чередования “днями и ночами Брахмы”, то есть периодами проявления (манвантарами) и периодами распада (пралайями). Жители Запада при желании могут назвать их днями и ночами Вселенной[177].
Древние делили время на бесконечные циклы, “колёса” внутри “колёс”; все такие периоды имели разную длительность, и каждый отмечал начало или конец какого-то события – космического, земного, физического либо метафизического. Были циклы длительностью лишь в несколько лет и циклы гигантской продолжительности[178].
Как известно, наша планета в течение года совершает один оборот вокруг Солнца и в то же время в течение суток совершает один оборот вокруг своей оси, таким образом, проходя путь малых циклов в рамках одного большого. Так же происходит и действие малых циклов, одни из которых завершаются, а другие начинаются в рамках великого космического цикла (сароса[179]). Круговращение физического мира, согласно учениям древности, сопровождается аналогичным круговращением мира ума – как и физическая, духовная эволюция мира протекает в виде циклов.
Таким образом, история человечества представляет собой регулярную смену приливов и отливов в общем потоке человеческого прогресса. Сначала возникают величайшие в мире царства и империи, затем они достигают наивысшей точки своего величия, после чего приходят в упадок в соответствии с тем же самым законом, по которому когда-то достигли процветания, и так будет происходить до тех пор, пока, достигнув самой низшей точки, человечество вновь не утвердит себя и не поднимется назад к прежним высотам, которые на этот раз, по закону восходящей прогрессии циклов, будут находиться чуть выше той точки, с которой началось последнее нисхождение. В восточной эзотерике они носят название кармических циклов[180].
Те периоды, в которых повторяется вечный круговорот событий [на Земле], начинаются с ничтожно короткого – скажем, десятилетнего – отрезка времени и достигают циклов, требующих 250, 500, 700 и 1000 лет для совершения своих кругов как вокруг самих себя, так и внутри друг друга. Все они вписываются в рамки “великого века” (маха-юги), а сам этот цикл вмещает в себя круг событий, протекающих между двумя вечностями – “ночами Брахмы” (пралайями)[181].
| Индуистский цикл | Продолжительность в годах |
|---|---|
| Золотой век (крита-юга) | 1 728 000 |
| Серебряный век (трета-юга) | 1 296 000 |
| Бронзовый век (двапара-юга) | 864 000 |
| Железный век (кали-юга) | 432 000 |
| Великий век (маха-юга: четыре упомянутых “юги” вместе) | 4 320 000 |
| Один “день Брахмы” (кальпа: тысяча “великих веков”) | 4 320 000 000 |
| Один “день Брахмы” и одна “ночь Брахмы” | 8 640 000 000 |
| Один “год Брахмы” (360 “дней” и “ночей”) | 3 110 400 000 000 |
| Один век Брахмы (маха-кальпа: сто “лет Брахмы”) | 311 040 000 000 000 |
Таковы экзотерические данные, пользующиеся признанием во всей Индии. Они почти полностью совпадают с расчётами, содержащимися в трудах тайной науки, которая в их развитие подразделяет приведённые выше периоды на дополнительные эзотерические циклы, никогда не упоминаемые в общедоступных сочинениях браминов[182].
Существует множество различных видов периода покоя (пралайи), но в старинных индуистских книгах особенно отмечаются три её главных разновидности. Первой является планетарное состояние покоя, которое называется наймиттика, то есть она неизбежно связана с чередованием “дней Брахмы” [кальпами] и является его “сопутствующим” следствием. При ней происходит разрушение всего творения, наделённого жизнью и формой, но не его субстанции, которая остаётся в целости и сохранности и пребывает так до наступления новой зари, возвещающей конец этой “ночи”. Второй является состояние покоя Солнца (пракритика) – оно наступает по завершении века или жизни Брахмы, и тогда всё сущее растворяется, распадаясь до первоэлемента, а затем восстанавливается по окончании этой уже более долгой ночи. Третий же вид, состояние предельного покоя (атьянтика), затрагивает не миры и не Вселенную, а лишь отдельных индивидов. Таким образом, это – индивидуальное состояние покоя (пралайя), или нирвана. Тот, кто достигает её, больше не может существовать {в воплощённом виде – перев.}, и новое его рождение возможно не ранее, чем по прошествии великого периода покоя (маха-пралайи)[183].
| Предельное состояние покоя (по достижении нирваны) |
длительность индивидуальна |
| Планетарное состояние покоя
(по истечении тысячи “великих веков”) |
4 320 000 000 лет |
| Состояние покоя солнца
(по завершении одного “века Брахмы”) |
311 040 000 000 000 лет |
| Великий период покоя | длительность неизвестна |
По завершении одной тысячи периодов, образующих четыре эпохи, которые составляют один день Брахмы [кальпу], Земля приходит почти в полное истощение. Всевечный охранитель (Авьяя, Вишну) принимает тогда образ разрушителя (Рудры-Шивы) и воссоединяет с собой всё своё творение. Он вступает в семь лучей Солнца и выпивает все воды планеты. Под действием его воли вся влага испаряется, а земля иссыхает. Океаны и реки, потоки и ручьи – всё обращается в пар[184].
Даже эзотерическая философия и та не может не признать: все свои знания о том, что происходило до последнего очередного появления нашей Солнечной системы и до наступления последнего великого периода покоя (маха-пралайи), она получила не напрямую, а вывела логически, путём аналогий[185].
Первый урок, который надлежит усвоить в эзотерической философии, состоит в том, что непознаваемая Причина не инициирует эволюцию – ни сознательно, ни бессознательно. Она лишь периодически раскрывает различные свои аспекты восприятию ограниченных конечных умов[186].
Тайное учение утверждает принцип поступательного развития всего сущего, от миров до атомов, и в этом ошеломляющем по своим масштабам развитии нет ни начала, которое мы могли бы постичь своим умом, ни поддающегося человеческому воображению конца. Наша “Вселенная” – лишь одна из бесчисленного множества вселенных, и все они – “дети необходимости”, так как являются звеньями в гигантской космической цепи вселенных, и каждая из них состоит в причинно-следственных отношениях со своей предшественницей и своим потомком[187].
Природа (в человеке) сначала должна стать соединением духа и материи – лишь тогда человек становится тем, кто он есть на самом деле. Спящий же в материи дух должен пробуждаться к жизни и сознанию постепенно. Монада должна сначала пройти через свои минеральную, растительную и животную формы, прежде чем в животном человеке пробудится Свет Логоса. А значит, до тех пор этот животный человек ещё не может называться “человеком”, а должен считаться монадой, заточённой в вечно изменяющихся формах[188].
В этом же лежит и ключ к пониманию сокровенного смысла каббалистического выражения: “дыхание становится камнем, камень – растением, растение – животным, животное – человеком, человек – духом, а дух – богом”[189].
Каждая форма на Земле и каждая пылинка (атом) в пространстве всеми своими усилиями устремлена к самоформированию, следуя в этом образцу, установленному для неё в “небесном человеке”. Его (атома) инволюция и эволюция, его рост и развитие – как внешнее, так и внутреннее – всегда направлены к одной-единственной цели – стать человеком. Человеком как носителем высшей и окончательной формы на этой Земле и монадой как состоянием абсолютной целостности и пробуждённого сознания – кульминацией всей цепочки воплощений божественных сущностей на Земле[190].
Всё человечество – от первого до самого последнего, т. е. до седьмой человеческой цивилизации (расы) – это одна и та же труппа актёров, спустившихся из вышних сфер для того, чтобы устроить гастроли на нашей собственной планете, Земле. Начав своё нисхождение по великому кругу мироздания (в буквальном смысле этого слова!) как чистые духи, несущие в себе знание Истины – ныне лишь отдалённо отзывающееся в оккультных учениях, – мы движемся, подчиняясь закону цикличности, который приводит нас к перевёрнутой вершине материи. Эта вершина сокрыта здесь, на Земле, и мы уже достигли её самого дна. А затем тот же самый закон духовной гравитации заставит нас медленно взойти к ещё более высоким, ещё более чистым сферам, чем те, откуда мы отправились в свой путь[191].
В следующем цикле жизни небесная иерархия нашего нынешнего периода активности (манвантары) передвинется в более высокие, в более совершенные миры и освободит своё место для вновь возникшей иерархии, в которую войдут избранные представители нашего человечества[192].
Основные положения тайного учения предполагают необходимость странствования для каждой души на всём протяжении цикла воплощений (или "цикла необходимости") в полном соответствии с законами циклов и кармы[193].
Небесным существом (дхьяни-чоханом) нужно стать, так как им невозможно родиться или внезапно возникнуть на плане жизни в виде уже готового ангела[194].
Ни один планетарный дух (а каждая человеческая “душа”, точнее – дух, в самом начале представляет собой чистейший, ещё лишённый формы планетарный дух) не может избежать “цикла необходимости”. Спускаясь от своей изначальной отправной точки... к тому порогу в бесконечности, где дух впервые погружается в первоматерию – первую, всё ещё не оформленную материю, – планетарный дух должен облечься в форму и последовательно пройти жизнь на каждой из сфер, включая и нашу Землю, на протяжении' 'великого века (махаюги), охватывающего весь круг существований, прежде чем он сможет обрести жизнь сознательного эго[195].
На смену циклов материальности придут циклы духовности и полностью сформированного ума. По закону параллелизма истории и расового развития, большинство человечества будущего будет состоять из славных адептов. Человеческий род – дитя циклической Судьбы, и ни одна из его частиц не может избежать уготовленной бессознательно для него миссии или освободиться от бремени совместного с природой труда. Так и будет человечество – раса за расой – проходить назначенный ему цикл странствий[196].
Человечество было “изгнано” в более материальные тела, чтобы продолжить задачу эволюции – ту, от которой никто из нас не может быть освобождён ни смертью, ни самоубийством, ибо каждый из нас должен пройти через “Долину Терний”, прежде чем выйти на просторы божественного света и покоя. И так люди будут продолжать рождаться в новых телах: “... пока не обретут достаточной чистоты, чтобы вступить в более высокую форму существования”[197].
Восточный пантеист, признающий одну лишь “Единую Реальность”, вечную бытийность, “беспричинную причину” [всего], из которой он изгнал себя в мир форм, считает воистину величайшим злом череду тех временных, изменчивых и иллюзорных (майя) её проявлений, но одновременно с этим видит в этом и неизбежный природный процесс, подобный родовым мукам. Для него это единственный путь перехода из жалкого мира условностей и скорбей в жизнь вечную, в ту самую абсолютную “бытийность” (сат)[198].
Вне самого человечества не существует ни дьявола, ни иного источника зла, способного породить дьявола. Зло – необходимый элемент проявленного мироздания, одна из его опор. Без него невозможны ни прогресс, ни эволюция: как ночь необходима для наступления дня, так и смерть – для рождения жизни – вечной жизни человека[199].'
Это центральное учение эзотерической философии не признаёт ни для одного человека никаких иных привилегий и исключений, кроме тех, что заработаны его собственным "эго" через личные усилия и заслуги, и так на всём протяжении длинной череды перерождений и перевоплощений каждой души[200].
Как утверждает Учение, для того чтобы перейти в состояние божественности, чтобы стать богом, в полной мере наделённым сознанием – и, более того, чтобы достичь наивысочайших духовных иерархий – эти изначальные духовные разумы должны в своей эволюции пройти человеческую фазу. Под словом “человеческий” мы подразумеваем не просто всё земное человечество, но также и всех тех смертных существ, которые населяют любой другой мир, то есть тех разумных сущностей, которые, как и мы сами, уже достигли определённого равновесия между материей и духом, поскольку к настоящему времени уже пройдена срединная точка [нашего эволюционного цикла]. Каждая сущность уже должна была завоевать себе право стать божеством путём накопления самостоятельного опыта[201].
Восточная мудрость учит: дух должен пройти через муки пребывания в теле и горький опыт жизни [в материи], он должен быть крещённым материей, прежде чем обретёт опыт и знание. Лишь только после этого он получит и крещение души, то есть самосознание, и сможет вернуться в своё исконное состояние бога, обогатившись опытом и обретя всеведение. Иными словами, он сможет вернуться к исходному состоянию однородности первобытия лишь через приумножение плодов кармы, которые одни только и способны создать Божественное Существо, обладающее абсолютным сознанием и отстоящее лишь на одну ступень от абсолютного всё[202].
Великий немецкий мыслитель Гегель, должно быть, знал или интуитивно ощущал этот факт, когда говорил, что бессознательное развернулось во Вселенную единственно “в надежде обрести ясное сознание своего “Я”, то есть, иными словами, стать человечеством[203].
Глава 17.
ОБЩЕЕ ЗНАКОМСТВО СО СТАНСАМИ “ДЗЯН”
В основе первого тома “Тайной доктрины” лежат семь стансов из “Книги Дзян”, повествующих о происхождении и развитии как Солнечной системы в целом, так и нашей отдельной планеты в частности. Каждый из этих стансов состоит из различного количества строф (шлок), написанных поэтико-аллегорическим языком. В настоящей главе мы предлагаем читателю общее описание стансов, которое Е.П. Блаватская приводит в конце “Пролога”, а также дополнительные её комментарии, более подробно освещающие те или иные вопросы. Как и раньше, обращаем внимание на то, что оригинальный текст “Тайной доктрины” был нами слегка изменён и представлен здесь в форме вопросов и ответов.
– Насколько я понимаю, семь стансов, составляющих основу “Тайной доктрины”, были переписаны из “Книги Дзян”. Это действительно так?
– Эти семь стансов мы приводим здесь лишь фрагментарно. Опубликованные полностью, они оказались бы понятными разве что горстке выдающихся оккультистов. Неподготовленному же читателю они не сказали бы ни о чём. Едва ли здесь нужно особо оговаривать, что и сама автор – а вернее скромный записыватель – данной книги, понимает смысл этих запрещённых к публикации страниц не больше остальных непосвящённых.
– Насколько близко соответствуют эти фрагменты стансов их оригиналу?
– Стансы приводятся в современном переводе, поскольку было бы бессмысленным усложнять дело использованием фразеологии древнего оригинала с его мудрёным стилем и терминологией. Кроме того, мы приводим здесь и фрагменты оригинальных комментариев и толкований к “Книге Дзян”, написанных на языке сензар и переведённых на китайский, тибетский языки и на санскрит. На европейском языке они публикуются здесь впервые.
Для того чтобы облегчить процесс чтения и не перегружать текст примечаниями, было решено объединить тексты самих стансов с комментариями к ним и использовать санскритские и тибетские наименования лишь в самых крайних случаях, тем более что они несут в себе один и тот же смысл, а, кроме того, оригинальные термины [на языке сензар] вообще используются только в общении между Учителем и его учениками (чела).
– Но это может снизить научное значение “Тайной доктрины”, ведь учёным может потребоваться оригинальный текст стансов.
– Поскольку эта книга предназначена для тех, кто изучает оккультизм, а не для узкого круга филологов, мы вполне можем обойтись без иноязычных терминов – по крайней мере там, где это возможно. В оригинальном виде сохранены лишь те из них, которые невозможно перевести и которые становятся понятными лишь при соответствующем разъяснении. Причём даже эти термины приводятся исключительно в санскритской форме.
– Но вы не можете не признать, что тем самым только усложняете задачу верификации представленных вами сведений.
– Читателей, не принадлежащих к числу теософов, мы просим воспринимать всё, с чем они познакомятся ниже, как волшебную сказку – в лучшем случае как ещё одну фантазию из разряда тех оторванных от жизни умопостроений, с которыми носятся всякие чудики или мечтатели; в худшем – как ещё одну гипотезу среди множества других научных теорий, которые возникали в прошлом, выдвигаются сегодня и, несомненно, будут выдвигаться в будущем. Ни в чём не уступая множеству так называемых научных теорий, она во всех отношениях отличается более глубоким философским смыслом и стоит ближе к истине.
– Не могли бы вы остановиться на этом чуть подробнее?
– Здесь было бы преждевременным пускаться в защиту и доказывать внутреннюю разумность основных концепций, на которых зиждется тайное учение. Не можем мы здесь подробно объяснять и то, что, по сути дела, они содержатся – чаще всего в обманчиво-замаскированном виде – в любой системе мышления или философии, достойной этого имени.
После того, как у читателя сложится ясное представление о принципах этого учения, когда он поймёт, что они позволяют ему увидеть любую проблему нашей жизни в новом свете, тогда читателю уже не потребуется никаких иных доказательств, так как истинность этих понятий станет для него столь же очевидной, как и то, что у нас над головой светит солнце.
– Тогда давайте перейдём к содержанию приведённых в этом томе стансов. Насколько я понимаю, в них описывается эволюция космоса.
– История эволюции космоса, описываемая в стансах, – это, так сказать, абстрактная алгебраическая формула этой эволюции. Поэтому читатель не должен ожидать, что найдёт в них рассказ обо всех этапах и трансформациях, которые она претерпела за время, прошедшее с момента начала эволюции “Вселенной” до наших дней. Такой рассказ был бы и невозможен, и совершенно непонятен людям, сознание которых пока ограничивается лишь пределами их собственного плана бытия, и природа даже непосредственно соседствующего с ним плана[204] остаётся для человека совершенной загадкой.
– И что же представляют собой те сведения, которые мы обнаруживаем в стансах?
– Те семь стансов, которые приводятся в этом томе, описывают семь элементов из этой общей формулы. Они определяют и описывают семь великих этапов эволюционного процесса, которые в пуранах называются “семью творениями”, а в Библии – “днями” творения.
Таким образом, стансы предлагают нам такую абстрактную формулу, которая, с соответствующими поправками, может быть применена к эволюции чего угодно: нашей крохотной планеты Земля или той планетарной цепи, в которую входит наша Земля, или к эволюции солнечной Вселенной, куда входит вся эта планетарная цепь, и т. д. по восходящей лестнице бытия всё выше и выше – туда, где при попытке осмысления этих высших планов у нас уже начинает кружиться голова и мы чувствуем тщетность любых усилий понять что-либо.
– Но ведь стансы описывают не просто общие стадии эволюции, они содержат в себе и более конкретную информацию. А если уж касаться частностей, то, судя по всему, они в основном рассказывают о нашей Солнечной системе и совсем мало о Вселенной в целом.
– Читатель не должен забывать, что приведённые ниже стансы касаются лишь космогонии нашей родной планетарной системы и повествуют о том, что́ мы наблюдаем в ней после завершения солнечного периода покоя (пралайи). Мы не можем здесь изложить тайные учения, относящиеся к эволюции всего космического универсума, ибо они окажутся непонятными даже самым блестящим умам нашей эпохи. А кроме того, мало кому из посвящённых, даже из числа самых великих, будет сегодня позволено обсуждать эти вопросы. Более того, как говорят сами Учителя, даже высочайшим небесным существам (дхьяни-чоханам) никогда не удавалось проникнуть в тайны, лежащие за теми пределами, что отделяют миллиарды солнечных систем от так называемого “Центрального Солнца”. Таким образом, в нашей книге речь пойдёт только о том, что происходило в видимом нам космосе [в Солнечной системе] после того, как закончилась очередная “ночь Брахмы”.
Как мы узнаём из книги – и об этом уже упоминалось ранее, – изначально стансы были написаны на древнем тайном жреческом языке, который называется сензар. Поскольку “Тайная доктрина” была рассчитана на широкую читательскую аудиторию, Е.П. Блаватская предпочла отказаться от оригинальной терминологии, встречающейся в стансах. Вместо неё она использовала эквиваленты, заимствованные из древних философий, если там имелись более или менее подходящие синонимы. Однако такой подход породил и ряд трудностей. Иногда для “Тайной доктрины” выбирался термин, общепринятый в той или иной религии, но использовался он не в традиционном значении, а в философско-эзотерическом смысле, который порой сильно отличается от оригинального[205]. В других случаях она использовала те или иные термины в том смысле, в каком их понимала наука того времени – сегодня, однако, эти трактовки считаются уже неточными. Наконец, она могла обращаться и к коренным индийцам из своего ближайшего окружения с просьбой назвать соответствующий санскритский термин для той или иной описываемой ею концепции, но предложенные ей термины также нередко оказывались неточными[206]. В силу всех этих причин читатель должен ясно осознавать, что понимание Е.П. Блаватской ряда санскритских, тибетских, греческих и каббалистических терминов нередко носило сугубо индивидуальный характер[207]. В этой связи следует отметить “Теософский словарь” Е.П. Блаватской как ценнейший источник, который позволяет изучающему эзотерическую философию ознакомиться с тем, как она сама трактовала термины, использованные в “Тайной доктрине”.
При всей своей внешней монументальности и внутренней сложности опубликованные тома “Тайной доктрины” – это всего лишь малая капля того, что содержится в “Книге Дзян” и в комментариях к ней. В полном объёме не опубликованы даже те семь стансов, которые Е.П. Блаватская приводит в своём первом томе: по её словам, она взяла из них “лишь фрагменты”. Между тем, “Книга Дзян” содержит в себе множество дополнительных стансов, которые так никогда и не были представлены широкой публике. Вот что Е.П. Блаватская говорила по этому поводу группе своих учеников:
“Я брала лишь то, что относится к нашей Солнечной системе... Я привела лишь два-три станса [касающихся Вселенной в целом], чтобы проиллюстрировать общую идею, а затем, пропустив несколько стансов подряд, подводила итог. Около шестидесяти стансов, как я уже говорила, так и не вошли в книгу”[208].
Как мы узнаём из “Тайной доктрины”, полный текст “Книги Дзян” доступен только посвящённым, способным достигать высоких степеней восприятия, необходимых для понимания того, что заключено в тексте этих стансов. Но и содержания первого тома “Тайной доктрины” вполне хватает, чтобы предоставить нам пусть и относительно общий, но достаточно глубокий взгляд на природу космоса и его эволюцию.
Несмотря на всю свою фрагментарность, представленные в “Тайной доктрине” стансы, по словам Е.П. Блаватской, могут рассматриваться как некая “абстрактная алгебраическая формула”, описывающая различные стадии проявления и эволюции космоса. Так, в первом стансе речь идёт о периоде латентности, предваряющем проявление. Во втором содержится намёк на накопление потенциала активности, готовой вот-вот развернуться в полную силу. В третьем стансе мы видим рождение Логоса. Четвёртый рассказывает о том, как в процессе эманации небесных существ (дхьяни-чоханов) появляется разум. В пятом стансе говорится о возникновении строительных материалов, необходимых для возведения космоса, а в шестом – о фактическом его построении. Наконец, седьмой станс повествует об эволюционном странствии божественных искр в рамках только что построенной системы.
Эта “абстрактная формула” годится для описания развития всего, что имеется в космосе: для этого необходимо лишь как следует понять суть того, о чём говорится в каждом стансе. Ниже мы предлагаем читателю некоторые ключевые слова, указывающие на их общий смысл[209]:
Станс I: ночь – покой – латентность – непроявленное пассивное единое
Станс II: потенциальность – ещё ничего нет – непроявленная полярность – зародыш, или семя
Станс III: заря-предвестница проявления – двойственность – пассивная троица
Станс IV: активный направляющий разум – эманация – семеричность – многообразие
Станс V: воля, обратившаяся в действие – творящая энергия – подготовка строительных блоков
Станс VI: материализация – строительство форм, необходимых для накопления эволюционного опыта
Станс VII: эманация божественных искр – образование человеческих существ – эволюционное странствие
Глава 18.
РОЖДЕНИЕ ТВОРЯЩЕГО ЛОГОСА
В следующих трёх главах мы сосредоточимся на семи стансах первого тома “Тайной доктрины”. Представленный в настоящей главе материал построен следующим образом:
- Заголовки стансов и их подзаголовки, представленные в разделе “Содержание” “Тайной доктрины”, а также пояснительные заголовки текста, отражающие содержание отдельных строф (шлок).
- Краткие описания стансов, представленные Е.П. Блаватской в конце “Пролога”.
- Пересказ стансов с переводом иноязычных терминов и с добавлением кратких пояснений к ним на основе комментариев Е.П. Блаватской. При этом были предприняты усилия сохранить выразительный символический язык стансов и их поэтический тон.
- В конце предлагается краткое изложение стансов (резюме), в котором освещены основные идеи, представленные в соответствующих строфах (шлоках). Тем самым изучающий эзотерическую философию сможет получить более широкое представление о главных темах, обсуждаемых в стансах.
Мы надеемся, что такой формат позволит изучающему эзотерическую философию глубже понять содержание стансов и лучше подготовиться к изучению их оригинального текста, представленного в главе 21.
Каждая строфа стансов насыщена глубоким смыслом. Мы рекомендуем изучающему следующий порядок работы: сначала медленно прочитать всю строфу целиком, затем вернуться к началу и ещё раз прочитать каждое предложение, делая остановки для более глубокого усвоения текста. Наконец следует попробовать визуализировать – пусть туманно, пусть смутно – то, о чём идёт речь в каждом конкретном случае, чтобы “почувствовать” смысл шлоки. При таком подходе даже если ум и не сможет сразу осмыслить идею во всех её частностях, вы сумеете уловить главный смысл интуитивно.
В настоящей главе будут проанализированы первые три станса, описывающие пробуждение космоса. В первом стансе перед читателем предстанет Вселенная, переживающая период покоя (пралайю); во втором мы увидим, как происходит подготовка к переходу в состояние активности (к манвантаре); в третьем описывается процесс проявления Логоса.
НОЧЬ ВСЕЛЕННОЙ
Семь “вечностей” – время – мировой ум и небесные существа (дхьяни-чоханы) – каузальность (нидана) и иллюзорность (майя): причины страдания – причины бытия – что есть “Тьма” с точки зрения философии? – движение, “Великое Дыхание” – бытие и небытие – око просветлённого (дангмы) – мировая душа (алайя) – способно ли конечное постигнуть умом бесконечное?
Е.П. Блаватская:
“В первом стансе описывается такое состояние всеединого, в котором оно пребывает в течение периода покоя (пралайи), перед тем как по нему пробегает первая дрожь очередного начинающегося проявления.
Нетрудно понять, что такое состояние может быть выражено лишь символически, ибо оно не поддаётся никакому описанию. Более того, даже символически оно может быть выражено лишь в отрицательных терминах. В самом деле, если речь идёт о состоянии собственно абсолютности, то уже только поэтому оно не может обладать ни одним из тех конкретных качеств, которыми мы описываем предметы в обычной жизни. А значит, на это состояние можно лишь намекать путём отрицания всех тех абстрактнейших качеств, которые люди скорее ощущают, чем осознают, как самые дальние пределы движения человеческой мысли”.
Станс I в пересказе
1- Вечная Родительница, безбрежная бесконечность, в очередной раз погрузилась в сон, длившийся семь эонов. Она покоилась, укутанная в свои вечно потаённые покровы – духовную сущность (эссенцию) материи.
2- Времени не было. Погружённые в сон, иллюзорные прошлое, настоящее и будущее покоились в безбрежном лоне вневременной продолжительности.
3- Мирового ума не было. Он пребывал как вечная возможность, ибо ещё не было небесных существ, через которых он мог бы найти своё выражение.
4- Не было семи путей к блаженству нирваны и освобождения. Не было великих причин страдания и иллюзорности [мироздания], ибо не было никого, кто мог бы породить их и попасться в их сети.
5- Одна лишь тьма заполняла собой беспредельное Всё, ибо отец-дух, мать-субстанция и их сын – Вселенная – снова слились в единое целое. Сын не пробудился ещё для нового цикла существования и своего эволюционного странствования по нему.
6- Семь высочайших князей – духов творящих – и семь истин уже перестали быть. Вселенная, дитя необходимости, была погружена в состояние абсолютного совершенства, из которого она изойдёт с дыханием того, что есть и чего вместе с тем нет. Ничего не было.
7- Причины существования были уничтожены. То видимое, которое было, и то невидимое, которое есть, покоились в вечности небытия – в едином бытии.
8- Одна-единственная форма существования только и простиралась в своей бесконечности, беспредельности и беспричинности, как бы пребывая во сне без сновидений, и только жизнь бессознательно пульсировала во вселенском пространстве, заполненном всеприсутствием того, что ощущается [лишь] раскрывшимся духовным оком просветлённого.
9- Но где же был просветлённый, когда мировая душа пребывала в таком состоянии абсолютного бытия, которое является и состоянием небытия, и когда не родился ещё космический цикл?
Резюме
В первом стансе описывается период покоя, когда всё пребывает в поглощённости Абсолютом, этим единым “Всё”. По сути дела, это состояние невозможно описать напрямую, поскольку оно лишено форм и даже дифференциации. Описать его можно лишь косвенно – через отрицание всех базовых принципов, составляющих как космос, так и человеческое существо.
Так, первый стих начинается с рассказа о “метафизическом пространстве”[210]: оно в очередной раз находится в состоянии покоя – выражение “в очередной раз” намекает на существование предыдущих циклов активности и покоя. Как мы узнаём, каждый период покоя длится семь эонов, но мы не должны понимать эти слова в смысле течения времени. Время относительно и существует только в уже проявившемся космосе. А пока всё пребывает в состоянии вневременности, которое в первом стансе называется “продолжительностью”.
В период покоя не существует даже того, что называется “мировым умом”, поскольку первородные семеро небесных существ (ах-хи), которые первыми и проявляют его, пока погружены в единое “Всё”. Что же касается причин для существования, то они истощили свою силу ещё в конце предыдущего цикла проявления. Не было и отдельных существ, которые могли бы испытывать страдания из-за своей ограниченности формой и нуждались бы в освобождении от неё. Вселенная пребывала в состоянии абсолютного совершенства (паринишпанны), в котором дух и субстанция вновь стали единым целым. Это состояние в тексте определяется словом “тьма”, поскольку наш ограниченный интеллект, ориентированный на различение и определённость понятий, не в силах постигнуть недифференцированное. И только когда два аспекта Абсолюта – дух и субстанция – отделяются друг от друга (по крайней мере, так это кажется нам в мире иллюзии), вот тогда-то и рождается космос, а божественные искры (монады) отправляются в своё эволюционное странствие.
А почему космос, вообще, проявляется? Ответ на этот вопрос лежит за пределами нашего ума. В стансе об этом говорится лишь одно: космос – это “дитя необходимости”. Мы можем только предположить, что состояния проявления и растворения – это две грани неизменной абсолютной реальности, и для своего существования они нуждаются друг в друге. Но проявление произойдёт позже, а пока всё покоится в том, что есть и чего нет ещё: в этом вечном небытии, которое есть “единое бытие”[211]. Единственная форма бытия пока находится в состоянии сна без сновидений[212], она наполнена “всеприсутствием”[213] – безграничным, насыщенным жизнью и содержащим внутри себя латентный космос.
ИДЕЯ ДИФФЕРЕНЦИАЦИИ
Абсолют не ведает самоё себя – ещё не возник “зародыш жизни” – астральный свет не есть Anima Mundi – Вселенная по-прежнему скрыта в божественной мысли.
Е.П. Блаватская:
“В стансе II описывается фаза эволюции, настолько похожая, с точки зрения западного человека, на ту, о которой рассказывается в стансе первом, что для объяснения одного только различия между ними нам потребовалось бы написать отдельный трактат. Поэтому если читатель хочет максимально точно понять смысл приведённых в стансе иносказательных фраз, то он должен полагаться лишь на собственную интуицию и свои высшие способности. В самом деле, не следует забывать о том, что все стансы апеллируют не столько к уму человека, действующему посредством обычного физического мозга, сколько к внутренним способностям человека”.
Станс II в пересказе
1- Где же были строители Вселенной, светозарные сыны зари проявления? В неведомой тьме, в состоянии своего небесного совершенства. Производители формы из не-формы, [как и] корень мира – мать богов и дух-субстанция – покоились в блаженстве небытия.
2- Где было безмолвие? Где было ухо, способное внимать ему? Нет, не было ни безмолвия, ни звука – ничего, кроме непрестанного движения вечного дыхания, не ведающего самоё себя.
3- Ещё час не пробил, луч вечной тьмы пока не пронзил зародыш космоса. Мать-лотос ещё не набухла.
4- Сердце её ещё не распахнулось перед единым лучом, дабы мог тот вначале войти в неё, а затем распасться в объятиях мировой иллюзии, обратившись из тройки в четвёрку.
5- Семеро сыновей, семеро планетарных духов, ещё не родились из паутины света. Тьма одна только и была “отцом-матерью”, духом-субстанцией, и этот дух-субстанция пребывал во тьме.
6- Вселенная всё ещё пребывала сокрытой в божественной мысли “отца” и в божественном лоне “матери”. Оба они и представляют собой зародыш, и зародыш этот един.
Резюме
Во втором стансе содержится намёк на переход из состояния абсолютного покоя к заре-предвестнице космоса. Это такое состояние, в котором нет ничего – пока. И хотя всё пребывает пока ещё в состоянии недифференцированного единства, в нём уже присутствует идея дифференциации[214]. Это состояние опять-таки можно описать лишь посредством негативной терминологии.
Если в первом стансе присутствует частое упоминание единого “Всё”, то в этом мы встречаем неоднократную отсылку к двойственности: свет (проявленное) и тьма (непроявленное); форма и не-форма; безмолвие и звук; божественная мысль (мужское начало) и божественное лоно (женское начало) и так далее. Однако на этом этапе указанных двойственностей пока ещё не существует.
Те семеро небесных существ (дхьяни-чоханов), которые и выстраивают космос, всё ещё погружены в состояние абсолютного совершенства (паринишпанны). Даже то, что принято понимать как “отец-мать” богов (свабхават)[215], “покоилось в блаженстве небытия”[216]. Было тогда одно только бессознательное, самосущее “великое дыхание” (абсолютное абстрактное движение), которое не прекращается даже в период покоя (пралайи). Вечная, никем и ничем не сотворимая корневая субстанция (мулапракрити), “утроба” Вселенной, ещё не была готова к тому, чтобы принять в себя “луч вечной тьмы” и начать дифференциацию. Тот дух-субстанция (свабхават), из которого происходит всё, по-прежнему пребывал во тьме (в "непроявленном"). Космос оставался сокрытым в божественной мысли, латентно присутствовавшей в божественном лоне. И божественная мысль, и божественное лоно представляют собой единое целое и образуют зародыш грядущей Вселенной.
ПРОБУЖДЕНИЕ КОСМОСА
Вселенная, мимолётная тень – “великий трепет” – символы природы – могущество чисел – цветение “корня жизни” – свет выходит из тьмы – Логосы и “дракон” – астральный свет – свет ноуменальный и феноменальный – божественность в пространстве и времени – первые излучения Единого – паутина бытия – электричество, обладающее сознанием (фохат)
Е.П. Блаватская:
“В стансе III описывается процесс очередного пробуждения Вселенной к жизни по завершении периода покоя (пралайи). В нём рассказывается о том, как из Единого исходят ранее слившиеся с ним “монады” (божественные искры). Это – самая первая и наивысшая стадия в процессе формирования “миров”, при этом термин “монада” может одинаково распространяться как на гигантскую солнечную систему, так и на самый крошечный атом”.
Станс III в пересказе
1- Последняя дрожь седьмой вечности сотрясает беспредельность. Мать набухает, расширяясь изнутри наружу, подобно готовому раскрыться бутону лотоса.
2- Трепет проносится, касаясь своим быстрым крылом одновременно всей Вселенной и “зародыша”, пребывающего во тьме: в той тьме, которая дышит [движется] над дремлющими “водами жизни” – первоматерией.
3- Тьма излучает свет – это и есть непроявленный Логос. Свет роняет одиночный луч, божественную мысль, в “первозданные воды” “матери-бездны”. Луч пронзает девственно-непорочное “яйцо”, заставляя “вечное яйцо” затрепетать и исторгнуть из себя невечный, периодически рождающийся зародыш. Этот зародыш сгущается в “мировое яйцо”.
4- И тогда три обращаются в четыре. Лучистая эссенция – первоматерия космоса – усемеряется: семь внутри и семь снаружи. Это – “светоносное яйцо”, которое само по себе является триединством. Оно свёртывается, точно творог, и молочно-белыми сгустками разливается по глубинам “матери-пространства” – корня, растущего из бездн “океана жизни”.
5- Корень всего сущего остаётся, духовный свет остаётся, сгустки материи остаются, но божество всё-таки едино.
6- “Корень жизни” пребывал в каждой капле “океана бессмертия”, и “океан” этот был светом сияющим, полным бурной активности, – огнём, теплом и движением. Тьма – состояние абсолютного покоя – рассеялась, и не стало её. Она исчезла в самой своей эссенции – в теле “огня” и “воды”, “отца” и “матери”.
7- Смотри же, ученик! Вот лучезарное дитя их обоих, ни с чем не сравнимая слава сияния: залитое светом пространство (дитя тёмного, непроявленного пространства), которое рождается из бездны великих тёмных “вод”, недифференцированного пространства. Это – заново проявившееся божество. Он [“сын”, “дитя”] сияет, как солнце. Он – пылающий божественный “дракон мудрости”. Единое [теперь] есть четвёрка, и четвёрка принимает в себя тройку, и союз их рождает семёрку первородных существ, в которой содержится вторая семёрка, и тогда они становятся тридцатью сонмами и воинствами небесных существ. Гляди же, как он поднимает завесу Реальности и расстилает её от востока до запада. Он закрывает доступ к тому, что вверху, – к царству наивысшей реальности, а то, что внизу, заставляет представать великой иллюзией. Он помечает места для “светозарных” – звёзд. Он обращает верхнее пространство духовного плана бытия в безбрежное море огня, а Единое проявленное – в “воды” великие.
8- Где же теперь был “зародыш”, и где тьма? А где пребывает эссенция, сущность, того пламени, что горит в твоём светильнике, о ученик? “Зародыш” есть не открывающее себя абстрактное божество, а этот есть [уже] свет – белый, светозарный “сын” сокрытого во тьме “отца”.
9- Свет есть пламя холодное, а пламя есть огонь, а огонь производит тепло, из которого родится “вода”: “вода жизни”, заключённая в “великой матери” – хаосе.
10- “Отец-мать” ткёт паутину, верхний конец которой закреплён в духе – в свете единой тьмы, – а нижний конец – в материи, в её [паутины] теневой оконечности. Паутина эта есть Вселенная, сотканная из двух этих слитых воедино субстанций, что есть дух-субстанция.
11- Паутина расширяется, когда её осеняет сверху дыхание огня (“отца”). Когда же её касается дыхание “матери”, она сжимается. Затем сыновья – первоэлементы и силы – отделяются от неё и разбегаются прочь, чтобы вернуться в материнское лоно по завершении “Великого Дня” и тогда вновь соединиться с ней в единое целое. Остывая, она начинает излучать свет, а сыновья расширяются и сжимаются в самих себе и в своих сердцах. Они заключают в своих объятьях бесконечность.
12- Тогда “отец-мать” посылает фохат, чтобы тот отвердил атомы. Каждый есть часть паутины Вселенной. Отражая в себе, словно в зеркале, “самосущего Владыку”, каждый и сам обращается в отдельный мир.
Резюме
Третий станс рассказывает об очередном пробуждении космоса из состояния абсолютного покоя. По окончании седьмого эона, завершающего период космического отдыха (пралайю), действие “великого дыхания” уже приобретает характер деятельности первого Логоса (непроявленного). Этот Логос можно представить себе в образе вибрации (“трепета”), уже латентно присутствующей в каждом атоме корневой субстанции (мулапракрити), ныне пробуждающейся от своего долгого сна. Эта вибрация дрожью пробегает по всей корневой субстанции, в результате чего возникает духовная субстанция (свабхават), которая затем “набухает” и расширяется. Но это “набухание” вовсе не означает какого-то расширения в пространстве[217]. Нет, это скорее означает изменение в состоянии – переход от гомогенности и покоя к дифференциации и активности.
Этот первый Логос можно символически обозначить и с помощью другого образа: в виде светящейся точки, испускающей из себя луч внутри тёмной утробы корневой субстанции (мулапракрити) – “вечного яйца”. Этот одиночный луч света оплодотворяет “яйцо”, которое теперь именуется “девственно-непорочным яйцом”[218]. "Непорочность" здесь объясняется фактом отсутствия какого-либо внешнего воздействия, поскольку луч заключён в самом яйце. Это “девственно-непорочное” яйцо символически обозначает всё ещё непроявленный дух-субстанцию (свабхават).
На следующем этапе начинается процесс проявления. Исходящий из Логоса одиночный луч – тройственный в своей сущности-эссенции – “падает” в потенциально четверичную субстанцию, и из них образуется первая семёрка. Тот же процесс изображается и в виде “исторжения” (или проявления) невечного мирового яйца вместе с его семью слоями. Это и есть то “светоносное яйцо” (хираньягарбха), в котором зарождается тройственный проявленный Логос. Именно это “светоносное яйцо” и является, таким образом, первоисточником семеричного (внутреннего) сознания и семеричной (внешней) материи – именно оно и лежит в основании всего космоса.
Та же идея выражается в “Тайной доктрине” ещё и таким образом: вибрация (“трепет”) заставляет дух-субстанцию (свабхават) проявиться в виде космической субстанции (акаши). Применительно к физическому плану это стадия первого проявления космической материи (“сгустки”) – сияющей, огненной, полной жизни и движения.
Хоть о “корне-без-корня” (Абсолюте), о луче Логоса (“отце”) и о космической субстанции (“матери”) мы и говорим как о трёх отдельных принципах, мы не должны забывать о том, что всё это – Единобытие, или божество, “Оеаохоо”, как оно зовётся в стансах. Это Единобытие – “отец-мать” (дух-субстанция), в котором уже произошла дифференциация двух аспектов Единого, но эти аспекты ещё не отделились друг от друга (состояние андрогина). Однако тех условий, при которых эти полярности впервые синтезировались в единый гомогенный элемент или принцип, на том плане уже более не существует. Космос (или мироздание) уже принял форму яйца, но ещё полностью не проявился.
На следующем этапе появляется “лучезарный сын”, “лучезарное дитя” (проявленный третий Логос) сокровенного “отца” (непроявленного первого Логоса). Он – “отец-мать” будущего космоса[219], и в стансах он предстаёт в образе “ни с чем не сравнимой славы сияния” и “пылающего божественного «дракона мудрости»”. Он – мировой ум, космическая идеация, содержащая в себе план развития космоса. Это из него, следуя семеричной схеме проявления, явятся “первородные семеро” – семь небесных существ (ах-хи), – которые в свою очередь выделят из себя в виде эманации вторую семёрку, регистраторов кармы (липики), после чего процесс эманации будет продолжаться до тех пор, пока не будут произведены на свет бесчисленные множества сонмов божественных строителей. Это он, испуская из себя бесконечное многообразие проявленных форм и существ, прячет от взора вечное совершенство единой Реальности. Однако это Единство никогда не перестаёт существовать. Он поднимает занавес, и ... начинается великая иллюзия – драма эволюции в относительных мирах.
Предкосмическая материя, изначально холодная и светящаяся, превращается в наполненный жизнью огонь, когда впервые возникает уже в качестве космической материи на планах проявленности. Из него, в свою очередь, производится “вода” или “влага”, что на языке символики обозначает более прохладную космическую материю, уже готовую образовывать структуры. И тогда “отец-мать” (свабхават) соединяет “духовные атомы” космической материи вместе, образуя тем самым некую паутину – будущую Вселенную. Верхний конец этой паутины представляет собой дух, а нижний – материю. Хотя в проявленной Вселенной два эти принципа выглядят различными, оба они – части единой паутины, сплетённой из духа-субстанции (свабхавата): два в одном.
Как следует из стихов, прикосновение “матери” (творческого воздействия) приводит атомы ткани-паутины к сгущению (проявлению) и рассеиванию по просторам пространства с одновременным производством различных элементов. Когда же – на завершающем этапе периода активности (манвантары) – этой ткани-паутины касается “отец” (рассеивающее влияние), то она распадается и вытягивается в бесконечность, становясь в очередной раз непроявленной. Этот основополагающий принцип всегда даёт о себе знать и в меньших масштабах. Отражение его мы находим в чередовании процессов сжатия и расширения, консолидации и распада, которые наблюдаются повсюду, начиная с атома и кончая Солнцем.
А затем “отец-мать” поручает фохату (космической энергии) вдохнуть энергию в атомы и рассеивает их по пространству в ходе подготовки к процессу формирования нижних проявленных планов бытия[220].
Глава 19.
НЕБЕСНЫЕ СТРОИТЕЛИ И ИХ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
В этой главе анализируются четвёртый и пятый стансы, в которых описывается процесс эманации целого ряда иерархий небесных существ (дхьяни-чоханов) и рассказывается о том, как они действуют с помощью фохата – той самой силы, которая вызывает дифференциацию материи и стоит за формированием космических систем.
Следуя схеме, описанной в предыдущей главе, мы включили в представленный здесь материал заголовок и подзаголовок каждого станса, их краткую характеристику, сделанную Е.П. Блаватской, их пересказ нашим языком и резюме, в котором подводится итог основных концепций.
Сыновья огня – семь мистических чувств – носитель Вселенной – небесные существа (дхьяни-чоханы) – непорочные зачатья – тайная сила речи и звука – воинство Гласа – речь и ум – природа, вечное движение – восьмерица и седмица – огонь, великий символ божественности – звёздные “Сыны Света” – божественные летописцы.
Е.П. Блаватская:
“В стансе IV показана дифференциация “зародыша” Вселенной, превращение его в семеричную иерархию наделённых сознанием божественных сил – активных проявлений единой высшей энергии. Они занимаются формированием структуры, внешним оформлением и, в конечном счёте, созданием всей проявленной Вселенной – и только в этом контексте термин “творец” может иметь разумный смысл. Они вдыхают в неё жизнь и направляют её жизнедеятельность. Это те разумные существа, которые корректируют и контролируют ход эволюции, ибо сами являются воплощением тех проявлений единого закона, которые нам известны под названием “законов природы”.
Они относятся к общей категории дхьян чоханов, хотя для каждой из их многочисленных групп в Тайном учении предусмотрено своё собственное название.
Эта стадия эволюции в индуистской мифологии известна под названием “сотворение” богов”.
Станс IV в пересказе
1- Внимайте же, о сыны Земли, тому, что говорят вам ваши наставники – сыны первоогня. Знайте, нет ни первого, ни последнего, ибо “Всё” есть “Единое”: число, исшедшее из того, что не есть число, – из Абсолюта.
2- Узнайте же то, что мы, ведущие род свой от первородных семи небесных существ, мы, родившиеся из изначального пламени, сами узнали от отцов своих.
3- Из сияния света – луча вечной тьмы – устремились в пространство вновь пробуждённые энергии, иерархии небесных существ: единое – из нуля, шесть и пять (1065). Затем три, один, четыре, один, пять (31415) – общим числом дважды по семь. И они суть эссенции, пламена, первоэлементы, строители, числа, бесформенные, телесные и сила Человека божественного – целокупности. А из Человека божественного изошли формы, искры, священные животные и посланцы пресвятых отцов, заключённые в священной четвёрке нижних планов бытия.
4- То было воинство гласа “матери” – божественная семерица. Искры или монады семерых суть верные слуги первому, второму, третьему, четвёртому, пятому, шестому и седьмому из [первородных] семерых. Эти “искры” именуются сферами, треугольниками, кубами, линиями и ваятелями, ибо так устроена вечная цепочка причин бытия – Божество ...
5- ... которое есть “Тьма”, беспредельность, не-число – первопричина бытия, дух-субстанция. Внутри же этого беспредельного круга заключены:
- Первостарец, число, ибо он един.
- Глас Слова[221], дух-субстанция, числа, ибо он есть один и девять.
- “Квадрат, не имеющий формы”.
И эти трое, заключённые внутри беспредельного круга, составляют священную четвёрку. Десять же чисел образуют субъективную и лишённую какой-либо формы Вселенную. Затем следуют “сыны”, семеро воинов – семеро духов священных планет. Один же, дух Солнца, восьмой по счёту, остаётся вне их числа вместе со своим дыханием – творцом света.
6- Далее следуют вторые семеро – летописцы кармы, произведённые на свет тремя: божественной мыслью, гласом “матери” и проявившимся Словом. Отвергнутый сын – один. “Сынам-солнцам” несть числа.
Резюме
Четвёртый станс повествует об эманации небесных существ (дхьяни-чоханов), разум которых корректирует и контролирует ход эволюции, ибо они сами и являются воплощением того, что мы называем “законами природы”.
Луч Логоса, исходящий из вечной тьмы (которая представляет собой абсолютный свет), в очередной раз пробуждает ото сна монады, погружённые в “Единое Всё”. Первыми в состояние активности переходят монады “первобогов” – воплощения мирового ума и космической идеации проявленного Логоса. Затем в дело вступает вторая семёрка, летописцы кармы (о них более подробно ниже), а уже за ними следуют нижестоящие иерархии строителей космоса, которые придают материи форму по идеальному образцу, представленному в космической идеации. Наконец появляются и те монады, что всё ещё проходят свой путь эволюции в различных царствах природы на земном плане. Все эти сущности возникают одна из другой путём эманации, высшие отражаются в низших, а низшие включены в состав высших. Так возникает космическая цепь причин (нидан) – “цепь бытия”, – которая связывает все сущности между собой в рамках Единого.
Как мы узнаём из “Тайной доктрины”, в этом стансе сокрыты некоторые фундаментальные числа и математические соотношения, в соответствии с которыми и протекает процесс проявления. В символическом описании божественных иерархий выделяются два важных числа, которые легко сводятся к основополагающей семеричной системе, лежащей в основе проявленного космоса.
Первое число –1065, “единое из яйца, шесть и пять”, – как сказано в “Тайной доктрине”, составляет числовое значение первородных богов и связано с числом 21 (10 плюс 6 плюс 5), что равно 3 х 7. Эти первобоги появляются на этапе, когда Логос ещё представляет собой “отца-мать”, то есть ещё до полного разделения его на дух и материю.
Вторым является число 31415, то есть суммарно 14 (“общим числом дважды по семь”), которое символизирует небесных существ (дхьяни-чоханов) различных иерархий, поле деятельности которых ограничивается четырьмя низшими (феноменальными) планами бытия Солнечной системы. Этим числом, напоминающим математическую константу π (пи) (3,1415 ...), обозначается кольцо “Не Перейдёшь” – та граница, что отделяет не имеющие формы (ноуменальные) области от планов бытия, обладающих формой (феноменальных). Ни одна сущность, принадлежащая к своей соответствующей системе, не может выйти за пределы этой границы.
Эти небесные существа (дхьяни-чоханы) возникают путём эманации из первобогов, и этот процесс протекает через “мать” (женский аспект Логоса) в условиях уже дифференцированной космической материи. Их называют “воинством Гласа”[222], тогда как человечество является материальным, пусть пока и несовершенным, выражением этих небесных существ. Как говорится в “Тайной доктрине”, человеческие монады (называемые также “искрами”) зарождаются “внутри” одного из семи “лучей” – одной из семи иерархий небесных существ (дхьяни-чоханов), эманирующих из Логоса.
Под воздействием этих небесных существ (дхьяни-чоханов) начинается процесс организации материи в пределах различных первоэлементов-стихий и планов бытия: этот процесс в стансе символически выражен с помощью геометрических фигур – кругов, точек, линий, треугольников, кубов и сфер, – что заставляет нас вспомнить высказывание Платона о том, что “Бог всегда геометризирует”.
В стихе 5 этого станса повторно воспроизводится та цепь причинности, которая порождает проявленный космос, и в нём упоминаются “семеро воинов” и “один отверженный”, то есть “восьмой, отставленный в сторону”. Хотя событие это можно интерпретировать как происходящее на нескольких уровнях (как и всё остальное, изложенное в стансах), Е.П. Блаватская поясняет его в терминах формирования Солнечной системы на физическом плане бытия, то есть как её образование из туманности, скопления космической материи – стадии, которая, согласно описанию в стансе VI, на самом деле наступит позже.
В заключительном стихе упоминаются “вторые семеро” – те небесные существа (дхьяни-чоханы), которые возникли путём эманации уже после появления первой семёрки (ах-хи). Это летописцы кармы (липики): класс существ, которые занимаются не строительством космоса, а регулированием причин и следствий внутри него. Задача летописцев (липик) – сделать так, чтобы проявляющиеся следствия {в цепи причинности бытия – перев.} максимально соответствовали божественному замыслу, существующему в уме Логоса. Таким образом, вселенская драма эволюции разворачивается под неусыпным надзором таких разумов, которые сами по себе являются проявлением космической идеации мирового ума.
ФОХАТ: ДИТЯ СЕМЕРИЧНЫХ ИЕРАРХИЙ
Огненный вихрь и первородные семеро – они производят фохат – теогония творцов – протееподобный дух-субстанция – взаимосоответствия “богов” – проявленные символы – эволюция “принципов” природы – тайна огня – тайна первоэлементов – квадрат скинии – драконы сокровенной мудрости – планетарные духи и летописцы (липики) – кольцо “Не Перейдёшь” – звёздная книга жизни – странствия души и её “покой”.
Е.П. Блаватская:
“В стансе V описывается процесс обретения миром своей формы: вначале он представляет собой рассеянную космическую материю, а затем превращается в огненный “вихрь”. Это – первая фаза формирования туманности. Затем эта туманность сгущается, а после того, как она проходит ряд трансформаций, из неё в одних случаях может образоваться Солнечная вселенная, в других – планетарная цепь, а в третьих – отдельная планета”.
Станс V в пересказе
1- Семеро первородных небесных существ – это первые семь дыханий “Дракона Мудрости”. В свой черёд они порождают огненный вихрь – фохат – из своих священных кружащихся дыханий.
2- Мудрость семерых первородных превращается в фохат. Они творят из него посла своей воли. Он – конь, а их мысль – всадник. Фохат, быстроногий сын божественных сыновей – от которых произошли летописцы – выполняет их поручения, движась кругами. Точно молния, проносится он по огненным облакам космических туманностей. Тремя и пятью и семью скачками по семи планам бытия вверху и по семи внизу – в грядущем мире. Он возвышает свой голос, зовёт бесчисленные искры, атомы, и соединяет их друг с другом.
3- Он – их верховодящий дух и вождь. Приступая к делу, он отделяет искры нижнего царства – минеральные атомы, плавающие и трепещущие от радости в своих сияющих обителях, в газообразных облаках, – и образует из них зачатки будущих “колёс” – миров, пребывающих в становлении. Он располагает их по шести направлениям пространства, а седьмое – в центре: колесо срединное.
4- Фохат описывает спирали, соединяя шестого с седьмым – венцом, таким образом связывая первую дифференциацию с лишённой каких-либо предикатов абсолютной реальностью. Воинство сынов света стоит в каждом углу, наблюдая за эволюционным процессом, а летописцы – в колесе срединном. Когда летописцы говорят: “Это хорошо”, первый божественный мир готов. Первый проявленный мир теперь становится вторым по счёту. Затем эта не имеющая форм божественная вселенная мысли роняет своё отражение в третий мир, мир интеллекта – призрачный мир перво-формы, первое облачение того, что не имеет начала.
5- Фохат совершает пять шагов, охватывая пять высших планов бытия, и строит крылатое колесо в каждом углу квадрата для каждого из четырёх пресвятых – помощников летописцев – и для воинств их.
6- Летописцы очерчивают окружность вокруг треугольника, первой вертикальной линии, куба, второй вертикальной линии и пентаграммы (31415), заключая их в круг. Это кольцо называется “Не Перейдёшь”. Оно отделяет мир чистого духа от материального мира для тех небесных существ, которые совершают свои нисхождения и восхождения, как и для тех монад, которые в течение целого эона движутся к великому дню “Будь С Нами”, когда всё вернётся к первоначальному Единому. Так были образованы мир, лишённый форм, и мир, наделённый формами: из света единого, семи светов; а из каждого из семи – семь раз по семь светов. “Колёса” стерегут кольцо.
Резюме
Третий, четвёртый и пятый стансы рассказывают о трёх аспектах божественной триады: о субстанции (проявлении космической материи); о сознании (эманации небесных существ – дхьяни-чоханов, которые воплощают и осуществляют космическую идеацию); и о космической энергии, или фохате.
Семёрка первородных (ах-хи), как мы узнаём из “Тайной доктрины”, представляет собой самые первые семь дыханий “дракона мудрости” (Логоса). В свою очередь, эти небесные существа (дхьяни-чоханы) из собственных круговых (“кружащихся”) дыханий производят фохат. Их мудрость (дзю) управляет этой оккультной электро-витальной силой так же, как управляет своим конём скачущий всадник. Именно так и запускаются в действие законы космической эволюции в соответствии замыслом, существующим в мировом уме.
Описывая вихреобразные круги, он (фохат), “точно молния, проносится по огненным облакам”, электризуя рассеянную космическую материю на высшем плане бытия. Духовные атомы (в стансе они называются “искрами”), следуя магнитным потокам сродства и притяжения, соединяются друг с другом, и эти их скопления образуют всё более сложные комбинации, формируя таким образом семь космических планов бытия “сверху” и семь земных планов “снизу”[223]. Посредством этих планов бытия фохат доносит воздействие Логоса до царств духа, души и тела[224].
Затем на этих планах бытия начинается формирование планетарных цепей. На первом этапе фохат создаёт вихри или “центры силы”, образующие материальный[225] фундамент (“зародыш”) каждого из семи миров (“колёс”), на которых впоследствии будет разворачиваться драма эволюции[226]. После этого фохат соединяет пребывающий в вечной бескачественности наивысший план бытия с первым проявленным (духовным) планом[227], приводя оба эти плана в состояние активности. А для формирования миров под надзором летописцев кармы (липик) назначается “воинство” небесных существ (дхьяни-чоханов). Затем деятельность этих двух наивысших планов бытия переносится в виде отражения на нижний план. Фохат совершает ещё два шага и тем самым приводит в состояние активности пять высших планов. В этот момент и назначаются каждый на своё место четверо “пресвятых” (махарадж) – помощников летописцев (липик). Им предстоит регулировать процесс образования миров на двух самых низших планах, которыми и завершаются семь шагов фохата.
Летописцы (липики) замыкают систему в “круге” (или ауре), получившем название кольца “Не Перейдёшь”. Как объясняется в “Тайной доктрине”, таков барьер, поставленный между всем проявленным и всем непроявленным, между “феноменом” и “ноуменом” (сущностью-эссенцией). Этой запретной черты не переступало ни одно небесное существо (дхьяни-чохан), за исключением летописцев (липик). Никакое эволюционирующее существо не сможет пересечь эту границу вплоть до завершения эволюционного цикла, когда всё сущее должно будет вернуться в свой первоисточник (в день “Будь С Нами”). Так начинают формироваться семеричные планетарные цепи, и всё их дальнейшее эволюционное развитие в течение цикла будет происходить под наблюдением сонма небесных существ (дхьяни-чоханов).
Глава 20.
ОБРАЗОВАНИЕ ЗЕМЛИ И РОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
В этой главе мы исследуем содержание двух заключительных стансов, входящих в состав первого тома “Тайной доктрины”. В шестом стансе прослеживается ход развития нашей планеты вплоть до сегодняшнего дня её эволюции, а в седьмом мы находим описание тех небесных существ (дхьяни-чоханов), которые участвовали в “сотворении” человеческих существ и эволюции человеческой монады (атма-буддхи-манас).
Как и в предыдущих главах, представленный здесь материал включает в себя заголовок и подзаголовок каждого станса в том виде, в каком он сформулирован в разделе “Содержание” “Тайной доктрины”, краткую характеристику стансов, сделанную Е.П. Блаватской, их пересказ нашим языком и резюме, в котором подводится итог основных концепций.
Логос – тайна женского Логоса – от нечисла к числу семь – семь нулевых (лайя) центров – “зачатки элементов” – эволюция элементов – сон Вечной Матери – космический план, иллюзия – строительство миров – нейтральный центр – “мёртвые” планеты – Луна – предварительное “сотворение” Человека – “проклятье”, “грех” и “война” – семь планов бытия – ни тени, ни света – борьба за существование и рождение миров – адепты и Священный Остров – сыновья Мудрости.
Е.П. Блаватская:
В стансе VI указываются последующие фазы, через которые проходит тот или иной образующийся "мир", и, таким образом, история эволюции этого мира подходит к началу своего четвёртого великого периода [Круга], который соответствует тому, в котором мы сегодня живём.
Станс VI в пересказе
1- Силой Матери Милосердия и Знания (женского аспекта Логоса), что обитает в сладкоголосом небе звука, фохат – сын сынов – призывает из нижней бездны хаоса иллюзорную форму нашей Вселенной и семь первоэлементов.
2- Стремительный и лучезарный (фохат) производит семь центров недифференцированной материи, сокрушить которые не под силу никому вплоть до наступления великого дня “Будь С Нами”, и усаживает Вселенную на эти вечные устои, окружив её зачатками элементов.
3- Из этих семи первоэлементов – первый был проявлен, шесть сокрыты; затем два проявлены, пять сокрыты; три проявлены – четыре сокрыты; четыре произведены – три сокрыты; далее четыре с дробьюШаблон:Emphasisпроявлены – два с половиной сокрыты; шесть должны быть проявлены – один оставлен в стороне. Наконец вращаются семь малых колёс, одна глобосфера порождает другую – так образуется наша планетарная цепь.
4- Фохат строит их по подобию прежних Колёс и устанавливает их в нерушимых центрах недифференцированной материи. Как же он сооружает их? Он собирает огненную пыль. Он строит огненные шары, пробегает сквозь них и вокруг них, сообщая им Жизнь. Затем он приводит их в движение, одних – в одном направлении, других – в другом. Они холодны, он делает их горячими. Они сухи, он делает их влажными. Они пылают, он дует и остужает их.
Так действует Фохат от рассвета к рассвету на протяжении семи эонов.
5- ... {см. ниже}.
6- Прежние колёса прошли свои циклы инволюции и эволюции... . Материнские икринки заполнили собою весь космос. Последовали битвы между созидателями и разрушителями, и велись битвы за пространство; семя мира появлялось снова и снова.
7- Сосчитай, о ученик, если хочешь узнать точный возраст своего малого Колеса, планетарной цепи. Четвёртая его спица – это наша Мать-Земля. Достигни четвёртого Посвящения на пути познания, ведущего к нирване, и ты всё постигнешь, ибо узришь.
Резюме
В шестом стансе речь преимущественно идёт о формировании видимой Вселенной и, в частности, об образовании нашей планеты, Земли. Описание этого процесса сосредоточено прежде всего на его “механике”, то есть на его “субстанциональной” стороне. Вот почему и сам станс начинается с упоминания женского аспекта Логоса (Гуаньинь, или Вач). Это богиня, символизирующая активные силы (шакти) матери-природы, – те силы, которые придают материи форму.
Как сказано в стансе, фохат производит семь центров недифференцированной материи – они называются “нулевыми (лайя) центрами”. Так закладываются главные устои космоса. Каждый из этих центров он окружает “зародышами первоэлементов” (атомами), соответствующими каждому из планов бытия, и затем приступает к формированию семи стихий-первоэлементов. Однако в полной мере эти стихии-первоэлементы проявляются не все сразу: они обретают вещественность постепенно, одна за другой, по мере развёртывания циклов эволюции[228]. Параллельно с формированием первоэлементов происходит процесс образования семи миров, или семи глобосфер (“малых колёс”) нашей планетарной цепи: они рождаются один из другого. Они являются реинкарнацией планетарной цепи из предыдущего цикла активности (манвантары), и появляются теперь в трансформированном и более совершенном виде. С каждым новым эволюционным циклом эти глобосферы постепенно обретают всё более отчётливую и плотную форму.
А теперь давайте обратимся к тому комментарию, который предлагает Е.П. Блаватская в отношении шлоки 5 станса IV. Как мы уже сказали, он относится к плану бытия, расположенному ниже того, о котором мы сейчас говорим. Как объясняется в комментарии, фохат отделяет область сгущения в центре туманности (из которой должно сформироваться будущее Солнце нашей системы) от окружающего протопланетного диска, где формируются семь священных планет. Эти планеты, как сказано в тексте, “борются” с силой притяжения центральной массы, чтобы установить свои орбиты в назначенных им местах. Наряду с другими “сынами-солнцами”, наше Солнце является отражением единого центрального духовного Солнца (Логоса), тогда как семь священных планет представляют собой отражение семёрки первородных небесных существ (ах-хи), являющихся их “духами”.
Как же формируется отдельно взятый мир? Фохат собирает с протопланетного диска космическую материю, сосредотачивает её вокруг его центра, сгущает, наполняет жизнью и превращает в огненный шар. Затем он приводит его в движение, заставляя вращаться вокруг своей оси и вокруг Солнца. После этого он охлаждает его и производит влагу, после чего на нём уже могли появиться формы жизни.
Стих 5 этого станса стоит как бы особняком, отклоняясь от главного хода повествования, и затрагивает факт, связанный с ранними стадиями человеческой эволюции, протекающей в нашем нынешнем эволюционном цикле и на нашей глобосфере. Поэтому данный стих мы проанализируем в связи со следующим стансом.
В двух последних стихах коротко описывается цикличный путь эволюции по всей планетарной цепи. Монады “спускаются” из высших глобосфер, минуют средние и наконец достигают Земли – самой низшей и наиболее материальной из всех глобосферы. Пройдя низшую точку своего нисхождения, они вновь восходят к наиболее духовным мирам и после периода покоя вновь погружаются в материю, вступая в новый эволюционный круг. Жизнь циклично то появляется на каждой глобосфере планетарной цепи, то исчезает оттуда. Эволюционное развитие обусловлено противостоянием противоположностей, порождающим “битвы” между созидательными и разрушительными силами. Этот процесс позволяет создавать новые, более совершенные формы и развивать скрытые способности, присущие сознанию.
ПРАРОДИТЕЛИ ЗЕМНОГО ЧЕЛОВЕКА
Творящие силы – единое пламя родительское и несчётное множество пламен производных – классификация иерархий – соотношение сущностей – тайна бытия – дифференциация “Единого” – погружение духа в материю – что воплощается в животного человека – формирование человека-мыслителя – бессмертный Корень – оккультная и каббалистическая пневматика – сам по себе дух беспомощен на Земле – материя, жизнь и субстанция – четыре измерения пространства – космическая субстанция (акаша) – это не эфир – атомы – это невидимые “жизни” – оккультная химия жизни и бактериология – Блюститель и тень его – Земля, населённая тенями богов.
Е.П. Блаватская:
В стансе VII продолжается рассказ об истории эволюции и описывается процесс возникновения жизни вплоть до появления человека. На этом первая книга “Тайной доктрины” заканчивается.
Станс VII в пересказе
1- И вот начало жизни, жизни чувствующей и не имеющей формы – иерархия творящих на Земле сил. Вначале божественный носитель – Единое из Матери-духа. Затем духовное – второй разряд небесных существ. Снова: три из одного (“Единого”) – триады; четыре из одного (“Единого”) – “питомник” человеческих душ; и пять – из которых три, пять и семь. Это в нисходящем порядке троичные и четверичные “умом рождённые сыны первого Владыки”, светозарные семеро, являющиеся “строителями”. Они и есть ты, и я, и он, о ученик. Они – те, кто надзирает за тобой и твоею Матерью-Землёй.
2- Единый луч божественного множится на малые лучи – небесные иерархии. Через бесчисленные лучи течёт луч Жизни, монада. Он станет общей нитью, проходящей сквозь множество бусинок в ожерелье, – сквозь множество повторяющихся перевоплощений. Жизнь предшествует форме, и Жизнь длительностью своею переживает самый последний атом тела.
3- Когда же монада превращается в двойственность, возникает троичность – бессмертная духовная триада, и трое соединены в единое. Это и есть наша нить, о ученик. Сердце семеричного человека.
4- Это неувядающий корень, пламя с тремя языками и четырьмя фитилями – четверичная личность. Фитили питаются от трёхъязыкого пламени, исходящего из семерых небесных существ – пламен трёхъязыкого пламени. Эти проявления подобны множеству лучей и искр одной Луны, отражённых в волнующихся водах рек Земли.
5- Искра-душа свисает с пламени, держась на тончайшей нити фохата. Она странствует по семи иллюзорным мирам. Она останавливается в первом, и тогда она металл и камень; она переходит во второй, и вот – она уже растение; вихрем растение проходит через круги семи своих форм и становится священным животным. Из соединения всех этих качеств образуется Человек – мыслитель. Кто образует его? Семь жизней и Жизнь Единая. Кто завершает его создание? Пятеричные духи. А кто доводит до совершенства его последнее тело? Бессмертные сущности, погружающийся в материю дух и властелины Луны.
...
Станс VI.5-[229] Когда коловращение жизни и бытия, происходящее по цепи из семи колёс, вступает в свой четвёртый круг, небесные сыновья получают наказ: им надлежит сотворить собственные образы. Одна треть отказывается. Две трети повинуются. Кармическое проклятье изречено: они будут рождены в четвёртой человеческой цивилизации, будут страдать и причинять страдание. Это война первая.
6- С рождением первенца, первочеловечества, нить, соединяющая бессмертного безмолвного Блюстителя с его тенью – телом, – с каждым перевоплощением становится всё прочнее и ярче. Свет восходящего Солнца сменяется сиянием Солнца полуденного.
7- “Это твой нынешний цикл”, – сказало пламя искре. “Ты – это я само, моё подобие и тень моя. Я облачилось в тебя, и ты – мой носитель вплоть до дня “Будь С Нами”, когда ты вновь станешь мною, а другие – тобою и мною”.
И тогда небесные строители, облачившись в своё первое одеяние, спускаются на сияющую Землю, чтобы править над людьми – теми, кто они сами и есть.
Резюме
Заключительный станс в этом томе начинается с описания поэтапной эманации различных разрядов небесных существ (дхьяни-чоханов), которым предстоит принять участие в формировании и эволюции человеческого царства. Первыми эманируют пять разрядов, связанных с непроявленными планами бытия, которые к сегодняшнему дню уже завершили свою работу над организацией нашей системы. Затем наступает черёд эманации тех семи разрядов, которые связаны с уже проявившимися мирами. Эти разряды подразделяются на отдельные группы: три высших и четыре низших. Эти небесные существа (дхьяни-чоханы) и представляют собой те самые разумы, которые направляют в необходимое русло наш путь эволюции. Более того, именно к ним восходит каждый из наших семи принципов: вот почему они и считаются нашими “прародителями”. Однако не следует думать, будто эти сущности целиком отрезаны от нас. Мы неразрывно связаны с ними, являясь частью их субстанции и сознания, как если бы мы были клетками, составляющими их тела[230].
Всё возникает из Единой жизни, которая сначала проявляет себя в виде многочисленных лучей – небесных существ (дхьяни-чоханов), а затем уже через них начинают исходить “лучи-жизни”: человеческие монады в мире единства. По мере же того, как человеческие монады погружаются в дифференцированные миры, у них появляется сначала двойственность (атма-буддхи), а затем они превращаются в “трёхъязыкие пламена” (атма-буддхи-манас). На физическом плане они и проявятся в виде таких “трёхъязыких пламён”, горящих на четырёх фитилях: в низшей четверице, то есть человеческой личности. “Трёхъязыкое пламя” составляет духовную сердцевину семеричного человеческого существа: оно вдыхает душу в четверичную человеческую личность. Монады можно сравнить с многочисленными лучами света, исходящими от одной Луны. Каждый такой луч проявляет себя в волнующихся водах материи, он рождает множество искр, и каждая такая искра символически понимается как отдельно взятая эфемерная человеческая личность, оживляемая монадой. Каждая такая искра тленна, тогда как “жизнь-луч” бессмертна. Об этом луче часто говорят как о единой нити, на которой нанизаны бусины различных личностей, в которые монада перевоплощается на протяжении своего эволюционного цикла.
Затем следует описание эволюционного пути – “паломничества”, совершаемого человеческой монадой по вновь образованной планетарной цепи. Проходя свой первый эволюционный круг, новорождённая человеческая монада воплощается в человеческую форму не сразу. Она странствует по семи мирам планетарной цепи, ассимилируя материю новой системы и приобретая опыт в процессе прохождения семеричных циклов в минеральном, растительном и животном царствах. Перевоплощающееся “эго” находится в зачаточном состоянии, оно подобно искре (манасу), от которой к пламени (двойной монаде, атма-буддхи) тянется нить фохата. Но едва монада проходит эти предварительные стадии, как начинается работа по формированию мыслящего человеческого существа.
В стихе 5 даётся общий обзор этого процесса (который полностью объясняется во втором томе “Тайной доктрины”) и описываются три основных этапа в формировании целостного человеческого существа. Это, во-первых, эманация тройственных монад, которые, произрастая из единого “Всё”, проявляются через тот или иной из семи разрядов первородных небесных существ (дхьяни-чоханов). Затем шестой и седьмой разряды небесных существ (дхьяни-чоханов) приступают к подготовке соответствующих форм для перволюдей. Наконец, когда эти формы готовы, появляется пятый разряд небесных существ, который наделяет их умом, тем самым завершая строительство цельного человеческого существа. Что же касается небесных существ (дхьяни-чоханов) этого разряда, то одни из них успевают к этому моменту достичь высокого уровня развития, поскольку завершили этап человеческой эволюции в течение предыдущих циклов, тогда как другие представляют собой новые человеческие души, лишь приступающие к своему эволюционному странствию в текущем цикле[231]. Между появлением первых форм для того, что впоследствии станет человечеством, и моментом их готовности к завершающему этапу – принятию душ – проходит много времени. И весь этот период формы оставались живыми и активными, но им не хватало одного: ума.
И вот здесь-то как раз и возникает тот “сбой”, о котором говорится в стихе 5 станса VI. Время для совершения последнего шага в деле формирования человеческого существа наступает в четвёртом эволюционном круге. Когда же в работе потребовалось участие пятого разряда небесных существ (дхьяни-чоханов), то две трети из них отказались пожертвовать своим высоким духовным состоянием для того, чтобы “спуститься” на Землю и воплотиться в готовые человеческие формы. По их словам, эти формы слишком примитивны, а потому они лучше подождут, пока эти тела не разовьются во что-то более достойное. Однако физическая эволюция произвела на свет лучшее из того, что могла произвести, и подтолкнуть формы к дальнейшему развитию теперь должны были только они, небесные существа. Этим неблагоразумным бунтом они воспротивились закону кармы, а потому им, этим небесным существам (дхьяни-чоханам), и пришлось впоследствии воплотиться в самые низшие формы, осквернённые вследствие их отказа от оказания им помощи. Более подробно об этом рассказывается во втором томе “Тайной доктрины” – “Антропогенезе”.
Но вернёмся к стансу. Едва только младенческое человечество обретает ум (манас), как цивилизация сразу же начинает двигаться вперёд в своём развитии. Некоторые из высших небесных существ (дхьяни-чоханов) пятого разряда предпочли воплотиться среди людей, чтобы передать юному человечеству свои науки, искусства и великие духовные истины.
По мере прохождения человеческими существами своих циклов инкарнации связь (связующая нить) между монадой (“безмолвным блюстителем”) и её “тенью” (человеческой личностью) становится всё сильнее и ощущается всё ярче. Эта “тень” – отражение монады, служащее для неё средством проявления на низших планах бытия. Это духовное эволюционное странствие завершится лишь в день “Будь С Нами”, когда двое сольются в одно: монада соединится со своим пламенем (небесным существом, из которого она изошла), и всё тогда в очередной раз станет единым, слитым в абсолютном блаженстве (в состоянии паринирваны).
Глава 21.
СЕМЬ СТАНСОВ ИЗ “КНИГИ ДЗЯН”
Оригинальный текст из “Тайной доктрины”
Завершая вторую главу нашей книги, мы предлагаем читателю познакомиться с текстом всех стансов вместе с их шлоками в оригинальном изложении, то есть в том виде, в каком они были впервые переведены и опубликованы Е.П. Блаватской в 1888 году. Их последовательное чтение откроет изучающим эзотерическую философию целостную картину описываемых событий и даст возможность насладиться красотой их поэзии – пусть и не всегда ясной по смыслу, но невероятно многозначительной и пробуждающей творческую мысль.
Станс I.
Ночь Вселенной
1. Родительница всевечная (пространство), укутанная в свои вечно потаённые покровы, вновь пребывала во сне, длившемся семь вечностей.
2. Времени не было, ибо оно спало в недрах нескончаемой продолжительности.
3. ... не было ещё Ума Мирового, ибо не было Ах-Хи (небесных сущностей), способных вместить (а значит, и проявить) его в себе.
4. Не было семи путей к блаженству (мокше или нирване). Не было великих причин страдания (нидан и майи), ибо не было никого, способного их создать и попасться в их сети.
5. Одна лишь тьма заполняла собой беспредельное всё, ибо отец, мать и сын снова слились в единое целое, и сын не пробудился ещё для нового колеса и странствования своего по нему.
6. Семь высочайших Князей и семь Истин уже перестали быть, и Вселенная, дитя необходимости, была погружена в паранишпанну (в абсолютное совершенство, паранирвану или йонг-друб), из которой она будет выдохнута тем, что есть и чего вместе с тем нет. Ничего не было.
7. Причины бытия исчезли без следа. Зримое, что было, и незримое, что есть, покоились в вечности небытия – в Едином Бытии.
8. Одна-единственная форма существования только и простиралась в своей бесконечности, беспредельности и беспричинности, пребывая во сне без сновидений, и жизнь бессознательно пульсировала во вселенском пространстве, заполненном всеприсутствием того, что ощущается [лишь] "раскрывшимся оком" Дангмы.
9. Но где же был Дангма, когда алайя Вселенной (душа как основа всего, Anima Mundi) пребывала в парамартхе (абсолютном бытии и сознании, которые суть абсолютные небытие и бессознание), а великое колесо было анупадака?
Станс II.
Идея дифференциации
1. ... Где были строители, светозарные сыны зари манвантары? ... В неведомой тьме, в паранишпанне своих Ах-хи (чоханов, дхьяни-будд). Производители формы (рупа) из не-формы (арупа), корень мира – дэваматри и свабхават – покоились в блаженстве небытия.
2. ... Где было безмолвие? Где было ухо, способное внимать ему? Нет, не было ни безмолвия, ни звука – ничего, кроме непрестанного вечного дыхания (движения), не ведающего самоё себя.
3. Ещё час не пробил, луч пока не пронзил зародыш, Матрипадма (матерь-лотос) ещё не набухла.
4. Сердце её ещё не распахнулось перед единым лучом, дабы мог он вначале войти в неё, а затем распасться в объятиях майи, обратившись из тройки в четвёрку.
5. Семеро (сыновей) ещё не родились из паутины Света. Тьма одна была Отцом-Матерью, свабхаватом, и свабхават пребывал во Тьме.
6. Оба они суть зародыш, и зародыш этот – един. Вселенная всё ещё оставалась сокрытой в божественной мысли и в божественном лоне.
Станс III.
Пробуждение космоса
1. Последняя дрожь седьмой вечности охватывает всю Беспредельность. Мать набухает, расширяясь изнутри наружу, подобно готовому раскрыться бутону лотоса.
2. Быстрокрылый, этот трепет мчится, охватывая собой (одновременно) всю Вселенную и Зародыш, пребывающий во Тьме: в той Тьме, которая дышит (движется) над дремлющими Водами Жизни.
3. "Тьма" излучает Свет, и Свет роняет один-единственный луч в Воды, в глубины Матери-Бездны. Луч пронзает девственно-непорочное Яйцо, луч заставляет вечное Яйцо затрепетать и исторгнуть из себя невечный зародыш, который сгущается в Мировое Яйцо.
4. И тогда три (треугольник) обращаются в четыре (четверицу). Лучистая эссенция усемеряется: семь внутри и семь снаружи (а). Светоносное яйцо (хираньягарбха), само в себе троичное (три ипостаси Брахмы или Вишну, три "авастхи"), свёртывается, точно творог, и молочно-белыми сгустками разливается по глубинам Матери – корня, растущего из бездн Океана Жизни.
5. Корень остаётся, свет остаётся, сгустки остаются, но Oeaoхoo всё-таки един.
6. Корень жизни пребывал в каждой капле Океана Бессмертия (амрита), и Океан был светом сияющим – огнём, теплом и движением. Тьма рассеялась, и не стало её. Она исчезла из самой своей эссенции, из тела огня и воды, отца и матери.
7. Взгляни, о Лану! Вот светозарное дитя их обоих, несравненная слава сияния: рождается он – сын залитого светом пространства – из Тьмы пространства. Он выходит из бездны великих Вод Тьмы. Это Oeaoхoo младший, * * *, (которого ты знаешь теперь как Гуаньшиинь. – Коммент.). Он сверкает, подобно Солнцу. Он – пылающий божественный Дракон Мудрости. Эка становится Чатур (четверицей), а Чатур вбирает в себя троицу, и в их единении рождается Сапта (седмица), в коей семеро становятся Тридаша (трижды по десять), легионами, беспредельными множествами. Взгляни же: вот он поднимает покров и разверзает его от Востока до Запада. Он сокрывает горнее, оставляя зримым лишь дольнее, – великую иллюзию. Он назначает обители Светозарным (звёздам) и обращает верхнее (пространство) в беспредельное море огня, а единое явленное (первоэлемент) – в воды безбрежные.
8. Где же теперь был зародыш, и где Тьма? А где пребывает дух того пламени, что горит в твоём светильнике, о Лану? Зародыш есть "То", а "То" есть свет – белый, светозарный Сын сокрытого во Тьме Отца.
9. Свет есть Пламя холодное, а Пламя есть Огонь, а Огонь производит тепло, из которого родится Вода: Вода Жизни в великой Матери (хаосе).
10. Отец-Мать ткут паутину, верхний конец которой закреплён в духе (пуруше) – в Свете единой Тьмы, – а нижний конец – в материи (пракрити), в его (духа) теневой оконечности. Паутина эта есть Вселенная, сотканная из двух этих слитых воедино субстанций, что есть Свабхават.
11. Она (паутина) расширяется, когда её осеняет сверху дыхание Огня (Отца); когда же её касается дыхание матери (корня материи), она сжимается. Затем Сыновья (первоэлементы с соответствующими силами, то есть умами) отделяются от неё и разбегаются прочь, чтобы вернуться в материнское лоно по завершении Великого Дня и тогда вновь соединиться с ней в единое целое. Остывая, она (паутина) начинает излучать свет, а Сыновья расширяются и сжимаются в самих себе и в своих сердцах. Они заключают в своих объятьях бесконечность.
12. Тогда свабхават поручает фохату отвердить атомы. Каждый (из них) есть часть паутины (Вселенной). Отражая в себе, словно в зеркале, “Самосущего Владыку” (перво-свет), каждый и сам обращается в отдельный мир.
Станс IV.
Семеричные иерархии
1. Внимайте же, о Сыны Земли, тому, что говорят вам ваши наставники – Сыны Огня. Знайте, нет ни первого, ни последнего, ибо "Всё" есть "Единое": число исшедшее из того, что не есть число.
2. Узнайте же то, что мы, ведущие род свой от Первородных Семи, мы, родившиеся из изначального Пламени, сами узнали от отцов своих.
3. Из сияния света – луча вечной тьмы – устремились в пространство вновь пробуждённые энергии (дхьян-чоханы): Единое – из яйца, шесть и пять. Затем три, один, четыре, один, пять – общим числом дважды по семь. И они суть эссенции, пламена, первоэлементы, строители, числа, арупа (не имеющие тел), рупа (имеющие тело) и сила, то есть Человек Божественный – целокупность. А из Человека Божественного изошли формы, искры, священные животные и посланцы Пресвятых Отцов (питри), заключённых в священной Четвёрке.
4. То было Воинство Гласа – Божественная Седмица. Искры семерых суть верные слуги первому, второму, третьему, четвёртому, пятому, шестому и седьмому из семерых. Эти (“искры”) именуются сферами, треугольниками, кубами, линиями и ваятелями, ибо так устроена Вечная Нидана – Ои-Ха-Хоу (перестановка букв в Oeaoхoo).
5. ... что есть: –
"Тьма", Беспредельность, Не-Число, Ади-Нидана Свабхават (для ⵔ неизвестного количества, х):
I. Ади-Санат, число, ибо он един.
II. Глас слова, свабхават, который есть числа, ибо он есть один и девять.
III. "Не имеющий внешней формы (арупа) квадрат".
И эти трое, заключённые внутри ⵔ (не имеющего пределов круга), составляют священную четвёрку. Десятка же есть арупа (субъективная, не имеющая тела) Вселенная. Затем следуют "Сыны", семеро воинов. Один, восьмой, отставлен вместе с дыханием его – Творцом Света (бхаскара).
6. ... Далее следуют Вторые Семеро – Липики, произведённые на свет тремя (словом, гласом и духом). Отвергнутый Сын – Один. "Сынам-Солнцам" несть числа.
Станс V.
Фохат: дитя семеричных иерархий
1. Семеро Первородных, семь первых дыханий Дракона Мудрости, в свой черёд порождают огненный вихрь из своих священных кружащихся дыханий.
2. Они творят из него посла своей воли. Дзю становится фохатом, быстроногим сыном тех божественных Сынов, сыновья которых – липики, и выполняет их поручения, движась кругами. Фохат – конь, мысль – всадник (т. е. он управляется их мыслью). Точно молния, проносится он по огненным облакам (космическим туманам); тремя и пятью и семью скачками по семи областям вверху и по семи внизу (по будущему миру). Он возвышает свой голос, зовёт бесчисленные Искры (атомы) и соединяет их друг с другом.
3. Он – их верховодящий дух и вождь. Приступая к делу, он отделяет Искры (атомы минералов), плавающие и трепещущие от радости в своих сияющих обителях (газообразных облаках), и образует из них зачатки будущих колёс. Он устанавливает их по шести направлениям пространства, а одно посередине – колесо срединное.
4. Фохат описывает спирали, соединяя шестого с седьмым – венцом; воинство сынов света стоит в каждом углу, липики – в срединном колесе. Они (липики) говорят: "Это хорошо". Первый божественный мир готов, первый (стал теперь) вторым (миром). Затем "божественный арупа" (безвидная Вселенная мысли) отражает себя в чхайя локе (в призрачном мире первообразов, то есть в мире ума) – в первом облачении анупадаки.
5. Фохат совершает пять шагов (после уже сделанных им первых трёх) и строит крылатое колесо в каждом углу квадрата для каждого из четырёх Пресвятых ... и для воинств их.
6. Липики очерчивают окружность вокруг треугольника, первой единицы (вертикальной линии или цифры 1), куба, второй единицы и пентаграммы, заключая их в яйцо (круг). Это кольцо называется "Не Перейдёшь" и назначено для всех, совершающих восхождения и нисхождения, (а также для тех,) кто в течение кальпы движется к великому дню "Будь С Нами"... Так были образованы рупа и арупа (мир, не имеющий форм, и мир, имеющий формы): из света единого – семь светов; из каждого из этих семи – семь по семь светов. Колёса стерегут кольцо.
Станс VI.
Наш мир, его рост и развитие
1. Силой матери милосердия и знания Гуаньинь, "триединой" Гуаньшиинь, что обитает в Гуаньиньтяне, фохат, дыхание их потомства, сын сынов, призвал к себе из нижней бездны (хаоса) иллюзорную форму Сяншань (нашу Вселенную) и семь первоэлементов:
2. Стремительный и лучезарный производит семь лайя-центров, сокрушить которые не под силу никому вплоть до наступления великого дня "Будь С Нами", и усаживает Вселенную на эти вечные устои, окружив Сяншань зачатками первоэлементов.
3. Из этих семи (первоэлементов) – первый проявлен, шесть сокрыты, два проявлены, пять сокрыты, три проявлены, четыре сокрыты, четыре произведены, три сокрыты, четыре и один цзан (дробь) проявлены, два с половиной сокрыты, шесть должны быть проявлены, один оставлен в стороне. Наконец вращаются семь малых колёс, одно порождает другое.
4. Он строит их по подобию прежних колёс (миров) и устанавливает их в нерушимых центрах.
Как же фохат сооружает их? Он собирает огненную пыль. Он строит огненные шары, пробегает сквозь них и вокруг них, сообщая им жизнь. Затем он приводит их в движение, одних – в одном направлении, других – в другом. Они холодны, он делает их горячими. Они сухи, он делает их влажными. Они пылают, он дует и остужает их.
Так действует фохат от Рассвета к Рассвету на протяжении семи вечностей.
5. В четвёртом (Круге, или кругообороте по "семи малым колёсам") сынам велено сотворить собственные образы. Одна треть отказывается – две (трети) повинуются.
Проклятье изречено: они родятся в четвёртой (расе), будут страдать и причинять страдания. Это война первая.
6. Прежние колёса совершали свои круговороты вверх и вниз ... Материнские икринки заполнили собою весь (космос). Последовали битвы между созидателями и разрушителями, и велись битвы за пространство; семя появлялось снова и снова, беспрестанно.
7. Сосчитай, о Лану, если хочешь узнать точный возраст своего малого колеса (цепи). Четвёртая его спица – это наша мать (Земля). Дотянись до четвёртого “плода” четвёртого пути познания, ведущего к нирване, и ты всё постигнешь, ибо узришь.
Станс VII.
Родители земного человечества
1. И вот начало жизни, жизни чувствующей и не имеющей формы.
Вначале божественное (носитель), единое из матери-духа (атман); затем духовное (атма-буддхи, дух-душа); (снова) три из единого, четыре из единого и пять, из которых три, пять и семь – это в нисходящем порядке троичные, четверичные "умом рождённые" сыны первого Владыки (Авалокитешвары); сияющие семеро ("Строители"). Они и есть ты, и я, и он, о Лану. Они – те, кто надзирает за тобой и твоею матерью, Бхуми (Землёй).
2. Единый луч множится на малые лучи. Жизнь предшествует форме, и жизнь длительностью своею способна пережить самый последний атом (форму, стхула-шариру, внешнее тело). Через бесчисленные лучи течёт луч жизни, единый, подобно нитке, проходящей сквозь множество бусинок в ожерелье (жемчужин).
3. Когда единое становится двумя, возникает “тройственность”. Три же (соединены в) одно; это и есть наша нить, о Лану, сердце “человека-растения”, называемого “саптапарной”.
4. Это неувядающий корень, пламя с тремя языками и четырьмя фитилями... Фитили же – искры, питающиеся от пламени трёхъязыкого (своей верхней триады), исходящего из Семерых, их пламени. Эти лучи и искры подобны отражению одной Луны в волнующихся водах всех рек Земли (“бхуми” или “притхиви”).
5. Искра свисает с пламени, держась на тончайшей нити фохата. Она странствует по семи мирам майи. Она останавливается в первом (царстве), и тогда она – металл и камень; она переходит во второе (царство), и вот – она уже растение; вихрем растение проходит через круги семи своих форм и становится священным животным (первой призрачной тенью физического человека).
Из соединения всех этих качеств образуется ману (человек), мыслитель.
Кто образует его? Семь жизней и жизнь единая. Кто завершает его создание? Пятеричный лха. А кто доводит до совершенства его последнее тело? Рыба, грех и сома (луна).
6. С рождением первенца (первочеловека) нить, соединяющая “безмолвного блюстителя” с его “тенью” с каждым превращением (перевоплощением) становится всё прочнее и ярче. Свет восходящего солнца сменяется сиянием солнца полуденного ...
7. “Это твоё нынешнее колесо”, – сказало пламя искре. – “Ты – это я само, моё подобие и тень моя. Я облачилось в тебя, а ты – моя вахана (колесница-носитель) вплоть до дня «Будь С Нами», когда ты вновь станешь мною и другими, тобою и мною”. И тогда Строители, облачившись в своё первое одеяние, спускаются на сияющую Землю, чтобы править над людьми – теми, кто они [“Строители”] сами и есть...
ЧАСТЬ III.
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ
Глава 22.
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ КЛЮЧ К ИНТЕРПРЕТАЦИИ
В оставшихся главах нашей книги рассматривается практическая сторона учений. В них показано, каким образом изложенные в “Тайной доктрине” макрокосмические принципы могут быть применены в медитативной практике, а также в повседневной жизни.
В этой главе излагается особый исследовательский метод, позволяющий интерпретировать метафизические учения и учения о космогенезе через призму человеческого сознания. В двух следующих главах рассматриваются примеры его применения для понимания как трёх фундаментальных постулатов, так и стансов из “Книги Дзян”.
“Тайную доктрину” нередко воспринимают как теоретический свод труднопостижимых метафизических учений, излагающих эзотерическую историю происхождения и эволюции Вселенной и человечества. Действительно, этот аспект учений имеет самостоятельную ценность, поскольку открывает возможности для глубокого и комплексного понимания сущности бытия и раскрывает те духовные реальности, что лежат за пределами восприятия наших органов чувств. Однако если рассматривать “Тайную доктрину” исключительно с этой точки зрения, то её изучение зачастую ограничивается областью чистого интеллекта, не имеющей особых последствий для нашей повседневной жизни. Но это вовсе не то, к чему стремились Е.П. Блаватская и её учителя в этой своей работе. Махатма К.Х. писал:
“Да, истины и таинства оккультизма составляют корпус исключительно важных духовных знаний, заключающих в себе одновременно и глубокий [теоретический], и чисто практический смысл для мира в целом. Однако они даются Вам вовсе не в виде простой добавки к той мешанине теоретических выкладок и спекуляций, что господствует в мире науки, а ради того, чтобы они практически служили интересам человечества”[232].
В представленных в “Тайной доктрине” учениях, даже в самых, казалось бы, труднопостижимых и метафизических, можно обнаружить и практический смысл. Но для этого необходимо освоить особый метод исследования – метод, который требует от исследователя активной вовлечённости и постоянного упражнения собственной интуиции. И в этом нет ничего удивительного, поскольку “Тайная доктрина” и была написана для того, чтобы пробудить духовную интуицию[233].
Как мы уже установили выше[234], разнообразные космические системы – от галактики до человечества и отдельного атома – устроены по одним и тем же универсальным законам и схемам. А это значит, что протекающие на духовных планах бытия процессы находят своё отражение на материальных планах. Отсюда вытекает и закон аналогий или соответствий, составляющий одну из примечательных особенностей “Тайной доктрины”: любой отдельно взятый фрагмент, описывающий эзотерические учения, может толковаться одновременно с нескольких точек зрения: как описание процессов и свойств, присущих человеку – с одной стороны, и планетным системам и небесным существам (дхьяни-чоханам) – с другой. Эти различные уровни смысла, “закодированные” в “Тайной доктрине”, могут быть расшифрованы с помощью того, что Е.П. Блаватская называла “ключами” к интерпретации:
“... существует семь ключей к интерпретации любого символа и иносказательного образа, ... что-то, что не подходит для объяснения, например, психологических или астрономических аспектов, может оказаться вполне точным с физической или метафизической точки зрения”[235].
В “Тайной доктрине” Е.П. Блаватская нередко ссылается на существование нескольких таких ключей, не овладев которыми невозможно понять эзотерическую философию во всей её полноте. Хотя она говорит о семи ключах, при внимательном изучении её трудов можно обнаружить упоминания о гораздо большем их числе. В своей книге “Трансформация как сущностное понятие “Тайной доктрины” Е.П. Блаватской” (Transformation: Vital Essence of HPB’s Secret Doctrine) Ариэль Санат сообщает о целых девятнадцати названиях, встречающихся в “Тайной доктрине” для обозначения этих “семи” ключей:
1) метафизический; 2) духовный; 3) физический; 4) психологический; 5) антропологический; 6) психический; 7) теогонический; 8) мистический; 9) антропогонический; 10) числовой; 11) физиологический; 12) астрономический; 13) геометрический; 14) символический; 15) астрологический; 16) “связанный с человеком-творцом, т. е. с идеальными и практическими таинствами”; 17) арифметический; 18) моральный; 19) космологический.
Глядя на этот список, нетрудно предположить, что некоторые из названий являются синонимами для одних и тех же ключей либо могут относиться к различным подгруппам какого-то одного ключа. В порядке чисто умственной гимнастики мы могли бы, пожалуй, разбить их на семь следующих групп:
1) физическая / физиологическая / антропологическая
2) числовая / геометрическая / арифметическая
3) психологическая / психическая / моральная
4) магическая / связанная с творчеством
5) астрономическая / космогоническая / астрологическая
6) теогоническая (или “ангельская”)
7) метафизическая / духовная / мистическая.
Эти ключи к интерпретации позволяют рассматривать любое краеугольное понятие “Тайной доктрины” как описание метафизического принципа, астрономического факта или физиологического процесса – и это лишь некоторые из возможных уровней понимания. Например, если аллегорию о “небесной войне” рассмотреть с помощью астрономического ключа, то окажется, что она относится к тем древним временам, когда наша Солнечная система только начала формироваться и когда планеты вели друг с другом “войны” за своё место на орбитах. Применив теогонический ключ, мы увидим в этой “небесной войне” бунт некоторых небесных существ (дхьяни-чоханов), не пожелавших вселяться в тела первочеловечества. И наконец, обратившись к психологическому ключу, мы разглядим в этой аллегории ту внутреннюю борьбу высшего сознания с низшими страстями и привязанностями, которую переживают кандидаты в посвящение. Как видим, один и тот же тезис может приобретать разный смысл, стоит лишь взглянуть на него под другим углом зрения.
Хотя этот многозначный способ изложения и представляет несомненный интерес, Е.П. Блаватская прямо говорит, что не следует рассчитывать найти все семь ключей к истолкованию эзотерических учений в какой-то одной, отдельно взятой книге:
“Ни один оккультист, если он верен своему призванию, не может раскрыть значение всех “семи тайн мудрости” – даже если сам посвящён во все из них, что само по себе было бы поистине чудом. Ведь эти “семь тайн” целиком известны одним лишь “Учителям Мудрости”[236].
Даже такая книга, как “Тайная доктрина”, содержащая куда больше эзотерических философских знаний, чем любая другая, может дать лишь частичное представление о возможных интерпретациях. Сама Е.П. Блаватская говорит об этом так:
“наши разъяснения ни в коей мере не могут претендовать на полноту и окончательность, да и из всей связки семи ключей эзотерического толкования предложенные нами варианты прочтения опирались всего лишь на три-четыре ключа[237], причём даже здесь была охвачена лишь часть общего материала. Одному человеку не под силу даже взяться за столь гигантскую по масштабу работу, не говоря уже о том, чтобы довести её до конца”[238].
Разумеется, нельзя объять необъятное, но, тем не менее, в “Тайной доктрине” мы встречаем немало случаев применения самых разных ключей для истолкования тех или иных идей. Эти примеры служат для нас крайне важным подспорьем в понимании того, как следует интерпретировать всё многообразие учений с разных точек зрения.
В уже цитировавшейся выше работе Ариэль Санат отмечает:
“Первая серия стансов “Дзян” посвящена вопросам космогенеза – происхождения космоса. Обычно под “космосом” понимается Вселенная как некое упорядоченное целое, и неудивительно, что большинство изучающих “Тайную доктрину” воспринимают это слово именно в таком смысле. Тем не менее, как следует и из этимологии, и из самого текста, в данном труде этот термин может употребляться как в отношении макрокосма (Вселенной), так и микрокосма (Человека). Одно из главных предписаний эзотерической науки гласит: и в самом начале, и на протяжении всего дальнейшего изучения исходить нужно из той идеи, что таким космосом является сам человек”.
Пожалуй, самым важным для духовной практики является психологический ключ – тот, который позволяет истолковывать космические и метафизические принципы через призму нашей собственной психики и сознания. Этим ключом, несмотря на всё его практическое значение, Е.П. Блаватская пользовалась редко при истолковании стансов “Дзян”, вследствие чего даже серьёзные исследователи склонны полагать, будто “Тайная доктрина” ограничивается исключительно проблемами метафизики, теогонии, астрономии и антропологии.
Большинство соображений о необходимости психологического подхода к этим учениям Е.П. Блаватская высказала в приватном порядке членам своей “Эзотерической секции” вскоре после публикации “Тайной доктрины”[239]. Очевидно, в те первые годы существования Теософского общества она сочла преждевременным излагать такого рода сведения широкой публике. Читая её “Инструкции”, начинаешь отчётливо понимать, что первым шагом на пути к практическому оккультизму должно стать осмысление закона соответствий в его психологическом аспекте. Так, например, рассуждая о способности человека воздействовать на макрокосмические силы, Е.П. Блаватская отмечает:
“Закон соответствий приведёт вас к раскрытию величайших тайн жизни макрокосма. Но чтобы постичь макрокосм, следует начать с микрокосма, – то есть прежде вы должны изучить человека, микрокосм”[240].
Важно отметить, что целью теософской практики является не одно только “просвещение” или объединение – она включает в себя также и овладение умением управлять макрокосмическими силами, благодаря чему оккультист мог бы способствовать ходу эволюционного процесса:
“... человек должен всегда стремиться содействовать процессу божественной эволюции идей [присутствующих в мировом уме – П.С.], становясь по мере своих способностей сподвижником природы в решении задач, стоящих в каждом цикле”[241].
Первым делом начинающий оккультист должен узнать о наличии у каждого человека определённых скрытых способностей, а затем приступить к специальному обучению, направленному на их пробуждение в нём самом. Кроме того, он должен научиться настраивать себя на одну волну с макрокосмом. Говоря словами самой Е.П. Блаватской:
“Эти семь планов соответствуют семи состояниям сознания человека. Ему остаётся только настроить три наивысших состояния в себе на три наивысших плана космоса. Однако прежде чем приступать к этой попытке, он должен вначале пробудить эти три своих “центра” к жизни и деятельности”[242].
Психологическая интерпретация “Тайной доктрины” помогает глубже понять нашу внутреннюю природу, заключённые в нас скрытые силы и нашу неразрывную связь с космосом, открывая путь к постижению оккультной стороны бытия. Этот путь, однако, сопряжён с опасностью: идущий по нему может использовать обретённые силы в корыстных целях. Как предупреждает нас Е.П. Блаватская, эта опасность особенно велика, если духовная практика направляется на недостойные цели:
“А значит, давайте будем изучать человека; но если хоть на мгновение мы отделим его от универсального целого или станем рассматривать его как нечто отдельное, существующее само по себе, то либо скатимся к чёрной магии, либо потерпим бесславную неудачу в своих попытках”[243].
Для формирования подлинно оккультного мировоззрения важнейшей предпосылкой является отказ от идеи, будто все мы – лишь оторванные друг от друга индивиды и нас ничто не соединяет в единое целое. Прежде чем осмелиться совершить даже самый первый шаг, мы должны пройти внутреннюю трансформацию, в результате которой к нам придёт осознание того, что мы – не что иное как частные случаи выражения Единобытия. Вот почему уже с самого начала требуется вселенский взгляд на вещи: только он даёт прочную нравственную опору, которой не может обеспечить ни одно обычное социальное или религиозное учение.
Как психологический, так и практический аспекты “Тайной доктрины” откроются тому, кто готов отправиться в странствие по пути к самопознанию, пользуясь аналогиями между космическими принципами и нашим сознанием. Однако прежде чем рассматривать эти соответствия, важно понять их эзотерические основы. Блаватская пишет:
“Все вы знаете о своём земном происхождении, но кто из вас хотя бы однажды проследил все звенья наследственности – астральные, психические и духовные, – которые и делают вас тем, что вы есть? Многие писали и говорили о своём стремлении достичь соединения с собственным высшим эго, но никто, судя по всему, так и не понял, что их “высшие эго” соединены неразрывной нитью с единым универсальным “Я”.
Но знание этого абсолютно необходимо, ибо без него в оккультизме невозможно решить ни одной задачи – ни практической, ни чисто метафизической”[244].
Когда мы говорим о своём происхождении, большинство из нас прежде всего думает о семье – ведь именно она дала нам физическое тело. Однако в нашем существе есть и другие начала, не сводимые к одному лишь физическому. Откуда же они происходят? Блаватская объясняет:
“Семь иерархий [небесных] существ имеют прямое отношение к заложенным в человеческом существе принципам и напрямую связаны с ними, поскольку каждая из этих иерархий является, по сути, творцом и источником соответствующего человеческого принципа”[245].
Как в физическом смысле все мы – дочери и сыновья своих земных родителей, так и на сверхфизическом уровне мы являемся детищами небесных прародителей. Собственно говоря, между нами и “планетарными духами”, управляющими небесными светилами нашей Солнечной системы, существует тесная связь, и их деятельность напрямую влияет на наши тонкие тела – витальное, эмоциональное, ментальное и прочие[246]. Однако наша связь со Вселенной простирается ещё глубже. Одно из основополагающих положений эзотерической философии гласит, что человеческое существо есть выражение самого космоса.
“Эзотерические науки преследуют двойную цель: (а) доказать, что по своей духовной и физической сущности человек тождествен как абсолютному принципу, так и явленному в природе Божеству; и (б) показать, что в человеке заключены те же потенциальные силы, какие присущи творческим силам природы”[247].
Эзотерическая философия утверждает, что различные уровни нашего сверхфизического существа состоят из “божественной субстанции”, исходящей (“эманирующей”) от планетарных духов. И подобно тому, как наши земные тела наделены теми же физическими и химическими свойствами, что и составляющая Землю материя, наши внутренние тела обладают теми же свойствами – и силами – что и божественные сферы, из которых они происходят. Однако эти творческие силы, – те, что создают космос и управляют космосом, – существуют в нас лишь в потенциальном состоянии, поскольку наши тонкие тела ещё не завершили своего развития, а способности сознания остаются не раскрытыми полностью. Но пусть даже эти силы и не пробуждены в нас в той мере, в какой они проявлены в небесных существах, наша физическая, эмоциональная и ментальная деятельность, тем не менее, оказывает творящее воздействие как на нас самих, так и на окружающий мир. Они формируют нашу личность, определяют наше мировосприятие, наше влияние на других и наши поступки в различных обстоятельствах – причём так, что мы этого даже не осознаём. Подобно тому как Логос излучает небесных существ (дхьяни-чоханов), созидающих космос, так и мы непрестанно излучаем “мыслеформы”, которые становятся активными силами на внутренних тонких планах и воздействуют как на нас самих, так и на окружающий мир.
Однако аналогии между космическими и человеческими принципами могут быть выражены и иначе. Вот как писала об этом Е.П. Блаватская:
“Как в микрокосме – человеке, так и в макрокосме – вселенной. Каждый “орган” космоса – это чувствующая сущность, а каждая частица субстанции, от физического до духовного атома, – это клетка, нервный центр, сообщающийся с “мозговым веществом”, то есть той [космической] субстанцией на плане божественной мысли, где зарождается первоидея. Потому-то человек и создан по образу Божию – или подобию с божественной природой. Каждая клетка человеческого организма таинственным образом соответствует подобной “клетке” в божественном организме, то есть проявленной Вселенной; но только в макрокосме эта “клетка” приобретает гигантские масштабы разумной единицы в той или иной “иерархии” существ”[248].
С эзотерической точки зрения, сам космос представляет собой некий небесный или божественный организм, обладающий определёнными силами и структурами, которые по своим функциям напоминают человеческие органы. Один из учителей Е.П. Блаватской, например, называл Солнце сердцем (и мозгом) Солнечной системы:
“Собственно говоря, то, что вы называете Солнцем, есть на самом деле не что иное, как отражение той гигантской “кладовой” нашей [Солнечной] Системы, в которой производятся и хранятся все её силы. Поскольку же Солнце является сердцем и мозгом нашей крошечной Вселенной, то его факелы – все эти миллионы мелких и чрезвычайно ярких тел, образующих поверхность Солнца, помимо его тёмных пятен – мы могли бы уподобить кровяным тельцам нашего светила”[249].
Согласно оккультному учению, Солнце распространяет на физическом плане энергии, источником которых являются внутренние планы бытия, выполняя таким образом роль сердца в человеческом организме. Точно так же существуют и другие астрономические структуры, которые выполняют функции, схожие с функциями различных человеческих органов, – например, токи Биркеланда, которые, возможно, действуют как своего рода нервная система в космическом пространстве[250].
Эта аналогия между космическими и человеческими органами и их функциями имеет практическое значение. Согласно оккультной науке, в нашем теле существует ряд “центров”, связывающих нас с макрокосмическими силами:
“Коль скоро человек – это малая копия Вселенной, микрокосм, то и управляют им те же самые законы, что правят большим [космосом]. Поэтому на каждый центр силы или энергии Вселенной у человека имеется соответствующий центр или фокус”[251].
Именно через эти центры оккультист и способен запускать в действие макрокосмические силы.
А завершим мы этот раздел следующими словами Е.П. Блаватской:
“Теперь изучающим эзотерическую философию станет понятней, почему первым делом необходимо изучить соответствия между нашими “принципами” – разнообразными аспектами Человека – и теми корнями во Вселенной, из которых они непосредственно и произрастают”[252].
Знание соответствий между макрокосмом и микрокосмом позволяет достичь более глубокого уровня самопознания, чем это возможно с помощью других экзотерических подходов. В этом состоит одна из уникальных особенностей изучения “Тайной доктрины”. И отправной точкой для осмысления этого труда с психологической точки зрения служит следующая цитата:
“Давайте не будем забывать, что когда мы говорим о Человеке, то понимаем под ним совершеннейшую аналогию с космосом – то, что мы называем Абсолютом (парабрахманом) и первым Логосом, представляет собой наивысшее “Я” (атмана) и духовную мудрость (буддхи) в Человеке. Соответственно, Третий Логос – это ум (манас)”[253].
А значит, в любом описании Абсолюта мы можем видеть описание нашей высшей природы (атмана), ведь они – “совершеннейшие аналоги”. Точно так же, сталкиваясь с любыми характеристиками Третьего Логоса – мирового ума, – мы должны понимать, что речь идёт о природе и деятельности нашего собственного ума (манаса) как его низшего отражения. Таким образом, всё, что говорится в “Тайной доктрине” об изначальной, фундаментальной реальности и трёх Логосах, можно отнести к нашим высшим принципам, а описание низших космических принципов соответствует характеристике нашей личностной природы.
Однако этот подход не ограничивается лишь прямым соответствием между образующими человека и космос принципами. Благодаря фрактальной природе космоса каждый из семи принципов состоит из семи “подпринципов”. Так, Абсолют соответствует не только заложенному в нас наивысшему принципу, но и наивысшему подпринципу, присутствующему в каждом из наших семи принципов. Например, когда мы говорим об уме (манасе), следует понимать, что абсолютная реальность соотносится с наивысшим состоянием ментального сознания, какого мы только можем достичь.
В приведённой ниже таблице указываются соответствия между космосом, человеческим существом в целом и человеческим умом:
| КОСМОС | ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ
|
УМ | |
|---|---|---|---|
△ |
Абсолют | Наивысшее “Я” (атман) | Высший ум |
| Первый Логос | Духовная мудрость (буддхи) | ||
| Второй Логос | Высший ум (манас) | ||
□ |
Третий Логос | Низший ум (манас) | Низший ум |
| Фохат | Природа страстей (кама) | ||
| Астральный свет | Астральный двойник | ||
| Физическая природа | Физическое тело |
В качестве примера давайте разберём соответствия между наивысшими принципами, образующими космос и человеческое существо. Как уже отмечалось, каждый раз, как мы читаем что-либо, связанное с Абсолютом, следует понимать, что речь идёт о нас самих, то есть о нашем подлинном “Я” (атмане). Первый Логос – стадия, на которой космос пребывает в состоянии единства, – можно связать с внутренней духовной мудростью (буддхи), той способностью, которая постигает единство. Второй Логос – стадия, на которой полюса духа и материи уже дифференцированы, но ещё не разделены, – соответствует высшему уму (высшему манасу), который действует в пределах дуальности “Я” и не-“Я”, но не поддаётся иллюзии разделённости. Наконец Третий Логос соответствует низшему уму, преимущественно действующему в рамках множественности и разделённости низших планов.
Аналогичным образом ту же схему можно применить и конкретно к человеческому уму, чтобы показать, как с помощью этих космических принципов можно лучше понять различные уровни ментального сознания. В этом случае Абсолют (в стансах он аллегорически именуется “тьмой”) соответствовал бы нашему седьмому, наивысшему ментальному состоянию, состоянию безмолвия и мрака, лежащему за пределами всякого познания и описываемому некоторыми христианскими мистиками как “облако неведения”[254]. Первый Логос символизирует шестое ментальное состояние – состояние безмолвного осознания недвойственности (единства) бытия. Второй Логос соответствует пятому состоянию, в котором происходит отстранённое наблюдение за явлениями. Здесь сохраняется дуальность наблюдателя и наблюдаемого, но сама отстранённость наблюдателя исключает его собственную реакцию в процессе осознания. Наконец, Третий Логос соответствует низшему уму, погружённому в мир множественности. Для этого состояния характерно осознание наблюдателем себя как “Я”, которое ощущает свою раздельность с объектом наблюдения (“миром”). В следующей главе мы подробно рассмотрим эти состояния сознания в контексте медитации.
Глава 23.
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ОСМЫСЛЕНИЮ ТРЁХ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ПОСТУЛАТОВ
Для начала давайте рассмотрим основные учения, лежащие в основе первого фундаментального постулата. Согласно ему, абсолютная реальность (парабрахман) – тот самый “корень без корня”, из которого произрастает всё сущее, – есть вечная данность независимо от того, проявлен космос или нет. Эта Реальность всеобъемлюща, вечна, неизменна и лишена каких бы то ни было атрибутов. Действительно, Абсолют – это не какое-то существо. Он – сама “бытийность”: то, что создаёт возможность для существования всякого существа.
По замечанию Е.П. Блаватской, единственным образом Абсолюта, который мы можем представить в своём воображении на этом плане бытия, является пространство, а его символом, лишь отдалённо передающим заключённую в нём идею, служит круг. Как и пространство, Абсолют не испытывает на себе никакого воздействия со стороны проявленного в его глубях качественно обусловленного сущего.
В безднах этого “пространства” и пробуждается к бытию ещё не проявленный первый Логос – протокосмический зародыш мирового ума (махата), из которого в ходе проявления космоса рождается сознание. Этот непроявленный Логос означает состояние единства, предваряющее процесс дифференциации, и символически обозначается точкой в центре круга.
Начинается процесс дифференциации, в ходе которого возникает так называемый “полупроявленный” второй Логос. В нём – истоки всех видов дуальности: духа и материи, субъекта и объекта познания и проч., хотя на этом этапе они ещё не существуют отдельно один от другого. Символом его является круг, разделённый горизонтальной диаметральной линией.
Собственно проявление начинается с появления третьего Логоса – мирового ума (махата), первоисточника всякого разума в космосе. На этом этапе дух и материя уже действуют как вполне самостоятельные принципы, и между ними возникает третий, связующий, элемент – фохат, или космическая энергия, соединяющая дух с материей, а субъект с объектом. Таким образом, третий Логос представляет собой первую проявленную триаду: дух-энергия-материя, субъект познания-знание-объект познания и так далее. Символом его выступает крест внутри круга.
Начиная с этого момента, многообразие начинает проявлять себя при посредстве обширной иерархии небесных существ (дхьяни-чоханов), выступающих в качестве направляющих разумов космоса. Материя становится всё плотнее, образуя четыре низших космических планов бытия (тетраграмматон), а сознание обретает всё большую качественную обусловленность. Эта стадия развёртывания космоса символически обозначается изображением свастики внутри круга.
Суммируя всё вышесказанное, мы можем заключить: все стадии, через которые проходит космос в процессе своего проявления, можно описать с помощью следующих чисел:
0: трансцендентность – абсолютная реальность
1: единство – первый Логос
2: дуальность – второй Логос
3: троичность – третий Логос
7, 12, 30, и т. д.: множественность – фохат
Как мы видим, процесс проявления представляет собой движение космоса от состояния слитности в единстве к состоянию множественности. Согласно третьему фундаментальному постулату, различные центры сознания (монады), зародившись в условиях пребывания в единстве, обретают опыт существования в условиях множественности, благодаря чему в них и пробуждается их собственное индивидуальное сознание. Однако, как утверждается в “Тайной доктрине”, мы уже вступаем во вторую половину своего эволюционного пути, что означает смену движения на противоположное. Теперь, когда у нас уже сформировалось ясное ощущение своей самости, нашей целью становится возвращение в состояние слитности в единстве и перенесение туда вместе с собой одухотворённой формы своего самосознания. Эта идея присутствует во многих мистических учениях. В “Голосе безмолвия” мы, например, в стихе 77 встречаем такие строки: “Роза должна вновь стать бутоном, рождённым на родительском стебле”, а в стихе 181: “капля вернётся туда, откуда явилась”.
Таким образом, цель медитации можно определить как попытку обратить процесс проявления в нашем сознании вспять, двигаясь от состояния множественности к состоянию единства. Давайте рассмотрим вышеописанные стадии проявления космоса в обратном порядке и попытаемся их понять под углом зрения человеческой психологии.
Множественность
Пребывая в нормальном состоянии сознания, мы переживаем широкий спектр психологических процессов, таких как эмоции, мысли, воспоминания, желания и т. д.
Разумеется, вокруг себя мы повсюду сталкиваемся с проявлениями множественности и разрозненности. Такое состояние ума соответствует стадии множественности, символически обозначаемой в форме свастики – вращающегося креста[255].
Троичность ⴲ
Однако за фасадом всего этого разнообразия множественности, философски говоря, на самом деле скрываются всего лишь три элемента: (1) я сам; (2) то, что находится вне меня и (3) моё знание о том, что находится вне меня. Три аспекта этой троичности могут описываться по-разному. Например:
|
или | 
|
Но когда мы говорим о “внутреннем мире” нашей психики, “объектами” являются не внешние вещи, а ощущения, чувства, эмоции и мысли, возникающие в сознании. С точки зрения психологии, эта триада включает в себя следующие элементы: (1) моё осознание; (2) мои мысли, эмоции и т. д.; (3) моя включённость в них[256].
Отождествление чистого осознания (awareness) с психологической активностью порождает ощущение: “я сам и есть эти мысли и эмоции”.
Дуальность ⴱ
Теперь мы должны попытаться устранить третий элемент из предыдущей триады – собственную включённость в психологическую деятельность. Для этого нужно позволить всем мыслям, эмоциям и ощущениям свободно возникать и исчезать – мы не должны вмешиваться в их естественный поток. Мы лишь спокойно и сосредоточенно наблюдаем за происходящим в нашем сознании, при этом ничего не оценивая, ничего не исправляя и ничего не стимулируя. Мы занимаемся лишь одним: осознанием происходящего. В конце концов мы достигаем состояния, в котором ничто не вызывает в нас ответной реакции, нам всё становится одинаково безразличным: мы просто осознаём происходящее, не привязываясь ни к чему конкретно. Если нам удаётся этого достичь, значит, мы преодолели план отождествления себя с мыслями и эмоциями.
Поскольку всё происходящее в области сознания уже не порождает в нас никакой реакции, то нам может показаться, будто это и есть состояние недвойственности. Однако это не так. Остаются всё ещё в действии два других элемента: поток психологических событий и его осознание. На данном этапе это проявляется в ощущении: “я наблюдаю за своими мыслями”, а это означает наличие разграничения между движением мысли и моим “Я”. Таково состояние “неделимой дуальности”, соответствующее второму Логосу.
Единство ⵙ
По мере того как мы упорно удерживаем себя в состоянии неделимой дуальности, мы постепенно перестаём отождествлять себя с потоком психологических событий, а значит, затухает и этот поток, поскольку он подстёгивается нашим отождествлением себя с ним. Движение мыслей и эмоций начинает замедляться, и мало-помалу воцаряется состояние покоя. Теперь нам остаётся сделать последний шаг, и мы оказываемся в области, неподвластной никаким волевым актам с нашей стороны. Здесь царит кромешная тишина и внутри нашего сознания уже нет ничего, что мы могли бы воспринять, и вот тогда-то всё наше внимание обращается на самоё себя – остаётся одно лишь осознание процесса осознавания. Это тончайшее состояние с трудом поддаётся описанию, и не помогут нам в этом никакие мысли или эмоции. В сознании не остаётся ничего, кроме покойного пребывания за пределами всяких мыслей и безмолвного ощущения бытия – ничем не выразимого чувства своего существования. Таково состояние единства, соответствующее первому Логосу.
Дверь, ведущая в трансцендентность ⵔ
Как только осознание просто бытия становится устойчивым, не требует от нас никаких усилий и намеренных действий, то начинает исподволь появляться некое иное и совершенно отличное от всех других состояние – состояние, в котором мы оказываемся даже за пределами ощущения своего бытия. Однако это не то отсутствие сознания, какое человек переживает, когда спит, падает в обморок или впадает в транс. Е.П. Блаватская определяет это состояние как “осознаваемое бессознание”[257]. Находясь в этом состоянии, мы не ощущаем ни присутствия, ни отсутствия сознания в том виде, в каком мы его знаем. Есть одно только ощущение присутствия, но это чувство присутствия никак не связано с нашим “Я” – это состояние не передаёт нам ощущения того, что мы присутствуем как некая индивидуальность. Таково наивысшее ментальное состояние, на космическом уровне символически представленное Абсолютом (парабрахманом)[258]. Это и есть центр сознания, “нулевая точка” (лайя), минуя которую человек пробуждается, находясь уже на качественно ином плане восприятия и действия – на плане духовной мудрости (буддхи).
Ниже представлены все вышеперечисленные стадии в соответствии с характерными для них типами осознания.
| ⵔ | 0 | Безмолвие и тьма | ||
| ↑ | ||||
| ⵙ | 1 | “Я есть” / “Я существую” | ||
| ↑ | ||||
| ⴱ | 2 | “Я сознаю, как во мне сами собой то возникают, то пропадают чувства и мысли” | ||
| ↑ | ||||
| ⴲ | 3 | “Я ощущаю это” / “Мне следует подумать об этом” | ||
В этом разделе мы представим три фундаментальных постулата в качестве описания природы нашего сознания и нашего эволюционного пути. Рассматриваемые под этим углом зрения, данные постулаты могут послужить основой для нашей духовной практики.
Первый фундаментальный постулат
Первый фундаментальный постулат утверждает, что, невзирая на наблюдаемое в космосе многообразие, в его основании лежит единое абсолютное начало – вечное, безграничное и неизменяемое “пространство”. Как мы уже видели, в этом постулате содержится одновременно и описание нашей подлинной природы, а вся духовная практика по существу своему представляет собой попытку открыть эту Реальность внутри себя[259]. Здесь нам может помочь следующее упражнение, которое Е.П. Блаватская предлагает в качестве основы для своей “Диаграммы медитации”[260]:
“Сначала представьте себе единство как нечто, безгранично простирающееся в пространстве и бесконечное во времени”[261].
Здесь важно мысленно расширить наше поле сознания, распространяя его на всё пространство и время. Важнейшая цель этого расширения – преодолеть привычку воспринимать себя через призму тела, которая определяет наше повседневное существование. Отождествление сознания с телом создаёт ощущение, что мы находимся именно “здесь”, а не в каком-то другом месте, тогда как ум порождает иллюзию, что мы существуем именно “сейчас”, а не “вчера” или “завтра”. Когда же внутри нас рождается ощущение беспредельности и вечности, то исчезает отождествление с личным “Я”, а ум и тело умолкают. Именно тогда и становятся ощутимы проблески нашей подлинной природы – вечной, безграничной и неизменной.
В своей “Диаграмме” Е.П. Блаватская указывает, что после такой медитативной практики нормальное состояние нашего сознания должно формироваться благодаря “непрестанному пребыванию в воображении во всём пространстве и времени”[262], что помогает избежать погружения в ощущение обособленности. При систематической практике эти медитация и упражнение способны произвести важные изменения в нашем сознании. Говоря словами Е.П. Блаватской,
“в результате этого в сознании возникает субстрат в виде неискоренимой памяти, которая не исчезает ни в состоянии сна, ни в состоянии бодрствования. Проявлением его является бесстрашие. С памятью о всеобъемлющем единстве исчезает и всякий страх перед опасностями и жизненными невзгодами”[263].
Чувство страха порождается ощущением обособленности – из-за отождествления нашего сознания с хрупким смертным эго. С постепенным осознанием того, что наше существование не сводится к узким понятиям “здесь” и “сейчас”, ослабевает и наше ощущение, будто мы существуем лишь как личные эго. Ту же мысль мы встречаем и в “Свете на пути”:
“Не живите ни в настоящем, ни в будущем – живите в Вечности. Этот гигантский сорняк [личное эго] не сможет там распуститься в прекрасный цветок. Эта клякса в книге бытия будет вымарана самим дыханием вечной мысли”[264].
Как объясняет Е.П. Блаватская, осознание Истины происходит в “таком состоянии, когда человек перестаёт быть ограниченным личным “Я” и сливается с единым Всё”[265]. Изучение эзотерической философии и медитация об абсолютной реальности могут помочь нам погрузиться в состояние вселенскости и вечности, в котором и возможно преодоление границ личного “Я”.
Второй фундаментальный постулат
Пытаясь погрузиться в вышеописанное состояние, мы зачастую сталкиваемся с одним обстоятельством: наш ум отличается удивительным беспокойством и его не так-то легко привести в состояние покоя. Второй фундаментальный постулат и даёт нам ключ к разрешению этой проблемы. В этом постулате описываются два аспекта Реальности: (i) Пространство как безграничная протяжённость – неизменная и вечная, и (ii) непрерывный процесс возникновения и разрушения бесчисленных вселенных внутри этого пространства.
Если рассматривать этот постулат с психологической точки зрения, то движение “бесчисленных вселенных” будет соответствовать нашим чувствам, мыслям, воспоминаниям и так далее, ведь они непрестанно то возникают, то исчезают. Это движение происходит внутри “пространства” нашего сознания, которое само по себе представляет нечто устойчивое и неизменное. Шри Шанкарачарья писал:
“Как на заключённое в кувшине пространство не влияет запах (содержащегося в кувшине вина), так и на заключённую в своих внешних одеждах нашу подлинную природу не влияют качества этих одежд”[266].
Читая эти два фундаментальных постулата, мы должны в той же последовательности сначала попытаться ощутить себя этим неизменяемым пространством сознания. И тогда, глядя с этой точки зрения, мы сможем наблюдать за собственными мыслями и эмоциями, которые предстанут перед нами в виде преходящих мимолётных явлений, постоянно то возникающих, то исчезающих, но при этом никак не влияющих на наше подлинное “Я”.
Самым главным препятствием на пути к переходу в состояние спокойного наблюдения выступает ложная внутренняя установка: “я мыслю, а, значит, сам же и порождаю эту психологическую деятельность”. Всем нам знаком этот непрестанный поток ощущений, чувств, мыслей, воспоминаний, ожиданий и желаний, которым как будто нет конца, и нам кажется, что за этим постоянно меняющимся потоком непременно должна скрываться некая неизменная сущность – какой-то “мыслитель”. Но это всего лишь иллюзия. Если мы спокойно понаблюдаем за своим сознанием, то очень скоро убедимся в том, что мысли и чувства и возникают, и исчезают безо всякого нашего вмешательства. Ощущение “я мыслю” – это всего лишь результат того, что мы сами принимаем своё чистое сознание за движение мыслей.
Если мы действительно хотим понять нашу подлинную природу, то должны перестать отождествлять себя с содержанием сознания – чувствами, мыслями, ощущением “я мыслю” и т. д. Нам следует осознать, что мы – неподверженное никаким изменениям пространство, контейнер, внутри которого содержится весь этот поток. Обратимся ещё раз к словам Шри Шанкарачарьи:
“Человек должен воспринимать себя столь же неуничтожимым и всепроникающим, как Пространство, он должен освободиться от отождествления себя с телом, органами чувств, жизненной энергией, умом и ощущением себя как отдельного “Я”, поскольку всё это – лишь продукты неведения”[267].
Как мы заметили в предыдущем разделе, если за этим движением спокойно понаблюдать со стороны, не отождествляя себя с ним, то в конечном счёте пропадёт и ощущение себя как “Я”, а его место само собой займёт другое ощущение: ощущение того, что ты сам и есть то пространство, в недрах которого имеет место поток психологических явлений. В этом состоянии нет уже больше чувства “я есть то или это”, поскольку остаётся одно-единственное чистое осознание, не имеющее никаких ярлыков и границ.
Третий фундаментальный постулат
Может возникнуть вопрос: а возможно ли всё это перенести в нашу повседневную жизнь, в которой мы взаимодействуем с самыми разными людьми и предметами? Или же для постижения нашей подлинной природы мы должны удалиться от мира и проводить жизнь, всё время оставаясь в этом медитативном состоянии? Ответ на эти вопросы мы находим в третьем фундаментальном постулате, утверждающем:
“(а) фундаментальную тождественность всех душ с единой мировой Сверхдушой; а также (б) необходимость странствования для каждой души – искорки Сверхдуши – на всём протяжении цикла воплощений (или "цикла необходимости") в полном соответствии с законами циклов и кармы... [дабы] обрести самостоятельное (сознательное) бытие”[268].
Согласно этому постулату, мы по самой своей сущности едины с мировой Сверхдушой. Однако для того, чтобы достичь самосознания, мы должны пройти эволюционное странствие и обрести опыт жизни в качестве физической личности. Проходя этот путь, мы не можем отказаться от участия в жизни, независимо от того, какой – нейтральный, приятный или болезненный – опыт она нам приносит. Но этот опыт может оказаться для нас и совершенно бесполезным, если только мы не будем идти по жизни, держась твёрдой позиции. Например, “Голос Безмолвия” предупреждает нас:
“Чтобы прожить жизнь и накопить необходимый опыт, уму требуются широта и глубина, а также особые точки, направляющие его к “диамантовой душе”. Не ищите этих точек в мире иллюзий (майя); вознеситесь за его пределы, ищите вечную и неизменную бытийность (сат), не доверяясь лживым посулам воображения”[269].
Проживая жизнь, мы зачастую действуем чисто механически. Мы слишком мало обращаем внимание на то, что встречается нам на пути. Кроме того, мы по обыкновению отождествляем себя с теми мыслями, чувствами и эмоциями, которые возникают в нашем сознании, и ощущаем потребность принимать лишь те, что приятны, отвергая те, что причиняют нам боль. Однако, “чтобы прожить жизнь и накопить необходимый опыт”, уму требуются “широта и глубина”. А это означает, что в нашем сознании должна быть определённая “просторность”, которая должна оставаться открытой – даже “уязвимой” – и свободной от наших самозащитных реакций. Иными словами, мы должны жить в мире, применяя в нём тот набор навыков и способностей, который развили у себя в процессе медитации. Нам нужно стараться идти по жизни, обозревая её с “позиции наблюдателя”, избегая вовлечённости в переживаемые нами психофизиологические процессы, чтобы тем самым не попасть в ловушку столь распространённых в мире иллюзий – “лживых посулов воображения”. По мере развития в себе этого состояния безмолвного осознания фактов жизни, весь наш опыт становится набором указателей, направленных к “вечной и неизменной бытийности” – к той основополагающей природе, о которой говорится в первом фундаментальном постулате.
Глава 24.
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ОСМЫСЛЕНИЮ СЕМИ СТАНСОВ ИЗ КНИГИ “ДЗЯН”
Как уже упоминалось выше в главе 17 “Общее знакомство со стансами “Дзян”, Блаватская подчёркивает, что семь стансов, включённых в первый том “Тайной доктрины”, образуют “абстрактную алгебраическую формулу”, описывающую процесс проявления и эволюции космоса и других его внутренних систем. Пытаясь проникнуть в смысл семи членов этой формулы, мы в конце той главы привели некоторые ключевые слова, отражающие суть каждого станса. Теперь же мы попробуем прочитать эти повествующие о жизни космоса стансы в несколько ином ключе, на этот раз видя в них аллегорическое описание различных этапов человеческой жизни:
| СТАНС | КЛЮЧЕВОЕ СЛОВО | СОСТОЯНИЕ/ДЕЙСТВИЕ, ОТНОСЯЩЕЕСЯ К ЧЕЛОВЕКУ |
| 1 | Непроявленное | Душа перед воплощением |
| 2 | Семя | Оплодотворение и беременность |
| 3 | Проявленное | Рождение |
| 4 | Развитие разума | Детство |
| 5 | Подготовка к жизни | Юность |
| 6 | Создание семьи/карьерный рост | Взрослое состояние |
| 7 | Подведение итогов жизненного опыта | Зрелость |
Сравнивая общие ключевые слова, приведённые в главе 17, с их адаптацией к нашей текущей задаче, можно заметить, что аллегорические толкования отличаются большей гибкостью и зависят от контекста, тогда как “научные” описания точнее, но в то же время жёстче и носят более ограничительный характер. Если научный язык подходит для описания частностей, то символико-аллегорический лучше приспособлен для постижения универсальных истин.
Когда, изучая тайное учение, мы пытаемся установить такие соответствия, у нас может возникнуть ощущение, будто мы движемся наощупь во тьме или искусственно связываем разрозненные элементы. Однако при упорном труде в этом направлении можно научиться распознавать абстрактные структуры, соединяющие различные системы. Работа в этом ключе способствует развитию высшего абстрактного мышления и духовной интуиции.
А теперь давайте взглянем на эти соответствия иными глазами. Как объясняет Е.П. Блаватская:
“Мы видим, что любое внешнее движение, действие, жест – будь то действие волевое или чисто механическое, органическое или ментальное – производится и предваряется (а) каким-то внутренним чувством, или эмоцией; (б) волей, или желанием; и (в) мыслью, или умом. Во внешнем теле нормального человека не может произойти никакого движения или изменения, если для этого отсутствует внутренний побудительный импульс, передаваемый с помощью одной из трёх вышеперечисленных функций. То же самое правило распространяется и на внешнюю, то есть проявленную, Вселенную”[270].
Наши органы чувств могут воспринимать то или иное физическое действие. Однако за этим действием всегда стоит ум, в котором возникают различные идеи. А за умом скрывается “Я”, которому и адресованы те или иные идеи. А за “Я” простирается уже неподвластное никаким изменениям поле, служащее своего рода ареной для “Я”, ума и действия. Можно сделать занимательные наблюдения, рассматривая, например, как заложенная в стансах “формула” объясняет этапы, необходимые для проявления любого осознанного человеческого действия на внешнем плане. Так, используя ключевые слова для каждого станса, мы получаем следующее описание уровней сознания и действия, задействованных в таком обыденном акте, как приём пищи:
| СТАНС | КЛЮЧЕВОЕ СЛОВО | СОСТОЯНИЕ/ДЕЙСТВИЕ |
|---|---|---|
| 1 | Непроявленное | Осознаваемое бессознание |
| 2 | Семя сознания | Бессловесное ощущение себя как “Я” |
| 3 | Проявленное сознание | “Я – г-н Смит” |
| 4 | Рождение мыслей/чувств | “Я голоден, я хочу есть” |
| 5 | Внутренняя готовность | Сбор продуктов для приготовления пищи |
| 6 | Подготовка/изготовление/создание | Приготовление пищи |
| 7 | Подведение итогов | Приём пищи |
Как можно заметить, первые три стадии всегда остаются одними и теми же при совершении любого действия, поскольку служат общей основой для “проявленного” личного “Я”. Что же касается всевозможных действий, ощущений и мыслей, то они появляются лишь на четырёх нижних уровнях. В этом и состоит проявление космоса, в котором три наивысших плана являются вечными, тогда как низшие четыре – это планы последующего развёртывания планетарных цепей.
В первом стансе описывается “ночь” Вселенной – состояние, когда все творческие силы ещё пребывают в латентности, а всё бытие вновь свернулось в абсолютную реальность. Если посмотреть на это состояние с психологической точки зрения, то в этом стансе можно увидеть описание наивысшего ментального состояния, о котором мы говорили выше в главе 23[271], – состояния осознания, лишённого двойственности, света и звука. Чрезвычайно важно пытаться достичь этого состояния, поскольку, как указано в той же главе, как только мы достигаем наивысшего состояния на любом плане, сознание тут же переносится на следующий более высокий план бытия. Как пишет Е.П. Блаватская:
“Седьмое [состояние] служит мостом между различными планами бытия. Последнее из них – это сама идея, “лишённость материи”, и именно оно переносит сознание на следующий план. Наивысшее состояние одного плана соприкасается с низшим состоянием следующего”[272].
Созерцая безмолвное состояние, описанное в этом стансе, мы тем самым можем преодолеть пределы ментального плана и прикоснуться к духовной мудрости (буддхи).
Ниже мы приводим стихи (шлоки) первого станса, но не в их буквальном виде, а в пересказе, который позволяет применить их к практике медитации. В таком прочтении этот станс становится своего рода путеводителем, указывающим нам направление для медитативной практики.
Если нам не удаётся стразу же ввести себя в состояние, описанное в этих стихах, мы можем начать практику с размышления над их смыслом, стараясь с помощью воображения представить себе описываемое. Тот образ, который будет возникать у нас в уме, – это, конечно, ещё не то состояние, которого мы должны достигнуть. Однако в работе такого рода использование разума и воображения составляет важный предварительный этап, помогающий сознанию затем непосредственно погрузиться в описанное состояние.
При погружении ментального сознания в своё наивысшее состояние –
Есть лишь одно: чувство Пространства. (Шлока 1).
Пространство – это отражение предельной реальности. В медитации мы стремимся достичь состояния непривязанности к внешним и внутренним “движениям” – звукам, запахам, ощущениям, мыслям и всему остальному. Наблюдая за потоком сознания, мы постигаем, что мы – не возникающие мысли и эмоции, но само пространство, вмещающее их. Наше состояние – это покой и растворённость в просторе осознавания.
Другой подход заключается в том, чтобы постепенно расширять своё сознание, представляя его себе в виде пузыря, который разрастается и охватывает всё вокруг. Мы забываем о пространственных ограничениях, налагаемых на нас телом, и пребываем в ощущении растворённости во всём пространстве. Здесь нет ничего внешнего – ни мыслей, ни звуков, ни ощущений, ни запахов – всё заключено внутри (см. медитацию “Безграничное пространство” в главе 26).
Времени нет – есть одна только вневременная продолжительность. (Шлока 2).
В своём комментарии Е.П. Блаватская уточняет: “время – это всего лишь иллюзия, порождаемая сменой состояний нашего сознания”[273]. Погружаясь в ощущение чистого присутствия, мы замечаем, как восприятие времени у нас начинает угасать. Здесь важно целиком отрешиться от воспоминаний и предыдущего опыта. Пусть в вас родится ощущение новизны – словно прошлого никогда и не было. Мы больше не чувствуем, что должны что-то сделать в следующую минуту, и нам неважно, что может произойти дальше. Как только сознание освобождается от ощущения прошлого и будущего, для нас остаётся лишь вечное сейчас.
Нет и ума, ибо нет никого, кто мог бы его проявить. (Шлока 3).
Мысль бессильна постичь как бесконечность пространства (шлока 1), так и вневременность вечности (шлока 2). Осознание этого означает конец всякому (интеллектуальному) познанию. По мере того как мы всё глубже переживаем состояние растворённости в пространстве и в вечном “сейчас”, описанное в двух предыдущих стихах, в нас перестаёт действовать низший ум, а вместе с ним исчезает и низшее эго. Такие мистические трактаты, как “Облако неведения”, рекомендуют отпустить от себя все воспоминания, всю свою волю и всякую мыслительную деятельность, направив их в “облако забвения”, а самим погрузиться в состояние чистого незнания, в котором любые имена, определения и суждения утрачивают всякое значение. В своих “Йога-сутрах” Патанджали называет это медитативное состояние “некогнитивным” (асампраджнята). В теософии такое погружение в безмолвие и тьму называют “созерцанием”.
Нет ни поиска блаженства, ни причин страдания, ибо нет никого, кто мог бы их породить и попасться в их сети. (Verse 4)
Низшее эго находится в постоянном поиске наслаждений, при этом стремясь избегать боли. Из-за этого наше сознание пребывает в состоянии беспокойства и неудовлетворённости. Но когда низшее эго умолкает, исчезает и всякая борьба, а вместе с ней – и погоня, даже за счастьем, поскольку в нём больше нет нужды. На этом этапе важно оставить всякое стремление, ибо именно так мы погружаемся в состояние высшей безмятежности и внутреннего равновесия.
Так мы оказываемся в состоянии, в котором преодолевается ощущение, будто мы находимся в какой-то одной точке пространства, у нас исчезает ощущение времени, отпадает необходимость в мыслительном процессе, для нас перестают существовать причины страдания и даже сам поиск блаженства становится не нужен. Возникает вопрос: что же собой представляет “сейчас” в этом состоянии полного отрицания? Ответ мы находим в следующих стихах.
Одна лишь тьма заполняет собой беспредельное всё. (Шлока 5).
В этом состоянии остаётся лишь пребывание в насторожённой темноте – но эта темнота ничем не похожа на ту мутную тьму, что окутывает дремлющий ум. Для низшего ума это состояние может показаться не слишком привлекательным, но оно исполнено глубочайшего покоя, поскольку внутри вас больше нет никакой разноголосицы и стремления к переменам. Более того, осознаваемая темнота – это порог божественного.
Всё погружено в абсолютность небытия. Ничего нет. (Шлока 6).
Оставив позади мысли и погрузившись во тьму, мы всё ещё сохраняем бессловесное ощущение собственного бытия, своей самости. Однако по мере углубления медитации исчезает – без всяких усилий с нашей стороны – и это ощущение собственного бытия (в котором всё ещё скрыта тонкая отождествлённость с собственной индивидуальностью), и остаётся одно лишь небытие. И здесь возникает вопрос: а не означает ли это, что меня больше нет? Не является ли это просто-напросто аннигиляцией? Ответ на него даётся в следующем стихе.
Причины раздельного существования исчезают без следа, и в вечном небытии – Единобытии – воцаряется покой. (Шлока 7).
Когда стены, ограничивающие и определяющие “моё существо”, рушатся, то не остаётся больше и никакого отдельного “Я”. Это похоже на состояние небытия. Но, поскольку существование всех отдельных сущностей коренится в Единобытии, в котором уже преодолены все границы разнообразных “Я”, то мы словно возвращаемся в вечное Единобытие. Словами описать это невозможно. Если пытаться передать это состояние через ощущения, то, пожалуй, лучше всего оно может быть описано как ощущение чистого присутствия, не связанного с осознанием собственного “Я”. Е.П. Блаватская порой называла его не бытием, а “бытийностью”[274]. Хотя каждое существо обладает индивидуальным существованием, бытийность – это мировая “эссенция” или “качество” (ни одно описание не передаёт этого точно), единые для всего сущего в космосе – от атома до ангела. Такова “единая форма бытия”, о которой пойдёт речь в следующем стихе.
Одна-единственная форма существования только и простирается в своей бесконечности, беспредельности и беспричинности во вселенском пространстве, заполненном Всеприсутствием того, что ощущается лишь чистейшей душой. (Шлока 8).
Эта “бесконечная и беспредельная” бытийность описывается ещё и как беспричинная – то есть, иными словами, это состояние не может быть вызвано какой-либо причиной, его нельзя взрастить произвольно. Если бы только стало возможным искусственно производить его каким-либо способом, то, очевидно, оно перестало бы быть вечным и оказалось бы чем-то, способным рождаться в результате того или иного усилия. Однако любое усилие может проистекать лишь от индивида, пытающегося совершить то или иное действие, тогда как эта бытийность лежит за пределами сферы раздельного существования, а значит, и за пределами всяких усилий.
Каким же образом это состояние может ясно переживаться при глубокой медитации? Как уже было сказано в предыдущем стихе, подобное состояние наступает, лишь когда “причины [раздельного] существования исчезают без следа”. Для этого мы можем сделать лишь одно: перестать производить причины, заставляющие нас чувствовать: “я – это данное, конкретное существо”. Всякое стремление к чему-то или желание совершить что-то – это всегда движение обособленного “Я”. Для осознания того, что нет ничего, кроме вечного единства, существует один только способ, заключающийся в остановке, в освобождении, в отбрасывании всякого индивидуального действия. Если мы ясно осознаем, что любые усилия, исходящие от отдельного “Я”, будут лишь неизбежно удерживать нас в состоянии разделённости, то именно это осознание, а не сознательный выбор, и положит этому состоянию конец – и случится это совершенно естественно, без малейших усилий с нашей стороны. И вот тогда-то внутри нас и забрезжит осознание Единобытия.
Таким образом, когда душа освобождается от всего, что создаёт иллюзию её обособленности, она может ощутить, осознать или даже слиться с внеличностным, трансперсональным, “Всеприсутствием”, которое и есть Единобытие.
Ум пребывает в состоянии совершеннейшей бытийности – вне пределов всякого становления. (Шлока 9).
В состоянии бытийности всё совершенно в своей неизменности. Сознание достигает предельной абсолютности, а любое действие на этом уровне угасает. Ведь, по сути, “огонь знания [то есть осознания этого состояния] сжигает любое действие на плане иллюзии”[275]. Так открываются двери к более высокому и качественно иному уровню восприятия на плане духовной мудрости (буддхи).
При регулярной практике будет происходить всё больший рост понимания того, что это состояние абсолютного совершенства вечно есть – что оно пребывает неизменным и непреходящим, даже когда мы ослеплены иллюзией разделённости и борьбы. Это ощущение, его аромат будет сопровождать нас во всей повседневной жизни. Постепенно мы начинаем воспринимать бесконечно меняющийся калейдоскоп событий сквозь призму безмятежного, неизменного и пребывающего в вечном покое естественного совершенства. И хотя “здесь, внизу” радость зачастую сменяется горем, а успех – неудачей, мы сохраняем бессловесное ощущение того, что всё в конечном счёте обстоит так, как и должно быть.
Ниже приведены несколько ключевых мыслей или формул, которые во время медитации помогут приблизиться к описанному выше состоянию. После того как тело расслабится, эмоции придут в гармонию, а ум – в состояние сосредоточения, медленно повторяйте эти фразы, стараясь как можно глубже прочувствовать их смысл:
Я – весь космос, беспредельный, бесконечный и всеохватывающий. (Шлока 1)
Я – вне времени. Я живу в вечном “сейчас”, неподвластный никаким изменениям. (Шлока 2)
Я – безмолвное присутствие за пределами мыслей, чувств и ощущений – тихое, невозмутимое, неизменное. (Шлока 3)
Я – по ту сторону радости и печали. Я совершенен и исполнен внутреннего равновеия. (Шлока 4)
Я пребываю в божественной тьме. (Шлока 5)
Я пребываю в изначальном, самопроявляющемся совершенстве – нерукотворном, естественном. (Шлока 6)
Я слит с чистым бытием – безличным, вселенским. (Шлока 7)
Я – за пределами всякого познания. (Шлока 8)
Я – абсолютная бытийность. (Шлока 9)
Как уже было сказано, этот первый станс может пониматься ещё и как описание наивысшего ментального состояния, в котором преодолено ощущение личного “Я”, а за его пределами сияет свет духовной мудрости (буддхи). Было также отмечено, что до тех пор, пока присутствует усилие, достичь этого состояния невозможно. Но, хотя это, по сути, верно, из этого не следует, что оно может возникнуть случайным образом, без приложения усилий. Здесь важно различать простой отказ от усилия и преодоление усилия.
Оставаться в состоянии безмолвного осознания для большинства людей оказывается достаточно трудно. Многие изучающие эзотерическую философию обнаруживают, что им приходится прилагать усилия, чтобы не утонуть в потоке мыслей. Так как же достигается выход за пределы усилия?
Человеческая природа имеет два аспекта – само сознание и его носители: физическое, эмоциональное и ментальное тела.
Каждый из эти носителей, как правило, имеет свои сложившиеся привычки и набор автоматических действий. Вот почему, когда мы предпринимаем попытку остановить процесс мышления, мысли всё равно продолжают являться нам сами собой. Кроме того, наше сознание слишком склонно отождествлять себя с мыслями и эмоциями и слишком легко подпадает под их власть.
Для того чтобы сознание могло без всяких усилий достичь состояния безмолвия, необходимы два условия. Во-первых, оно должно осознать, что его истинная природа находится за пределами мыслей, эмоций и ощущений. Во-вторых, его носители – физическое, эмоциональное и ментальное тела – должны быть очищены и дисциплинированы, чтобы свести к минимуму их автоматическую деятельность.
Духовная практика требует от человека определённых усилий: он не должен бросать начатое, не унывать после неудач, а вновь и вновь пытаться реализовать ту или иную задачу. Таким образом, она как раз и направлена на достижение этих двух условий. Все усилия, которые человек прилагает для очищения своей личности, развития силы воли, овладения искусством сосредоточения ума и умения жить бескорыстно, – всё это “подготавливает почву” для выхода на надличностный уровень, где, в конце концов, любое усилие уже становится избыточным.
Глава 25.
ЭТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ “ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ”
Если обратиться к трудам и деятельности Е.П. Блаватской в период между опубликованием “Тайной доктрины” в 1888 году и кончиной Е.П.Б. в 1891, становится очевидным, что её глубоко занимали вопросы образа жизни людей, следовавших теософскому учению. В этой главе мы рассмотрим, как соотносятся принципы теософии и этики в свете учения “Тайной доктрины”.
Первая часть главы содержит избранные фрагменты писем, которые Е.П. Блаватская направляла ежегодным американским съездам с 1888 по 1891 год, разъясняя в них значение того, что она называла “этикой теософии”. Как и в предыдущих главах, эти фрагменты представлены в форме вопросов и ответов, при этом текст незначительно отредактирован для ясности и последовательности.
Во втором разделе этой главы представлен обзор некоторых важных этических принципов, вытекающих из мировоззрения, изложенного в “Тайной доктрине”, и служащих основой для медитаций и упражнений, предложенных в последующих главах.
– Теософские учения охватывают множество различных областей знания. Как бы вы определили главную задачу теософии?
– Самый святой, самый главный долг теософии состоит в том, чтобы сплотить представителей разных народов узами братской любви и общим трудом, основанным на чистом альтруизме и свободным от узко корыстных устремлений.
– Признаться, не ожидал от вас такого ответа. Лично я придаю огромное значение тем “научным” разъяснениям, которые даёт теософия о природе психических явлений.
– Однако для человечества этика, предлагаемая теософией, имеет первостепенное значение – даже большее, чем научные аспекты, связанные с психической стороной природы и человека. Последние касаются лишь материальной и преходящей составляющей семеричного человека, тогда как этика проникает в самую его суть, укореняясь в подлинном человеке – перевоплощающейся душе. Внешне мы подобны' 'бабочкам-однодневкам, но внутри заключаем в себе вечность. Необходимо глубоко усвоить учения о карме и перевоплощении, а затем обучать им других, распространять их и применять в жизни, ибо эта система мышления и бытия – единственное спасение для грядущего человечества.
– Так, значит, Теософское общество было задумано прежде всего для того, чтобы направлять развитие человечества по пути более высокой нравственности?
– Общество было создано, чтобы остановить нарастающую волну материализма. Оно предназначалось для того, чтобы направить начавшееся духовное пробуждение в верное русло, а не потворствовать острому любопытству к психическим явлениям, которое есть не что иное как ещё одна форма материализма. Ибо “материализм” означает не только антифилософское отрицание чистого духа с его неизбежными последствиями, выражающимися в определённых формах поведения и в поступках (жестокости, лицемерии и, главное, эгоизме), но ещё и неверие во всё, кроме материального. За последнее столетие это неверие приняло столь гигантский размах, что у многих в головах укоренилась мысль: существовать может одно только материальное, и они пришли к слепой вере в реальность материализации духа.
– И каким же образом теософские учения противостоят этой тенденции?
– Современная цивилизация всё больше тяготеет к идеям анимализма, развивая в человеке лишь те качества, которые помогают его выживанию как животного в борьбе за существование. Теософия же старается развивать в человеке человечность, а не одну лишь его биологию, и отвергает идеи чрезмерного физикализма, которые современная жизнь и материалистические учения распространили' 'до степени, ненормальной для нынешнего этапа эволюции человечества.
– И каков же, по сути, ответ теософии на эту проблему?
– Суть теософии состоит в том, чтобы заключённые в человеке божественное и человеческое начала привести в совершеннейшую гармонию, развить в необходимой мере его богоподобные качества и стремления, которые должны возобладать над его земными, животными страстями. Главными человеческими качествами теософия считает доброту, отсутствие недоброжелательства и эгоизма, милосердие, добрую расположенность ко всему сущему, а также непредвзятое, справедливое отношение как к другим, так и к самому себе. Проповедующий теософию несёт миру благую весть доброй воли, и верно также обратное: несущий миру благую весть доброй воли проповедует теософию.
– Должен признать, это действительно высокий этический идеал. Но какие предлагают теософы практические действия для облегчения людских страданий?
– Действенное лекарство от этого есть, и оно только одно. Его легко назвать, но применить на деле неимоверно трудно, ибо этим лекарством является “альтруизм”. Он – краеугольный камень теософии, исцеление от всех бед. Именно его подлинные основатели Теософского общества утвердили как главную цель – всеобщее братство.
– Понимаю вас, но ведь известно: дерево познаётся по плодам его[276]. Так что же, делают ли теософы что-то реальное, чтобы помочь бездомным и накормить голодных? Занимаются ли они благотворительностью?
– Теософы неизбежно становятся союзниками всех движений, стремящихся изменить мир к лучшему – будь то интеллектуальные или практические начинания, направленные на облегчение человеческой участи. Мы поддерживаем тех, кто борется с пьянством, жестоким обращением с животными, несправедливостью к женщинам, коррупцией в обществе и власти, хотя сами не вмешиваемся в политику. Мы на стороне тех, кто проявляет деятельное милосердие, кто старается хоть немного облегчить бремя страданий, под гнётом которого влачит свою жизнь беднота. Но как теософы мы не можем исключительно посвятить себя какому-то одному из этих великих дел. Как частные лица – да, но как теософы мы призваны решать куда более обширные, важные и сложные задачи.
– И чем же именно занимаются теософы?
– Задача теософов – открыть людские сердца и разум навстречу милосердию, справедливости и великодушию – качествам, присущим именно человеческой природе и естественным для человека, в котором пробудилось истинное человеческое начало. Теософия учит животного в человеке стать человеком в полном смысле этого слова. И когда люди научатся мыслить и чувствовать так, как подобает истинному человеку, они и поступать будут по-человечески, а дела милосердия, справедливости и великодушия станут естественным порывом для каждого. Те, кто искренне принял теософию, должны стремиться сделать её живой частью своей жизни – воплотить её в реальности, прочно сплавить её принципы со своим существованием.
– Есть ли у вас напутствие тем членам Общества, кто хочет помочь миру?
– “Будьте теософами, трудитесь во имя теософии!” Теософия – прежде всего и превыше всего, ибо только её воплощение в жизни способно спасти западный мир от эгоизма и вражды, которые разъединяют народы и страны, порождают классовую ненависть и социальные распри.
Если видеть в “Тайной доктрине” лишь философскую систему, описывающую происхождение и устройство космоса, то можно упустить её истинное предназначение – дать прочное основание для подлинно нравственной и этической жизни.
Один из Учителей Мудрости выразил это так:
“Задача истинной теософии и её великая миссия заключаются, во-первых, в том, чтобы разработать ясные и недвусмысленные представления о высоких нравственных идеалах и моральном долге – таких, которые не смогут не отозваться самым живейшим образом на праведных и альтруистических устремлениях человека; а во-вторых, в том, чтобы сформулировать эти идеалы в понятном человеку виде, и тогда они смогут легко вылиться в такие формы его повседневной жизни, которые позволят ему следовать им естественно и свободно, делая их неотъемлемой частью своего бытия”[277].
Лишь рассматривая вопрос с этой точки зрения, изучающий оккультную философию со всей ясностью осознает, что изложенное в “Тайной доктрине“ мировоззрение служит прочной основой и для этической системы, восходящей к универсальным принципам, а не к ограниченным культурным нормам. Давайте же теперь рассмотрим некоторые глубокие этические выводы, вытекающие из этих учений.
Единство всего сущего
Одно из главных учений “Тайной доктрины” заключается в том, что за всем наблюдаемым нами внешним многообразием скрывается некое фундаментальное единство, лежащее в основании всего нашего бытия. На этом уровне бытия мы пребываем в слитности с мировым “Я”. Из этого естественным образом следует, что, вступая в отношения с другими, мы на самом деле имеем дело с самими собой. Эта мысль может показаться надуманной, если рассматривать её лишь как абстрактную концепцию, но стоит попробовать жить в соответствии с ней – и наш взгляд на жизнь начнёт постепенно и естественно меняться, всё прочнее укореняясь в осознании единства.
Реальное и нереальное
Та Реальность, что заключена внутри нас и составляет суть всего универсума, покоится в вечности и исполнена совершенства и нескончаемого блаженства. Очевидно, что повседневная жизнь разительно отличается от этого состояния, однако “Тайная доктрина” утверждает, что весь наш земной опыт на самом деле можно рассматривать лишь как иллюзию. Всё, что с нами происходит, – события, встречи, обстоятельства – подобно спектаклю, в котором мы участвуем, словно в игре. Тот персонаж, роль которого мы исполняем на сцене, может проходить через самые разные испытания, но после окончания спектакля наша жизнь возвращается в своё прежнее русло, словно ничего из только что пережитого на сцене и не происходило на самом деле. Точно так же обстоит дело и с жизнью, если взглянуть на неё с точки зрения нашей духовной природы. Жизнь в физическом мире можно рассматривать как виртуальную реальность, задача которой – помочь нам осознать свою подлинную сущность. И хотя опыт каждого нового воплощения углубляет наше понимание действительности и способствует нашему развитию, события этого “виртуального” мира затрагивают одну лишь нашу личность, ничуть не затмевая при этом нашего подлинного “Я“. Осознание этой истины приучает нас нести ответственность за всё, что мы совершаем в этой жизни, но одновременно и учит относиться к ней без излишней привязанности и болезненного восприятия преходящих событий.
Разумная Вселенная
Жизнь – это не хаотичный поток случайных событий. Те порой запутанные и противоречивые обстоятельства, с которыми мы сталкиваемся, на самом деле являются выражением безличного Разума, пронизывающего саму ткань мироздания. Этот Разум действует через естественные законы, сфера которых простирается далеко за пределы одного лишь физического мира и охватывает также этическое и духовное измерения бытия. И хотя нам порой кажется, что вокруг царит хаос, за видимым беспорядком скрываются высший замысел и незыблемый порядок.
Осознание того, что в основе всего происходящего лежит мировой ум, чья мудрость и сила неизмеримо превосходят способности нашего личного “Я“, рождает чувство уверенности и побуждает нас не противоборствовать жизни, а учиться сотрудничать с ней. Такое мировоззрение помогает освободиться от страха и тревоги, столь распространённых в наши дни.
Вселенная как выражение высшего замысла
Сегодня многие люди живут, полагая, будто у жизни и нет никакой другой высшей цели, кроме того, чтобы с максимальной пользой для себя прожить отведённый всем нам на Земле краткий отрезок времени. Исходя из этой точки зрения, мы склонны оценивать происходящее с нами либо по тому, насколько приятные чувства оно нам доставляет, либо через призму общепринятых стандартов успеха. Однако эзотерическая философия учит, что у жизни есть ещё и трансцендентный смысл, заключающийся в пробуждении и раскрытии нашей духовной природы. Это понимание позволяет нам воспринимать жизнь на более глубоком уровне, нежели поиск мгновенных удовольствий, и придаёт особую ценность даже самым обыденным делам. С этой точки зрения мы осознаём, что всё, что приходит в нашу жизнь, – это в той или иной форме урок, наставление или испытание, направленное на наше духовное становление. Всё это помогает нам приблизиться к осознанию нашей истинной природы.
Наша высшая природа
Мы – не просто смертные тела, каковыми привыкли себя считать. Мы – вечные существа, и наша родина – небеса. И лишь в течение этого эволюционного цикла (манвантары) мы временно познаём мир, облёкшись в хрупкие человеческие оболочки. А потому и многое из того, что столь привлекательно для нашего материального “Я“, оказывается совершенно чуждым нашей истинной природе. Осознание того, кем мы являемся на самом деле, позволяет нам строить свою жизнь, опираясь на вечные опоры в своей божественной сути, а не на зыбкие ориентиры преходящей личности с её изменчивыми желаниями и формами.
Всё наполнено жизнью и сознанием
Каждый атом в природе содержит в себе зародыш для проявления жизни и сознания. Те божественные искры, что оживляют так называемые “неживые” минералы, продолжают своё развитие в растительном и животном царствах, пока не достигают уровня ощущения собственного “Я”, способного теперь проявиться уже в человеческой форме. С эзотерической точки зрения человек – вовсе не “царь” творения, имеющий право безраздельно пользоваться природой в своих интересах. Напротив, животные – наши братья меньшие, и всякая форма жизни – кровная наша родня. Когда мы начинаем воспринимать жизнь и сознание как энергию, универсальную для всего сущего – как одушевлённого, так и неодушевлённого, – в нас естественным образом пробуждается уважение, чувство ответственности и даже любовь ко всей природе.
Мы – микрокосм
Человек – отражение космоса, и он наделён той же самой силой, что творит и направляет всю Вселенную. Освоив искусство пробуждать в себе эти дремлющие пока возможности и используя их мудро и осознанно, просветлённое существо становится соработником Жизни, действующим во имя осуществления божественного замысла и его эволюционных целей. Это учение раскрывает перед нами возвышенный идеал служения, вдохновляющий нас направлять любые имеющиеся у нас способности и ресурсы на благо человечества и всего живого в природе.
Исходя из этих основных положений, в последних главах книги мы рассмотрим медитации и практические упражнения, которые помогут нам усвоить эти учения и применять их в своей повседневной жизни.
Глава 26.
МЕДИТАЦИИ О РЕАЛЬНОСТИ
В следующих двух главах читателю предлагается ряд медитаций, основанных на ключевых понятиях “Тайной доктрины”. Одни из них строятся на визуализации и силе воображения, другие же содержат идеи, побуждающие к вдумчивому размышлению и глубокому осмыслению.
Каждая медитация начинается с цитаты и краткого обзора темы, за которыми следуют отдельные мысли для размышления. Это не мантры и не формулы для заучивания, а мысли-зёрна – ваши поводыри во внутреннем поиске. Читайте их медленно, делая паузу после каждого высказывания, чтобы осмыслить его. Постарайтесь искренне уловить его суть, прочувствовать то, что оно передаёт, и лишь затем переходите к следующему. Иногда на это уйдут лишь секунды, иногда – несколько минут. Но вы не торопитесь: вдумывайтесь в каждую мысль, осмысленно и внимательно рассматривайте её. Такой подход поможет вам пережить ряд собственных внутренних озарений и постепенно приведёт к состоянию безмолвного созерцания, завершающего практику.
Не расстраивайтесь, если вам никак не удаётся достичь состояний, описанных в некоторых медитациях. Суть практики – в постоянной работе с предложенными идеями, и со временем она приведёт вас к более глубоким переживаниям.
Когда в тексте “Тайной доктрины” мы впервые сталкиваемся с описанием Абсолюта, мы можем испытывать затруднения: нам нелегко сложить представление о столь абстрактной, начисто лишённой всего личного реальности, а ещё труднее – вызвать в себе чувство внутреннего священного трепета по отношению к ней. Наш конкретно мыслящий ум просто не в силах охватить собой столь возвышенные метафизические реалии. Ему гораздо привычнее нарисовать по собственному образу и подобию портрет “Бога”, наделив “Его” свойствами, которые можно представить и осмыслить в пределах доступных нам возможностей.
Тем не менее, как-то приблизиться к пониманию этого непостижимого принципа нам всё-таки необходимо. Е.П. Блаватская подчёркивает, что принцип этот должен почитаться как высшая и самая священная реальность, а искатели Истины должны научиться поклоняться ему в безмолвии своей души:
“И одна только вечно неведомая и непознаваемая “беспричинная причина всех причин” должна иметь своё святилище и алтарь в священной и девственно чистой части нашего сердца – невидимая, неосязаемая и неслышная, кроме как через “тихий голос” нашего духовного сознания. Поклоняться же ей должно в тиши и очистительном уединении собственной души, предоставив лишь своему духу оставаться единственным посредником между собой и мировым духом, имея перед собой одни только собственные добрые дела в качестве единственных жрецов, а свои греховные помышления сделав единственными видимыми и объективными искупительными жертвами Всеприсутствию”[278].
Чтобы ощутить трансцендентную природу абсолютной реальности, необходимо обратиться к практике медитации, в которой свет духовной мудрости (буддхи) способен вознести сознание за пределы границ ума. Медитация над этими идеями помогает проторить какие-то новые “стёжки-дорожки” в сложной, многослойной структуре нашего мозга, тем самым преобразуя всю нашу внутреннюю сущность. С этой целью ниже предлагается несколько медитаций об абсолютной реальности – все они основаны на описаниях, принадлежащих Е.П. Блаватской.
ВЕЧНОЕ
“... [наличие] некоего вездесущего, вечного, беспредельного и неизменного начала (принципа), все рассуждения о котором не имеют никакого смысла, поскольку оно выходит за пределы человеческого понимания, и любые выражения и сравнения, к которым человек может прибегать для описания его, лишь приведут к его умалению и искажению”[279].
–––––
Слово “вечный” Е.П. Блаватская применяет двояко. С одной стороны, оно у неё обозначает нечто, сохраняющееся на протяжении всего периода существования времени и пространства, т. е. в течение всего периода активности космоса (манвантары). С другой стороны, она использует слово “вечный” в связи с абсолютной реальностью, и тогда говорит о некой вневременной “продолжительности”, поскольку абсолютная реальность неподвластна ни времени – ни его отсутствию. В этой медитации мы исследуем вневременной характер Вселенной в целом.
1 Начните с мыслей о хорошо известной истории человеческих цивилизаций: с Древнего Вавилона, а затем перейдите к шумерам, индийцам, египтянам, народу майя, китайцам, грекам и римлянам. После этого переходите к новой эре: к эпохам Средневековья, Возрождения и к сегодняшнему дню.
2 Всё, что нам известно о человеческой цивилизации, случилось, по большей части, в течение последних 10 тысяч лет. Попытайтесь прочувствовать длительность этого периода и суть всех произошедших за это время событий.
3 А теперь подумайте, что, по изложенной Е.П. Блаватской хронологии, наша эволюция как эволюция обладающих сознанием душ началась на этой планете около 18 миллионов лет тому назад. Чтобы мысленно ощутить масштаб этого отрезка времени, представьте, что 10 тысяч лет – это одна секунда, и каждая такая секунда сменяется другой на протяжении целых 30 минут.
4 Согласно той же хронологии, жизнь на нашей планете существует вот уже около 4,32 миллиарда лет. Чтобы почувствовать гигантский масштаб этого промежутка времени, ещё раз представьте, что 10 тысяч лет человеческой цивилизации – это одна секунда, и каждая такая секунда сменяется другой в течение одного дня, второго, третьего, четвёртого – и так в течение целых пяти дней.
5 По утверждению Е.П. Блаватской, наша Солнечная система просуществует более 311 триллионов лет. С точки зрения времени существования человеческой цивилизации, это будет означать смену одной секунды другой на протяжении почти 1 тысячи лет. Попробуйте ощутить весь гигантский масштаб периода существования Солнечной системы.
6 Несмотря на огромность периода существования Солнечной системы, наша Вселенная в целом просуществует ещё дольше.
7 А теперь подумайте вот о чём: до нашей Вселенной существовало бессчётное множество предыдущих вселенных, и бессчётное же множество вселенных будет существовать в грядущем.
8 Начало и конец существования всякой вселенной – каким бы долгожителем она ни была – происходит в рамках времени. Абсолютная же реальность пребывает вне времени. Она всегда была и всегда будет – совершенно безотносительно к тому, существует время или нет.
9 Пытаясь осмыслить идею вневременной вечности, вы обнаружите, что ум ваш не в силах воспринять её. А поэтому в завершении таких попыток просто посидите в молчании – в бесформенной “атмосфере” ощущения вневременности.
БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ
“Единое есть такой целостный круг (кольцо), который не имеет окружности, ибо оно нигде и везде; единое есть то беспредельное поле круга”[280].
–––––
Фундаментальная реальность имеет не только вневременной характер, она ещё и бесконечна, поскольку не имеет границ. В своей “Диаграмме медитации” Е.П. Блаватская рекомендует нам “понимать единство в первую очередь как нечто протяжённое в пространстве и бесконечное во времени”. Следующая медитация как раз и предназначена помочь нам с помощью воображения и визуализации ощутить эту бесконечность пространства.
1 Начните с мыслей о размерах физического мира. Если вы будете без остановок двигаться пешком по экватору, то обогнёте Землю примерно за 11 месяцев.
2 Если бы вы решили, двигаясь без остановок, пешком добраться до Луны, то на такой переход у вас ушло бы уже около 9 лет.
3 Точно такой же пеший марш-бросок до Солнца занял бы у вас почти 3400 лет – ровно столько, сколько на сегодняшний день прошло с середины позднего бронзового века.
4 Для того чтобы, двигаясь пешком, достичь проходящей за Плутоном границы Солнечной системы, вам пришлось бы идти без остановок в течение более 10 тысяч лет. На современном космическом аппарате это расстояние можно было бы покрыть примерно за 10 лет.
5 А чтобы достигнуть ближайшей к нам звёздной системы, Альфы Центавра, космическому кораблю потребовалось бы около 80 тысяч лет – то есть срок, в восемь раз превышающий период существования известной нам человеческой цивилизации.
6 Если бы мы попытались пересечь на таком же космическом аппарате нашу галактику, то у нас на это путешествие ушло бы примерно 2 миллиарда лет – почти половина срока жизни нашей планеты.
7 Наш Млечный Путь – это одна из пятидесяти с лишним галактик, образующих группу под названием “Местная группа галактик”, и если бы нам захотелось перелететь на космическом аппарате с одного её конца до другого, то нам для этого понадобилось бы более 180 миллиардов лет – а это почти в тринадцать раз превышает установленный учёными возраст Вселенной.
8 Наша Местная группа составляет часть сверхскопления, насчитывающего примерно 100 тысяч галактик – именно столько нам понадобилось бы одноцентовых монет, чтобы заполнить доверху мусорный контейнер объёмом около 57 литров.
9 В наблюдаемой Вселенной насчитывается примерно 10 миллионов таких сверхскоплений галактик, отделённых друг от друга гигантскими участками пустого пространства – примерно столько одноцентовых монет нам потребовалось бы, чтобы целиком заполнить 230 олимпийских плавательных бассейнов, вместе составляющих чуть больше 16 гектаров по площади. Вот и подумайте, каков реальный масштаб наблюдаемой части Вселенной.
10 Если же мы говорим об абсолютной реальности как о чём-то беспредельном, то это значит, что в ней может содержаться бесконечное количество вселенных.
11 При попытке охватить умом бесконечность абсолютной реальности наступает момент, когда наш концептуально мыслящий ум осознаёт, что уже не в силах осмыслить эту идею – и останавливается. В таком случае просто попробуйте задержаться в этом состоянии молчания ума.
ЛИШЁННОЕ АТРИБУТОВ
“... «наивысшее всё», вечно невидимый, неизменный и вечный дух природы, не может иметь никаких атрибутов, ибо абсолютность вполне естественно исключает идею всего конечного и обусловленного применительно к себе”[281].
–––––
1 Какими словами вы описали бы абсолютную реальность?
2 Попытка приписать ей то или иное качество означала бы, что абсолютная реальность не может обладать другими, не совместимыми с первыми качествами. Например, если бы мы сказали, что абсолютная реальность имеет синий цвет, это означало бы, что она не имеет зелёного или жёлтого цвета. Однако ничто из сущего не может быть “вне” абсолютной реальности.
3 Можно ли сказать, что абсолютная реальность есть благо? Такая характеристика Абсолюта предполагала бы, что “зло” оказывается вне его. Не означает ли это, что абсолютная реальность в той же мере является благом, в какой является и злом?
4 Можно ли назвать абсолютную реальность чистым сознанием? Если она есть чистое сознание, то, значит, материя находится вне этой Реальности. Не означает ли это, что Абсолют – это одновременно и сознание, и материя?
5 Своим ограниченным умом мы понимаем абсолютную реальность как синтез всего того, что обнаруживается на планах дуальности – добра и зла, сознания и материи и т. д. Она – как бы ноль, содержащий в себе все положительные и отрицательные числа, не являясь при этом ни одним из них.
6 Попробуйте думать об абсолютной реальности, не приписывая ей никаких атрибутов, никаких характеристик и никаких определений. Возможно, она представится вам в виде пространства. В нём содержится всё сущее – в недифференцированном виде.
7 Возникает ли абсолютная реальность откуда-то? Абсолют не может быть конечным продуктом никакого процесса. Пребывая вне времени, он не может испытывать воздействия со стороны ничего, связанного со временем: для него невозможны начало и конец, увеличение или уменьшение, эволюция и упадок. Подобная дихотомия может относиться только к тому, что обладает формой и определёнными функциями, но не распространяется ни на что абсолютное.
8 Можно ли абсолютную реальность назвать совершенством? Вероятно, да, но лишь в переносном смысле. Если мы можем сказать об апельсине, что он совершенен по сравнению с другими, то мы лишены возможности сравнивать абсолютную реальность – не имеющую, к тому же, атрибутов – с чем-либо ещё.
9 Всё известное нам в мире носит характер ограниченности и частичности: “это”, а не “то”, “здесь”, а не “там”. Всё известное нам носит ещё и относительный характер: одно бывает “больше”, “быстрее”, “лучше”, чем что-то другое. Ничего подобного нельзя сказать об абсолютной реальности, представляющей собой отрицание всякой ограниченности и качественной обусловленности. Вот почему чаще всего для её описания используется отрицательная формулировка: “ни то, ни это”.
10 При этом, однако, Абсолют не находится где-то далеко от нас и не является для нас чем-то чуждым: он является нашей глубинной внутренней основой, и ничто – даже боги – не может быть более священным, чем Абсолют. В конце концов, именно эта Реальность и делает священным всё, что для нас свято. К тому же, всё и становится священным лишь оттого, что служит отражением этой Реальности.
11 Абсолют представляется нам пустотой из-за того, что на нём-то и спотыкается деятельность нашего относительного ума, привыкшего навешивать на всё бирки, проводить сравнения и разграничения. Постарайтесь перейти эту точку и погрузиться в пространство темноты и пустоты, пространство полного отсутствия мыслей – пространство безмолвия и чистого присутствия.
НЕ СОСТОЯЩЕЕ НИ В КАКИХ ОТНОШЕНИЯХ СО ВСЕМ КОНЕЧНЫМ
Абсолютная реальность “по самой сути своей никак не связана с проявленным бытием, которое является конечным”[282].
“Беспредельное никоим образом не может быть связано с ограниченным и качественно обусловленным”[283].
–––––
1 Поразмыслите над вышеприведённым утверждением о том, что Абсолют никак не может быть связан с качественно обусловленным миром. Почему это так?
2 Задумайтесь над тем, что подразумевает само понятие “отношения”: мы можем вступать в отношения лишь с тем, что отличается от нас.
3 Если, к примеру, божество – это некая сущность, отделённая от нас, тогда мы можем говорить о возможности взаимоотношений с ним. Но что происходит, когда речь идёт не о чём-то отдельном и отличном от нас, а о самой сути всего сущего?
4 Например, у вас могут быть взаимоотношения с вашей рукой, потому что, в сущности, вы – это не ваша рука. Вы можете потерять её, но при этом останетесь собой.
5 Вы можете иметь взаимоотношения со своим телом, потому что, в сущности, вы – это не ваше тело. Тело может исчезнуть, но вы останетесь.
6 Вы можете иметь взаимоотношения со своими мыслями и эмоциями, потому что, в сущности, вы – это не они. Мысли и эмоции могут исчезнуть, но вы останетесь.
7 Но можете ли вы сказать, что не являетесь абсолютной реальностью? Можете ли вы сказать, что абсолютная реальность может исчезнуть, а вы при этом останетесь? Когда в вас исчезает всё, что может исчезнуть, остаётся лишь абсолютная реальность.
8 А раз, в сущности, вы (как и всё остальное) – не что иное, как абсолютная реальность, то как можно иметь с ней взаимоотношения?
9 Единственная возможная “связь” с Абсолютом – это осознание того, что вы и есть эта предельная реальность.
10 Оставайтесь какое-то время в молчании, давая этой мысли глубже проникнуть в ваше сознание.
В предыдущей серии медитаций мы пытались осознать природу высшей реальности, описывая её “в третьем лице”, то есть рассматривали Абсолют как некое “оно”, как нечто внешнее по отношению к нам. Однако, как мы убедились в последней медитации, такой подход не может быть верным. Теперь следующий шаг – поразмышлять на ту же тему с позиции первого лица. Иными словами, вместо того чтобы думать: “Абсолют неизменен” (или использовать любые другие описательные формулировки), мы будем рассуждать так: “Я (в своей истинной сущности) неизменен”.
БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ ПРОСТРАНСТВО
“... ещё один принцип оккультизма [состоит в том, что] праформа всего проявленного, от атома до планеты, от человека до ангела, имеет вид сферы. А сфера у всех народов на Земле является, к тому же, и символом вечности и бесконечности – это образ змеи, проглатывающей собственный хвост. Но для того чтобы нам ещё лучше понять смысл этого образа [образа яйца], нам нужно представить себе сферу изнутри, как бы обозревая её из её же центра. Поле нашего зрения или нашей мысли окажется сферообразным, и радиусы в нём будут начинаться в нас самих и будут исходить из нас во всех направлениях, уходя далее в пространство и открывая нашему взору расстилающуюся вокруг нас безбрежность. Таков символический круг Паскаля и каббалистов, "центр которого расположен везде, а окружность нигде"[284].
–––––
В стансе I первого тома “Тайной доктрины” пространство именуется “родительницей всевечной”, присутствующей даже тогда, когда ещё не возникло ни одной-единственной формы. Хотя наша высшая природа и безгранична, мы обычно чувствуем себя ограниченными пределами своего физического тела. В этой медитации, с помощью воображения, мы постараемся испытать ощущение безграничного пространства, которое является неотъемлемой частью нашей подлинной природы.
1 Прежде всего, обратите внимание на существование того пространства, которое ограничено у нас пределами физического тела. Как нами переживается наличие у нас физического тела? Попробуйте прочувствовать его границы, его пределы.
2 Теперь попробуйте ощутить своё “личное пространство” – то есть ту сферу, которая окружает со всех сторон ваше тело и которая, по вашим ощущениям, является частью "вашего" пространства. Как далеко оно простирается?
3 А теперь представьте, что вы – как сознание – находитесь вне границ и пределов тела: вы заполняете собой всю окружающую тело сферу сознания.
4 Это не вы находитесь внутри тела, а тело находится внутри вас – вас как сферы сознания.
5 Расширьте эту сферу, охватив ею весь дом, в котором вы живёте, и почувствуйте, что ваше присутствие заполняет собой всё это пространство.
6 Расширьте и эту сферу, охватив ею теперь и весь район, в котором вы живёте. Подумайте о людях, о домах и о природе, находящихся в этой области пространства. Всё это пребывает внутри сферы вашего сознания.
7 Продолжайте и дальше расширять сферу своего сознания: теперь она будет включать в себя ваш город, всю страну и наконец целый континент, в которых пребывает ваше тело. И каждый раз не теряйте ощущения, что ваше присутствие заполняет собой всё пространство, оставляя далеко позади пределы физического тела.
8 А теперь охватите своим внутренним взором весь мир. Представьте, что вы – планетарный дух Земли, внутри которого живёт всё сущее и происходят все события.
9 Вы – “безмолвный блюститель”, страж, исполненное любви чистое присутствие, охватывающее собою всё в единстве.
10 Наконец, почувствуйте, как вы бесконечно растягиваетесь в пространстве, не имея никаких ограничений, вы – чистая пространственность.
11 Оставайтесь в абстрактном ощущении этой беспредельности.
Ниже мы предлагаем несколько более абстрактный пример той же медитации. Это – цитата из работы одного каббалиста, содержащаяся в “Тайной доктрине”. Если вам не чужд математический и геометрический склад ума, то такой приём может оказаться вам полезным:
• “Закройте глаза и постарайтесь мысленно направить своё сознание-восприятие вовне так далеко, как только сможете, и во всех направлениях. Вы обнаружите, что равномерно и во всех направлениях из вас изойдут одинаковые линии, или лучи восприятия, и ваши максимальные усилия в деле восприятия уткнутся в свод некой сферы. Границы-очертания этой сферы неизбежно примут вид гигантского круга, а непосредственные лучи-мысли в любом и каждом направлении будут непременно представлять собой прямые линии-радиусы этого круга. А значит, это и должно быть, выражаясь человеческим языком, максимальное всеохватывающее представление о проявленном Абсолюте (эйн-софе), которое примет вид геометрической фигуры, а именно: круга с его элементами в виде кривой-окружности и прямолинейным диаметром, разделённым на радиусы. Следовательно, именно геометрическая фигура и является тем наипервейшим, понятным человеку средством, которое способно соединить Абсолют (эйн-соф) с человеческим умом”[285].
ВНЕВРЕМЕННАЯ ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ
“Времени не было, ибо оно спало в недрах нескончаемой продолжительности”[286].
–––––
О чём бы мы ни размышляли, мысль наша неизбежно связана со временем, которое устанавливает границы начала и конца. Но в глубине своей природы мы существуем вне этих ограничений. Медитация, к которой вы обратитесь, поможет ослабить эти оковы и прикоснуться к тому, что мистики называют “вечным сейчас”.
1 Начните с размышлений о том, каким было бы бытие, не имей оно времени. Удержите сознание в ощущении, что вы вечны, что ваше существование не ограничивается сроком жизни вашего нынешнего преходящего “Я”. Представьте, что вы пребываете вне времени, что вы – вечное и неизменное сущее.
2 На фоне этой идеи попробуйте отправиться в воображаемое путешествие во времени: вспомните ключевые вехи своей личной жизни, начиная с сегодняшнего дня и кончая моментом рождения. Понаблюдайте, как менялось ваше тело, как изменялись обстоятельства жизни, мысли и эмоции, удерживая при этом в себе ощущение, что вы, в самой своей основе основ, – неизменное сущее, которое, проходя через все эти изменения, остаётся всегда одним и тем же.
3 А теперь вообразите, что вы оказались в одной из предыдущих своих жизней: вы живёте в другое время, в другой стране, вы – другая личность, у вас другое имя, другой пол и другая национальность, вы говорите на другом языке, у вас совершенно иной характер, иные желания, способности и т. д.
4 Удержите в себе ощущение: да, пусть всё вокруг меня резко изменилось, но я – всё тот же самый молчаливо наблюдающий со стороны свидетель происходящего.
5 Попытайтесь осознать, что вы – не все те преходящие личности, которые могут обладать различными телесными особенностями, отличаться отменным здоровьем или немощью, в своих желаниях тянуться к одному или другому, могут быть наделены разными способностями и недостатками. Вы – “безмолвный блюститель”, молчаливый наблюдатель, неизменное сущее, следящее за разворачивающейся драмой эволюции.
6 Продолжайте своё путешествие сквозь тысячелетия и теперь мысленно побывайте в трёх-четырёх своих предыдущих воплощениях. Представьте, как перед вашим взором проносится история человечества, словно вы наблюдаете её с высоты. Особенно постарайтесь не утерять ощущения, что, проходя сквозь все эти внешние изменения, вы всегда были – существовали, присутствовали – и были именно в качестве этого безмолвного, неизменного сущего.
7 Драма эволюции продолжается и в повседневной жизни – в её радостях и горестях, войнах, завоеваниях и поражениях, свершениях, неудачах и открытиях. И всё это время вы есть – вы присутствуете безмолвно, неизменно.
8 Представьте себе Землю до появления на ней живых существ, когда она ещё только формировалась. И даже тогда вы есть – как безмолвное космическое сущее, ожидающее, пока не разовьются формы, в которых вам предстоит воплотиться, чтобы обрести опыт существования на физическом плане бытия.
9 Двигайтесь в своём путешествии дальше, и теперь перенеситесь в эпоху, предшествующую рождению нашей планеты, и станьте свидетелем формирования галактики.
10 Продолжайте двигаться назад во времени, и теперь погрузитесь в безмолвную ночь Вселенной, предшествующую проявлению космоса и появлению времени. Но даже здесь вы – вечное Вездесущее, покоящееся в непробудном вселенском молчании.
ПРЕДМЕНТАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ
“... не было ещё ума мирового, ибо не было небесных существ (дхьяни-чоханов), способных проявить его через себя”[287].
–––––
Мировой ум (махат) – единственный источник сознания для всего сущего. В третьей строфе (шлоке) первого станса сказано, что он проявляется лишь тогда, когда существуют отдельные существа, способные выразить его через себя. В этой медитации мы поразмышляем о состоянии, предшествующем проявлению индивидуального ума.
1 Есть ли в нас что-нибудь, что остаётся даже тогда, когда замолкает ум? Что происходит, когда разум замолкает? Чтобы осознать это состояние, остановитесь, прервите все действия и вслушайтесь в абсолютную тишину – пусть даже лишь на мгновение.
2 Что же в нас всё ещё остаётся в отсутствие всяких мыслей, эмоций, воспоминаний, ощущений, желаний и воли? Вы можете сказать: нет, ничего в нас не остаётся. Но вы-то сами, вы-то по-прежнему есть? И что же вы такое, когда уже больше нет ничего, кроме абсолютной тишины?
3 Когда всё замирает, можете ли вы ощутить, что являетесь безличным, безмолвным осознанием?
4 Может ли в вас всё ещё оставаться какая-либо нужда или желание в состоянии безмолвного осознания? Может ли быть место печали, если мысль не оценивает, наполнена ли она каким-либо содержанием или нет, чего она жаждет и чего страшится?
5 В безмолвном осознании заключена внутренняя завершённость – совершенство.
6 Если нет переживания печали, зачем тогда искать радость?
7 Радость и печаль могут рождаться лишь в одном состоянии ума: состоянии оторванности, при котором ум теряет осознание совершенного единства.
8 Каким могло бы оказаться состояние вашего сознания, умей вы относиться к жизни без волнений, вызываемых умом, который может к чему-то тянуться, а от чего-то отвращаться, и при этом вы не впадали бы в состоянии абсолютного безразличия и апатии?
9 Ответ: состояние бессловесного вслушивания – состояние, при котором воспринимается всё, но не окрашивается внутренними реакциями.
10 Понаблюдайте за своими мыслями и эмоциями – как положительными, так и отрицательными. Смотрите, как они рождаются в поле вашего сознания. Они – не ваши детища, и вы – не их родитель. Пусть они возникают сами собой. Не судите их строго, ибо они – лишь естественное проявление деятельности ума. Не стремитесь их исправить, ибо они – лишь иллюзия, кажимость. Наблюдайте за ними так, как будто вы являетесь молчаливым сторонним очевидцем.
Теперь, когда вы освоились с этим состоянием безмолвного осознавания, при котором ум “молчит”, попробуйте выполнить ещё несколько упражнений и медитаций. Вот два примера таких упражнений.
• Медленно и вдумчиво прочитайте следующие слова, стараясь не испытывать при этом ни чувства симпатии, ни антипатии, ни безразличия. Если заметите в себе какой-то внутренний отклик, какую-то реакцию, то просто отметься её про себя – без осуждения, оправдания или желания что-либо изменить.
| Война | Политика | Цветок |
| Блаватская | Любовь | Ненависть |
| Друзья | Ад | Мир |
| Вор | Рай | Дети |
• Направьте своё внимание на образ или воспоминание о ситуации, которые вам необходимо понять и, что называется, разложить по полочкам. Понаблюдайте за тем, как этот образ или воспоминание входит в ум и разворачивается в подробную картинку. Поразмышляйте над ней, безмолвно вглядываясь в неё и не испытывая при этом ни симпатии, ни антипатии, ни безразличия.
Упражняясь в превращении себя в молчаливого наблюдателя, “безмолвного блюстителя”, вам, возможно, потребуется время от времени напоминать себе, что истинная ваша природа – вечна, неизменна и безгранична. Вся драма эволюции – это лишь мимолётное событие, предназначенное в конечном итоге для того только, чтобы привести нас к осознанному пониманию Реального. Научившись выходить за пределы беспокойных движений ума и пребывать в безмолвии, вы обретёте мужество и уравновешенность в повседневной жизни.
НЕИЗМЕННОЕ
“По-настоящему есть только абсолютно неизменное и незыблемое Бытие – всё конечное и изменяющееся сущее есть не что иное как простая кажимость (майя)”[288].
–––––
В предлагаемой медитации об абсолютной реальности мы пытаемся отыскать в себе то, что составляет подлинную Реальность. В своём исследовании мы будем исходить из того, что ничто из подверженного изменениям не может быть вечным. Признаками подлинной Реальности являются неизменность и незыблемость.
1 Начните с наблюдений за физическим уровнем бытия. Подумайте о том, что всё в вашем теле находится в состоянии непрерывного изменения. В вашем теле уже не осталось ни одного атома, который когда-то был в нём при вашем рождении. Сегодня вы живёте в совершенно ином теле. Следовательно, это тело не может быть вашим подлинным “Я” – вечным и неизменным.
2 Теперь забудьте о теле и обратитесь к эмоциям. И снова подумайте о том, что ваши чувства и настроения могут измениться в любую минуту. “Я счастлив”, “мне грустно”, “я волнуюсь”, “меня гложет тоска”, “я надеюсь”, “мне скучно” – всё это выражения, описывающие наши преходящие настроения. Стало быть, и эмоции также не могут составлять ваше подлинное “Я” – вечное и неизменное.
3 А теперь забудьте и о теле, и об эмоциях и сосредоточьтесь на мыслях. Подумайте о том, что и ваши мысли также преходящи. Они рождаются в нашем сознании и какое-то время в нём пребывают, прежде чем смениться какими-то другими мыслями. Изменениям подвержены даже концепции и точки зрения. “В прошлом я думал об этом так, а сегодня я думаю иначе”. А значит, и мысли не могут быть вашим подлинным “Я” – вечным и неизменным.
4 Но если ваши мысли, эмоции и тело подвержены непрестанным изменениям, то почему вы считаете себя тем же самым человеком, который родился энное количество лет тому назад? Существует ли что-то – что-то, что вы могли бы по-настоящему ощутить – что никогда не изменяется?
5 Не пытайтесь давать на этот вопрос абстрактные ответы вроде: “неизменной остаётся лишь душа”. Мы с вами занимаемся исследованием, в котором, опираясь на ваши собственные ощущения, пытаемся выяснить, что в вас есть постоянного и непостоянного. Если всё в вас находится в состоянии безостановочного изменения, то с какой стати вы считаете себя всё тем же самым “Я”?
6 Может быть, всё дело в памяти? Память рождает ощущение непрерывности, но ведь и воспоминания – это, по сути дела, лишь мимолётные мысли. Они могут искажаться со временем и даже полностью исчезать. А значит, и они способны легко меняться и тоже носят лишь временный характер.
7 Если вы освободитесь от всего изменчивого – такого, как ощущения, чувства, мысли, воспоминания, эмоции, воля и желания, – то у вас как будто бы ничего и не останется – одно только безмолвие, окружённое безысходной тьмой.
8 Но разве при этом исчезнете вы сами? Разумеется, нет. Вы всё ещё есть – там, в этом тёмном безмолвии.
9 Что же вы представляете собой, когда оказываетесь в условиях полнейшего непроглядной тьмы и полнейшего безмолвия?
10 Вы не можете быть своими мыслями, воспоминаниями, эмоциями и ощущениями, поскольку их у вас больше нет. Что же вы такое теперь?
11 Вглядитесь глубоко в себя и попытайтесь внутренне ощутить, что вы подразумеваете под “Я” – тем, что остаётся неизменным за пределами ваших вечно изменяющихся тела, мыслей и эмоций.
12 Всё подвержено изменениям – неизменным остаётся лишь одно: ваше безмолвное есть. Ваше вчерашнее безмолвие будет точно таким же, как завтра. Мысли, эмоции и ощущения могут то возникать, то исчезать лишь в пространстве вашего сознания, но как только их больше нет, остаётся одно только безмолвие – чистое и неизменное.
13 Окунитесь в это застывшее в неизменности безмолвие. При появлении любой мысли скажите себе: “Я – неизменное, вечное “Я”, пребывающее в безмолвии – недосягаемое для любой мысли”. Вернитесь назад, в это безмолвие, хотя бы на пару секунд. При появлении эмоций повторите те же слова, делая это медленно и стараясь глубоко осмысливать то, что вы произносите.
Глава 27.
МЕДИТАЦИИ О ЛОГОСЕ И ЕГО ПРОЯВЛЕНИИ
Мы убедились, что абсолютная реальность безгранична. Она не может принимать определённую форму или занимать некий участок пространства. Потому любое отдельное божество – лишь частичное воплощение предельной реальности.
В теософской традиции Божество любой системы – будь то галактика, солнечная или планетарная система – именуется “Логосом”. В нём можно увидеть отблеск качеств Абсолюта, но свет его ограничен рамками своей системы. Так, хотя ни одно божество не всеобъемлюще, Логос пронизывает всю систему, которой даёт жизнь, и потому – в пределах этой системы – он вездесущ. И пусть ни одно божество не вечно, но Логос, творящий, хранящий и разрушающий свою солнечную систему, обретает бесконечность – и вновь лишь в пределах своего мира.
Предлагаемые медитации помогут вам уяснить некоторые грани природы Логоса – его вездесущность, безличность и разумность, то есть мировой ум.
ВЕЗДЕСУЩНОСТЬ
“Бог – вездесущий, бесконечный принцип, пронизывающий собой всё мироздание. Как же может человек остаться незатронутым этим Божественным началом, не быть пропитанным им и в нём всецело?”[289].
–––––
1 Начните с размышлений о вездесущности Логоса – о его всеобъемлющей и всепроникающей природе. Как сказал апостол Павел: “мы... живём, и движемся, и существуем” в божестве[290].
2 Мы живём в нём, ибо божество – это животворящая сила, что питает и поддерживает всё сущее.
3 Мы движемся в нём, ведь куда бы ни шли и что бы ни делали – всё свершается в поле сознания божества.
4 Мы существуем в нём, ибо божество есть сама суть того, что мы есть – сама основа нашего бытия как сущего.
5 Размышляйте в русле идеи: “я – не что иное, как божество, проявляющее себя через вот это тело, вот эти эмоции, вот эти мысли”. Но даже тело, эмоции и мысли – всё это, по сути, божество, это – проявления его собственного движения.
6 Поразмышляйте о том, что божество пребывает не только в вашей душе или в духе, но и в каждом атоме вашего тела.
7 Представьте каждый атом сияющей точкой, являющей собой божество.
8 Вообразите каждую мысль и каждую эмоцию в виде потоков света – всего лишь особых форм божественной энергии, и ничего более.
9 Вообразите, что всё вокруг соткано из сияющего поля, а это поле и есть само божество.
10 На что бы вы ни обратили свой взгляд, всё будет представлять собой только божество, и ничего более. Это и кресло, в котором вы сейчас расположились, и книга, которую держите в руках, и птичьи трели за окном.
11 Представьте божество как всепроникающий принцип, сущность которого наполняет и мир вокруг, и вас самих.
12 Побудьте короткое время в тишине, не теряя ощущения, что всё вокруг вас и в мире – одно сплошное божество.
После того как вы поупражняетесь в этом виде медитации и у вас сложится некоторое ощущение вездесущности божества, можно перейти к следующим шагам.
1 Когда мы думаем о божестве, то первое, что приходит к нам в голову, это идеи совершенства и блага. Однако, если божество растворено везде и во всём, то, значит, оно не может не присутствовать и в том, что нам кажется грязным, несовершенным или вызывает у нас чувство отвращения.
2 Божество присутствует также и в человеке, который может вам досаждать. Оно есть и в грешнике, и в убийце, и в воре, и во всех, кто наносит вред нашей планете и всему сущему на ней.
3 Да разве это возможно? Подумайте об этом не спеша. Неважно, найдёте ли вы для себя ясный ответ или в душе у вас останется чувство неудовлетворённости. Однако уже сам акт размышления откроет вам новую глубину понимания действительности. Ответ придёт – и часто неожиданно: возможно, в ходе долгих поисков или благодаря случайно оброненной кем-то фразе. Но когда это случится, вы узнаете об этом по возникшему в вас чувству абсолютной уверенности.
БЕЗЛИЧНОСТЬ
“... центральной точкой, из которой всё исходит ... является единая ... субстанция-принцип ... Он, этот принцип, . . безличен, так как содержит в себе всё и вся. Безличность его составляет фундаментальную концепцию этой системы. Он латентно присутствует в каждом атоме Вселенной, и сам есть Вселенная”[291].
–––––
Как мы уже выяснили в ходе своего анализа, теософские учения не разделяют идею существования некоего внекосмического личного Бога – иными словами, существа, пребывающего “где-то там”, отдельно от нас. Предлагаемая медитация поможет вам прочувствовать изнутри идею безличной “божественности”.
1 Начнём с того, что станем рассуждать о божестве не как о каком-то существе, а как о неком состоянии сознания, которое лежит в основе основ всего космоса. Через своё сознание мы все способны стать полноправными соучастниками божественного мироустройства, поскольку всё в космосе, включая нас самих, есть не что иное, как выражение этого божественного состояния сознания.
2 Это состояние описывается по-разному. Например, в индуистской литературе его принято изображать как: чистое бытие (сат), категориально не обусловленное чистое сознание (чит) и блаженство гармонии бытия (ананда).
3 Поскольку это состояние составляет глубинную основу нашего существа, оно доступно нам всегда и повсюду. Представьте божество как особое состояние – состояние совершеннейшего покоя, любви и гармонии, в котором нет места страху, стремлениям и свершениям – лишь непреходящее естественное совершенство.
4 Это состояние обладает столь гигантским потенциалом, что выражает себя в форме самопроизвольного творчества. Из этих-то космических бездн такого состояния и берут своё начало и деревья, и ангелы, и мы сами.
5 Это состояние не знает ни границ, ни единичности. С исчезновением ощущения себя обособленной сущностью уходит и тревога о собственной деятельности и существовании.
6 Оставайтесь ещё какое-то время в ощущении безличного, блаженного сознания небытия – Единобытия.
МИРОВОЙ УМ
“Бог есть мировой ум, пронизывающий собою всё сущее”[292].
–––––
У божества много имён, и одно из них – мировой ум (махат). Однако этот "ум" – не некая отдельная сущность, обособленная от всего остального сущего, как это представляется в традиционных представлениях об антропоморфном Боге. Напротив, это – творческая разумность, вплетённая в саму ткань мироздания. Это сила, задающая устойчивые схемы и структуры, проявляющиеся в законах природы и поддерживающие хрупкое равновесие экосистемы. Это разумность, присущая всем чувствующим существам.
1 Мировой ум проявляет себя везде, где есть форма – от атома до звезды. Мы можем наблюдать его действие повсюду, где есть структура, упорядоченность, красота и развитие.
2 Космические силы настроены с поразительной точностью, чтобы сделать возможным возникновение и развитие жизни. Вероятность того, что такой тончайший баланс мог возникнуть случайно, невероятно мала. Законы природы устроены так, чтобы обеспечить существование и выживание миллионов видов живых существ.
3 В мире природы царит поразительная согласованность между жизнедеятельностью различных царств живого. Благодаря ей в экосистеме и возникает тот сложнейший баланс, все тончайшие взаимопереплетения которого с трудом поддаются пониманию.
4 Подумайте о заложенных от природы инстинктах у животных – в них с удивительной ясностью проявляется врождённая разумность. Перелётным птицам не нужны ни GPS, ни прогнозы погоды, ни географические карты – они и без их помощи легко пересекают территории целых континентов. Летая от цветка к цветку на лугу, пчела способна найти кратчайший путь между ними, и этот путь она находит так идеально, что для выполнения тех же расчётов нам понадобился бы компьютер. А акулы ухитряются предчувствовать приход урагана задолго до того, как это позволяют сделать наши нынешние технологии.
5 Так устроен и так действует мировой ум. Рассматривайте его как встроенный в структуру космоса абстрактный принцип разумности. Всё, что только есть в мироздании, по-своему выражает этот божественный разум. Чем сложнее форма, тем сложнее и проявляемая ею разумность.
6 Когда мы видим, как атомы одних элементов реагируют с другими, а с третьими – нет, то наблюдаем в этом проявление мирового ума.
7 Когда мы наблюдаем, как тонко и гармонично соединены в растениях гормоны, заставляющие их тянуться в направлении к свету, то и в этом замечаем выражение мирового ума.
8 И даже наша способность всё это постигать – тоже выражение мирового ума, проявляющего себя через нас.
9 В космосе есть лишь один ум, лишь один источник упорядоченности, разумности и закономерности – божественный ум. Поразмышляйте молча о царящей повсюду в космосе разумности и упорядоченности.
Как многократно подчёркивала Е.П. Блаватская, всякая проявленность в сравнении с вечностью абсолютной реальности – всего лишь иллюзия (майя). Тем не менее, без той временной сцены, на которой разворачивается драма эволюции, стало бы совершенно невозможным раскрытие всех тех божественных потенций, которые заложены в монадах.
Медитация о различных аспектах проявленного бытия может стать действенным упражнением, помогающим нам не только глубже понять жизнь и самих себя, но и гармонично настроить свою природу на единый ритм с более великим целым, частью которого мы являемся.
КАЖИМОСТЬ
“... подлинный, реальный космос [или наша душа, если мы горим о микрокосме – П.С.] можно сравнить с предметом, помещённым за белую ширму, на которую падает его собственная тень – как в волшебном фонаре. Подлинные фигуры и предметы остаются для нас невидимыми, и ниточками эволюции управляют незримые для нас руки. Таким образом, люди и вещи – это всего лишь отражённые на белом фоне проекции тех реальностей, которые спрятаны от нас по другую сторону ловушки великой иллюзии (махамайи)... При этом, однако, Вселенная достаточно реальна для живущих в ней и наделённых сознанием существ, которые так же нереальны, как и она сама”[293].
–––––
Как мы уже видели, эзотерическая философия утверждает, что жизнь в её воспринимаемом нами виде есть лишь иллюзия (майя). Однако это вовсе не означает, будто жизнь – всего лишь призрачный мираж, не имеющий подлинного бытия. Речь идёт о том, что наш низший ум по своей природе не способен постичь жизнь верно, полно и с должной точки зрения. Пусть наши чувства и передают нам впечатление о внешнем мире, но мы неспособны воспринять внутренние причины и подлинные реальности, которые чаще всего остаются для нас за завесой непостижимого.
Личность
В этой медитации мы поразмышляем о душе как о подлинной реальности, сокрытой “за завесой” материального мира, а о нашей личности – как о её преходящей и ограниченной тени. Мы попытаемся вдуматься в различие между нашей истинной природой – душой, пребывающей на ментальном плане бытия, – и теми преходящими переживаниями, которые принадлежат личности и накладываются на нас (то есть на душу) в период воплощения.
1 Наше тело способно ощущать удовольствие и боль, оно может испытывать голод, а может заболеть. Оно ищет уюта и находит удовольствие в определённой среде. Оно рождается, развивается, стареет и в конце концов умирает.
2 Как душа, вы, однако, не испытываете голода, не стареете и не нуждаетесь в удобной обстановке. Но, отождествляя себя с телом, вы чувствуете, что все эти телесные ощущения касаются вас – вечной души.
3 Вы только представьте себе, как изменилась бы ваша жизнь, знай вы из прямого личного опыта, что вы – не тело, что вы – божественная душа.
4 Вам не грозит смерть. Как душа вы продолжаете жить и сохранять своё сознание на других планах бытия.
5 Вам не нужна пища – вся необходимая сила уже пребывает в вас, вечной душе.
6 Вам неведома усталость. Как душа, вы соединены с неиссякаемым источником энергии.
7 Вам недоступны ни боль, ни болезнь. Как душа вы неуязвимы.
8 Вам незнакомо чувство одиночества. Как душа вы пребываете в неразрывной связи со всем сущим.
9 Вам незнакомо чувство оторванности. Как душа вы пребываете вне пространственных границ.
10 Вам не нужно гнаться за удовольствиями в делах или странствиях. Как душа вы уже пребываете в состоянии чистой радости, осознавая гармонию как свою истинную природу.
11 Помолчите некоторое время, не теряя ощущения того, что вы – душа и что тело – всего лишь мимолётная тень, мелькающая на материальном плане бытия.
Ощущения
В этом втором подразделе мы исследуем то, каким образом нас может сбивать с толку внешняя кажимость вещей.
1 По своей природе мы склонны считать неприятные события или ситуации чем-то дурным – тем, чего следует избегать. Можете ли вы вспомнить случай, когда сложившаяся в вашей жизни неприятная ситуация обернулась на поверку благом?
2 А теперь вспомните случай, когда приятная на первый взгляд ситуация в итоге привела к нежелательным последствиям или обернулась вам во вред.
3 Мы привыкли видеть в препятствиях и ограничениях лишь досадные помехи на пути к достижению цели. Но вспомните, как часто трудности на самом деле вели вас к развитию, помогали сформировать полезный навык, отработать прошлую карму, готовя тем самым почву для светлых перемен?
4 Мы склонны считать достижение поставленных целей безусловным благом. А можете ли вы вспомнить случай, когда вам не удалось осуществить задуманное, и тогда это казалось неудачей, но теперь, оглядываясь назад, вы понимаете, что в этом был свой смысл и благо?
5 Понимаете ли вы теперь, что нельзя судить о том, несут ли обстоятельства жизни благо или зло, лишь на основании того, приятны они вам или нет и удовлетворяют ли они вашим желаниям?
6 Как же преобразится ваша жизнь, когда в любых обстоятельствах вы станете видеть урок, назначенный ускорить раскрытие заложенных в вас божественных потенций!
7 Поразмышляйте над этим молча, укрепляя в себе чувство уверенности: жизнь дана вам именно для того, чтобы помочь вам открыть свою истинную сущность – вечное внутреннее “Я”.
ОТСУТСТВИЕ ПОСТОЯНСТВА
“Феноменальная Вселенная и всё её содержимое называются “иллюзией” (майей) по той причине, что всё, что́ в ней есть, носит временный характер: начиная от мимолётной жизни светлячка и кончая жизнью Солнца. На фоне вечного постоянства и неизменности Единого наша Вселенная вместе с её эфемерными, вечно изменяющимися формами, в глазах философа должна выглядеть обманчивой химерой, миражом, призраком”[294].
–––––
Понятие иллюзорности (майя) включает в себя ещё и такой признак, как отсутствие постоянства в воспринимаемом нами мире – всё возникает на строго отмеренный срок, чтобы затем исчезнуть. Реальное же, напротив, вечно – оно не подвластно течению времени.
Повседневные ситуации
В этой медитации мы обратим внимание на непрерывную изменчивость и временность жизни. Чем глубже мы это осознаем, тем мудрее станем, и внутреннее равновесие постепенно и естественно войдёт в нашу повседневность.
1 Для начала вспомните: случилось ли с вами недавно что-то такое, что вас сильно расстроило? Подумайте сначала о каком-нибудь мелком недоразумении, которое хоть и вызвало у вас чувство досады, но не имело серьёзных последствий[295].
2 Теперь подумайте о похожем событии, которое могло случиться много лет назад, и, возможно, с каким-то другим человеком, живущим в совершенно другом доме и занимающимся какими-то другими делами.
3 Насколько важно это событие для вашей сегодняшней жизни?
4 Заметьте: жизнь тогда для вас не остановилась – дела сегодня у вас идут прекрасно, и та неприятность уже благополучно забыта.
5 Представьте теперь, что вы можете вернуться в то время и заново пережить то событие, но уже с новым опытом и взглядом, которые вам принесло время. Как бы вы поступили в той ситуации, учитывая урок, который уже извлекли, зная, что в конечном счёте всё это не имеет для вас слишком большого значения?
6 А теперь вернитесь к недавнему случаю. Задайте себе вопрос: а таким ли уж важным оно окажется для вас через месяц, через год, через десять лет?
7 Обратите внимание: мы склонны придавать слишком большое значение текущим событиям только потому, что они происходят именно сейчас.
8 Разве более широкий взгляд не помогает нам по-другому взглянуть на происходящее в данный момент?
9 А теперь взгляните на всё под ещё более широким углом зрения. Попробуйте мыслить с точки зрения вечной души, для которой каждая жизнь – это всего лишь один день опыта.
10 Как душа вы уже пережили в прошлом множество жизней со всеми их радостями и печалями, и переживёте ещё многие в будущем.
11 В каждой жизни ещё произойдёт множество событий; всё будет вечно меняться. Неизменными останутся лишь ваш опыт, извлечённые вами уроки и вы сами – вечный носитель этого опыта.
12 Как же может выглядеть та неприятность, если взглянуть на неё глазами вечной души? Разве не превращается она тогда в нечто мелкое и ничтожное?
13 Поразмышляйте над этим молча, погрузившись в ощущение вечности и осознание того, что в конечном итоге всё наше бытие устроено наилучшим образом.
Личная жизнь
В ходе этой медитации мы ещё раз обратим внимание на непостоянную природу физического плана бытия – то есть на вещи, обстоятельства и роли, которые, казалось бы, делают нас уникальными, но в то же время отделяют друг от друга. Давайте будем помнить об этой изменчивости, исследуя конкретные ситуации в нашей жизни.
1 Подумайте обо всём том, что напрямую связано с вашей личностью и что вы считаете незаменимым в своей жизни: ваши текущие обстоятельства, роли, которые вы исполняете, ваше имущество и взаимоотношения с другими людьми.
2 Подумайте о том, что что в прошлом вы уже прожили множество жизней, в которых испытывали как материальное изобилие, так и лишения.
3 Вы уже носили множество разных имён: одни из них получили широкую общественную известность, а другие так и канули в безвестность.
4 Вы уже занимали самые разные ступеньки в обществе и исполняли самые разнообразные социальные роли – в одних случаях их можно назвать выдающимися, в других – нет.
5 У вас уже было множество разных семей, вы принадлежали к разным национальностям и жили в разных уголках мира.
6 Теперь подумайте о том, что впереди вас ждёт ещё много жизней, и в них вам предстоит обладать разным имуществом – богатым или совсем скромным. У вас будут разные имена – одни из них получат известность, а другие нет. Перед вами будут открываться различные социальные возможности, у вас ещё будут другие семьи, вы будете принадлежать к разным национальностям и вам предстоит пережить самые разные жизненные обстоятельства.
7 Важно осознать: всё это приходит и уходит. Единственная непреходящая реальность – истинное “Я” внутри вас – то самое, что является чистым сознанием.
8 То, что всё преходяще, не означает, что настоящее не имеет значения. Эта жизнь со всеми её отношениями и обстоятельствами ценна, потому что ваша текущая реальность может стать тем полем, на котором прорастёт осознание вашей подлинной сущности.
9 Ценность ваших отношений с людьми и обстоятельств заключается не в преходящей форме, в которой они проявляются, а в том, что за ними стоит божественное начало, принимающее бесчисленные обличья.
10 Когда вы смотрите на жизнь с этой высоты, то учитесь ценить настоящее, не привязываясь к его вечно меняющимся формам.
НЕБЕСНЫЕ СУЩЕСТВА
“... ни одно из этих [небесных] существ, какое бы высокое или низкое положение оно ни занимало, не обладает ни собственной индивидуальностью, ни личностью, которые позволяли бы им ощущать себя как отдельно взятую сущность... Иными словами, они не сознают своей единичности, какая свойственна людям и предметам земного мира. Индивидуальность – свойство целых иерархий, а не составляющих их единиц... ”[296].
–––––
Рассуждая о том, как сознание способно преодолевать границы ума, поднимаясь над чисто ментальным уровнем бытия, Блаватская указывает:
“Попытайтесь вообразить себе нечто, выходящее за пределы ваших мыслительных способностей, – например, природу небесных существ (дхьяни-чоханов). Затем сделайте ум пассивным и шагните за грань”[297].
Ниже приводится медитация на эту тему. Попробуйте внутренне ощутить сущность природы небесных существ (дхьяни-чоханов), затем оставьте все усилия и на некоторое время погрузитесь в полнейший покой. Ваш ум – всё ещё бодрствующий, но уже более податливый – может сам собой отключиться от мыслительного процесса. Однако главное здесь не в том, удастся вам это или нет. Уже сам акт включения себя в подобное исследование запустит в вас постепенную внутреннюю перестройку.
1 Для начала давайте попробуем представить, что значит быть частью “коллективной индивидуальности”?
2 Вообразите себя музыкантом в оркестре. У вас есть свой инструмент и своя партия, и вы стараетесь исполнить её как можно лучше, вложив в неё всё своё мастерство. Но ваше личное звучание существует не само по себе, а в созвучии со всем оркестром, в рамках замысла, заданного композитором и дирижёром.
3 Поразмышляйте о том, что означает индивидуальная свобода в рамках коллективной индивидуальности. Если вы стремитесь быть частью оркестра и дарить слушателям возвышенную музыку, вам вряд ли придёт в голову вдруг заиграть свою собственную мелодию посреди исполнения.
4 Вас могли бы спросить: “А почему бы вам не воспользоваться своей свободой и не сыграть что-нибудь своё в какой угодно момент?” На это вы могли бы ответить: “А зачем? Я люблю играть вместе с оркестром”.
5 Заметьте: когда вся наша природа находится в согласии с тем, что мы делаем, когда внутри нас нет противоречивых желаний, сама идея индивидуальной свободы выбора утрачивает всю свою значимость.
6 Однако это не делает вас автоматом. Вы по-прежнему выбираете, как сыграть лучше всего, но ваши решения согласуются с общей целью.
7 Небесные существа (дхьяни-чоханы), уже преодолевшие в себе все противоречивые желания, исполняют свои роли с радостью и целеустремлённостью, работая на благо общей цели своей иерархии.
8 Теперь представьте себе, что вы – часть группы, объединённой некой коллективной и священной задачей. Вглядитесь в себя: вы ясно осознаёте свою роль, с радостью вносите свой вклад в общее дело и находите в этом глубокий смысл. Представьте, что вы свободны от любых препятствий, мешающих выполнению этой роли, – вам неведомы усталость, голод, боль и т. д. Почувствуйте духовное единство со всей группой, затмевающее любые самолюбивые интересы.
9 Наконец, отключите своё воображение. Всё своё внимание теперь сосредоточьте на ощущении коллективной индивидуальности и погрузитесь в тишину и покой.
ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ В СВОИХ ПРОЯВЛЕНИЯХ
“Всё во Вселенной, включая любое её царство, обладает сознанием – особым для различных сущностей и для разных планов восприятия”[298].
–––––
В ходе этой медитации мы исследуем Единую Жизнь и то, как она проявляется через множественность её форм.
1 Начните с того, что представьте себе гигантское поле энергии, которое проявляет себя во всём разнообразии царств природы.
2 Подумайте о том, что Единая Жизнь не только производит формы, но и даёт каждой форме жизнь. Она пребывает в вечном движении, всё время раздвигает свои границы и непрестанно ищет новые способы самовыражения, побуждая формы к дальнейшему росту и эволюции.
3 В минеральном царстве эта жизнь проявляется как смутная восприимчивость, позволяющая реагировать лишь на изменения давления и температуры.
4 Когда же жизнь поднимается на уровень растительного царства, восприимчивость становится более активной: она уже улавливает более тонкие раздражители, такие как свет и влажность. Кроме того, она теперь наполняет растения ощущением своей жизненной силы.
5 Представьте жизнь червей, насекомых, рептилий, птиц и мелких млекопитающих – у них всё больше развивается способность переживать самые разные ощущения: например, голод или жажду. Теперь что-то их может привлекать к себе, а что-то отталкивать.
6 Эти ощущения всё больше усиливаются у высших животных: слонов, лошадей и обезьян. Это также характерно и для наших домашних питомцев, способных проявлять разнообразные эмоции и даже зачатки мышления.
7 Поскольку жизнь в человеке проявляется с ещё большей полнотой, то простая восприимчивость к внешним воздействиям порождает у него самосознание – чёткое ощущение: “я есть я”. Подумайте о человеческом состоянии как о глобальном явлении, как об универсальной способности радоваться и страдать, испытывать привязанность и переживать утрату, желать и находить удовлетворение своим желаниям, испытывать тревогу и пребывать в состоянии покоя. Именно на этом этапе эволюции закладываются первые предпосылки к пробуждению в нём духовного сознания, которое затем укрепляется, испытывается и в конечном итоге полностью реализуется.
8 Взгляните глазами Вселенной на тот путь, который прошла жизнь в ходе эволюции, и на то, как она проявляет себя с помощью всех царств природы. Зримо представьте себе постепенность и упорядоченность в её развитии. Посмотрите, как все встающие перед ней вызовы она использует для того, чтобы вырабатывать новые формы и поднимать сознание на всё более высокий уровень.
9 Сидя в тишине и размышляя о безбрежности и многообразии жизни, пошлите свою мысль любви и добра всему проявлению. Проникнитесь чувством вселенского сочувствия ко всякой форме жизни и пожеланием того, чтобы всё обрело для себя полную реализацию.
10 Побудьте ещё какое-то время в тишине, спокойно погрузившись в ощущение единства всей жизни.
ПЕРЕВОПЛОЩАЮЩАЯСЯ ДУША
“Вечным является одно только божественное духовное “Я”, только оно одно и остаётся тем же самым во всех рождениях, в то время как “личности”, которым она сообщает жизнь, мимолётны и изменчивы, словно тени калейдоскопических форм, мелькающих в волшебном фонаре”[299].
–––––
Как правило, мы живём в убеждении, будто наша жизнь ограничена сроком существования нашего тела. Ощущение собственной смертности заставляет нас спешить и волноваться – вдруг мы не успеем претворить в жизнь всё задуманное. Мы переживаем из-за того, что где-то мы потерпели неудачу. Все помехи, с которыми мы сталкиваемся в жизни, вызывают у нас ощущение неудовлетворённости. Но все эти горькие чувства рождаются из-за непонимания нашей подлинной природы.
1 Представьте себя как бессмертную душу, которая не умещается в пределах вашей текущей жизни, вашего тела и вашей личности. Вы уже прожили множество жизней, и множество жизней вас ждёт впереди.
2 Любой день может принести вам радость, грусть, гнев или покой – но он не есть вся ваша жизнь. Подумайте о каждой прожитой жизни – со всеми её возможностями, ограничениями и ключевыми событиями – как лишь об одном дне в общем опыте вашей души.
3 А теперь потратьте ещё пару минут и подумайте, какой могла бы вам представиться жизнь, если бы вы взглянули на неё глазами:
• родителя;
• профессионала, не имеющего детей;
• отшельника или монаха, живущего в тихом уединении;
• человека, активно участвующего в жизни общества, которого не обходят стороной ни мирские удовольствия, ни страдания.
4 Осознайте, что в других жизнях вы уже рождались среди разных народов, говорили на иных языках и обитали в самых разных уголках мира.
5 Подумайте о том, что в разных жизнях вы уже рождались в самых разных условиях: одни открывали перед вами множество возможностей, другие же были полны ограничений и трудностей. В каждой из этих прожитых жизней вы переживали и радость, и печаль, что-то приобретали и что-то теряли.
6 Пусть вы сегодня уже и не помните того, что с вами случалось в прошлых воплощениях – тем не менее, всё это было действительно пережито вами, как был прожит вами тот или иной день десять лет назад, о котором вы теперь едва помните.
7 Поймите, что ваш нынешний пол, социальное положение, круг общения, семья, здоровье, этническая принадлежность, страна рождения, образование, обязанности, профессия и так далее не всегда были именно такими – одно не исключает другого. Это просто тот опыт, который необходим вам в течение лишь этого “дня” вашего странствия как души.
8 Подумайте о том, что опыт вашей нынешней жизни, со всеми его возможностями и ограничениями, специально спланирован таким образом, чтобы помочь вашему развитию и осознанию своей подлинной сущности.
9 Возможности, которые не открылись перед вами в этой жизни, откроются в будущих. То, что вам не удастся совершить в течение этого "дня" странствия вашей души, будет осуществлено в другой "день". А сегодня делайте то, что в ваших силах.
10 Как бы ни складывались у вас дела сегодня, помните, что как душа вы вечны – вы не скованы границами настоящего. Не теряйте ощущения того, что вы вечны, и принимайте всё, что вам преподносит нынешняя жизнь, со спокойной уверенностью в правильности происходящего.
Глава 28.
КАК СДЕЛАТЬ “ТАЙНУЮ ДОКТРИНУ” СВОЕЙ НАСТОЛЬНОЙ КНИГОЙ
В этой заключительной главе нашей книги мы предлагаем набор упражнений, которые можно выполнять в повседневной жизни. Все они основаны на ключевых идеях “Тайной доктрины”. Следующие рекомендации могут помочь создать благоприятные внутренние и внешние условия для такой практики.
▶ Составьте расписание. Решите для себя, сколько времени вы будете посвящать каждому упражнению – неделю, месяц или любой другой удобный для вас срок.
▶ Установите напоминания. Есть разные способы не забывать об упражнениях в течение дня. Суть того или иного упражнения можно зафиксировать на бумаге и носить с собой в течение дня, время от времени перечитывая свою запись. Можно расклеить стикеры в самых видных местах или включить напоминания на телефоне и других устройствах.
▶ Относитесь к этому как к игре, без излишней серьёзности и рвения, а также не устраивайте себе самосуд, если что-то пойдёт не так. Не теряйте никогда ощущения лёгкой игры – эксперимента, но эксперимента обучающего.
▶ Подводите итоги и записывайте наблюдения. В конце дня возвращайтесь мысленно к упражнениям и понаблюдайте за собой. Оценивайте не строго, а с интересом – как исследователь, стремящийся понять, открыть и осознать. Возможно, вам поможет дневник, в который вы будете записывать свои мысли, впечатления и внутренние открытия.
ЖИЗНЬ ЕДИНАЯ
“Жизнь извечно присуща каждому атому и материи вообще... Та “джива”, та жизнь, тот принцип, который одушевляет собою человека, зверя, растение и даже минерал, – это действительно “одна из форм неразрушимой силы”, поскольку сила эта представляет собой жизнь единую, anima mundi, мировую живую душу”[300].
Как было сказано выше, вы можете попытаться ощутить это единство либо с позиции третьего лица (единство как нечто, пребывающее отдельно от вас, “где-то там”), либо с позиции первого лица (“я – единство”). Для того чтобы поразмышлять над этим, отправьтесь на прогулку в какое-нибудь уединённое место: в парк, на лесную поляну, на берег моря или реки или побродите у себя во дворе. Попробуйте изнутри прочувствовать это единство. Если ходьба не позволяет вам сосредоточиться, присядьте на скамейку или устройтесь в любом другом удобном в ваших условиях месте.
Единство с позиции третьего лица
1 Медленно шагайте вперёд, вглядываясь в то, что вас окружает. Обратите внимание, насколько разнообразны формы у тех предметов, которые вы видите вокруг себя. Представьте жизнь в виде энергии, заполняющей собою всё в мире. Представьте, что вы купаетесь в океане жизни и не существует никакого разделения между вами и той жизнью, что одушевляет собою и стоящее перед вами дерево, и птицу, парящую в небе. Когда вы делаете вдох, то представьте, что вы вдыхаете эту жизнь-энергию, а когда совершаете выдох – то выдыхаете из себя всё ту же жизнь-энергию. Жизненная сила находится в движении: то внутрь, то наружу, и это касается всего сущего: Солнца и даже представителей минерального царства – всюду бурлит жизнь в виде непрестанного движения её атомов.
2 А теперь представьте жизнь в виде уже не просто энергии, а некой “субстанции”. Всматриваясь в предметы и существа, кишащие вокруг вас, подумайте о материи, заполняющей всё вокруг, как о “конденсации” Единой Жизни. Все мы не только живём за счёт одной и той же энергии, но ещё и состоим из одной и той же субстанции, вещества. И энергия, и субстанция – это всё та же Единая Жизнь, лишь показывающаяся нам под разными обличьями.
3 Затем подумайте, что эта Единая Жизнь, обладает, кроме того, ещё и сознанием. Глядя на лежащие вокруг камни, подумайте, что они тоже “осознают” свою родную среду – пусть и очень смутно, реагируя лишь на изменения температуры и давления. Единая Жизнь проявляет уже более высокую степень осознания, восприимчивости, в растительном царстве, и ещё более отчётливую – у животных. Выражая же себя через человека, Единая Жизнь проявляет самосознание. Во время своей прогулки подумайте о расстилающейся вокруг вас Единой Жизни как о наполненном сознанием Единобытии.
4 Наконец, вы можете сделать и так: во время ходьбы остановитесь и представьте, что те внешние очертания, которые отделяют вас от дерева, птицы и всей остальной природы, вдруг постепенно растворяются и исчезают. Теперь вы – часть единой, гомогенной жизни-энергии, которая, кроме всего прочего, наделена ещё и способностью осознавать – безмолвно осознавать собственное единство. А чуть погодя представьте, что эта жизнь-энергия начинает вновь конденсироваться, уплотняться, возвращая те же внешние очертания “обособленных” предметов, и это осознание “встраивается” в границы вашего собственного тела и ума. Глубоко задумайтесь над внутренним ощущением того, что материя, энергия и осознание, лежащие в основании мира, – это один-единственный принцип всего.
Единство с позиции первого лица
1 Это упражнение можно проводить сидя или стоя в тихом месте среди природы.
2 Постарайтесь высвободить своё сознание, вывести его за пределы тела, которое сейчас занимаете. Пусть оно расширится в пространстве настолько, что вырвется за телесные границы, а вы при этом попытайтесь добиться ощущения, что вы и есть всё то, что окружает вас со всех сторон. Область вашего присутствия, то есть поле вашего сознания, подобна сфере, охватывающей собой окружающие вас деревья, почву, животных и людей. Ваше тело – это уже не вы, а лишь один из объектов, включённых в поле вашего сознания. Не вы находитесь внутри своего тела, а тело находится внутри вас – вас как сферы сознания.
3 Теперь начните медленно идти вперёд, делая частые остановки для того, чтобы ещё и ещё раз попытаться расширить сферу своего сознания, безмолвно погружаясь в тонкое ощущение того, что вы заполняете собой всё окружающее вас пространство.
ОТСУТСТВИЕ ПОСТОЯНСТВА
“Главная причина страдания – в том, что мы вновь и вновь ищем вечное в преходящем, и не просто ищем, а ведём себя так, будто уже обрели то, что больше не подвластно никакому изменению”[301].
1 Вспомните какой-нибудь случай из жизни, когда вас влекло к себе что-то по природе своей преходящее, однако вы надеялись, что, добившись желаемого, обретёте глубокое и долговременное удовлетворение.
а - Вглядитесь в саму эту надежду: ведь она уже и есть форма беспокойства, внутренняя неудовлетворённость, страдание.
б – Подумайте о том, что за исполнением желания рано или поздно наступает чувство опустошённости: это либо разочарование оттого, что вещь не принесла того удовлетворения, на которое вы рассчитывали; либо скука, когда исчезла новизна; либо страдание, когда к вещи вы уже успели прикипеть душой, а она сломалась, потерялась или исчезла из вашей жизни.
2 Внимательно отслеживайте все желания, которые могут возникать у вас на протяжении дня. При необходимости установите у себя на компьютере или в телефоне часовые напоминания, чтобы каждый раз отмечать для себя, не испытывали ли вы за этот короткий промежуток времени каких-либо сильных желаний.
3 Всякий раз, как вы заметите в себе нездоровое или не вполне разумное желание, задержитесь на нём и проанализируйте его. Не воображаете ли вы, будто, завладев желаемым, вы обретёте от этого удовлетворение раз и навсегда? Очевидна ли вам преходящая природа того, что оно несёт с собой? Вспомните прежние случаи, когда вы уже обретали нечто подобное. И что происходило потом? Осознаёте ли вы, что, пусть исполнение желания и принесёт вам временный покой, но жажда вернётся вновь – и вы вновь окажетесь в той же самой отправной точке?
4 Если вы чувствуете, что не в силах противостоять желанию, представьте себе весь процесс в виде следующей цепочки: проявление желания – удовольствие от обретения желаемого – угасание удовольствия – временное умолкание желания – отрицательные последствия от удовлетворения нездорового желания – пробуждение желания с новой силой. Подходите к делу, как учёный, исследующий какое-то явление, избегая при этом ощущения своей вины и любого самоедства. Поверьте, ясное и честное осознание этого цикла раз за разом поможет вам со временем разорвать заколдованный круг.
ИЛЛЮЗИЯ
“Душа заключена во “гроб, который мы зовём телом”, и, пока она находится во плоти, . . её духовная составляющая как бы “спит”. Жизнь, таким образом, – это скорее сон, чем реальность”[302].
1 Начните с мысли о том, что как божественный дух вы вечны. Когда в момент смерти вы покинете своё тело, то только что завершившаяся краткая физическая жизнь покажется вам мимолётным сном. Однако сновидение это окажется для вас не бессмысленным: обретённый в течение него опыт поможет вам осознать свою подлинную природу. Когда же на этом пути будет поставлена последняя точка, вы как душа продолжите свой путь, забрав с собой в сконцентрированном виде суть всего, чему научились, равно как и узы любви, которые вы сами же и выткали для себя, – а всё остальное оставите здесь, на земле.
2 Попробуйте в виде эксперимента воспринимать все обстоятельства, с которыми сталкиваетесь в жизни, как мимолётный сон. Пусть ваша личность активно участвует во всём, что преподносит ей жизнь, но каждую минуту помните: в сущности, всё это нереально. Это будет похоже на то, как будто вы играете в какую-нибудь игру или исполняете роль персонажа в какой-нибудь пьесе: вы принимаете правила игры или сюжет пьесы и действуете в соответствии с ними. Однако никогда не забывайте: всё это – лишь игра, которая скоро закончится, а вы, настоящий вы, продолжите свой путь дальше.
АНГЕЛЫ
“Всё в космосе направляется, управляется и одушевляется через практически бесконечный ряд иерархий, состоящих из наделённых способностью чувствовать существ. Каждая из таких иерархий выполняет свою определённую задачу и – каким бы именем мы ни называли этих небесных существ, "дхьян-чоханами" или "ангелами" – каждая представляет собой "посланцев", но лишь в том смысле, что они являются проводниками кармических и космических законов”[303].
Сегодня многими считается, что природа – это простой набор определённых ресурсов, которые нужно лишь использовать и эксплуатировать. Однако человеку важно вернуть ощущение мирного сосуществования с нашей планетой и другими формами жизни, и только тогда мы сможем осознать свою связь с ними.
1 Отправьтесь на прогулку в какое-нибудь тихое место среди природы и представьте себе, что вас со всех сторон плотно окружают ангелы.
2 Представьте их в виде духов природы, которые помогают ростку распуститься в цветок, а дереву расти в высоту и вширь, как ему положено. Духи эти могут радостно плескаться в весело журчащем ручейке.
3 А теперь представьте себе более высокоразвитых небесных существ (дхьяни-чоханов), которые помогают удерживать равновесие в экосистеме, направляя развитие видов, приноровляя их к изменяющимся условиям жизни и способствуя их эволюции.
4 Теперь подумайте о ещё более высоких небесных существах (дхьяни-чоханах), которые согласовывают кармические причины, непрестанно создаваемые человечеством, так, чтобы они взаимодействовали друг с другом, а создаваемые нами новые условия жизни – полезные или печальные – служили бы уроком для эволюции души.
5 Во время прогулки подумайте о том, что разумность пронизывает собой всё вокруг. Всё, что вы видите в природе, обладает сознанием, и развитие всего направляется ангельскими сущностями. Как теперь будет выглядеть для вас природа, когда вы посмотрите на неё с этой точки зрения?
ДВИЖЕНИЕ ПО ПУТИ ЭВОЛЮЦИИ
“Вся жизнедеятельность Вселенной осуществляется и направляется изнутри вовне... И в деятельности даже самых, на первый взгляд, слепых сил присутствует определённый замысел. Природа во всех своих царствах демонстрирует последовательное движение в направлении к более высокой жизни”[304].
Нередко полагают: я мог бы быть более духовным, сложись лишь обстоятельства моей жизни чуть иначе. Может быть, и так. Если бы у человека оказалось больше времени для учёбы и практики, если бы жил он в условиях, больше способствующих развитию у него духовности, то и успехов на этом пути он, возможно, достиг бы гораздо больших. И всё-таки это ошибка. Очень важно понять: всё, что происходит с вами, выполняет единственную задачу – вести вас вперёд, к более высокой жизни. Если взглянуть на дело с эволюционной точки зрения, то окажется, что любые обстоятельства, в которых вы оказываетесь в жизни, как нельзя лучше способствуют вашему развитию, хотя одни обстоятельства могут быть более приятными для человека, чем другие. Но запомните: “приятность” или “болезненность” не имеют ровно никакого значения, когда речь идёт о развитии души.
Духовная тренировка в условиях повседневности
Обычно – и чаще всего даже бессознательно – мы оцениваем обстоятельства своей жизни с такой точки зрения: приносят они нам радость и удовлетворение или нет.
1 Начиная свой день, уделите пару минут размышлению о том, что в жизни заложен более глубокий смысл – нечто большее, чем простое удовольствие, накопление благ или достижение личных целей. И хотя всё это действительно становится частью нашей жизни после нашего вселения в тело и по мере прохождения через разные обстоятельства, важно всегда помнить: всё это дано нам лишь затем, чтобы мы смогли осознать свою бессмертную природу.
2 В течение дня не забывайте напоминать себе: я поставлен в такие обстоятельства и живу в такой среде, которые в максимальной степени помогают мне сделать следующий шаг на моём эволюционном пути.
3 Попробуйте отмечать каждый момент, когда вы начинаете судить о чём-то по признаку его приятности для вас или неприятности. Научитесь истолковывать всё происходящее с вами как особую тренировку и делать такой выбор, который приблизит вас к осознанию своей высшей природы. Не бегите от неприятных ситуаций, но принимайте их спокойно – с уверенностью, что они помогут вашему внутреннему росту.
Беспокойство и страх
1 Когда вы чем-то озабочены, когда что-то вас беспокоит, скажите себе: все мы – вечные духовные сущности. Подумайте: что бы ни случилось, любой оборот событий заденет лишь мою преходящую составляющую, которая всё равно в конце концов канет в лету. Что бы ни случилось – всё будет хорошо.
2 Помните: всё происходящее с вами имеет на то особую причину. Важно раз от раза напоминать себе: если мною сделано всё, что было в человеческих силах, то, каким бы ни был итог – успех или неудача, – именно такой исход и предполагался изначально.
3 Будьте всегда уверены в одном: любые обстоятельства, с которыми вы сталкиваетесь в жизни, – приятны они или неприятны, – даны вам затем, чтобы приблизить вас к осознанию своей божественной природы.
4 Понимая это, проживайте каждый свой день с чувством уверенности, с терпением, с готовностью принимать как дары, так и удары судьбы, и даже с благодарностью, осознавая, что сама жизнь и помогает вашему духовному росту.
ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И КАРМА
“Мы называем карму законом восстановления нарушенного порядка вещей, – законом, который извечно стремится восстановить равновесие в физическом мире и вернуть утраченную гармонию в мире нравственном. Мы не утверждаем, что карма всегда действует только тем или иным конкретным образом, но она всегда избирает такой способ, который позволяет восстановить гармонию и удержать равновесие, благодаря которым и существует сама Вселенная”[305].
1 В круговороте повседневной суеты и забот насущных не забывайте: всех нас, людей, связывают друг с другом незримые узы любви и ненависти. Многие из тех, кого вы встречаете на жизненном пути, на самом деле – ваши старые знакомые. Зачастую наши близкие друзья и члены семьи – это души, с которыми мы уже были тесно связаны в прежних воплощениях. А среди тех, кто ныне проявляет к вам враждебность, немало и таких, кого вы знали раньше – и, быть может, даже причинили им зло.
2 Встречаясь с теми, кто настроен к вам враждебно, не спешите видеть в них врагов и обращайтесь с ними наилучшим образом. Смотрите на них как на освободителей: ведь они выпускают вас на волю из кармических оков, мешающих вашему дальнейшему развитию и расширению сознания. (Помните: лучше всего начинать с малого, чтобы, накопив силы, быть готовыми к встрече с более трудными и болезненными ситуациями).
3 Понаблюдайте за чувствами, которые могут возникать у вас в течение дня: вам может показаться, что вас обидели, причинили зло или обошлись с вами несправедливо. Но подумайте: ведь если взглянуть на эти чувства – пусть даже вполне оправданные с точки зрения вашей сегодняшней личности – глазами души, то окажется, что случившееся с вами естественно вытекает из высшего порядка вещей.
4 Помните: в конечном счёте в мироздании царит совершеннейшая справедливость. Вашему обидчику придётся столкнуться с последствиями его дурного поступка. Ваши собственные страдания помогают вам становиться мудрее. Если сегодня вам удаётся избежать той или иной ситуации или определённого человека, то завтра вам придётся столкнуть с ними вплотную – и так будет продолжаться, пока не восстановится кармическая гармония. И чем лучше вы научитесь относиться к жизненным ситуациям, глядя на них с этой широкой точки зрения, тем скорее в вас угаснут чувства горечи и негодования, превратившись в понимание – вот тогда-то вы и освободитесь от кармических цепей, уже отслуживших свою службу.
ЛИЧНЫЕ УСИЛИЯ И ЗАСЛУГИ
“... центральное учение эзотерической философии не признаёт ни для одного человека никаких иных привилегий и исключений, кроме тех, что заработаны его собственным "эго" через личные усилия и заслуги”[306].
Как мы привыкли оценивать собственные действия, пытаясь выбраться из нелёгкой и противоречивой ситуации? Обычно мы смотрим лишь на результат: добились ли мы желаемого или нет? Однако здесь мы упускаем важный аспект: наши действия – отнюдь не единственный фактор, определивший конечный исход. Помимо этого, существуют и порождённые в прошлом кармические причины, которые способны привести к неблагоприятному результату, невзирая на все наши старания, а могут породить и весьма благоприятные последствия, даже если мы и проявим полнейшую беспечность. Кроме того, ни одно действие не совершается в полном вакууме. В большинстве случаев в ту или иную ситуацию бывает вовлечено множество разных людей и целый ряд разнообразных факторов, которые и завязываются в тугой узел причинно-следственных отношений и сил, приведших к данной ситуации.
Правильные усилия
Помните: забота у вас должна быть только об одном: действовать с полной отдачей сил и в верном направлении. При этом неважно, достаточно ли у вас окажется сил, чтобы переломить ситуацию. Любое усилие, пусть даже оно и обернётся полным “провалом”, – это зародыш будущего успеха. Если положение дел требует ваших действий – действуйте, пусть даже шансы на успех будут ничтожны или отложены на далёкое будущее. Не теряйте присутствия духа. В любых обстоятельствах делайте всё, что в ваших силах. Всё внимание сосредоточьте на данном моменте и думайте лишь о том, в каком порядке вам следует действовать – а там будь, что будет.
Стойкость
1 Столкнувшись с трудной или неприятной ситуацией, которой, кажется, вам не избежать, не теряйте надежды и не впадайте в отчаяние. Любые обстоятельства могут обогатить вас духовно – нужно только извлечь из них необходимый урок.
2 В иных случаях старайтесь увидеть в сложившихся обстоятельствах возможность развить в себе такие духовные качества, как стойкость, внутренняя сила и терпение.
3 Помните, что именно трудные ситуации, когда вы их преодолеваете подобных образом, как раз и оказывают самое могучее влияние на ваше духовное развитие. В более лёгких условиях, как правило, замедляется и внутренний рост.
4 Повторим ещё раз. Думайте лишь об одном: действовать нужно с полной отдачей сил, и пусть вас согревает мысль о том, что это усилие приведёт вас к духовному росту.
Список сокращений
КТ – Е.П. Блаватская, “Ключ к теософии”.
ПМ – Письма Махатм.
РИ – Е.П. Блаватская, "Разоблачённая Исида".
ТС – Е.П. Блаватская, “Теософский словарь”.
CW – H.P. Blavatsky, Collected Writings [Е.П. Блаватская, “Собрание трудов”].
IGT – The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky
IU – H.P. Blavatsky, Isis Unveiled [Е.П. Блаватская, “Разоблачённая Исида”].
KT – H.P. Blavatsky, The Key to Theosophy [Е.П. Блаватская, “Ключ к теософии”]
ML – The Mahatma Letters [“Письма Махатм”].
SD – H.P. Blavatsky, The Secret Doctrine [Е.П. Блаватская, “Тайная доктрина”].
SDC – The Secret Doctrine Commentaries. The Unpublished 1889 Commentaries [“Неопубликованные комментарии к “Тайной доктрине” 1889 года”].
TG – The Theosophical Glossary [Е.П. Блаватская, “Теософский словарь”].
VS – The Voice of the Silence [Е.П. Блаватская, “Голос Безмолвия”].
Источники и справочная литература
Русскоязычные источники
Блаватская (1994) Е.П. Блаватская. Теософский словарь. Издание 2-е, исправленное. Перевод с англ. Е.П. Инге под ред. С.А. Белковского. Москва: Издательство “Сфера” Российского Теософского Общества.
Блаватская (1996) Е.П. Блаватская. Ключ к теософии. Ясное изложение в форме вопросов и ответов этики, науки и философии, для изучения которых было основано Теософское общество. Перевод с английского В.С. Зуевой под ред. А.П. Исаевой и Л.А. Маклаковой. Издание 2 переработанное. Москва: Издат-во “Сфера”.
Блаватская (2002) Елена Блаватская. Разоблачённая Изида. В 2 кн. Книга 2. Пер. с англ. К. Леонова, О. Колесникова. Москва: АСТ.
Блаватская (2003) Елена Блаватская. Разоблачённая Изида. В 2 кн. Книга 1. Пер. с англ. К. Леонова, О. Колесникова. Москва: АСТ.
Блаватская (2017) Е.П. Блаватская. Тайная доктрина. Том I. Космогенез. Перевод с англ. яз. В.В. Базюкина. Москва: Дельфис.
Блаватская (2020) Е.П. Блаватская. Тайная доктрина. Том II. Антропогенез. Перевод с англ. яз. В.В. Базюкина. Москва: Дельфис.
Конфуций (2021) Конфуций. Суждения и беседы “Лунь юй”. Научн. перевод с кит. и комм. Лукьянова А.Е. Москва: Международная издательская компания "Шанс".
Письма Махатм (2021) Письма Махатм А.П. Синнетту. Расшифровка, составление и Введение: А.Т. Баркер. Перевод осуществлён по изданию: The Mahatma Letters to A.P. Sinnett. Second and Revised Edition. Theosophical University Press. Pasadena, California, 2021 / Эл. ресурс https://www.theosociety.org/pasadena/mahatma-ru/ml-ru-0.htm. А также: https://ru.teopedia.org/lib/Письма_махатм_А.П._Синнетту_(пер._В.В._Базюкин).
Пять лет теософии (2023) Избранные статьи из журнала “Теософ”, посвящённые вопросам мистики, философии, теософии, истории и науки. Перевод с англ. В.В. Базюкина. Москва: Колокол-Дельфис.
Ушаков (1940) Толковый словарь русского языка. Под ред. Д.Н. Ушакова. Том IV. Москва: Государственное издательство иностранных и национальных словарей.
Иноязычные источники
Blavatsky (1967) Helena P. Blavatsky. Collected Writings [“Собрание трудов”]. 14 vols. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House (TPH).
Blavatsky (1972) Helena P. Blavatsky. Isis Unveiled [“Разоблачённая Исида”]. 2 vols. Wheaton, IL: TPH.
Blavatsky (1973) Helena P. Blavatsky. The Theosophical Glossary [“Теософский словарь”]. Krotona, CA: TPH.
Blavatsky (1979) H. P. Blavatsky to the American Conventions [“Е.П. Блаватская – съездам американских теософов”]. Pasadena, CA: Theosophical University Press
Blavatsky (1987) Helena P. Blavatsky. The Key to Theosophy [“Ключ к теософии”]. London: TPH.
Blavatsky (1993) Helena P. Blavatsky. The Secret Doctrine [“Тайная доктрина”]. 2 vols. Wheaton, IL: TPH.
Blavatsky (2005) Helena P. Blavatsky. The Voice of the Silence [“Голос Безмолвия”]. Adyar, India: TPH
Bowen (1997) Robert Bowen. Madame Blavatsky on How to Study Theosophy [“Г-жа Блаватская о том, как следует изучать теософию”]. Adyar, India: TPH.
Collins (2000) Mabel Collins. Light on the Path [“Свет на пути”]. Adyar, India: TPH.
Commentaries (2010) H.P. Blavatsky. The Secret Doctrine Commentaries. The Unpublished 1889 Commentaries [“Комментарии к “Тайной доктрине”. Неопубликованные комментарии 1889 года”]. Transcribed and Annotated by Michael Gomes. I.S.I.S. Foundation. The Hague. The Netherlands.
IGT (1995) The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky [“Учения Е.П. Блаватской для Внутренней группы”]. Comp. by Henk J. Spierenburg. 2nd ed. San Diego, CA: Point Loma Publications.
Instructions – E.S. Instructions [“Наставления для членов Эзотерической секции ТО”]. In: CW. Vol. 12.
LMW (1988) Letters from the Masters of the Wisdom [“Письма Учителей Мудрости”]. Trans. and comp. by Curuppumullage Jinarajadasa. 1st and 2nd ser., 6th ed. Adyar, India: TPH.
Mahatma Letters (1993) The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in Chronological Sequence, transcribed and compiled by A. T. Barker [“Письма Махатм к А.П. Синнетту, расположенные в хронологической последовательности, переписанные и собранные А.Т. Баркером”]. Arranged and edited by Chin, Vicente Hao Jr. Quezon City, Philippines: TPH.
Sankaracharya (1886) Sankaracharya. The Crest Jewel of Wisdom (Viveka Chudamani) [“Жемчужина, венчающая мудрость”]. Tr. Mohini M. Chatterji. – The Theosophist, v. 7: October 1885; January, March, July, & August, 1886.
Sinnett (2008) Alfred P. Sinnett. Esoteric Buddhism [“Эзотерический буддизм”]. 1st ed. Adyar, India: Vasanta Press.
Subba Row (1910) The Aryan-Arhat Esoteric Tenets on the Seven-fold Principle in Man [“Принципы эзотерического учения арийских архатов о семеричной природе человека”]. In: A Collection of Esoteric Writings of T. Subba Row, F.T.S., B.A., B.L. Published for the Bombay Theosophical Publication Fund by Rajaram Tookaram.
Theosophist (2022) The Theosophist. Vol. 144. No. 1. October 2022. – Trân-Thi-Kim-Diêu. HPB Diagram of Meditation [“Диаграмма медитаций Е.П.Б.”]. P. 23-29.
Transactions (1890) Transactions of the Blavatsky Lodge of the Theosophical Society [“Протоколы заседаний Ложи Блаватской Теософского общества”]. “Discussions on the Stanzas of the First Volume of The Secret Doctrine,” Part I: “Stanzas I and II,” Jan. 1889. London: Theosophical Publishing Society; New York: W. Q. Judge.
Transactions (1891) Transactions of the Blavatsky Lodge of the Theosophical Society [“Протоколы заседаний Ложи Блаватской Теософского общества”]. “Discussions on the Stanzas of the First Volume of The Secret Doctrine,” Part II: “Stanzas II to IV,” Feb. & March 1889. London: Theosophical Publishing Society; New York: W. Q. Judge.
Virgin of the World (1885) The Virgin of the World of Hermes Mercurius Trismegistus [“Дева мира Гермеса Меркурия Трисмегиста”] “Now First Rendered into English with Essay Introductions and Notes,” by Dr. Anna Kingsford & Edward Maitland. London: George Redway.
Сноски
- ↑ Исключение составляют лишь термины “Логос” и “фохат”, оставленные в изначальном звучании.
- ↑ Мы лишь убрали диакритические знаки, поскольку людей, незнакомых с ними, они только ещё больше запутают.
- ↑ Слово “дзян”, вероятно, представляет собой тибетскую фонетическую адаптацию санскритского слова “джняна”, которое означает “мудрость”. Кроме того, в своих работах Е.П. Блаватская соединяет это слово с санскритским термином “дхьяна”, что значит “медитация” (примеч. П.С.).
- ↑ The Secret Doctrine, vol. I, (SD I), p. xliii.
- ↑ Письма Учителей Мудрости (Letters from the Masters of the Wisdom, 2nd ser., no. 69).
- ↑ Collected Writings (CW), vol. 12, pp. 234-235 {“Mistaken Notions on The Secret Doctrine” (“Неверные представления о “Тайной доктрине”) – примеч. перев.}.
- ↑ SD I, p. 434.
- ↑ CW 13, p. 285 {“Knowledge Comes in Visions” (“Знание приходит в форме видений”) – примеч. перев.}.
- ↑ The Secret Doctrine, vol. II, (SD II), p. 640.
- ↑ SD II, p. 797.
- ↑ CW 11, p. 283 {“The Beacon of the Unknown” (“Путеводная звезда неведомого”) (примеч. перев.)}.
- ↑ Способность возноситься в сознании к высшим сферам формируется в процессе постепенного развития. Некоторые необходимые для этого условия мы более подробно рассмотрим в следующих главах.
- ↑ Эту мысль можно проиллюстрировать на простом примере. В ТД лишь мельком говорится о существовании атомной энергии – в то время учёные считали атомы этакими инертными твёрдыми шариками материи. Но как только десятилетия спустя был открыт факт существования атомной энергии, знание это тут же было использовано для создания атомной бомбы.
- ↑ SD I. P. 272-273.
- ↑ Санскритский термин “джняна” означает “знание” или “мудрость.”
- ↑ Bowen, 1997. P. 8.
- ↑ Тем не менее, как только у исследователя прояснится общее понимание теософии, "Тайная доктрина" откроется перед ним как невспаханное поле для её дальнейшего изучения.
- ↑ SD II. P. 516.
- ↑ CW 12. P. 235 {“Mistaken Notions on the Secret Doctrine” (“Неверные представления о “Тайной доктрине”) (примеч. перев.)}.
- ↑ Bowen, 1997. P. 13.
- ↑ “Мистерии” являлись религиозными школами, действовавшими в древности в Египте, Греции и других странах. Там эзотерические знания передавались лишь посвящённым этих школ (примеч. П.С.)
- ↑ Эта книга известна также под названиями “Беседы и суждения” и “Аналекты Конфуция” (примеч. перев.).
- ↑ “Учитель сказал: – Передаю, но не создаю, верю в древность и люблю её” (Конфуций, 2021. Гл. VII, 1. С. 63) (примеч. перев.).
- ↑ Иногда Блаватская употребляет выражение “тайная доктрина” не применительно к своей книге, а обозначая таким образом учения, восходящие к эзотерической философии, часть которых представлена в её произведении. В этих случаях мы будем писать это выражение с маленькой буквы (примеч. П.С.)
- ↑ Это чуть изменённая фраза из “Махабхараты”: “nasti satyat paro dharmo” (“Shanti Parva” [“Книга об умиротворении”. Книга XII], section 160, stanza 24) (примеч. П.С.)
- ↑ Вероятно, точнее можно было бы сформулировать эту мысль следующим образом: “Наш сегодняшний мир развивается бурными темпами на материальном плане бытия, оборотном по отношению к плану духовности” (примеч. перев.).
- ↑ “Разоблачённая Исида”: Универсальный ключ к тайнам древней и современной науки и богословия” (Isis Unveiled: A Master-Key to the Mysteries of Ancient and Modern Science and Theology). Опубликована в 1877 году. Это самая первая книга, написанная Е.П. Блаватской (примеч. П.С.).
- ↑ Упомянутый “посредник” – это сама Блаватская, женщина, действовавшая в мире, где главенствуют мужчины, не имевшая формального образования, не признававшая условностей и бросившая вызов авторитету научных и религиозных институтов (примеч. П.С.).
- ↑ См. “Isis Unveiled”, vol. II. P. 27 {РИ, 2. Гл. 1 (примеч. перев.)}.
- ↑ Исследования в области эзотеризма в качестве академической дисциплины действительно начали пробивать себе дорогу во второй половине XX века. Сегодня это признанная область научных исследований, хотя в основном и ведущихся в контексте истории и влияния этих идей на общество (примеч. П.С.).
- ↑ Здесь под словом “знание” подразумевается такое понимание мироустройства, которое достигается не рассудочно-интеллектуальным путём, а посредством прямой интуиции (примеч. П.С.).
- ↑ CW 10. P. 384-385 {Transactions, 1891. P. 31 (Заседание IX) (примеч. перев.)}.
- ↑ Mahatma Letters, 1993. L. no. 65 {В русском переводе см. Письма Махатм, 2021. П. № 11 (примеч. перев.)}.
- ↑ CW 12. P. 691 {Instructions. Instruction No. V (примеч. перев.)}.
- ↑ SD I. P. 21.
- ↑ SD I. P. 14.
- ↑ В части III нашей книги читателю будет предложено несколько подобных медитативных упражнений.
- ↑ CW 11. P. 258 {“The Beacon of the Unknown” (“Путеводная звезда Неведомого”) (примеч. перев.)}.
- ↑ Commentaries, 2010. P. 495.
- ↑ SD II. P. 106.
- ↑ SD II. P. 94.
- ↑ CW 12. P. 600 {Instructions. Instruction No. III (примеч. перев.)}.
- ↑ Sinnett, 2008. P. 109-110.
- ↑ См. Деяния 17:27-28: “... дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем...” (примеч. перев.).
- ↑ Более подробно мы будем об этом говорить в Части III этой книги.
- ↑ CW 12. P. 703 {Instructions. Instruction No. V (примеч. перев.)}.
- ↑ {Ibid. P. 705 (примеч. перев.)}
- ↑ {То есть из "праха земного" (примеч. перев.)}
- ↑ Более подробно об этом см. Часть III нашей книги.
- ↑ Учёные интуитивно ощущают, что дело должно обстоять именно так, а поэтому и пытаются унифицировать эти различные силы и законы с помощью таких моделей, как “теория всего”, “единая теория поля” и др.
- ↑ Фракталы представляют собой сложные структуры, повторяющиеся в различных масштабах.
- ↑ ML, 1993. L. no. 44. P. 118 {ПМ, 2021. П. № 13 (1) (примеч. перев.)}.
- ↑ Ibid. L. no. 67. P. 184 {Там же. П. № 15 (2) (примеч. перев.)}.
- ↑ TG, 1973. P. 170-171 {Kamadeva. В русском переводе см.: ТС, 1994. Кама-дэва. С. 194 (примеч. перев.)}.
- ↑ Вам, однако, может понадобиться сначала пробежать глазами более обширный отрывок текста, чтобы получить общее представление о его содержании, прежде чем сосредоточиться на отдельных его частях.
- ↑ CW 12. {“Mistaken Notions on The Secret Doctrine” (“Неверные представления о “Тайной доктрине”) – примеч. перев.}. P. 234-235.
- ↑ Ibid. P. 235.
- ↑ Virgin of the World, 1885. P. 133-134.
- ↑ {Ibid., fn.}
- ↑ “Логос” – греческое слово, обозначающее “слово”, “разум”, “порядок”. В теософской литературе под этим термином чаще всего понимается творческое Божество (примеч. П.С.).
- ↑ “Монада” – это божественная искра, которая проходит свой путь эволюции в различных царствах природы, постепенно поднимаясь всё выше и выше, пока не превратится в бессмертную человеческую сущность (примеч. П.С.).
- ↑ {Здесь речь идёт о том самом неведении (авидье), которое заставляет человека – как и любое существо феноменальной Вселенной – принимать иллюзию (майю) за подлинную Реальность. Но с преодолением этого неведения исчезает и сама “иллюзорная” жизнь, и тогда сознание сливается с первоисточником – Абсолютом. Однако это, по сути, не смерть, а возвращение к неделимой Реальности, в которой нет ни субъекта, ни объекта, ни различия между ними (примеч. перев.)}
- ↑ 1 Коринфянам 6:3.
- ↑ Матфей 6: 5-6.
- ↑ Вряд ли есть необходимость вновь напоминать читателю о том, что ни термин “божественная мысль”, ни выражение “мировой ум” не могут иметь никакого, даже самого отдалённого, отношения к тому интеллектуальному процессу, который мы наблюдаем у человека... Лишь те, кто в состоянии осознать, как высоко способна воспарить интуиция над медленной рассудочной мыслью, только и могут получить хотя бы самое слабое представление о той абсолютной мудрости, которая сметает любые понятия о времени и пространстве [примеч. Е.П.Б.].
- ↑ См. второй фундаментальный постулат, представленный в главе 13 (примеч. П.С.).
- ↑ См. первый фундаментальный постулат, представленный в главе 11 (примеч. П.С.).
- ↑ SD II. P. 30.
- ↑ SD II. P. 553.
- ↑ Абсолютной реальности (парабрахману) дать определение невозможно, но как только мы заговариваем о том самом первом “нечто”, что уже поддаётся пониманию, то его мы должны неизбежно относить к женскому принципу. Женской считалась первая дифференциация во всех космогониях ... Первая эманация становится той самой непорочной “матерью”, от которой и ведут своё происхождение все боги, то есть антропоморфизированные творческие силы (CW 10. P. 302 {Transactions, 1890. P. 4 (примеч. перев.)}.
- ↑ SD II. P. 592.
- ↑ CW 2. P. 145 {“Cross and Fire” (“Крест и огонь”) – примеч. перев.}.
- ↑ TG. P. 322.
- ↑ SD II. P. 542.
- ↑ Ibid. P. 30.
- ↑ Несмотря на то, что на Западе свастика ассоциируется сегодня с нацизмом и его преступлениями, на Востоке она до сих пор считается одним из самых священных символов. Собственно говоря, свастика – это санскритское слово, образованное из су- (“хороший”, “благой”) и асти (“быть”). Этот термин можно перевести буквально как “то, что связано с благополучием”. Пусть изучающий эзотерическую философию человек не забывает: всё, о чём у нас пойдёт речь дальше, было написано ещё до того, как появился на свет Гитлер. Здесь этот древнейший символ употребляется в своём исконном смысле – в том, какой он передавал ещё до того, как был дискредитирован нацизмом в глазах западного мира (примеч. П.С.).
- ↑ SD II. P. 556, fn.
- ↑ Ibid. P. 98.
- ↑ Ibid. P. 585.
- ↑ Слово “фохат” чаще всего переводится как “космическая энергия”, и под ним понимается первоисточник всех сил природы (примеч. П.С.).
- ↑ SD II. P. 587.
- ↑ Ibid. P. 98-99.
- ↑ SD I. P. 13.
- ↑ В некоторых квантовых теориях, например, предсказывается существование дополнительных измерений. Однако наука пока не может получить экспериментальные доказательства этого.
- ↑ Yoga Sutras of Patanjali, book I, verse 2 {Йога-сутры Патанджали. Кн. I, ст. 2}.
- ↑ Абсолютное абстрактное пространство, абсолютное абстрактное движение и бытийность (примеч. П.С.). {В этом смысле и понятие “бытийность” можно определить как абсолютная абстрактная жизнь – примеч. перев.}.
- ↑ {В смысле “субстанциональная” (примеч. перев.)}
- ↑ Природа “вечного” и “непознаваемого” в своей сущности может оказаться аналогичной природе того самого сознания, которое бурлит внутри всех нас. Одним словом, та безличная реальность, которая заполняет собой весь космос, – это чистая сущность (ноумен) мышления. – Е.П.Б.
- ↑ В христианской теологии они известны под названием архангелов, серафимов и т. д. – Е.П.Б.
- ↑ {Проблема “призрака (или “духа”) в машине” (the ghost in the machine) была сформулирована английским философом Гилбертом Райлом (Gilbert Ryle) в его книге “Понятие ума” (The Concept of Mind, 1949). Эта метафора используется для описания философской проблемы, связанной с взаимодействием сознания (или разума) и тела (или материи). На эту же тему в США был снят и фантастический триллер "Призрак в машине" (1993) (примеч. перев.)}.
- ↑ CW 14. P. 237, fn {“Eastern and Western Occultim” (“Оккультизм восточный и западный”) (примеч. перев.)}.
- ↑ “Первопричина” не может быть абсолютом, ибо является лишь одним из его проявлений. Понятие “первый” с неизбежностью указывает на наличие чего-то, что “появилось первым: первым по времени, по занимаемому положению в пространстве или в иерархии” – а значит, предусматривает неизбежность начала и конца, а также наличие определённых условий и состояний. Вот почему оккультист выводит “первопричину” из “беспричинной причины”. Восточный оккультизм называет абстрактное “всё” “единой беспричинной причиной”, “корнем-без-корня”, а значение “первопричины” сужает до понятия [непроявленного] Логоса в платоновском смысле (SD I. P. 14-15, fn) – Е.П.Б.
- ↑ SD I. P. 18.
- ↑ Здесь мы следуем модели, предложенной Т. Субба Роу в статье “The Aryan-Arhat Esoteric Tenets” {“Принципы эзотерического учения арийских архатов о семеричной природе человека”. См. Subba Row, 1910} – (примеч. П.С.).
- ↑ SD I. P. 215
- ↑ “Странником” называется наша монада (два в одном), переживающая цикл перевоплощений. Это единственное бессмертное и вечное начало, присутствующее в нас, поскольку оно является неотделимой частицей единого целого – мирового духа, – из которого оно возникает в виде эманации и с которым вновь сливается по завершении цикла. Говоря о том, что монада является эманацией единого духа, мы понимаем, что вынуждены использовать это неуклюжее и неверное выражение ввиду отсутствия в английском языке подходящих для этого слов [примеч. Е.П.Б.].
- ↑ {То есть такого метафизического состояния, в котором отсутствует различие между субъектом и объектом, между проявленным и непроявленным. Это такая целостность бытия, которая лежит по ту сторону всякой двойственности (примеч. перев.)}.
- ↑ “Свёртывание” для духа и “развёртывание”, “эволюция” для материи (примеч. перев.)
- ↑ Под словом “перерождение”, “метемпсихоз” (“metempsychosis”) Е.П. Блаватская понимает эволюционный переход монады из одного царства природы в другое (см. TG. P. 214) (примеч. П.С.).
- ↑ {В теософской литературе они известны также под не очень удачным названием “глобусы” (примеч. перев.)}
- ↑ См. выше: гл. 5 “Тайная доктрина” и йога мудрости.
- ↑ SD I. P. 14.
- ↑ Ibid.
- ↑ Говоря об Абсолюте, Е.П. Блаватская иногда представляет его нам во всей его абсолютности (пребывающим за пределами всяких проявленных форм) и наделяет двумя аспектами, которые обозначает санскритскими терминами: “парабрахман” и “мулапракрити”. В этом контексте под парабрахманом понимается такой аспект Абсолюта, который начисто лишён всяких атрибутов и свойств, в то время как мулапракрити – это аспект, который порождает все качества в процессе проявления (примеч. П.С.).
- ↑ SD I. P. 18.
- ↑ Ibid. P. 2.
- ↑ Ibid. P. 273.
- ↑ Ibid.
- ↑ Ibid. P. 8.
- ↑ Ibid. P. 14. Хотя в “Прологе” Е.П. Блаватская упоминает лишь о двух аспектах Абсолюта, в своих комментариях она говорит и о третьем аспекте, “продолжительности”. По сути же дела, Абсолют, можно сказать, имеет бесконечное число аспектов, поскольку всё, что собирается проявиться, должно присутствовать в наивысшей реальности как возможность (примеч. П.С.).
- ↑ Ibid.
- ↑ {Сама целостность Всеединого исключает разделение на воспринимающего и воспринимаемое: оно пребывает по ту сторону различий между субъектом и объектом (примеч. перев.)}.
- ↑ SD I, p. 8.
- ↑ Ibid. P. 9.
- ↑ SDC {Commentaries, 2010}. P. 66.
- ↑ SD I. P. 14.
- ↑ Ibid. P. 2.
- ↑ SD I. P. 43.
- ↑ Ibid. P. 3.
- ↑ Или “длительность” (la durée), если пользоваться русскоязычной терминологией А. Бергсона (примеч. перев.).
- ↑ CW 10. P. 310 {Transactions, 1890. P. 10}.
- ↑ SD I. P. 37.
- ↑ SD II. P. 24-25.
- ↑ {Или идеации протокосмоса – примеч. перев.}.
- ↑ SD I. P. 15.
- ↑ Ibid.
- ↑ SDC. P. 135.
- ↑ Ibid. P. 134 and CW 10. P. 352 {Transactions, 1891. P. 4}.
- ↑ SDC. P. 72-73.
- ↑ {“Причины” в смысле сознательно и целенаправленно создаваемого фактора –примеч. перев.}.
- ↑ CW 11 {The Beacon of the Unknown (“Путеводная звезда Неведомого”)}. P. 277-278.
- ↑ SDC. P. 159-160.
- ↑ {То есть “сияние”, “свет”, “ослепительный блеск” (см. Ушаков, 1940. C. 250) – примеч. перев.}.
- ↑ IU II. P. 266. {См. также: РИ, 2. Гл. VI. С. 342}.
- ↑ SD I. P. 18.
- ↑ SDC. P. 136.
- ↑ SD I. P. 136, fn.
- ↑ Ibid. P. 18.
- ↑ CW 10. P. 314 {Transactions, 1890. P. 14}.
- ↑ Ibid. P. 358 {Transactions, 1891. P. 9}.
- ↑ Ibid. P. 358-359 {Transactions, 1891. P. 10}.
- ↑ SDC. P. 20-21.
- ↑ SD I. P. 328.
- ↑ SD I. P. 327-328.
- ↑ Ibid. P. 15.
- ↑ SD I. P. 247.
- ↑ CW 10. P. 359 {Transactions, 1891. P. 10}.
- ↑ SD I. P. 328.
- ↑ SD I. P. 16.
- ↑ Ibid. P. 18.
- ↑ CW 10. P. 313 {Transactions, 1890. P. 14}.
- ↑ SD I. P. 437.
- ↑ CW 10. P. 352 {Transactions, 1891. P. 4}.
- ↑ {Или “третий”, если первым, по Е.П. Блаватской, следует считать непроявленный Логос – примеч. перев.}.
- ↑ CW 10. P. 303 {Transactions, 1890. P. 5}.
- ↑ SD II. P. 29, fn.
- ↑ CW 10. P. 317-318 {Transactions, 1890. P. 18}.
- ↑ CW 14. P. 379 {The Doctrine of Avataras (“Учение об аватарах”)}.
- ↑ SD I. P. 573.
- ↑ CW 12. P. 567 {Instructions}.
- ↑ SD I. P. 108.
- ↑ Ibid. P. 145.
- ↑ Ibid. P. 139.
- ↑ Ibid. P. 119.
- ↑ SD I. P. 109-112.
- ↑ Ibid. P. 279.
- ↑ Ibid. P. 1, fn. {Здесь Блаватская указывает не на противоречие самой идеи бесконечного и неизменного Божества (что как раз соответствует оккультному понятию Абсолюта), а на внутреннюю несогласованность представлений теизма, согласно которым личный Бог может испытывать эмоции и раскаиваться, но при этом оставаться неизменным и бесконечным. Такое сочетание, по её мысли, противоречит и психологии, и философской логике (примеч. перев.)}.
- ↑ SD I. P. 7-8.
- ↑ {“Причины” в смысле сознательно и целенаправленно создаваемого фактора (примеч. перев.)}.
- ↑ CW 11. P. 277-278 {The Beacon of the Unknown (“Путеводная звезда Неведомого”)}.
- ↑ SD I. P. 279-280.
- ↑ Ibid. P. 350.
- ↑ SD I. P. 17, 19.
- ↑ SD I. P. 39-40.
- ↑ Ibid. P. 237.
- ↑ SD I. P. 17.
- ↑ KT. P. 84. С. 100.
- ↑ TG. P. 91 {Теософский словарь, 1994. “Цикл”. С. 449}.
- ↑ Греческое слово “сарос”, по-видимому, происходит от древневавилонского “сару”, обозначающего число 3600. Халдейские астрономы этим словом называли один космический цикл (примеч. П.С.).
- ↑ SD I. P. 641-642 {Цитата из “Разоблачённой Исиды” (примеч. перев.)}.
- ↑ CW 2. P. 420 {The Theory of Cycles (“Теория циклов”). См. Пять лет теософии, 2023. С. 482 (примеч. перев.)}.
- ↑ SD II. P. 69-70.
- ↑ SD I. P. 370-371.
- ↑ Ibid. P. 370.
- ↑ Ibid. P. 369.
- ↑ SD II. P. 487.
- ↑ SD I. P. 43.
- ↑ SD II. P. 42.
- ↑ SD I. P. 107.
- ↑ Ibid. P. 183.
- ↑ CW 14. P. 303 {Post-Christian Successors to Mysteries (“Постхристианские наследники мистерий”)}.
- ↑ SD I. P. 221.
- ↑ Ibid. P. 17.
- ↑ Ibid. P. 221.
- ↑ CW 3. P. 269-270 {Footnotes to “Iamblichos: A Treatise on the Mysteries” (Примечания к: Ямвлих. Трактат о мистериях). Перевод на английский язык этого трактата Ямвлиха был выполнен д-ром Александром Уайлдером и частично опубликован журналом The Theosophist (No. 12, September 1881. P. 252-253) с примечаниями Е.П. Блаватской – примеч. перев.}.
- ↑ SD II. P. 446.
- ↑ CW 14. P. 303 {Post-Christian Successors to Mysteries (“Постхристианские наследники мистерий”)}.
- ↑ CW 8. P. 111 {The Origin of Evil (“Происхождение зла”)}.
- ↑ SD II. P. 389.
- ↑ SD I. P. 17.
- ↑ Ibid. P. 106.
- ↑ CW 8. P. 117 {The Origin of Evil (“Происхождение зла”)}.
- ↑ SD I. P. 106.
- ↑ Е.П. Блаватская здесь имеет в виду астральный план, который находится “выше” физического (примеч. П.С.).
- ↑ SD II. P. 22.
- ↑ CW 7. P. 347-348 {Re-Classification of Principles (“Новый взгляд на классификацию принципов”)}.
- ↑ Это одна из причин, по которым мы и решили применять большинство иноязычных терминов в переводе на английский язык.
- ↑ SDC. P. 38 {Commentaries, 2010}.
- ↑ Как правило, каждый станс описывает несколько стадий проявления и эволюции, которые затем повторяются или развиваются в следующем. Здесь мы стараемся передать основную тему каждого станса.
- ↑ Это описание относится не к “абсолютному абстрактному пространству”, которое, будучи неизменным, не может ни “спать”, ни “бодрствовать”. Этот стих относится к тому, что должно проявиться как космическое пространство.
- ↑ Порой встречающаяся в стихах парадоксальность фразеологии позволяет изучающему избегнуть ошибки, заставляющей мыслить единое “Всё” в терминах знакомых нам оппозиций: бытие/небытие, сознание/бессознание и т. д.
- ↑ Сознание и бессознание возможны лишь тогда, когда существуют дифференцированные существа. Здесь же в стихе указывается абсолютное состояние совершенства, которое не может быть в полной мере постигнуто нами.
- ↑ {“Всеприсутствием” божественности, или того, что называется Брахманом или Парабрахманом в индийских философиях. Отсюда: “Слово [латентный космос или будущий Брахма] было у Бога [Брахмана]” (Иоанн 1:1) (примеч. перев.)}.
- ↑ Это состояние можно сравнить с состоянием человека, переходящего от сна к бодрствованию. Прежде чем в нём обнаруживается какое-либо внешнее движение, в его сознании уже присутствует движение.
- ↑ В “Тайной доктрине” этот термин неверно называется свабхават. Опуская диакритические знаки, о чём мы уже сказали в своём “Предисловии”, мы указываем более точный термин – свабхава.
- ↑ {Несмотря на то, что единое “Всё” в ходе эволюции становится “отцом-матерью”, последние всё ещё представляют собой единое целое, “дух-субстанцию”, и окончательное разделение их произойдёт на следующем этапе, поэтому и эту фразу следует переводить в среднем роде: “отец-мать” “покоилось в блаженстве небытия” (примеч. перев.)}.
- ↑ На этой стадии ещё не существует ни времени, ни пространства в их соответствующих проявлениях.
- ↑ В христианстве та же мысль выражается с помощью образов “непорочного рождения” Иисуса и Марии как корневой субстанции. Таким образом, Святой Дух – это вибрация (луч), а беременная Иисусом непорочная Дева Мария – это дух-субстанция.
- ↑ Хотя на этой стадии проявленный Логос всё ещё представляет собой андрогин (“отец-мать”), все строфы этого станса, кроме двух последних, относятся к деятельности его “мужского” аспекта.
- ↑ Более подробно об этом ниже при обсуждении станса V.
- ↑ Другой вариант этого же стиха гласит: “глас Владыки”.
- ↑ “Глас” (“Голос”) служит средством выражения для “Слова” (Логоса).
- ↑ Эти семь земных планов составляют структуру самого низшего космического плана.
- ↑ В этом стансе мы говорим о формировании планеты, но этот же процесс может быть отнесён и к человеку.
- ↑ Под словом “материальный” мы подразумеваем материю любого плана бытия, к которому может относиться та или иная глобосфера (или мир).
- ↑ Воздействие фохата на “огненные облака”, электризующее космическую материю, соответствует на физическом плане бытия образованию межзвёздного облака, которое, подчиняясь электромагнитным потокам, преобразуется в предсолнечную туманность. Затем возникающие в межзвёздной среде “центры силы” начинают процесс формирования планет из протопланетного диска.
- ↑ Применительно к человеку это соответствует образованию двойной монады (атма-буддхи).
- ↑ Сегодня, когда мы переживаем четвёртый по счёту эволюционный круг, на Земле в полной мере сформировались только четыре первоэлемента (земля, вода, воздух и огонь). Что же касается пятого (эфира), то он всё ещё находится в стадии проявления и целиком проявится лишь в следующем круге.
- ↑ Этот стих мы помещаем сюда из станса VI, поскольку, как уже было указано при обсуждении этого станса, он, судя по всему, относится к этой стадии эволюции.
- ↑ Более подробно мы на этом остановимся в части III нашей книги.
- ↑ {Здесь возникает серьёзное расхождение с изложением "Тайной доктрины". Согласно Блаватской, дхьяни-чоханы пятого разряда (Сыны Разума, “манасапутры”) – это высокоразвитые существа, завершившие человеческую эволюцию в прошлых циклах. Они не являются новыми человеческими душами, а напротив, именно они наделяют начатки человеческой индивидуальности разумом (манасом). Новые человеческие души, начинающие свою эволюцию в текущем цикле, не входят в состав пятого разряда, но вступают в контакт с его представителями в момент формирования мыслящего человека (примеч. перев.)}.
- ↑ ML, no. 12. P. 38 {Письма Махатм. Письмо № 6 – перев.}.
- ↑ См. выше гл. 5: “Тайная доктрина” и йога мудрости”.
- ↑ См. выше гл. 6: “Четыре базовые идеи”.
- ↑ SD II. P. 22 {примечание – перев.}.
- ↑ CW 8. P. 157 {Tetragrammaton (“Тетраграмматон”)}.
- ↑ Исходя из содержания “Тайной доктрины”, можно предположить, что четырьмя упомянутыми Е.П. Блаватской ключами могут быть: метафизический, астрономический, теогонический и антропологический.
- ↑ SD II. P. 797.
- ↑ Изначально эти наставления были опубликованы в виде серии брошюр под названием “Эзотерические инструкции”. Со временем они стали достоянием широкой публики и сегодня доступны любому человеку, изучающему “Тайную доктрину”.
- ↑ CW 12. P. 517 {E.S. Instruction No.1}.
- ↑ SD I. P. 280.
- ↑ SD I. P. 199.
- ↑ CW 12. P. 517 {E.S. Instruction No.1 – перев.}.
- ↑ CW 12. P. 516 {E.S. Instruction No.1 – перев.}.
- ↑ CW 12. P. 549 {E.S. Instruction No.2 – перев.}.
- ↑ Наша связь с планетами, а точнее с их “духами”, отмечалась в астрологии с древнейших времён.
- ↑ CW 12. P. 519 {E.S. Instruction No.1 – перев.}.
- ↑ CW 12, p. 410 {Problems of Life. From “The Diary of an Old Physician”. By N.I. Pirogoff (Translated from the Russian by H.P.B.). Приведённая цитата является примечанием Е.П. Блаватской к одному из мест её перевода книги известного русского хирурга Н.И. Пирогова “Вопросы жизни. Дневник старого врача”. Полностью английский перевод этой книги был опубликован в журнале “Люцифер”: Lucifer, Vol. VII. December, 1890, and January and February, 1891; Vol. VIII, March, April, May, June, July, August, 1891; Vol. IX, October, 1891. Указанное примечание Е.П. Блаватской относится к словам Н.И. Пирогова: "Да, мозговая мысль немыслима без мозга" (см.: Н.И. Пирогов. Вопросы жизни. Дневник старого врача, Иваново, 2008. С. 31). См.: Lucifer, vol. VII, No. 42, February 15th 1891. P. 475 – примеч. перев.}.
- ↑ ML, no. 93B. P. 320 {Письма Махатм. Письма № 23a и 23b – перев.}.
- ↑ Современная наука постепенно приближается к осознанию этого явления природы. Так, 16 ноября 2020 года учёные Вацца и Фелетти опубликовали в журнале Frontiers of Physics статью под названием “Количественное сравнение между нейронной сетью и космической паутиной” (“The Quantitative Comparison Between the Neuronal Network and the Cosmic Web”), в которой продемонстрировали сходство между двумя сложнейшими системами в природе: сетью нейронных клеток в человеческом мозге и космической сетью галактик.
- ↑ CW 9. P. 400-D {Conversations on Occultism (“Беседы об оккультизме”) – перев.}.
- ↑ CW 12. P. 561 {E.S. Instruction No. 2 – перев.}.
- ↑ SDC. P. 652 {The Secret Doctrine Commentaries, 2010 – перев.}.
- ↑ {“Облако неведения” (“The Cloud of Unknowing”) – это название анонимного мистического трактата, написанного на среднеанглийском языке в XIV веке. Автор, вероятно, был английским монахом-картезианцем или бенедиктинцем. В этом тексте “облако неведения” символизирует состояние, в котором человеческий разум не может постичь Бога через интеллектуальное знание, а лишь через любовь и созерцание. – примеч. перев.}.
- ↑ Интересно, что в “Йога-сутре” Патанджали нормальная деятельность ума обозначается санскритским термином “вритти”, что можно перевести как “круговое движение” или “вихрь”. Это указывает на наличие психологической связи с деятельностью фохата и символом в виде свастики.
- ↑ Эти три аспекта восходят к фундаментальной триаде: дух-материя-энергия в третьем Логосе.
- ↑ {The Secret Doctrine Commentaries, 2010. Meeting 21. – примеч. перев.}.
- ↑ Это наивысшее ментальное состояние более подробно будет рассмотрено в следующей главе.
- ↑ В главе 26, “Медитации о Реальном”, мы предлагаем несколько медитаций на эту тему.
- ↑ {“Диаграмма медитации” была продиктована Е.П. Блаватской одному из её учеников, Э.Т. Стёрди (E.T. Sturdy), входившему в состав "Внутренней группы", примерно в 1887-1991 гг. Эта "Диаграмма" была впервые опубликована в ноябрьско-декабрьском номере журнала “Buddhism in England” (“Буддизм в Англии”) за 1942 г. См. также: Theosophist, 2022 (примеч. перев.)}.
- ↑ IGT, 1995. P. 221.
- ↑ Более подробно об этой стороне “Диаграммы медитации” говорится в гл. 11 моей книги Evolution of the Higher Consciousness (“Эволюция высшего сознания”).
- ↑ Ibid.
- ↑ Collins, 2000.' 'P. 20.
- ↑ CW 11. P. 258 {The Beacon of the Unknown (“Путеводная звезда Неведомого”) – примеч. перев.}.
- ↑ Sankaracharya, 1886. Verse 450.
- ↑ Ibid. V. 384.
- ↑ SD I. P. 17.
- ↑ Blavatsky, 2005. Verse 114.
- ↑ SD I. P. 274.
- ↑ Раздел “Дверь, ведущая в трансцендентность”.
- ↑ IGT. P. 23.
- ↑ Ibid. P. 37.
- ↑ Мы должны помнить, что здесь мы говорим о той “бытийности”, которая находит своё выражение в наивысшем ментальном состоянии. Осознание этой “бытийности” становится всё глубже и глубже по мере приближения к планам духовной души (буддхи) и мирового “Я” (атмана).
- ↑ SD I. P. 87.
- ↑ {Дерево познаётся по плоду (Матфей 12:33) – примеч. перев.}.
- ↑ CW 7. P. 175 {Some Words on Daily Life (Written by a Master of Wisdom) (“Несколько слов о повседневной жизни”. Написано Учителем Мудрости) – примеч. перев.}.
- ↑ SD I. P. 280.
- ↑ SD I. P. 14
- ↑ SD I. P. 11.
- ↑ SD I. P. 7 {Цитата приведена с изменениями – примеч. перев.}.
- ↑ SD I. P. 14.
- ↑ Ibid. P. 56.
- ↑ SD I. P. 65.
- ↑ SD I. P. 429.
- ↑ SD I. P. 36.
- ↑ SD I. P. 37.
- ↑ CW VI. P. 206 {Old Philosophers and Modern Critics (“Древние философы и современные критики”). Цитата приводится в чуть изменённом виде. – Примеч. перев.}.
- ↑ Blavatsky, 1987. KT. P. 67.
- ↑ {В отличие от английского текста Библии короля Якова (KJB), в русском синодальном переводе говорится не “в Нём”, а “Им”: “Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, ... Сам дая всему жизнь и дыхание и всё ... от одной крови ... произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, . . дабы они искали Бога, . . хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: “мы Его и род” (Деяния 17:24-28) – примеч. перев.}
- ↑ SD I. P. 273 {Цитата приводится в несколько изменённом виде – примеч. перев.}.
- ↑ Blavatsky, 1972. IU, I. P. 131 {См. также: Блаватская, 2003. РИ, 1. Гл. V. С. 223 (примеч. перев.)}.
- ↑ SD I. P. 278, 274.
- ↑ SD I. P. 274 {Цитата приводится с незначительными изменениями – примеч. перев.}.
- ↑ По мере освоение такого рода медитаций вы сможете переходить и к размышлениям над более сложными темами.
- ↑ SD I. P. 275
- ↑ IGT, 1995. P. 72.
- ↑ SD I. P. 274.
- ↑ CW 12. P. 313 {The Dual Aspect of Wisdom (“Двойственный аспект Мудрости”) – примеч. перев.}.
- ↑ CW 5. P. 111, 112 {Transmigration of the Life-Atoms (“Трансмиграция жизненных атомов”)}. {Русский перевод этой статьи опубликован в сборнике “Пять лет теософии” – примеч. перев.}.
- ↑ CW 6. P. 331 {Spiritual Progress (“Духовный прогресс”)}.
- ↑ IU I. P. xiii {Isis Unveiled (“Разоблачённая Исида”)}. {В русском переводе см.: “Разоблачённая Изида”. Книга I. Перед завесой. С. 23 – примеч. перев.}.
- ↑ SD I. P. 274.
- ↑ SD I. P. 274, 277 {Цитата приводится в чуть изменённом виде – примеч. перев.}.
- ↑ Blavatsky, 1987. KT. P. 205-206 {В русском переводе см.: Блаватская, 1996. Что такое карма? С. 230 – примеч. перев.}.
- ↑ SD I. P. 17.