Изменения

''Отвечает Учитель:''

''Отвечает Учитель:''

103. Путей — два; великих Совершенств — три; Добродетелей — шесть, тех, что преобразуют тело в Древо Познания<ref name="57 [57">«Древо познания» — этот титул присваивается последователями ''бодхидхармы'' (Религии-Мудрости) тем, кто достиг высот мистического знания, адептам. Нагарджуну — основателя школы мадхьямика — называли «Деревом Дракона»; дракон в данном случае символизирует Мудрость и Знание. Дерево окружено таким почетом потому, что Будда обрел новое рождение и просветление под деревом Бодхи (Мудрости), под ним прочел свою первую проповедь и под ним же скончался.</ref>.

103. Путей — два; великих Совершенств — три; Добродетелей — шесть, тех, что преобразуют тело в Древо Познания<ref name="57 [57">«Древо познания» — этот титул присваивается последователями ''бодхидхармы'' (Религии-Мудрости) тем, кто достиг высот мистического знания, адептам. Нагарджуну — основателя школы мадхьямика — называли «Деревом Дракона»; дракон в данном случае символизирует Мудрость и Знание. Дерево окружено таким почётом потому, что Будда обрёл новое рождение и просветление под деревом Бодхи (Мудрости), под ним прочёл свою первую проповедь и под ним же скончался.</ref>.

104. Кто приблизится к ним?

104. Кто приблизится к ним?

105. Кто первый вступит на них?

105. Кто первый вступит на них?

106. Кто первый услышит учение о двух Путях в одном, открывшуюся истину о Сокровенном Сердце<ref name="58 [58">«Сокровенное Сердце» означает эзотерическую доктрину.</ref>? Закон, который, избегая учености, учит Мудрости, раскрывает причины страдания.

106. Кто первый услышит учение о двух Путях в одном, открывшуюся истину о Сокровенном Сердце<ref name="58 [58">«Сокровенное Сердце» означает эзотерическую доктрину.</ref>? Закон, который, избегая учёности, учит Мудрости, раскрывает причины страдания.

107. Увы, увы! Все люди могли бы обладать Алайей, быть в единении с великой Душой, и вот, находясь в их владении, Алайя приносит людям так мало пользы!

107. Увы, увы! Все люди могли бы обладать Алайей, быть в единении с великой Душой, и вот, находясь в их владении, Алайя приносит людям так мало пользы!

108. Взирай: подобно луне, отраженной в тихих водах, Алайя отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме и все же не может достичь сердца каждого. Увы, так мало людей пользуются бесценным даром постижения истины, верного понимания сущего, познания небытия!

108. Взирай: подобно луне, отражённой в тихих водах, Алайя отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме и всё же не может достичь сердца каждого. Увы, так мало людей пользуются бесценным даром постижения истины, верного понимания сущего, познания небытия!

''Говорит ученик:''

''Говорит ученик:''

110. О Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?

110. О Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?

111. Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, о лану, прежде чем начнешь свое странствие. Ранее чем сделаешь первый шаг, научись отличать реальное от ложного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» — от «Учения Сердца».

111. Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, о лану, прежде чем начнешь своё странствие. Ранее чем сделаешь первый шаг, научись отличать реальное от ложного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» — от «Учения Сердца».

112. Воистину неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а Душа подобна птице, заключенной в нем. Не щебечет, не может пошевелить даже перышком певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не умрет.

112. Воистину неведение подобно закрытому сосуду, лишённому воздуха, а Душа подобна птице, заключённой в нём. Не щебечет, не может пошевелить даже перышком певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не умрет.

113. Но даже неведение лучше, чем умственное познание без Душевной Мудрости, освещающей и направляющей его.

113. Но даже неведение лучше, чем умственное познание без Душевной Мудрости, освещающей и направляющей его.

114. Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, разум нуждается в просторе, и глубине, и в указаниях, которые устремляли бы его к Алмазной Душе<ref name="59 [59">«Алмазная Душа», Ваджрасаттва — титул верховного Будды, Господа всех мистерий, называемого еще Ваджрадхарой и Ади-буддой.</ref>. Не ищи таких указаний в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечное и неизменное Сат<ref name="60 [60">''Сат'' — единая вечная и абсолютная Реальность и Истина; все остальное — иллюзия.</ref>, не доверяя лживым нашептываниям воображения.

114. Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишённом воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, разум нуждается в просторе, и глубине, и в указаниях, которые устремляли бы его к Алмазной Душе<ref name="59 [59">«Алмазная Душа», Ваджрасаттва — титул верховного Будды, Господа всех мистерий, называемого ещё Ваджрадхарой и Ади-буддой.</ref>. Не ищи таких указаний в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечное и неизменное Сат<ref name="60 [60">''Сат'' — единая вечная и абсолютная Реальность и Истина; всё остальное — иллюзия.</ref>, не доверяя лживым нашёптываниям воображения.

115. Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью<ref name="61 [61">Согласно учению Шеньсюя, человеческий разум, подобно зеркалу, улавливает и отражает каждый атом пыли; и потому за ним следует ухаживать, как за зеркалом, и протирать его каждый день. Шеньсюй был шестым патриархом Северного Китая, проповедовавшим эзотерическое учение Бодхидхармы. <br />{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|''Шеньсюй'' был старшим учеником пятого патриарха ''Фацзюя'', наряду с другим учеником — ''Хуэйнэном'' (букв.,'' дар мудрости''). Оба писали стихи о разуме как зеркале, соревнуясь друг с другом за право стать преемником своего учителя, и при этом придерживались противоположных взглядов. Выбор пал на Хуэйнэна, который в результате стал шестым патриархом. В Китае считается, что мистическое зеркало «показывает внутреннюю душу полностью обнаженной и свободной от всякого притворства и обмана. Оно захватывает душу претендента и передает ее в руки Учителя Ложи Триады как залог верности и преданности» (H.S.). Трактат, написанный неким тибетцем из монастыря Тяньтай на китайском языке, призывает ученика «пользоваться своими достохвальными деяниями как чистой тряпкой, стирая ими пыль и все, что нечисто, со своего мистического зеркала, дабы он мог видеть в его блеске правдивое отражение “Я”».}}</ref>. Он нуждается в душевной Мудрости, которая нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу.

115. Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью<ref name="61 [61">Согласно учению Шеньсюя, человеческий разум, подобно зеркалу, улавливает и отражает каждый атом пыли; и потому за ним следует ухаживать, как за зеркалом, и протирать его каждый день. Шеньсюй был шестым патриархом Северного Китая, проповедовавшим эзотерическое учение Бодхидхармы. <br />{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|''Шеньсюй'' был старшим учеником пятого патриарха ''Фацзюя'', наряду с другим учеником — ''Хуэйнэном'' (букв.,'' дар мудрости''). Оба писали стихи о разуме как зеркале, соревнуясь друг с другом за право стать преемником своего учителя, и при этом придерживались противоположных взглядов. Выбор пал на Хуэйнэна, который в результате стал шестым патриархом. В Китае считается, что мистическое зеркало «показывает внутреннюю душу полностью обнаженной и свободной от всякого притворства и обмана. Оно захватывает душу претендента и передает её в руки Учителя Ложи Триады как залог верности и преданности» (H.S.). Трактат, написанный неким тибетцем из монастыря Тяньтай на китайском языке, призывает ученика «пользоваться своими достохвальными деяниями как чистой тряпкой, стирая ими пыль и всё, что нечисто, со своего мистического зеркала, дабы он мог видеть в его блеске правдивое отражение “Я”».}}</ref>. Он нуждается в душевной Мудрости, которая нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу.

116. Избегай неведения, но остерегайся также и иллюзии. Отврати свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они лгут. Но внутри твоего тела, ковчега твоих ощущений, в безличном ищи Вечного Человека<ref name="62 [62">Северные буддисты называют перевоплощающееся '''Эго '''«истинным человеком», который, соединившись с высшим «Я», становится буддой.</ref> и, найдя его, гляди вглубь; ибо ты — будда<ref name="63 [63">«Будда» значит «просветленный».</ref>.

116. Избегай неведения, но остерегайся также и иллюзии. Отврати свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они лгут. Но внутри твоего тела, ковчега твоих ощущений, в безличном ищи Вечного Человека<ref name="62 [62">Северные буддисты называют перевоплощающееся '''Эго '''«истинным человеком», который, соединившись с высшим «Я», становится буддой.</ref> и, найдя его, гляди вглубь; ибо ты — будда<ref name="63 [63">«Будда» значит «просветленный».</ref>.

117. Избегай похвал, о преданный. Похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое «Я» бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.

117. Избегай похвал, о преданный. Похвалы ведут к самообольщению. Твоё тело не есть ты сам, твое «Я» бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.

118. Самодовольство, о ученик, подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в гордом одиночестве, никому невидимый, кроме себя самого.

118. Самодовольство, о ученик, подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в гордом одиночестве, никому невидимый, кроме себя самого.

120. «Великим Просеивателем» называют Учение Сердца, о ученик.

120. «Великим Просеивателем» называют Учение Сердца, о ученик.

121. Быстро вращается колесо Благого Закона. Оно мелет днем и ночью. Никчемные отбросы отделяет от золотого зерна, мякину — от муки. Рука кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение ее сердца.

121. Быстро вращается колесо Благого Закона. Оно мелет днём и ночью. Никчёмные отбросы отделяет от золотого зерна, мякину — от муки. Рука кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение её сердца.

122. Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь есть хлеб Мудрости, замеси тесто на чистых водах Амриты. Если же ты замешиваешь шелуху на росе майи, твоя пища будет годна только для черных голубей смерти: для птиц рождения, увядания и скорби.

122. Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь есть хлеб Мудрости, замеси тесто на чистых водах Амриты. Если же ты замешиваешь шелуху на росе майи, твоя пища будет годна только для чёрных голубей смерти: для птиц рождения, увядания и скорби.

123. Если скажут тебе, что стать Арханом возможно, лишь перестав любить все существа, скажи им, что они лгут.

123. Если скажут тебе, что стать Арханом возможно, лишь перестав любить все существа, скажи им, что они лгут.

124. Если скажут тебе, что ради освобождения ты должен возненавидеть мать свою, пренебречь сыном своим, отречься от отца своего и называть его просто «главою семьи»<ref name="65 [65">Ратхапала, великий Архат, обращается так к своему отцу в легенде, называемой «Ратхапала-сутрасанне». Но так как все такие легенды представляют аллегорию (например, отец Ратхапалы имел дом с семью дверями), отсюда упрек тем, кто их принимает буквально.</ref>, забыть о сострадании к людям и зверям, скажи им, что лжив их язык.

124. Если скажут тебе, что ради освобождения ты должен возненавидеть мать свою, пренебречь сыном своим, отречься от отца своего и называть его просто «главою семьи»<ref name="65 [65">Ратхапала, великий Архат, обращается так к своему отцу в легенде, называемой «Ратхапала-сутрасанне». Но так как все такие легенды представляют аллегорию (например, отец Ратхапалы имел дом с семью дверями), отсюда упрёк тем, кто их принимает буквально.</ref>, забыть о сострадании к людям и зверям, скажи им, что лжив их язык.

125. Так учат тиртхики, неверующие<ref name="66 [66">''Тиртхики ''— секта аскетов-браминов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения. Эта секта считается неправоверной среди буддистов Тибета.</ref>.

125. Так учат тиртхики, неверующие<ref name="66 [66">''Тиртхики ''— секта аскетов-браминов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения. Эта секта считается неправоверной среди буддистов Тибета.</ref>.

127. Дхарма Ока есть воплощение внешнего и не-существующего.

127. Дхарма Ока есть воплощение внешнего и не-существующего.

128. Дхарма Сердца есть воплощение бодхи, постоянного и пребывающего<ref name="67 [67">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|В этом, равно как и в других тибетских сочинениях ''махаяны'', периодически подчеркивается отличие Учения Ока (экзотерического) от Учения Сердца (эзотерического). Это различие равным образом признают китайцы, японцы и монголы. Однако западные ученые, особенно те из них, кто предпочитает ''хинаяну'', и даже собственно восточные распространители последней, упрямо настаивают на том, что в буддизме нет никакого эзотерического Учения. Е.П.Блаватская утверждает, что северный буддизм (или буддизм ''махаяны'') проистекает из тайных учений Гаутамы Будды, предназначенных для «избранного круга его Архатов». Последние прошли посвящение в знаменитой пещере Саптапарва (Т.Д., I, 24).<br />Словом ''бодхи'' (санскр.,'' мудрость'') часто называют учение Будды, так как оно основано на принципах буддхизма, или древнейшей Религии-Мудрости, называемой также'' бодхидхармой''. ''Бодхи'' — это также название одной определенной разновидности состояния транса (Т.Д. I, 23). Cледует различать ''бодхидхарму'' — санскритское название Религии-Мудрости (примечание 57) и'' Бодхидхарму'' — первого китайского патриарха чань (примечание 56).}}</ref>.

128. Дхарма Сердца есть воплощение бодхи, постоянного и пребывающего<ref name="67 [67">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|В этом, равно как и в других тибетских сочинениях ''махаяны'', периодически подчёркивается отличие Учения Ока (экзотерического) от Учения Сердца (эзотерического). Это различие равным образом признают китайцы, японцы и монголы. Однако западные учёные, особенно те из них, кто предпочитает ''хинаяну'', и даже собственно восточные распространители последней, упрямо настаивают на том, что в буддизме нет никакого эзотерического Учения. Е.П.Блаватская утверждает, что северный буддизм (или буддизм ''махаяны'') проистекает из тайных учений Гаутамы Будды, предназначенных для «избранного круга его Архатов». Последние прошли посвящение в знаменитой пещере Саптапарва (Т.Д., I, 24).<br />Словом ''бодхи'' (санскр.,'' мудрость'') часто называют учение Будды, так как оно основано на принципах буддхизма, или древнейшей Религии-Мудрости, называемой также'' бодхидхармой''. ''Бодхи'' — это также название одной определенной разновидности состояния транса (Т.Д. I, 23). Cледует различать ''бодхидхарму'' — санскритское название Религии-Мудрости (примечание 57) и'' Бодхидхарму'' — первого китайского патриарха чань (примечание 56).}}</ref>.

129. Лампада горит ярко, когда фитиль и масло чисты. Чтобы очистить их, нужен чистильщик. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».

129. Лампада горит ярко, когда фитиль и масло чисты. Чтобы очистить их, нужен чистильщик. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».

130. Действие и бездействие могут совмещаться в тебе: да будет твое тело в движении, ум в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро.

130. Действие и бездействие могут совмещаться в тебе: да будет твоё тело в движении, ум в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро.

131. Захочешь ли ты стать йогом Круга Времени?<ref name="68 [68">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|''«Круг Времени»'' (санскр., ''калачакра''; тиб., ''тюгьи корло''; монг., ''цакун кюрден'') — знаменитая эзотерическая система йоги. «Беспредельный Круг Времени» символизирует ''Ади-буддхи'', изначальную Мудрость («термин, употребляемый Арьясангой в его сокровенных писаниях, теперь же всеми мистиками северного буддизма». Т.Д., I, 3). Эта система «возникла в Шамбале» (C.D., p. 632) — таинственной обители «Сыновей Мудрости», или Посвященных, расположенной где-то на северо-западе Тибета. По словам Е.П.Блаватской, священные книги калачакры были «оставлены сиккимским дугпа после реформы Цонкапы», переписавшего первоначальную книгу и присоединившего к ней собственные комментарии. Она добавляет также, что калачакра — самое важная часть мистического знания Канджура — «такой же древней системы, как и сам человек, известной в Индии и практиковавшейся еще до того, как Европа стала континентом». Таши-лама подарил редакторам небольшой трактат о калачакре на тибетском языке, озаглавленный «Община мистических Адептов» (Tü Kor la deñ pä la-mä niñ-jor).}}</ref> Тогда, о лану:

131. Захочешь ли ты стать йогом Круга Времени?<ref name="68 [68">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|''«Круг Времени»'' (санскр., ''калачакра''; тиб., ''тюгьи корло''; монг., ''цакун кюрден'') — знаменитая эзотерическая система йоги. «Беспредельный Круг Времени» символизирует ''Ади-буддхи'', изначальную Мудрость («термин, употребляемый Арьясангой в его сокровенных писаниях, теперь же всеми мистиками северного буддизма». Т.Д., I, 3). Эта система «возникла в Шамбале» (C.D., p. 632) — таинственной обители «Сыновей Мудрости», или Посвящённых, расположенной где-то на северо-западе Тибета. По словам Е.П.Блаватской, священные книги калачакры были «оставлены сиккимским дугпа после реформы Цонкапы», переписавшего первоначальную книгу и присоединившего к ней собственные комментарии. Она добавляет также, что калачакра — самое важная часть мистического знания Канджура — «такой же древней системы, как и сам человек, известной в Индии и практиковавшейся ещё до того, как Европа стала континентом». Таши-лама подарил редакторам небольшой трактат о калачакре на тибетском языке, озаглавленный «Община мистических Адептов» (Tü Kor la deñ pä la-mä niñ-jor).}}</ref> Тогда, о лану:

132. Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении, вдали от людей, не верь, что питание листьями и корнями и утоление жажды снегом с великого Хребта, о преданный, приведет тебя к цели окончательного освобождения.

132. Не верь, что пребывание в тёмных лесах в гордом уединении, вдали от людей, не верь, что питание листьями и корнями и утоление жажды снегом с великого Хребта, о преданный, приведёт тебя к цели окончательного освобождения.

133. Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть и мышцы свои, ты сольешься с твоим безмолвным «Я»<ref name="69 [69">Высшее «Я», седьмой принцип.</ref>. Не думай, о жертва своей собственной тени<ref name="70 [70">Физические тела в мистических школах называются «тенями».</ref>, что исполнен будет твой долг перед природой и человеком, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.

133. Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть и мышцы свои, ты сольёшься с твоим безмолвным «Я»<ref name="69 [69">Высшее «Я», седьмой принцип.</ref>. Не думай, о жертва своей собственной тени<ref name="70 [70">Физические тела в мистических школах называются «тенями».</ref>, что исполнен будет твой долг перед природой и человеком, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.

134. Благословенные презирали такой образ действий. Когда Лев Закона, Владыка Милосердия прозрел истинную причину человеческого страдания, немедля покинул Он сладостный, но эгоистичный покой тихих пустынь. Из араньяки<ref name="71 [71">Отшельник, удалившийся в джунгли и живущий в лесу после того, как сделался йогом.</ref> превратился Он в Учителя человечества. После того как Чжулай<ref name="72 [72">Так по-китайски именуется Татхагата. Этот титул приложим к каждому будде.</ref> достиг нирваны, он проповедовал в горах и на равнине и вел беседы в городах — с людьми, дэвами и богами<ref name="73 [73">Все северные и южные традиции солидарны в том, что Будда прекратил отшельничество, как только разрешил загадку жизни, то есть обрел внутреннее просветление, и стал проповедовать открыто всему человечеству.</ref>.

134. Благословенные презирали такой образ действий. Когда Лев Закона, Владыка Милосердия прозрел истинную причину человеческого страдания, немедля покинул Он сладостный, но эгоистичный покой тихих пустынь. Из араньяки<ref name="71 [71">Отшельник, удалившийся в джунгли и живущий в лесу после того, как сделался йогом.</ref> превратился Он в Учителя человечества. После того как Чжулай<ref name="72 [72">Так по-китайски именуется Татхагата. Этот титул приложим к каждому будде.</ref> достиг нирваны, он проповедовал в горах и на равнине и вел беседы в городах — с людьми, дэвами и богами<ref name="73 [73">Все северные и южные традиции солидарны в том, что Будда прекратил отшельничество, как только разрешил загадку жизни, то есть обрел внутреннее просветление, и стал проповедовать открыто всему человечеству.</ref>.