Кнохе Г.Ф. - Теософия в каббале

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к: навигация, поиск
Грейс Фрэнсис Кнохе

Теософия в каббале

От переводчика

Прежде чем говорить об особенностях перевода книги о каббале, необходимо вспомнить о профессионализмах, т. е. о специальных словах, которые используются в области самых различных профессий. Значительная часть профессиональных слов носит терминологический характер.

В науке, в искусстве, в сельском хозяйстве, в промышленном производстве – везде есть свои термины. Например, этимология многих математических и медицинских терминов уходит корнями в латынь и древнегреческий язык. Музыканты пользуются, естественно, музыкальными терминами на итальянском языке, а программисты и все простые пользователи – англицизмами информатики.

Профессиональные слова – это специальная лексика, характерная для той или иной профессии, или отрасли знаний.

Так и в каббале существует словарь ивритских или арамейских терминов как необходимый аппарат, с помощью которого можно ясно выражать определённые понятия. Это – профессиональная лексика каббалы. Трудно объяснять такие термины, как, например, сефира, олам, парцуф, соф на другом языке, легче пользоваться принятыми терминами, причём сохраняя форму множественного числа некоторых этих слов, таких как, сефирот (ж. р., мн. ч.) или оламим (м. р., мн. ч.).

Все великие каббалисты передавали устройство высшего мира буквами, их сочетаниями и словами на древнееврейском языке, а также на арамейском и древнегреческом языках, бывших в употреблении во времена написания книги «Зоґар». В таком же виде мы их и употребляем.

Русская транслитерация передаёт фонетический рисунок слова, т. е. звучание максимально приближается к звучанию слова на языке первоисточника. Для произношения звука, выраженного буквой ה и отсутствующего в русском языке, вводится гортанное «ґ», близкое к украинскому, звучащему как нечто среднее между «х» и «г». Но такие слова, как Авраам, Элохим, пишутся в общепринятой транслитерации.

Названия книг и термины даны также на иврите, арамейском и древнегреческом языках (существуют два варианта произношения древнегреческих слов, в этом переводе используется диалект койнé, или новогреческое произношение).

О. А. Фёдорова

Предисловие к американскому изданию

Какие основные учения каббалы, еврейской эзотерической мудрости передаются на протяжении тысячелетий от учителя к ученику? В своём ясном изложении Грейс Фрэнсис Кнохе останавливается на основных каббалистических темах: эманации Вселенной, Древе Жизни, или Древе Сефирот, космическом и человеческом символизме, четырёх мирах создания, четырёх Адамах, или Небесных праобразах, сложной структуре нашего бытия и его отношении ко сну, смерти и инициации. Для того чтобы раскрыть их смысл, автор сравнивает каббалистические понятия и символы с эквивалентами в современной теософии, в частности, в работах Е. П. Блаватской и Г. де Пурукера, открывая каббалу как единый поток преданий универсальной мудрости человечества.

Написанная с научной строгостью, хотя и не специалистом, «Теософия в каббале» заостряет внимание на общих чертах каббалистической философии и значениях специальной терминологии.

Грейс Ф. Кнохе родилась в 1909 году в штаб-квартире Теософского Общества, находившегося в то время в городе Пойнт-Лома, штат Калифорния. Она получила степень доктора философских наук в Теософском университете (1944), защитив диссертацию на тему «Теософия в каббале». С 1933 по 1946 год Г. Кнохе вела в Теософском университете занятия по скрипке, греческому языку, санскриту, ивриту, переводу Библии и каббале. Она была президентом Теософского общества с 1971 года до своей смерти в 2006 году. Другие её книги – «Школы мистерий» и «Зажечь тысячи светильников».

От автора

В основу этой книги легли лекции, прочитанные в 40-х годах 20 века в Теософском университете в Пойнт-Лома, штат Калифорния, а также в Сан-Диего. Её цель состоит в том, чтобы отобрать из обширного круга каббалистической литературы самое существенное, что несёт на себе отпечаток древней традиции; другими словами, общее представление о теософии в каббале. Очевидно, что данное исследование не включает в себя всё то, чему учит каббала, и ни одна тема не представлена исчерпывающе. Хотелось бы надеяться, что эзотерика оригинальной халдейской каббалы (оккультной основы еврейской каббалы) будет признана тем, чем она является: одной из древних теософий, унаследованной евреями от древних халдеев, которые получили эту «теософию ангелов» от Совета Мудрых.

Транслитерация и произношение ивритских слов даётся в Приложении 1. Транслитерация ивритских и арамейских терминов основана на системе, используемой Г. де Пурукером из Теософского университета и обновлённой согласно существующим системам. Приложение 2 представляет собой словарь каббалистических терминов, включённых в это исследование, а также их производные, так как это часто помогает проникнуть в суть философского значения термина и его взаимосвязи с другими терминами.

Г. Ф. К.


Теософское Общество

Пасадина, Калифорния, США

15 февраля 2006


Теософия в каббале

И разумные будут сиять,

как светила на тверди…

Даниил 12:3



1. Введение в каббалистическую литературу

Каббала — это не книга или книги. Это — древняя мистическая традиция. Е. П. Блаватская (ЕПБ) говорит:

«Каббала — это не особая книга, и даже не система. Она состоит из семи различных систем, применяемых к семи различным толкованиям любого данного эзотерического произведения или предмета. Эти системы всегда передавались устно от одного поколения Посвящённых к другому под страхом содальской клятвы; они никогда и никем не передавались в письменном виде
Она не связана с "традицией", но с семью завесами или семью истинами устно открываемыми при посвящении… Таким образом, если каббала является ивритским словом, то сама система не более еврейская, чем солнечный свет; она – всеобщая».
Е. П. Блаватская. Собрание сочинений, 7:268

Слово «каббала» означает «получать, принимать заповедь», то есть принятие или восприятие эзотерических знаний всем сердцем и умом. Эту сокровенную мудрость немногие ищут, она открывается «только в темноте и из уст в уши». Итак, Тора, или Пятикнижие, называется Законом, Талмуд душой Закона, а Каббала душой души Закона.

Каббала представляет собой поток эзотерической мудрости, и только посвящённым вверяется её Сод (סוד), или Тайна. Легенда гласит, что её тайная мудрость прослеживается до божества, которое передало учение «избранным ангелам». Они образовали «теософскую школу в раю», где их учили каббале, чтобы после падения они смогли научить ей Адама и Еву (раннее человечество) и позволили человечеству иметь свободную волю и приобрести осознанное благородство и мудрость. Ничего эзотерического никогда не записывалось, это считалось осквернением эзотерической истины, так как написанное слово не может содержать внутреннюю истину, будучи лишь символом, кожурой или скорлупой. Считалось, что только Учитель может передать сокровенную мудрость ученику.

Евреи сохранили из своих мистических трудов две важные книги по каббале. Одна из них – «Сефер Йецира», или «Книга творения (или созидания)» трактует, в частности, космогонию, т. е. генезис миров посредством чисел и букв. Комбинации 22 букв еврейского алфавита с 10 цифрами образуют 32 чудесных пути мудрости. Человеческое существо рассматривается как синтез 22 букв, которые с добавлением десяти сефирот, или «цифр», совершают полный синтез творения. Подобно тому, как буквы алфавита образуют структуру речи и через неё передают информацию, буквы еврейского алфавита символизируют элементы вселенной: в, над и вокруг элементов вселенной есть божественная иерархия, внешним выражением которой являются эти элементы. 22 буквы иногда делятся на три материнские буквы – триаду, гептаду и додекаду – соответствующие трём основным буквам שּמּﬡ A M Ш (Ш M A), семи планетам и двенадцати знакам зодиака.

Автор «Сефер Йецира» не известен. Ранее она приписывалась патриарху Аврааму, но в основном считается, что она была написана рабби Акивой, учителем рабби Шимона бен Йохай.

Второй и наиболее известной книгой по каббале является «Сефер ґа-Зоґар» (Книга Сияния, или Света). Большая часть кодекса «Сефер ґa-Зоґар» кроме комментария на само Пятикнижие включает в себя одиннадцать трактатов.[1] Тремя главными книгами кодекса «Зоґар» являются «ґа-Идра Рабба Каддиша» (Великие Священные Покои, или Великое Святое Собрание), «ґа-Идра Зута Каддиша» (Малые Священные Покои, или Малое Святое Собрание) и «Сифра де-Цниута» (Книга Сокрытия[2]). Об этой последней книге и её отношении к Книге Дзиан, на которой основана «Тайная Доктрина», Елена Петровна пишет:

«Где-то в этом обширном мире существует одна старая книга – до того старая, что наши современные антикварии могли бы ломать голову над её страницами бесконечное время и всё-таки не пришли бы к согласию по поводу материала, на котором она написана. Это единственный ныне существующий экземпляр оригинала. Наиболее древний европейский документ по оккультизму – «Сифра де-Цниута» – был составлен с неё, и это происходило тогда, когда первая уже рассматривалась, как редкостная письменная реликвия».
«Разоблачённая Изида» 1:1

Эта точка зрения не принимается большинством специалистов. Гершом Г. Шолем, например, утверждает обратное: Книга Дзиан вышла из «Сифра де-Цниута».

В любом случае, есть поразительное сходство между «Зоґар» и Книгой Дзиан, поскольку они говорят об эманации, или рождении миров из Бесконечного.

В тринадцатом веке «Зоґар» был опубликован рабби Моше де Леоном из Гвадалахары, Испания; он приписал книгу рабби Шимону бен Йохай. Скорее всего, Моше де Леон является автором или редактором «Зоґар»[3]. Почти наверняка он обращался к древним рукописям времён Шимона бен Йохай.

По этому поводу ЕПБ говорит:

«Автор "Каббалы" [Исаак Мейер] делает несколько попыток доказать древность Зохара. Так, он доказывает, что Моисей де Леон не мог быть автором или подделывателем зохарических трудов в тринадцатом столетии, как он обвиняется в этом, ибо Ибн Гебироль давал те же философские учения 225 лет до времени Моисея де Леона. Ни один истинный каббалист или учёный не будет отрицать этого факта. Несомненно, что Ибн Гебироль основывал свои Доктрины на древнейших каббалистических источниках, именно на халдейской Книге Чисел, так же как и на некоторых, уже не существующих "Мидрашим", на тех же, которыми, без сомнения, пользовался и Моисей де Леон. Но именно разница между двумя способами использования тех же эзотерических тем, доказывая огромную древность эзотерической системы, в то же время указывает на определённый отзвук талмудического и даже христианского сектантства в составлении и в толкованиях зохарической системы раввином Моисеем. Ибн Гебироль никогда не приводил выдержек из Писаний, чтобы усилить Учение ("Каббала" Мейера, стр. 7), тогда как Моисей де Леон сделал из Зохара то, что осталось до сего дня – "комментарии на... Пятикнижие, или Пентатейх, которые и посейчас в употреблении" (там же), с немногими позднейшими добавлениями, сделанными руками христиан. Один следует архаической эзотерической философии, другой – только той части, которая была приложена к утерянным Книгам Моисея, восстановленным Ездрою. Таким образом, в то время, как система, или ствол, на котором был привит первоначальный подлинный Зохар, относится к огромной древности, многие из (позднейших) ответвлений Зохара сильно окрашены особыми воззрениями христианских гностиков (сирийских и халдейских), друзьями и сотрудниками Моисея де Леона, который, как это доказано Мунком, принимал их толкования».
«Тайная Доктрина», т. 2, ч. 2, отд. 3

Это произведение появилось в конце тринадцатого века, известного своими блестящими духовными и интеллектуальными светильниками. Оно вызвало сенсацию и открыло то, что известно нам как период испанской каббалы. Это были два блестящих столетия Испании, когда мавры также были в полном расцвете.

Только в середине и последней четверти пят­надцатого века произошёл ряд значимых событий: изгнание евреев из Испании в 1492 году при Фердинанде и Изабелле, начало морской торговли с Индией, вскоре должна была произойти реформация Лютера, и, кроме того, в 1492 году был открыт Новый Свет. В течение этого периода и следующих двух столетий язычники – через Пико делла Мирандолу, кардинала Николая Кузанского, Иоганна Тритемия, Генриха Корнелия Агриппы, Парацельса, Ван Гельмонта, Иоганна Рейхлина, Генриха Кунрата, Джероламо Кардано, Гийома Постеля, Христиана Кнорр (барона) фон Розенрота, Aфанасия Кирхера и, не в последнюю очередь, Якова Бёме – стали увлекаться каббалистическим толкованием христианства. Это имело далеко идущие последствия во всей Европе, освободив духовное мышление, а также высшие понятия. Некоторые английские мистики, такие как Генри Мор, Филипп Бейли, Джон Коле, Роберт Фладд, Раймонд Люлли, Томас Воган (Евгений Филалет) и поэт Томас Траэрн демонстрируют влияние каббалы. Исаак Мейер указывает на влияние каббалы на европейскую литературу:

«По практической каббале аббат де Виллар (племянник де Монфокона) в 1670 году опубликовал свой знаменитый сатирический роман "Граф де Габалис", который был положен Поупом в основу его "Похищения локона". Каббала проходит через всю средневековую поэму "Романтика розы" и пронизывает сочинения Данте».
«Каббала», стр. 171

В наши планы не входит прослеживание духовного или интеллектуального влияния, начавшегося в середине пятнадцатого века. Достаточно отметить, что каббалистическая мысль оказала продолжительное и значительное влияние на таких мыслителей, как Спиноза, Лейбниц, Ньютон, Кеплер и Фрэнсис Бэкон.

Сегодня мы можем найти выражения подлинной эзотерической каббалы в современных теософских работах. Итак, обратимся к рассмотрению некоторых основных понятий каббалистической философии.


2. Как Единое становится Многими

Каббала касается по большей части учения эманации. Она описывает в изобразительной манере древо жизни (חיים עץ эц хаим), образованное десятью эманациями или сефирот, исходящих от Бесконечного (אין־סוף Эйн Соф). Сефира означает «число» или «эманацию», причём понятие вселенной, основанной числами и на числах, встречается также в учениях Пифагора, в то время как образ космического дерева является общим для многих культур.

Древо сефирот является символом человека, атома, звезды или любой другой иерархии. Оно отображает метод каббалистического описания нескольких эманаций, подобно тому как Единая или божественная монада любого существа развёртывается изнутри в полное воплощение. Сефиры представляют еврейский способ описания различных аспектов всеобщего проявления.

Эйн Соф (без границ или конца) эквивалентен Парабрахману на санскрите (за пределами Брахмы). Из Него через кармические интервалы возникают вселенные от мала до велика. Сам Бесконечный не имеет атрибутов, но таким тонким было каббалистическое мышление, что оно выразило Бесконечность несколькими «скрытыми сефирот». Хотя полностью не проявленные, они, тем не менее, демонстрируют в потенциале облачение три-в-одном или один-в-трёх небытия: Айн, «ничто», тьма чистого небытия, который произвёл Эйн Соф, «бесконечное» пространство космоса; и союз этих двух дал Эйн Соф Ор (אין־סוף אור), «бесконечный или безграничный свет», изначальный свет предварительного проявления[4].

Когда Бесконечный или Эйн Соф захотел продемонстрировать один свой аспект, то завеса три-в-одном небытия сократилась или, как «Зоґар» называет это, «сжала свою сущность» в одну точку: бесконечное пространство сжалось в одну изначальную точку (נקדה ראשונה некуда ришона или נקדה קדמאה некуда кадмаа), называемую сефирой, изначальным числом или эманацией. «Сжав», таким образом, свою божественную сущность в сефиру, оно снова расширилось, и вселенная десятеричного характера развернулась в проявленность. Этот процесс сжатия и расширения называется цимцум (צמצום сжатие) и полученная в результате этого «распространённая или плоская точка» называется некуда пешуа (נקדה פשוה). Созданная таким образом вселенная является древом жизни или древом сефирот. Из сефиры, называемой Кетер (כתר) или Венец, эманировали во времени и пространстве девять более низших сефирот или эманаций дифференцированной духовной и материальной структуры. Этот процесс эманации постоянно описывается в «Зоґар», например, так:

«Когда Сокрытый всех Сокрытых пожелал проявиться, Он сначала сделал точку (Кетер, первую Сефиру...), придал ей Сакральную Форму (то есть совокупность всех сефирот, Адама Иллаа עלאה אדם или Адама Кадмона כדמון אדם) и покрыл её богатой и великолепной одеждой, то есть вселенной».
«Зоґар» 1:2,
«Каббала» Мейера, стр. 280-81
«Древнейший Древнейших, Сокровеннейший Сокровеннейших имеет форму и всё же не имеет формы. Он имеет форму, с помощью которой сохраняется вселенная, и всё же не имеет формы, потому что он не может быть понят. Когда он впервые принял форму (в Сефире, первой эманации), он заставил девять великолепных светочей эманировать из него».
«Зоґар» 3:288а,
цитируется в
«Разоблачённой Изиде», том 2, гл. 5

Различны способы, выражающие Бесконечность как эманирующую последовательность Древа сефирот: то сефирот описаны как искры единого пламени; то, как десять сосудов, в которые изливается жизненный поток Эйн Софа; и ещё раз в виде концентрических сфер. Все они пытаются описать неописуемое: проявление конечных сущностей из «бесконечных недр Продолжительности», как говорится в Книге Дзиан. ЕПБ использовала семь станц этого древнего манускрипта в качестве основы своего шедевра, «Тайной Доктрины».


Древо сефирот.png


Прослеживается близкое сходство фундаментальных доктрин Станцев Дзиан и учения об эманации каббалы. ЕПБ утверждает, что

«Станцы потому и дают абстрактную формулу, которая может быть приложима, "mutatis mutandis" (внеся необходимые изменения), ко всей эволюции, к эволюции нашей крошечной Земли, к цепи Планет, в которую входит наша Земля, к Солнечному Миру, к которому принадлежит эта цепь и так далее в восходящем измерении, пока ум не начнёт колебаться и не истощится в этом усилии».
ТД, т. 1, Пролог

То же самое можно сказать и о фундаментальных доктринах каббалы: они могут быть применены по аналогии к эволюции человека, планеты, солнечной системы или галактики.

Процитируем теперь несколько шлок из Станц Дзиан в качестве помощи для понимания «Зоґар»:

«Единая тьма наполняла беспредельное всё, ибо отец, матерь и сын ещё раз были воедино, и сын не пробудился ещё для нового колеса и странствий на нём» (Станца I, шлока 5).


«Лишь единая форма существования, беспредельная, бесконечная, беспричинная простиралась, покоясь во сне, лишённом сновидений; и жизнь бессознательная пульсировала в пространстве вселенском во всесущности той, что ощущается открытым глазом дангма» (1:8).


«Час ещё не пробил; луч ещё не проник в зародыш; Матрипадма ещё не набухла» (2:3).


«Последний трепет седьмой вечности дрожит в бесконечности. Матерь набухает, распространяется изнутри наружу, подобно почке лотоса» (3:1).


«Трепет распространяется, касаясь своим стремительным крылом всей вселенной и зародыша, пребывающего во тьме, тьме, что дышит над дремлющими водами жизни» (3:2).


«Тьма излучает свет, и свет роняет одинокий луч в воды, в глубину лона матери. Луч пронизывает девственное яйцо, луч пробуждает трепет в вечном яйце и зароняет зародыш, не-вечный, и он сгущается в мировое яйцо» (3:3).


«Узри, о Лану, дитя лучезарное тех двух, несравненное, блистающее величие – пространство света, сына пространства тьмы, возникающего из глубин великих тёмных вод» (3:7).


«Где был зародыш? и где ныне была тьма? где дух пламени, горящего в твоём светильнике, о Лану? Зародыш есть то, и то есть свет, белый, блистающий Сын Отца, во тьме сокрытого?» (3:8)


«Она распространяется, когда дыхание огня над нею; она сокращается, когда дыхание матери касается её. Тогда сыны разъединяются и рассыпаются, чтобы вернуться в лоно матери к концу великого дня, чтобы снова соединиться с нею. Когда она охлаждается, она становится сияющей. Сыны её разворачиваются и сокращаются сами собою и своими сердцами; они вмещают беспредельность» (3:11).
ТД, т. 1, Станцы Дзиан

Обращаясь к каббале, мы обнаруживаем те же понятия. «Единая тьма, наполнявшая Беспредельное Всё», напоминает Айн, «ничто», наполнявшее все пространства пространств, состояние небытия, когда семена будущих древ сефирот космических жизней ещё спали во тьме. Из Айн тьма или небытие становится Эйн Соф, безграничными или бескрайними полями беспредельности: «одной формой существования», которая простирается «безгранично, бесконечно и беспричинно во сне без сновидений». Эйн Соф, тайна тайн, называется в «Зоґаре» «закрытым глазом», потому что жизни, спящие в нём, не воспринимают то, что «ощущает открытый глаз Дангма [инициации]», этот «открытый глаз» в каббале называется Кетер, Венец или первая эманация. Как говорит «Зоґар»:

«Когда Сокрытый внутри Сокрытости пожелал проявиться, он начал производить точку; до тех пор, пока эта святящаяся точка не вышла из его недр, Бесконечное было ещё совершенно сокрыто и не рассеивало никакого света».
1:2a, Мейер, стр. 127

Светящаяся или световая точка, однако, периодически «проявляется посредством своей энергии», так как семена будущих миров не могут навсегда оставаться в закрытом глазу Эйн Соф. Вибрация появляющейся Вселенной или Древа сефирот пробуждает спящие семена, и «Свет, который был завёрнут во Тьму», как выражается «Зоґар», разливается по пространству. Эйн Соф становится Эйн Соф Ор: бесконечное пространство становится бесконечным светом. «Белый блистающий Сын тёмного пространства», как говорит Станца Дзиан, изначальный трепет проявления является источником и предвестником последующего умножения и последующего деления Единого на множество. Мы можем представить себе здесь тьму как чистый дух, а свет как материю.

«Луч пронизывает девственное яйцо» – точно похоже на стремительное прохождение «светящейся точки» каббалы в Кетер и из Кетера, первой сефиры, в девять нижних светов до полного раскрытия десятеричного Древа жизни сефирот.

«Она распространятся, когда дыхание огня над нею; она сокращается, когда дыхание матери касается её» – вот точное описание цимцум. Каббала утверждает, что когда Божество или Святой хочет испустить или эманировать из себя луч через «закрытый глаз» Эйн Соф в «открытый глаз» Кетера посредством таинственного действия воли (רצון рацон), Он «концентрирует свою сущность» в одну точку, и эта концентрация силы или энергии называется цимцум, означающее «сжатие» и последующее расширение, что характерно для проявления.

Через цимцум изначальная точка распространилась, и была произведена вторая точка («плоская или распространённая точка»), которая, в свою очередь, посредством непрерывного процесса цимцум выявила последующие сефирот. «Зоґар» говорит, что изначальная точка,

«...является внутренним светом, который не имеет никакого предела, чтобы могла быть известна его чистота, тонкость (тонкость восприятия) и ясность, пока он не распространился через себя; и распространение этой точки заставило чертог облечь эту точку. Его (чертога) свет не может быть понят из-за его огромной чистоты и всё же он не настолько тонок и ярок, как первая сокрытая точка. Чертог, являющийся облачением этой скрытой точки, имеет (также) неограниченный свет, хотя не такой чистый и яркий, как первая сокрытая точка. Этот чертог распространяется вовне из своего первого света, и распространение является облачением чертога, внутреннее естество которого тонко и ярко; и отсюда, (каждый) далее распространяется один в другого, и облекается один в другого, пока не обнаружится, (что) один является облачением другого, а другой следующего...»
1:20б, Мейер, стр. 381

Эта изначальная точка – некуда кадмаа, иначе Кетер, или первая сефира, распространяется и создаёт «чертог», т. е., производит из себя следующую сефиру. Вторая сефира, иначе «чертог», или «облачение», или одеяние первой сефиры, сама становится «внутренним светом» следующей сефиры, которая, в свою очередь, является «чертогом» второй сефиры и «внутренним светом» четвёртой сефиры. Этот процесс совершается по всему десятеричному древу. То же самое происходит с четырьмя Адамами (см. гл. 7), где каждый последующий Адам является праобразом для низшего и отражением высшего Адама, то передатчиком света, то приёмником.

В «Зоґаре» «внутренний свет» называется буцина בּוּצינא. Это слово, означающее «свет» или «свечку», часто встречается в выражении Буцина де-Кардинута בּוצינ דקרדינותא, переведённое Мейером (стр. 381) как «сияющий внутренний свет», который «вышел из Сокрытого внутри Скрытости, из Главы Эйн Соф» (1:3). Или опять же, «Зоґар» говорит:

«Приди, взгляни! Вначале волеизъявления Святого, Благословен Он! создать мир, Он вывел из Буцина ди-Кардинута בּוצינא דקרדינותא, т. е. сам внутренний свет (сердца), узел (или цепь) и осветил (эманировал) тьму из себя, и опустился ниже. Тьма зажглась сотнями различных способов или путей, малых и больших, и создала Дом (Скинию или Храм) в нижнем мире (Откр. 11:19, 15:5, 6, 8, 16:1)».
1:172а, Мейер, стр. 385

Несколько дополнительных имён используются каббалистами кроме Кетер и Эйн Соф. Ни один термин никогда не был удовлетворительным, так как может ли ограниченный разум, независимо от того, насколько он углублён и натренирован в эзотерической мысли, описать то, что не имеет ни атрибутов, ни формы, ни цвета? Поэтому пошли на компромисс, дав Эйн Соф различные наводящие на размышление названия, каждое из которых пытается изобразить аспект Бесконечного. Эти названия, однако, часто использовались для описания первого проявления Эйн Соф – Кетера или Древнего – как семени или точки. Тщательное изучение контекста, как правило, позволяет обнаружить, какой из двух этих терминов применяется.

Некоторые названия, данные в «Зоґаре» Эйн Соф и Кетер, следующие: Древний Древних (Аттика де-Аттикин); Древний всех Древних (Аттика де-коль Аттикин); Потаённый Потаённых (Эмира диЭмирин); Сокрытый Сокрытых (Ситра деСитрин); Старейший Старейших (Саба деСабин); Древний Старейший Старейших или Вечный Древний Древних (Аттика Саба деСабин); Святой Древний (Аттика Каддиша); и Неизвестный всех Неизвестных или Невидимый всех Невидимых (Сетима де-коль Сетимин).

Все эти названия, выбранные из разных книг «Зоґара», вращаются вокруг одной мысли: совершенно непостижимого и сокрытого характера Бесконечного. Как «Зоґар» (2:42-3) говорит:

«Эту первую Сефиру иногда называют Бесконечным (Эйн Соф), иногда Высшим Венцом (Кетер Эльон), а иногда Ничто (Айн) или местом (маком) [מקום]… мы должны помнить и не путать его [Айн] с Древним Древних [Аттика деАттикин], то есть, с Самим Эйн-Соф, перед которым самый ярк</span>ий свет является лишь тенью»[5].

Как каббалистическое описание зарождения Вселенной совпадает с Бытием Торы? Стандартные английские переводы вводят в заблуждение. Например, первым словом Библии является решит (ראשית) – «начало, главенство», «самый превосходный или самый высокий из ряда», «мудрость» с предлогом бе (בְּ) в значении «в, через» или «посредством». Начало Бытия тогда можно совершенно правильно перевести «мудростью», «посредством мудрости» или «посредством или во множестве», как Г. де Пурукер делает в «Основах эзотерической философии» (2-е изд., стр. 98-102). ЕПБ утверждает, что

«Ориген, Климент Александрийский, Калцидий, Мефодий и Маймонид, опираясь на авторитет Таргума Иерусалимского, традиционного и величайшего авторитета евреев, считали, что первые два слова в Книге Бытия – Б-РЕШИТ [בּראשית] – означают мудрость или принцип, и что мнение о значении этих слов, как "в начале", не разделялось никем, кроме профанов, которым не разрешалось проникать сколько-нибудь глубже в эзотерический смысл этого предложения».
«Разоблачённая Изида», том 2, ч. 2, гл. 1
«Отцы церкви… больше всего они страшились раскрыть толпе эзотерическое и истинное значение слова решит[רֵאשִית], так как если только истинный смысл этой сентенции, также как и еврейского слова решит… был бы правильно понят, то тайна христианской троицы обрушилась бы, в своём падении унося с собой новую религию в одну кучу развалин с древними мистериями».
«Разоблачённая Изида», том 2, ч. 2, гл. 1

В своих «Основах» (стр. 99), Пурукер переводит слово Элохим первого стиха Бытия во множественном числе: «в сонме (или множестве) боги [Элохим] сформировались (сделались) в небеса и землю». Бытие 1:2, как правило, переводится «и земля была безвидна и пуста» два слова (тоґу и бoґу), обозначающие изначальный хаос, предшествующий проявлению, сходны по смыслу.

Тоґу означает то, что не заселено, без жителей или другой проявленной деятельности; а бoґу означает пустой или пустынный. Таким образом, вместе они означают «необитаемая пустота», что соответствует греческому слову χάος (хаос), однородному состоянию нашей солнечной системы или галактики до проявления. Дословный перевод Пурукера первых стихов Бытия следующий:

«И тьма на лике эфиров. И руах (дух-душа) богов (Элохим) (трепетал, парил) задумчивый…»


«И сказал Элохим (боги) – свет, проявись! и свет проявился. И увидели боги свет, что (он) хорош. И разделили Элохим между светом и между тьмой. И назвали Элохим свет днём, а тьму назвали ночью. И стал вечер, и стало утро. День первый».
«Основы», стр. 100


3. Древо Сефирот

Первой и наиглавнейшей «эманацией» Эйн Соф, или Бесконечного, является первая сефира (см. диаграмму стр. 10). Это – изначальная точка, из которой эманируют девять нижних сефирот в последовательном порядке по убыванию качества яркости. Первую сефиру обычно называют Кетер (Венец, Корона), но она известна и под другими названиями, такими как Белая Глава, Ветхий Днями, Макропросопус или Великий Лик; называется Великим Ликом, поскольку потенциально содержит все остальные «малые» лики или нижние сефирот. Термин «лик» используется для обозначения древней идеи маски или Майи, и Великий Лик означает космическую иллюзию проявления, называемую на санскрите маха-майа.

Кетер – это Единица, Неделимое, монада Пифагора, Monas monadum (лат. самая высшая из монад) Лейбница. Считается, что он является первым непроявленным Логосом. Его божественное имя йод-ґей-вав-ґей («Я есмь»). По одной из теорий соответствий Кетер эквивалентен Перводвигателю, первому космическому пространственному проявлению божественности; по другой – центральному невидимому солнцу. В Адаме Кадмоне (праобразе человека или вселенной), Кетер является головой или «венцом» на голове.

Из Кетер (венца) неделимая точка испускает два луча активного и пассивного, или мужского и женского, потенциала[6]. Правая или мужская энергия фокусируется в Хохма (חכמה) (мудрости), второй сефире, названной дуадой – Аба (отец), она также называется своим божественным именем – Йа (יה). Она соответствует в некотором отношении второму Логосу и представляет правое плечо Адама Кадмона. Третья сефира Бина (בינה) (интеллект, внутреннее видение, понимание), является женским пассивным потоком энергии, текущим из Кетер через Хохма, и образует левое плечо Адама Кадмона. Её божественное имя – Ґей (ה). Она также называется Эм (אם) или Имма (ימא) (Мать) и равна Отцу. Бина является Божественной Матерью в отличие от десятой сефиры Малхут(מלכות), низшей Матери, невесты или царицы. Считается, что Бина – третий Логос.

Эти три сефиры образуют невидимую триаду праобраза человека. Каббалистическая мысль выражает это так: «нельзя увидеть ни головы, ни плеч Адама Кадмона» (см. ТД, т. 1, стр. 239). Позиции Хохмы и Бины, как второй и третьей сефиры – соответственно мужской, или Отца, и женской, или Матери, – меняются на противоположные некоторыми каббалистами, в том числе Исааком Мейером («Каббала», стр. 259-260). Можно много говорить в защиту реверсного положения с Биной в качестве женского аспекта, представляющим Мать и исходящим из первой сефиры Кетер, причём две сефиры порождают или эманируют Хохма как Сына. Такое расположение сразу же идентифицировало бы первые три сефиры или первый «лик» Древа Жизни с индуистской Тримурти Брахмы, Вишну и Шивы и с христианской Троицей в изначальном понимании, как Отца, Святого Духа и Сына. Однако, так как многие исследователи каббалы не обращают внимание на эти тонкости положения и признают более общепринятый взгляд на Хохма и Бина, как второй и третий аспекты соответственно, то мы будем размещать их таким же образом. Имеется небольшое различие в том, которая из них занимает второе или третье положение, но существенное значение заключается в том, что божественная триада Кетер, Хохма и Бина представляет собой непроявленную триаду божественных сил и энергий, которые во времени и пространстве эманируют из себя остальные энергии сефирот в упорядоченной прогрессии.

Как прямая эманация этой триады, рождается второй «лик», или триада, состоящая из Хесед (חסד), Гвура (גבורה) и Тиферет (תפארת), сострадания, силы и красоты. Хесед (задор, любовь, милосердие, сострадание или милость) является четвёртой сефирой – мужской активной силы, что соответствует правой руке Адама Кадмона, и её божественное имя Эль אל (Всемогущий).

Пятая сефира Гвура (сила, энергия, мощь), женская сила, исходящая из Хесед и дополняющая Хесед, его мужской аналог, соответствующий левой руке Адама Кадмона. Её божественное имя Элоа אלוה (богиня).

Шестая сефира Тиферет (красота, величие, слава) является плодом Хесед и Гвура. Она представляет собой сердце Адама Кадмона и называется местом солнца, из которого изливаются в окружающие и нижние сефиры добро и вдохновение. Эта сефира часто называется Малым Ликом или Микропросопусом в отличие от Кетер или Макропросопуса. Божественным именем Тиферет является Элохим (божественные или всемогущественные боги-богини). Тиферет иногда называют царём (Мелех) в связи с Малхут (מלכות) или царицей, десятой сефирой.

Вторая триада или лик древа сефирот эманирует третью триаду ещё большей плотности, состоящую из Нецах (נצח), Ґод (הוד) и Йесод (יסוד), победа или вечность, слава и основа. Седьмая сефира Нецах (слава, величие, иногда время) по-разному переводится: победа, стойкость и тонкость. Это мужская сила представляет в праобразе человека правое бедро, а её божественное имя Иегова Цеваот (Саваоф) יהוה צבאות (Господь воинств или армий).

Восьмая сефира Ґод (пышность, величественность) является женской силой, сопутствующей мужской силе Нецах. Она представляет левое бедро Адама Кадмона и её божественным именем является Элохим Цеваот. «Зоґар» утверждает (3:296а), что через Нецах и Ґод «мы понимаем расширение, умножение и силу».

Девятая сефира Йесод (основа) является плодом или сыном Нецах и Ґод. Она представляет собой порождающую или продуктивную энергию Адама Кадмона. Каббала считает, что любая энергия или жизнь любого плана находит выход через Йесод в проявленном мире: «Вся суть, все начала и энергии собраны в этом месте. Следовательно, все существующие силы выходят из неё» (Мейер, стр. 271). Её божественное имя Илаа עלאה (всемогущественное живое существо, владыка жизни). Это название напоминает термин санскрита Праджапати «властелин жизни», прародитель всех живых существ на земле.

Эти шесть сефирот от Хесед до Йесод называются сефирами созидания, имеющие качества проявления отличные от божественной триады или непроявленного лика, Кетер, Хохма и Бина.

Последняя десятая сефира называется Малхут (царство, владычество), она является носителем или проводником энергии всех десяти сефирот. Если, как говорят, Кетер содержит все сефирот в семени, то Maлхут, его нижний полюс, выражается через передачу, или как через проводник, всех высших сефирот. Представляя ноги праобраза человека, она называется также Невестой, Низшей Матерью или Царицей, чьим символом является луна или земля. Maлхут представляет собой завершение духовного «Созидания или строительства Вселенной», с которым связаны шесть непосредственно предшествующих ей сефирот. Её божественное имя Адонай, что буквально означает не «господь», а «мои господа».

Так сефирот развернулись из Бесконечного через ряд триад, каждая из которых является прогрессивно более материальной. Мейер подводит итог каббалистической мысли:

«Идея Сефирот подобна идее строителя, который хочет построить большой дворец. 1. Он охватывает умом план всего здания. Это – Кетер, Хохма и Бина. 2. Затем он рассматривает способ, согласно которому предстоящая работа должна соответствовать плану. Это есть Хесед, Tиферет и Гвура. 3. Он рассматривает средства его осуществления, это – Нецах, Йесод и Ґод. Всё здание является Божественным управлением всего мира, представленного Малхут».
«Каббала», стр. 380

Все сефирот или эманации, начиная сверху с венца, исходят одна из другой; из самой высокой исходит следующая по величине, из этих двух третья, пока не образуется невидимая триада. В конце концов, сформированы все семь проявленных сефирот; все они зародились никак иначе, чем как плод или продукт всех предыдущих.

Как мы уже видели, каждая из десяти сефирот в Адаме Кадмоне – идеальном космическом или архетипическом человеке, синтезе десяти эманаций – соответствует той или иной части тела. Духовные энергии никоим образом не следует рассматривать как физические, а скорее как подтверждающие тесную связь человечества с божественными вещами, и что даже десятая эманация несёт знак небесной или духовной силы. Хотя сравнение десяти сефирот с человеческим телом незначительно отличается у разных авторов, принцип остаётся неизменным (см. Гинзбург, стр. 93).

Аналогия между сефирот и человеческим телом отражает кардинальную доктрину каббалистов: всё, что существует в физическом мире, имеет более высокий и божественный аналог в небесных сферах. Они настолько были убеждены, что тело содержит планетарные и небесные отпечатки, что учили тому, что только дух «производит те физиономические особенности, которые ведомы мудрецам».[7] Поэтому древние еврейские посвящённые почитали физическое тело не из-за его материальных качеств, но именно потому, что оно предоставляло им скинию или вместилище божественных сил. «Зоґар» утверждает:

«…как мы видим на необъятном небосводе звёзды и планеты, образующие различные фигуры, которые содержат сокрытые и глубокие тайны, так и на коже, которая покрывает наши тела, есть определённые цифры и линии, являющиеся планетами и звёздами нашего тела. Все эти знаки имеют скрытый смысл и привлекают к себе внимание мудрого, который может читать по лицу человека».
2:76а, Франк, стр. 191


4. Десять сефирот в разных формах

Возникновение десяти сефирот или «сияний» из Эйн Соф изображалось древними и средневековыми каббалистами множеством способов. Так как вся истина никогда не может содержаться в одном символе и даже в двух десятках, то более широкое понятие можно получить при собрании различных аспектов любого из учений. Разнообразие символов служит, с одной стороны, углублённому и обобщённому пониманию, тем самым уменьшая догматизм, а с другой стороны помогает дисциплинировать и развивать память.

В средневековой рукописи тринадцатого века, опубликованной только частично Адольфом Еллинеком в его труде «Beiträge zur Gescґicґte der Kabbala» (Вклад в историю каббалы), рабби Ицхак из Школы Сеговии в Акко даёт ряд таких иллюстраций, что мы цитируем по переводу Исаака Мейера[8]:

«Иллюстрации, данные устно, послужили объяснению тайны Единства Десяти Сефирот в самих себе, которые всегда сосредоточены в Эйн Соф, от Эйн Соф к Эйн Соф…Помните, что некоторые из каббалистов сравнивают его (Единство) с цепью, образующей нерасторжимое единство посредством соединительных звеньев…»

Этот графический символ внутреннего существа планет и звёзд описан в теософии, как планетная и/или солнечная цепь глобусов. Каждая сефира или «звено» (будь то глобус, планета или солнце) находится в пределах своей сферы, как независимая, самодостаточная сущность, состоящая из собственной субстанции и проявленного уникального характера; тем не менее, каждая сефира связана с Единым и с другими сефирами или «звеньями» в нерасторжимом единстве. В «Тайной Доктрине» (т. 2, ст. 1, шл. 1) ЕПБ пишет: «В древних космогониях видимые и невидимые миры являются двойными звеньями одной и той же цепи», то есть верхние сефирот и нижние, «невидимые» и «видимые» являются индивидуально или коллективно звеньями одной цепи.

Вторая иллюстрация уподобляет сефирот

«...разным водам, текущим из одного источника и разделяющимся на многие реки, которые (снова) соединяются в океане; откуда они возвращаются снова из-под земли в свои бывшие подразделения; и так далее в непрерывном единстве...»
Мейер

По этому вопросу «Зоґар» говорит:

:«Форму, в которой Он обычно изображается, можно сравнить с очень большим морем, так как воды моря сами по себе не имеют ни границ, ни формы, и только тогда, когда распространяются по земле, они обретают форму (подобие דמיון димийон). Теперь мы можем произвести следующий подсчёт: источник морской воды и водный поток, истекающий оттуда для распространения составляют два. Потом образуется большой резервуар, как будто была вырыта огромная полость; этот резервуар называется морем и является третьим. Непостижимая бездна делится на семь потоков, напоминающих семь длинных сосудов. Источник, поток воды, море и семь потоков составляют вместе десять. И когда Господь разбивает сосуды, которые он сделал, воды возвращаются к источнику; остаются только кусочки этих сосудов, сухие, без воды. Именно таким образом Причина всех Причин породила десять Сефирот».
1:42б, 43а, Гинзбург, стр. 95

В этом отрывке содержится глубокая символика: Воды пространства (Эйн Соф) без формы и вида, как только «Последний трепет седьмой вечности задрожит в бесконечности» (ТД, т. 1, стр. 28), распространяются и обретают форму (димийон). Источник Вод, течение или поток воды, которая течёт из него, и резервуар, в который поток опорожняется, являются тремя непроявленными сефирами – Кетер, Хохма и Бина – из которых исходят семь келим כלים (сосудов), семь проявленных сефирот.

Сравнивая каббалистическое утверждение, что «Господь разбивает сосуды», со станцей из «Тайной Доктрины»: «Тогда сыны разъединяются и рассыпаются…» (т. 1, ст. 3, шл. 11), мы видим два способа описания удаления жизненных воинств из мира или цепи миров в период растворения, который следует за любым периодом активности или проявления. «Воды возвращаются к своему источнику», но не сосуды или проводники, которыми пользуются жизненные волны, они выбрасываются и разбиваются вдребезги, однако сущности выдерживают и «возвращаются к своему источнику», как говорит «Зоґар»; или как сказано в Станцах Дзиан: они «возвращаются в Лоно Матери к концу Великого Дня, чтобы снова соединиться с нею».


Иллюстрация третья:

Так как дальше используется именно это слово.

«...другие сравнивают союз милосердия и строгости [двух противоположных Столпов энергии сефирот] с драгоценным камнем, который объединяет в себе различные особенности других драгоценных камней разного качества (цвета?) и всё же сохраняет идеальное единство…»
Мейер, стр. 251-2

Мириады граней одного драгоценного камня напоминают имя Будды – «Алмазное сердце» – что означает, что Будда или «пробуждённый» настолько отполировал или усовершенствовал семь (десять и двенадцать) граней своей природы, что вся она стала кристально чистой. Сила этого символа не столько в совершенствовании одной или нескольких граней, но во всей симметрии, во взаимодействии друг с другом и каждой со всеми: каждая часть подчиняется целому, и, тем не менее, каждая часть необходима для интеграции целого.

В-четвёртых, «есть такие, которые признают в качестве иллюстрации единство различных цветов в пламени горящего угля, когда пламя и уголь составляют единое целое...» (Мейер). Этот символ часто используется в «Зоґар», а также в «Сефер Йецира». В «Зоґаре» далее говорится:

«Для того чтобы познать святое единство, мы должны рассмотреть пламя, поднимающееся от очага или зажжённой свечи; мы видим, во-первых, два вида света, сверкающий белый и чёрный или синий; белый свет выше и поднимается по прямой линии, чёрный или синий свет внизу, и очевидно является основанием первого; однако два света настолько тесно объединены, что образуют единое пламя. Но основание, образованное синим или чёрным светом, в свою очередь, соединено с фитилём, который находится под ним. Белый свет никогда не меняется, он всегда остаётся белым; но в нижнем свете выделяются несколько оттенков. Нижний свет, кроме того, принимает два противоположных направления; верхняя часть прикреплена к белому свету, а нижняя соединена с горящей материей, но материя постоянно истребляется и постоянно поднимается к верхнему свету. Таким образом, все снова присоединяется к единству».
1:51а, Франк, стр. 166-7

Обратите внимание на предложение, которое содержит суть зоарической мысли: «Белый свет никогда не меняется, он всегда остаётся белым; но несколько оттенков выделяются в нижнем свете» – т. е. Кетер, первая эманация или первый Логос, не меняется, а нижние сефирот отличаются разнообразием качеств индивидуальных светов.

В качестве пятой иллюстрации Ицхак из Акко выбрал «образ грозди винограда, в которой гроздь и виноград едины» (Мейер). Символика универсальна: вино духа присуще любому аспекту природы. Хотя одна виноградина является отдельной сущностью, сама по себе она не представляет собой ничего постоянного; в союзе гроздь представляет Древо сефирот, единство разнообразных элементов.

В шестой иллюстрации Ицхак из Акко говорит:

«Я к тому же слышал из уст самых выдающихся наших учёных людей метафору дерева с корнями (10 сефирот) в земле, а его многочисленные ветви, веточки, листья, прожилки, плоды с их кожурой и ядрами являются производными друг от друга, и тем не менее все извлекаются из костного мозга дерева, и, таким образом, все вместе образуют полное и неразрывное единство от корней до самой верхушки дерева, потому что все они от одного и того же основного источника и указывают на него».
Мейер, стр. 252

Как мы уже видели, древо жизни или жизней, Эц Хайим, по-разному описано в «Зоґаре»: то с корнями в земле и ветвями, растущими вверх по направлению к Духу, как писал Ицхак из Акко; то «как дерево, имеющее корни в небе, а ствол и ветви образуют сефирот» (Мейер, стр. 253); то снова, как «Древо жизни внизу», которое отражает «Древо жизни вверху», как в следующем примере:

«Но поскольку разрешено раскрыть, то теперь настало время раскрыть, что все Нешамот נשמות [множественное число от Нешама נשמה] души выходят из этого огромного дерева и из этой могучей реки, которая течёт из Эдема, и все Рухим רוחים [множественное число от Руах רוח] духи выходят из этого другого небольшого дерева. Душа Нешама приходит сверху, а Руах дух снизу, и объединяются в одно… и никогда ничего не бывает потеряно».
2:99б, Мейер, стр. 413
«Вверху на Древе Жизни не существует чуждых Клиппот קליפות [скорлуп], так как сказано: "У Тебя не водворится злой" (Псалом 5:5), но на дереве, ниже, существуют чуждые Клиппот».
1:27а, Мейер, стр. 436

Другой вариант большого дерева дан в следующем отрывке из «Зоґар»:

«Это дерево поднимается до небесных облаков и сокрыто между тремя горами. Дерево выходит из-под трёх гор и поднимается Выше и спускается Ниже. Этот дом снабжается питьём от него, а в нём (этом доме) спрятано много таинственного Вышнего, что не известно. Это дерево раскрывается в дневное время и покрывается (скрывается) в ночное время».
1:172, Мейер, стр. 385

Символ древа жизни или жизней в любой форме является одним из самых древних. Он играет важную роль в великих мировых религиях, особенно когда представляется в виде дерева с корнями, помещёнными в духовные миры, а ветвями, нисходящими в материю. Следующие цитаты из «Тайной Доктрины» освещают эту концепцию «Зоґара»:

«Скандинавский Аск, древо Аш Гезиода, от которого произошли люди бронзового поколения, Третья Коренная Раса, и Древо Тзите в Попол Вух, из которого была создана мексиканская третья раса, все они едины. Это очевидно для каждого читателя. Но кто из западных учёных может объяснить оккультную причину, почему скандинавский Иггдразил, индусский Ашваттха, Гогард, Древо Жизни эллинов, и тибетский Цампун, все являют тождественность с каббалистическим древом Сефирот и даже со Священным Древом, созданным Ахура Мазда, и Древом Эдема? Тем не менее, плоды всех этих «Древ», будь то Пиппала, или Хаома, или даже более прозаическая Яблоня, все они – «растения жизни», фактически и воистину. Все прототипы наших рас заключались в Микрокосмическом Древе, которое выросло и развилось внутри и под обширным мировым Макрокосмическим Древом…»
ТД, том 2, станца IV, шлока 15
«Дерево было перевёрнуто, его корни вырастали из небес, из некорневого корня всего сущего. Его ствол рос и развивался, проходя сквозь планы Плеромы, оно раскидывало свои пышные ветви сначала на плане едва дифференцированной материи, а затем ниже, пока они не коснулись земного плана. Так, в Бхагавад Гите говорится, что ашватта, древо жизни и бытия, чьё разрушение только ведёт к бессмертию, растёт корнями вверх, а ветвями вниз (гл. XV). Корни представляют Высшее Существо, Первопричину или Логос; но надо выйти за пределы этих корней, чтобы соединиться с Кришной, который, как говорит Арджуна (гл. XI), "более великий, чем Брама или Первопричина… непреходящий, бытие и небытие и то, что вне этого. "… Только тот, кто выходит за пределы корней, никогда не возвращается, т. е. не перевоплощается более в течение этого "века" Брамы.
Только тогда, когда его чистые ветви коснулись земной грязи сада Эдемского, нашей Адамовой расы, дерево, загрязнённое прикосновением, утратило изначальную чистоту…»
ТД, том 1, отдел X. Культ древа, змия и крокодила

И другие аналогии десяти сефирот можно найти в различных книгах «Зоґар». Седьмая иллюстрация сравнивает их с искрами, получаемыми на наковальне или «металлом из кремня, которые всегда скрыты в последнем в качестве потенциальной силы и единства, и становятся видимыми только в результате удара» (Мейер, стр. 252). Это имеет отношение в широком смысле к эманации «жизней», будь то людей или миров из Эйн Соф; и, в частности к «искрам», являвшимися «старыми мирами, которые были уничтожены». Искры или проблески являются мириадами воплощённых жизней, которые вспыхивают в Эйн Соф. Сравните это со Станцей Дзиан:

«Из Лучезарности Света – Луча Вечной Тьмы – устремились в Пространство Энергии, вновь пробуждённые... И эти суть Естества, Пламена, Начала, Строители, Числа (т. е.сефирот), Арупа, Рупа и Сила или же Божественный Человек (Адам Кадмон) – Сумма Всего. И от Божественного Человека произошли Формы, Искры…»
ТД, том 1, станца IV, шлока 3

Что касается особого смысла, когда «Зоґар» упоминает об «искрах» как о «древних мирах, которые были уничтожены», «ґа-Идра Зута Каддиша» (Малое Священное Собрание) гласит:

«421. И поэтому были Предшествующие Миры уничтожены, так как Предшествующие Миры были образованы без (устойчивой) структуры.
422. Но эти, которые не существовали в устойчивой структуре, называются вибрационным пламенем или искрами [Зикин Ницоцин], подобно работнику по камню, высекающему искры молотком из кремня, или кузнецу при ковке железа, высекающему молотом искры во все стороны.
423. И эти искры, несущие огонь и блеск, в скором времени гаснут. И они называются Предшествующими Мирами.
424. И потому они были уничтожены, и не сохраняются, пока Всесвятой Древний не будет иметь устойчивой структуры, и трудящийся не сможет приступить к Своей работе».
Maзерс, стр. 301

Много было попыток построить миры, но все были неудачными, пока Святой Древний не стал руководить, производя «равновесие» (маткела) между духовным и материальным, так как только тогда Древо жизни сефирот могло устоять. Как говорит шестая Станца Дзиан:

«Старшие колёса вращались сверху вниз и снизу вверх… Зародыши матери наполняли всё сущее. Битвы возникли между Созидателями и Разрушителями, и битвы велись за пространство; семя рождалось и вновь появлялось, беспрестанно».
ТД, том 1, станца VI, шлока 6

ЕПБ комментирует:

«Фраза "Старшие Колёса" относится к мирам или глобусам нашей Цепи, какими они были на протяжении предыдущих Кругов. Настоящая Станца, когда она объяснена эзотерически, может быть найдена целиком в содержании каббалистических трудов. Здесь будет найдена история эволюции тех бесчисленных Небесных тел, которые развиваются после периодичной Пралайи, будучи перестроены из старого материала в новые формы. Предыдущие Сферы-миры разлагаются и вновь появляются преображёнными и усовершенствованными для новой фазы жизни. В Каббале миры сравниваются с искрами, вылетающими из-под молота великого Зодчего – Закона, который правит всеми меньшими Творцами».
Там же

Другая иллюстрация представляет сефирот как ряд концентрических окружностей или сфер, где Кетер снаружи, а Малхут в центре. Прилагаемая диаграмма (см. стр. 48) из десяти сефирот, расположенных в виде концентрических окружностей или сфер, является древней и совершенной, так как круг (яйцо или сфера) с незапамятных времён считается символом непрерывно возрождающейся жизни. ЕПБ пишет:

«Бесплотные Разумы (Планетные Духи или Силы созидающие) всегда изображались в форме кругов. В примитивной философии Иерофантов эти невидимые круги были причинами, праобразами и строителями всех небесных сфер, которые являлись их видимыми телами или покровами, и душами, из которых они состояли. Конечно, в древности это было универсальным учением (См. Иезекииль, гл. 1).
"Прежде математических чисел, – говорит Прокл (в «Quinto Libro» Эвклида), – существуют самодвижущиеся числа; прежде явных цифр – живые цифры и, прежде чем создать материальные миры, которые движутся по кругу, Мощь Творящая создала невидимые круги"».
ТД, том 2, гл. Крест и круг

Подставив термин сефирот вместо планетарных духов или созидательных сил ЕПБ или «чисел» и «цифр» Прокла, мы получаем точную картину каббалистического подхода, что вовсе не странно, потому что возникнув из одного источника, любая из мировых систем мысли должна доказать тождественность в главном.

Соответствие планетарных или космических сил на диаграмме десяти сефирот показано по общепринятому мнению большинства каббалистических авторов, хотя есть небольшие различия в порядке. При рассмотрении соответствия семи священных планет (шивъа кохавим שבעה כוכבים) сефирам, значение придаётся не фактическому порядку, но непрерывному взаимодействию духовных, интеллектуальных, психических и физических энергий зодиака, солнца, планет вместе с нашей землёй или глобусами планетной цепи.

Символ концентрических сфер свойственен не только зоарической мысли: он встречается во многих культурах. Например, в шумерских и вавилонских космогониях он сохранился в зиккуратах или ступенчатых пирамидах, где каждая история представляет другую планету. Он находится в греческой мысли под разными формами, в частности, в учении о «кристаллических сферах», сформулированном Евдоксом в четвёртом веке до нашей эры, где планеты описаны как

«...полые, прозрачные шары, заключённые друг в друга и окружающие неподвижное тело земли; сначала "перводвигатель" двигал все внутренние сферы, сообщая им универсальное движение, затем сферы передавали его всем звездам, одна передавала Солнцу, одна Луне и одна каждой из пяти известных в то время планет».
«Романтика астрономии: Музыка сфер»,
Флоренс Aрмстронг Грёндаль, стр. 199

Девятой иллюстрацией сефирот является праобраз человека в яйцевидной сфере, где различные члены человеческого тела изображены в виде плотских представителей десяти космических сефирот. Хотя этот графический символ имеет тенденцию антропоморфизировать изначальную космическую концепцию небесного или планетарного единства с человеком, как с живым пламенем, соединением духовных, интеллектуальных и жизненных огней. Когда эти элементы включены в диаграмму концентрических кругов, их универсальный аспект очевиден: десять светов или сияний рассматриваются одновременно, как космические, солнечные или планетные сферы; семь или десять глобусов планетной цепи; десять чисел исходящих из не-числа[9], а также десять элементов тела.

Десятая иллюстрация изображает сефирот как орех, ядром которого является «свет», закрытый несколькими скорлупами или слоями кожуры, которые являются «оболочками» или «покоями», окружающими этот свет. Сравнивая мир с орехом, ядро которого окружено несколькими скорлупами, «Зоґар» говорит:

«Так обстоит дело со всей вселенной, верхней и нижней; от таинственной высшей точки до крайних пределов всех степеней (сефирот), всё формирует одно целое, из которого сформированы части, одна в другой, так что они служат скорлупами одна другой. Первая точка (Сефира Кетер, Эго или Воля) является внутренним и несоизмеримым Светом, поэтому мы не можем знать его блеск, чистоту и тонкость, пока (мы не достигнем) той точки, которая распространилась за счёт расширения. Это расширение точки становится храмом или чертогом, обволакивающим эту же точку, то есть светом, которого нельзя знать из-за его огромного сияния. Но этот чертог (сефира), который служит в качестве оболочки этой оккультной точки, сам по себе является несоизмеримым Светом, не содержащим в равной мере ту же тонкость и то же сияние, как у первой скрытой оккультной точки. Эта сфера снова распространяется за счёт нового расширения (формирования) первого света, которое служит оболочкой тонкой, ясной, внутренней сферы. Части бытия продолжали таким образом развиваться одна от другой, и облачаться одна в другую. Поэтому каждая из них и в совокупности, служили в качестве взаимных оболочек, и они (относительно одна к другой и ко всем остальным), являются ядром и скорлупой, но, однако, все едины в совокупности, потому что являются для кого-то скорлупой, но в то же время ядром для другой степени. Абсолютно то же самое происходит в низших областях; и человек в этом мире сотворён по подобию, будучи (состоящий из) ядром и скорлупой, которые являются духом и телом. Таков в целом порядок вселенной».
1:19б–20а, Мейер, стр. 190-1

В одиннадцатой иллюстрации сефирот изображены, как вспышки молнии, в свою очередь, выстреливающие пламенем; или опять же в виде «неизмеримых светов» или «сияний». «Сефер Йецира» говорит: «Десять – это Сефирот из Пустоты, чей внешний вид, как вспышка молнии» (1:5). В отделе «Зоґара» под названием «ґа-Идра Зута Каддиша» (Малое Священное Собрание) есть несколько пунктов, где сефирот сравниваются со светом, огнём и сиянием:

«74. Он Вечный Древний Древних является самым высоким Венцом среди Небесных, которым коронуются все Венцы и Короны.
75. И от Него все света [сефирот] освещаются, и они вспыхивают огнём и сияют.
76. Но Он истинно Высший Свет, который сокрыт и не известен.
77. И все другие Света зажигаются от Него и получают (своё) Сияние (от него)…
85. Кроме того, Всесвятой Древний символизируется и скрывается под концепцией единства, так как Он Сам Един, и все Едины.
86. И, таким образом, все остальные Света освящены, ограничены и связаны друг с другом в Единстве или Монаде и Едины…»
Мазерс, стр. 267-8

Вышеприведёнными иллюстрациями отнюдь не исчерпывается запас каббалистических образов. Так плодородна была их изобретательная сила и так глубоко проникнуты были они представлением об энергии сефирот, изливающихся из Бесконечного Эйн Соф, что каббалисты видели даже в самых обычных делах человека символ древа жизни. Они даже сравнивали разворачивание сефирот с чисткой шелухи лука, шелушением слоёв кожи и т. д.

Главной мыслью символа, диаграммы или метафоры является, как выразилась ЕПБ, то, что «все эти олицетворённые Силы не эволюируют одна из другой, но представляют лишь множество аспектов одного и единого проявления Абсолютного Всё» (ТД, т. 1, ч. 2, отд. 5). Или опять же, как Кришна объяснил Арджуне:

«Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я – Господь всех существ, всё же, пребывая в собственной природе, Я являюсь с помощью своей энергии (атма-майи)».
Бхагавад Гита, гл. 4, ст. 6


5. Тройственная природа сефирот

Десять сефирот делятся на триады различных типов или на два лика, Великий Лик (Макропросопус) и Малый Лик (Микропросопус). Тройственный характер сефирот проявляется в трёх главах и трёх делениях праобраза человека, а также в трёх мирах (עולמים оламим) или ликах (אנפין анпин).

Первая из трёх глав сама является триадой, состоящий из Кетер, Хохма и Бина: Кетер в этом контексте является теменем, Хохма – мудростью ума, а Бина пониманием, идущим от сердца. Внимание каббалиста сосредотачивалось на том, что три самые высокие сефирот означали самые высокие качества Адама Кадмона, следовательно, соединение головы и сердца в мудрости, три в одном, образует главу Адама Кадмона. Так говорит «ґа-Идра Зута Каддиша»:

«78. Он Всесвятой Древний [Аттика Каддиша] оказывается имеет три главы, которые содержатся в одной Главе.
79. И Он Сам является этой единственной высшей из высших Глав».
Maзерс, стр. 267

Последующие сефирот также образуют триады по подобию божественной триады. И «ґа-Идра Зута Каддиша» продолжает:

«80. А так как Он Всесвятой Древний, таким образом, имеет символом Триаду, следовательно, все другие света, которые сияют, заключены в Триады».
Там же

Так, ещё одна триада исходит из верхней триады и состоит из Хесед (или Гдула גדולה) и Гвура (Дин דין или Пахад פחד),[10] двух рук, и Тиферет, сердца, которые вместе образуют грудную клетку Адама Кадмона. Из этой средней триады исходит третья и самая нижняя триада, состоящая из Нецах и Ґод, двух ног, и Йесод, рождающей силе, образуя вместе Основание Адама Кадмона.

Эти три триады – голова, грудь и основание – изливают свою энергию и, следовательно, проявляются через самую низшую или десятую сефиру Малхут, царство, известное как стопы или стабильность Адама Кадмона.

Каждая глава или деление имеет главного правителя: первая глава или триада управляется Кетер, вторая Тиферет, а третья Йесод (или Maлхут). Соединяя три триады с диаграммой концентрических сфер, сопоставляя сефирот с планетными или созидательными силами, мы видим, что Кетер, правитель божественной триады, представляет собой Перводвигатель, изначальное движение, божественное дыхание, первый трепет проявления; Тиферет, правитель второй триады, означает солнце, даятеля духовной, умственной и витальной жизни; Йесод, правитель низшей триады, представляет луну, даятельницу психической и физической жизни; в то время как Mалхут, царство, в котором правят три правителя, представляет собой основу или элементы нашей земли, проводник или носитель божественной, солнечной и лунной силы.

Эти три триады параллельны трём упадхи или основаниям, которые составляют человеческую систему. В «Основах» Пурукер пишет:

«Человека можно рассматривать как состоящего из трёх существенных основ; санскритским термином является упадхи. Значение слова – "приближаться" к модели или образцу, как холст, так сказать, на котором играет свет, падающий от лампы. Это – игра тени и формы, по сравнению с истинной реальностью. Эти три основания или упадхи, во-первых, монадические или духовные; во-вторых, как учат Владыки света, называемые Манаса-дхьяни, означают разумную или интуитивную сторону человека, элемент-принцип, который делает человека человеком; а третью основу или упадхи можно назвать жизненно-астрально-физической, если вам так больше нравится.
Эти три основы вытекают из трёх разных линий эволюции, из трёх различных и отдельных иерархий бытия…
…Самая низшая исходит от земли, в конечном счёте, от Луны, нашей космогонической матери; средняя, манасическая или разумно-интуитивная – от Солнца; монадическая от Монады всех монад, высшего цветка или апогея, или, вернее, высшего семени вселенской иерархии, которая формирует нашу вселенную или универсальный космос».
«Основы», стр. 152

Итак, мы видим прямо внизу древа жизни сефирот центральный столп божественной, солнечной, лунной и земной энергии, изливающейся через Кетер, Тиферет, Йесод и Maлхут и соответственно питая энергией в человеческой системе Нешаму, Руах, Нефеш и Гуф גוף.

Когда эти три мира рассматриваются как лики (анпин אנפין или парцуфин פרצופין), то Кетер называется Божественным Ликом; Тиферет называют Царём (Мелех מלך, по-арамейски Maлка) или «Святым Царём» (Maлка Каддиша); Малхут (или Йесод) является Царицей, Невестой Мелеха, и называется Maлхета, Maтрона или Mатронита, «матрона» или «мать».

Последняя аналогия имеет большое значение. Мы упоминали, что были «предыдущие миры», «древние миры», которые не могли существовать, потому что Святой Древний не «принял форму», другими словами, царь и царица, Тиферет и Йесод-Maлхут, не объединились для создания «равновесия» (маткела) необходимого для жизни древа сефирот. Другими словами, Солнце и Луна ещё не объединили свои силы, чтобы произвести землю с сонмами живых существ; это утверждение применимо к генезису миров, зарождению человечества и пробуждению человеческой души к её духовным возможностям.

Mалхут истинно есть Царство: приёмник и носитель энергий всех девяти высших сефирот; каждая из трёх сефирот правого и левого столпа соответственно передаёт свою индивидуальную силу через главного правителя трёх триад или ликов, так что центральный столп, образованный правителями (Кетер, Царём и Царицей), фокусирует планетные силы через три упадхи или основания – Монадическое или Кетер, солнечное или Тиферет и лунное или Йесод, причём все находят проявление в земном основании или Maлхут.

Мы можем также рассмотреть сефирот, как активные и пассивные потоки жизненной силы, делящиеся вертикально на три потока энергии: правый или мужской Столп Хесед (Сострадание или милость), состоящий из трёх сефирот справа: Хохма, Хесед (или Гдула) и Нецах, в котором преобладают мужские, передающие и центробежные силы. Левый или женский поток жизненной силы, который соответствует мужскому потоку, называется Столпом Дин (Суда), состоящим из трёх сефирот слева: Бина, Гвура или Дин, и Ґод, в котором преобладают женские, получающие и центростремительные силы.

Третий или центральный поток жизненной силы, поток духовной стабильности, называется Центральным Столпом Рахамим (милосердием или гармонией). Состоящий из четырёх сефирот, идущий от Кетер вертикально вниз через Тиферет и Йесод, до и включая Maлхут, он представляет собой гармоничное взаимодействие правого и левого столпов. Это – стабилизирующий столп между двумя противостоящими силами; правым и левым, передающим и принимающим, центробежным и центростремительным столпами. Другими словами, планетарные энергии, сосредоточенные в правом и левом столпах Эц Хайим (древе жизней) принимаются центральным столпом и стабилизируются там для того, чтобы успешно стекать в Maлхут для проявления на земле. По этому центральному потоку идёт движение в непрестанном ритме от Кетер Венца через промежуточные сефирот вплоть до самой низшей сефиры, Maлхут, и сознание может подниматься или спускаться по этому невидимому пути. Поскольку древо сефирот относится не только к космосу в целом, но и к каждому живому существу, этот путь находится также внутри каждого из нас.


6. Четыре Мира

Каббала отнюдь не учит о существовании одного Адама, как единственного родоначальника человечества, а выделяет четырёх Адамов или четыре человечества, существующих в соответствующих четырёх Оламим עולמים (мирах или планах). Они варьируют Адама по качествам характера от духовного или первого Адама, Адама Кадмона «Зоґара», до самого низкого или самого материального, земного Адам Бытия. Четыре мира или плана постепенно уменьшающиеся в духовности описываются как четыре распространения или проявления первозданного Адама Небесного.

Олам עולם (единственное число от Оламим) образовано от ивритского глагола, обозначавшего первоначально «скрывать, прятать» с философским расширением смысла «сокрытое время», или эпоха, когда рождение и смерть «скрыты» от примитивного знания, но во время которого духовные существа «живут, движутся и существуют». Короче говоря, олам является миром или состоянием бытия, где сущности, человек или другие, проводят определённую часть времени, и, таким образом, приобретают в пространстве разный опыт. Он похож по значению на санскритское слово лока и тождественен с гностическим эоном.

Олам исстари обозначает «вечность», часто неправильно понимаемую в значении во веки веков, без конца. Первоначально оно не означало бесконечную длительность; наоборот, «Зоґар» рассматривает его как определённый период времени, в течение которого сущности проявляются в том или ином состояние бытия – мире или сфере.

Четыре Адама воспринимаются не отдельно от Оламим, но как их сознания. Они так тесно связаны друг с другом, что Оламим часто называют Адамами, в то время как четырёх Адамов часто называют четырьмя Оламим. Если смотреть с этой точки зрения на сущности, которые населяют и информируют эти миры или планы, то они называются Адамами; если их рассматривать как миры, в которых эволюционируют сущности, то они называются Оламим. Кроме того, каждый из Адамов имеет своё собственное древо жизни сефирот, в котором и через которое он испытывает десятеричные качества сознания.

Таким образом, три потока эманирующей энергии исходит от Бесконечного, Эйн Соф:

(а) в десятеричное древо жизни сефирот,
(б) четыре Оламим,
(в) четыре Адама.

Сопоставляя их с теософской философией и рассматривая проявления планетарной цепи:

(а) сефирот будут соответствовать различным состояниям сознания семи (десяти или двенадцати) глобусов такой цепи;
(б) оламим будут соответствовать локам, талам или четырём космическим планам или мирам, в которых действуют глобусы или сефирот;
(в) в человеческом контексте четыре Адама соответствуют четырём коренным расам или человечествам нашего нынешнего планетарного жизненного цикла или раунда существования.

Такие соответствия не сложны и стойки. Вообще говоря, три эманации «Зоґара» являются каббалистическим способом описания того, что теософы понимают под глобусами, планами бытия и коренными расами, каждая из которых различна, но все они тесно связаны между собой и взаимозависимы, как стороны треугольника.

Четыре мира или оламим считаются четырьмя эманациями или производными Эйн Соф, Бесконечного,

«...так как Эйн-Соф – "Неведомое и НЕНАЗЫВАЕМОЕ" – не могло быть проявлено, то Оно было представлено, как выявляющее Проявленные Силы. Следовательно, человеческий разум должен и может иметь дело лишь с Его Эманациями».
ТД, т. 2, ст. 41, шл. 2

Каббалистические названия этих четырёх эманаций следующие:

(1) Олам ґа-Ацилут, עולם האצילות‎‏‎ «мир соединения или конденсации» иногда называют олам ґа-сефирот «миром эманаций или чисел». Это самый высокий из четырёх миров, точка соединения сфер совершенного духа вверху и всё более и более материальных оламим внизу. Как прототип или духовная модель низших миров, он эманирует другие оламим.

(2) Олам ґа-Брия עולם הבריאה‎‏‎‎, «мир производства или сотворения» проводник или скорлупа олам ха-ацелут получает духовную энергию свыше и проявляет её в меньшей полноте, чем его прототип. Этот мир производства или сотворения в свою очередь, становится прототипом следующего мира.

(3) Олам ґа-Йецира עולם היצירה‎‏‎‎, «мир создания», действует как проводник творческих сил второго олама, проявляющихся в ещё более низкой полноте духовности. Тем не менее, этот третий мир выступает в качестве прототипа нашей земли, самой низшей из четырёх оламим.

(4) Олам ґа-Асия עולם העשיה‎‏‎‎, «мир действий и труда», поле земного существования, является четвёртым миром. Он проводник третьей сферы, и, следовательно, проявляет в ещё меньшей степени полноту сияния духовности. Этот мир также называют олам ґа-Клиппот, «мир скорлуп или шелухи», указывая на то, что на нашей земле проявляется только шелуха или скорлупа реальности, в то время как свойства человеческого духа ощущают себя как дома в той или иной степени в верхних оламим.

Интересно, что три низшие оламим называются именами, корень которых значит «создавать», но каждое слово имеет достаточно разный смысловой оттенок, чтобы показать, что форма на плане Брия имеет разумный или идеативный характер, в то время как форма на плане Йецира более материальна, хотя и не так материальна, как форма низшего мира Асия. Корень слова также подразумевает, что форма на плане Йецира действует больше в астральном мире, в то время как форма на плане Асия имеет больше общего с конденсацией физической материи.

Гинзбург в своей «Каббале» пишет о четырёх оламим:

«Различные миры, которые последовательно исходит из Эйн Соф и друг от друга, и которые поддерживают связь с божеством первого, второго, третьего и четвёртого поколения, населены, за исключением первого (т. е. Мира эманаций), духовными существами различных уровней… первый мир, или архетип Человека, по чьёму подобию всё создано, никем не населён. Ангел Mетатрон [מטטרון] занимает второй или мир Брия [олам брия], который является первым обитаемым миром; он один представляет мир чистых духов. Он есть облачение שדי [Шаддай], то есть видимое проявление Божества; его имя в численном значении равно имени Господа (Зогар, III, 231а)[11]. Он управляет видимым миром, сохраняет единство, гармонию и вращение всех сфер, планет и небесных тел, и является главой мириад ангельских воинств, которые населяют второй обитаемый мир или мир Йецира [олам йецира], и которые разделены на десять чинов соответственно десяти Сефирот. Каждый из этих ангелов закреплён за разными частями Вселенной. Один управляет одной сферой, ещё один другим небесным телом; один ангел ответственен за солнце, другой за луну, третий за землю, четвёртый за море, пятый за огонь, шестой за ветер, седьмой за свет, следующий за временами года и т. д. Эти ангелы получают имена от небесных тел, которые охраняют» (стр. 108-10).

«Зоґар» считает, что каждый из четырёх оламим имеет ключевую точку в каждом человеке, каждый мир соответствует одному из четырёх основных принципов человеческой системы. Поэтому нешама или дух, как полагают, проявляться без помех в олам ґа-Ацилут; руах или духовный разум, находит подобную свободу в олам ґа-Брия; нефеш в олам ґа-Йецира и гуф, скорлупа или вместилище предшествующего духовного, разумного и психического дыхания в олам ґа-Клиппот.

Эти оламим не проявляются в виде нисходящих слоёв Эйн Соф или как ступени лестницы, одна под другой, но окружают друг друга, как оболочки человеческой системы, можно сказать, обволакивают жемчужину нешама:

«В человеческом организме нешама является мыслящим умом и находится в головном мозге; она окружена руах, духом, который пребывает в сердце; а руах окружён нефеш, жизненным духом, пронизывающим всё тело; и, наконец, все они покрыты плотью, кожей, костями, а затем одеждой. Поэтому в структуре вселенной, Макрокосме, в высшем мире Сефирот, Ацилут окружён миром Брия, миром творения или эманации, души и волеизъявления Божества. А этот мир миром Йецира или миром созидания, то есть жизненной силой, и, наконец, этот мир окружён миром действия или Асия, миром материальности, который есть скорлупа или оболочка».
«Зоґар» 1:20а, Мейер, стр. 292


Концентрич круги.png


Говоря о небесах или других глобусах, процесс эманация описывается следующим образом:

«И все небеса находятся один над другим, как слои лука, некоторые ниже и некоторые выше… Нижние земли, откуда они берутся? Они от цепи земли и от небес вверху».
«Зоґар» 3:9б, 10а, Мейер, стр. 415-16

На каждый из этих миров эманирует всё десятеричное древо жизни. Хотя все древа сефирот соответствуют единому плану, тем не менее, они проявляют свою собственную особую энергию, соответствующую тому олам, на котором они развёртываются. Это сказано в аллегорической форме:

«И выходят из него [любого конкретного мира или олам] различные существа, отличающиеся друг от друга. Некоторые из них в одежде (кожах), некоторые из них в оболочках (клиппот), как черви, которые находятся в земле, некоторые из них в красных оболочках, некоторые в чёрных, некоторые в белых, а некоторые в разноцветных...»
«Зоґар» 3:10a, Мейер, стр. 416-17

Разные цвета напоминают о Станце Дзиан (ТД, т. 2, стр. 20), в которой разные человеческие расы называются лунными, жёлтыми, красными и чёрными. Не то, чтобы существа проявлялись в любом олам физически красного, белого или любого другого цвета, но цвета предполагают разные качества развития.

Таким образом, (а) каждый из четырёх миров излучает или проявляет древо сефирот в гармонии с определённым качеством олам; или (б) рассматривая материю со стороны сознания, каждое проявление сефирот определяет качество конкретного олам. Есть старая нерешённая проблема: определяют ли по теософской терминологии миры или глобусы качества своих царств эволюционирующих существ, или сами жизни определяют (так как миры эманируют из самих себя) качество и характер этих миров. Последняя точка зрения, пожалуй, ближе всего к эзотерической концепции, следовательно, мы можем точно сказать, что каждое из четырёх древ сефирот в конечном счёте эманирует или развивает соответствующий олам как область действия во время проявления.

Следующая диаграмма взята из «Тайной Доктрины», когда ЕПБ сравнивает Восточную Гупта-Видью (сокрытую мудрость) с халдейской каббалой. Мы имеем здесь семь космических планов, три из которых остаются неназванными и неопределёнными, поскольку они являют такие духовные и эфирные качества, что непонятны для нашего земного ума. В современной теософской литературе эти три высших плана называются арупа, «бесформенными» (санскритское слово, означающее без тела или формы, как мы его понимаем). Но они столь же реальны и живы в сознании высших существ, которые населяют и оживляют такие сферы, как наша земля.

Относительно этих невидимых сфер ЕПБ пишет:

«Три верхние плана есть три высшие плана сознания, выдаваемые и объясняемые в обеих названных школах только Посвящённым. Низшие изображают четыре низших плана – самый низший является нашим планом или видимой Вселенной».
ТД, том 1, станца VI, шлока 6


Планы Бытия, ТД т.1, ст.6, шл.6, Диаг.3.png


Эти три верхние плана, на которых главенствует божественная триада Кетер, Хохма и Бина, нельзя достичь с помощью обычного сознания, так как индивидуум

«...должен пробудить три «основания» к жизни и деятельности. Но как мало людей могут подойти даже только к поверхностному пониманию Атма-Видья (Духоразумение)…»
Там же

Для удобства в правой части диаграммы Елены Петровны мы добавили каббалистические термины оламим – четыре оламим соответственно четырём проявленным планам; а слева мы поместили локи, описывая их в одном стиле. Обратите внимание, что имена трёх высших непроявленных лок приведены в литературе на санскрите, у нас нет имён трёх высших «сокрытых» оламим. Но у нас есть имена трёх высших сефирот – Кетер, Хохма и Бина – и мы можем предположить, что верхние «сокрытые» оламим первоначально были известны посвящённым, передавшим древнюю каббалу, производным которой является её современный ребёнок, еврейская каббала. «Тайная Доктрина» намекает на это:

«Сначала Эйн-Соф, «Сокровенное из Сокровенного», затем Точка, Сефира и последующие Сефироты, затем Ацилатический Мир, Мир Эманаций, дающий рождение трём другим Мирам…»
ТД, том 2, станца V, шлока 18

Здесь мы имеем дело с четырьмя нижними или проявленными планами, областью четырёх оламим.

При дальнейшем изучение диаграммы ЕПБ мы отмечаем распределение семи проявленных глобусов планетной цепи (как, например, в точке семи проявленных качеств любого существа, будь то солнце, планеты, человек или атом) в четырёх проявленных оламим, по два в трёх высших проявленных оламим, и один – самый низший, наша земля – ​​на четвёртом и самом материальном плане.

Кроме того, таким образом распределённые по оламим глобусы соответствуют конкретной сефире: семь нижних или проявленных сефирот соответствуют семи глобусам четырёх космических планов. В то же время в каждом из оламим проявляется десятеричное древо жизни сефирот, которое иллюстрирует ещё одну грань этой многогранной концепции. На этой диаграмме ЕПБ хочет показать, что на любом плане или олам только один из аспектов сознания является доминирующим в одно время, все другие аспекты данного древа сефирот присутствуют в потенциале и проявляются в незначительной степени.

Древний труд иезуита семнадцатого века Афанасия Кирхера содержит интересную схему древа сефирот, которая показывает, что внутри каждой сефиры есть силы десяти суб-сефирот.[12] Более современные каббалисты, однако, как кажется, игнорируют это мнение.

Если для каждой сефиры проявленных оламим мы находим соответствующую оламическую силу, то можем сделать вывод, что для каждой суб-сефиры должен быть суб-олам. Кроме того, каждый Олам должен тогда содержать в потенциале другие суб-оламические качества. Следующая цитата, взятая из статьи, основанной на «Kabbala Denudata» (Разоблачённой каббале) Кнорра фон Розенрота, подтверждает эту мысль:

«Каждый из этих четырёх миров разделён на четыре части, затем мы читаем об Ацилут [האצילות] (или Авия) Ацилут, о Брия [הבריאה] Ацилут, о Йецира [היצירה] Ацилут и Асия [העשיה] Ацилут; то же в случае трёх других миров».
«Каббала и микрокосм — I»,
Монтегю Р. Лазарус,
«Теософ», сентябрь 1887, стр. 769

Следовательно, Олам а-Ацилут называется так не потому, что такой олам один, но из-за того, что из четырёх оламических качеств, существующих там, доминирующей является сила ацилут. Точно то же происходит с другими оламим: каждое качество является доминирующим в своей сфере, в то время как остальные три суб-оламим более или менее рецессивны[13].

Следующая диаграмма может помочь прояснить эти нюансы каббалистической мысли. Мы отмечаем четыре оламим или планы сознания, нисходящие в последовательном порядке от духовного через второй и третий миры до мира физической материи или нашей земли.

Теперь рассмотрим подробно второй олам. Олам ха-Брия распространяется на четыре суб-оламим, относящиеся к суб-сефирот природной сефиры этого олам (Тиферет), а также соответствующие суб-глобусным аспектам глобуса F земной цепи, эквивалента Тиферет. В связи с тройственным сопоставлением возникают некоторые интересные моменты:

(а) три высшие сефирот – выше семи проявленных сефирот на четырёх проявленных планах – предполагает три высших плана функционирования, то есть три высших «сокрытых» оламим, в которых функционируют три высшие сефирот;
(б) три высшие сефирот аналогично предполагают три высших глобуса планетной цепи. Отсюда можно сделать вывод, что олам ха-Брия распространяется, чтобы содержать: (1) три сокрытые или сверхдуховные оламим; (2) три сокрытые или сверхдуховные качества глобуса; и (3) три сокрытые или сверхдуховные сефирот.


Суб-миры (иврит).png


Суб-миры (транслит).png


Суб-миры (перевод).png


Существование этих трёх подфакторов в пределах второго проявленного космического плана указывает на то, что внутри каждого олам аналогично должны существовать такие же скрытые или сверх духовные суб-оламим, суб-сефирот и суб-глобусные характеристики – настоящая иерархия «сокрытых» божественных духовных сил, внутренний нераскрытый источник проявленных оламим.

Суб-оламим из мира Брия уже описаны; суб-сефирот и суб-глобусы, соответствующие им следующие: 


Суб-оламим Суб-сефирот Суб-глобусы
Брия-Ацилут Тиферет – Йесод F-g
" – Гвура F-a
Брия-Брия " – Тиферет F-f
" – Ґод F-b
Брия-Йецира " – Нецах F-e
" – Йесод F-c
Брия-Асия " – Mалхут F-d


В связи с этим, мы приводим несколько строк из средневековой рукописи Хайима Виталя, самого любимого и выдающегося ученика Ицхака Лурии, который представляет систему оламим и сефирот как искры сияющего света, исходящего из Эйн Соф:

«Десять Сефирот Ацилут [האצילות] искрятся и излучают десять Сефирот Брия [הבריאה], а также от энергии этих десяти сефирот Брия исходят искры мира Йецира [היצירה], а через них были запечатлены десять Сефирот мира Асия [העשיה]…»
Эц Хайим, «Древо жизни»
п. 253, ст. 2, Мейер, стр. 331


7. Четыре Адама

Четыре Адама следуют тому же плану развития, что и четыре оламим: каждый является прототипом или моделью для последующего Адама, и отражением или образом предыдущего Адама; высший Адам является только прототипом, а низший служит исключительно отражением или образом высших Адамов.

«Нижний мир сделан по образцу верхнего мира; всё, что существует в верхнем мире можно найти в виде копии на земле; всё же всё едино».
«Зоґар» 2:20а, Гинзбург, стр. 104

Это утверждение совпадает с аксиомой, приведённой на Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста:

«То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху, а то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи».
Mазерс, стр. 155

Хотя верно то, что самый высокий Адам выступает в качестве божественного духовного прототипа для последующих Адамов низших оламим, этот первый Адам (Адам Кадмон) является образом или отражением (целем) «предыдущих миров» или человечеств, которые были задуманы и уничтожены до сотворения этого мира или Адама Равновесия (маткела). Аналогичным образом, самый низший или четвёртый Адам не является исключительно отражением предыдущих Адамов, но сам выступает в качестве прототипа для миров или человечества ниже его в сферах Шеол или Преисподней.

Первый Адам, называемый Адамом Кадмоном (Восточным или Древним Адамом) или Адамом Илаа (Высшим или Верховным Адамом), аналогичным образом называется Адамом Ацилута, так как он соответствует высшему миру, Олам ха-Ацилут, и оживляет его. Он – прототип (צורה цура) второго и последующих Адамов, модель, на которой строятся три низших Адама. Он соответствует нешаме в человеческом существе.

Второй Адам, называемый протоплазменным андрогином,[14] имеет имя Адам Брия, так как соответствует Оламу Брия и оживляет его. Отражая цуру Адама Кадмона, он становится в свою очередь прототипом нижнего уровня для последующего Адама. Он соответствует руах в конституции человека.

Третий Адам, называемый доземным или «невинным» Адамом, имеет имя Адам Йецира, так как он соответствует Оламу Йецира и оживляет его. Он есть отражение цуры Адама Брия, и в свою очередь, становится прототипом четвёртого или самого низшего Адама нашей земли, обычного человечества. Он соответствует нефеш в конституции человека.

Четвёртый Адам, земной Адам Бытия, соответствует нашей земле, самому низшему из оламим. Этот Адам является отражением третьего Адама, и, следовательно, является слабым отражением, трижды удалённым от духовной цуры первозданного Адама, обитателя Олам а-Ацилут. Другими словами, сияние Адама Кадмона постепенно слабеет на одну четверть по мере прохождения через каждого последующего Адама, так что наше четвёртое человечество воспринимает только одну четверть истины и в своём безумии полагает, что видит реальность в полном объёме. Что касается земной цепи, то четыре Адама соответствуют глобусам A, B, C и D.

Обратите внимание на идентичность концепции четырёх Адамов и четырёх оламим каббалы с четырьмя югами или «веками». Согласно последним, дух истины или света во время проявления во времени и пространстве сравнивается с быком. В самой высокой или Сатья-юге (Век истины), которая соответствует Олам а-Ацилут и Адаму Кадмону, бык дхармы твёрдо стоит на четырёх ногах. Во второй или Трета-юге (тройственный век), что соответствует Олам Брия и Адаму Брия, истина теряет одну четвёртую часть своего блеска, так что бык стоит только на трёх ногах. В третьей или Двапара-юге (двойственном веке), что соответствует Олам Йецира и третьему Адаму, две части истины удаляются, оставив быка истины с двумя ногами. В четвёртой или Кали-юге, соответствующей Олам Асия и земному Адаму, отошли три четверти истины, оставив быка стоять лишь на одной ноге: четверть мудрости и четверть света.

Очевидно, что бык дхармы не теряет ног одна за другой, и истина не отходит в соотношении 4, 3, 2, 1; а скорее человеческое восприятие первозданной истины скрывается за завесой по мере того, как мы спускаемся через сферы и облачаемся в «одеяние слепоты» каждого последующего олам. Истина одна и та же во все времена: кристально чистая и полная у Адама высшего олам; пропорционально нечёткая и частичная у других Адамов по мере спуска к низшему олам.

Эта концепция также напоминает смену веков, которой учили греки, среди них Гесиод со своей «Теогонией». Снизойдя в духовном сиянии с высот или из Золотого века через второй, Серебряный век, потом третий, Бронзовый век до самого низшего или четвёртого века, называемого Железным веком, человечество этого последнего века стало слепым и тяжёлым.

При обсуждении оламим мы придерживались того мнения, что первоначальная каббала предполагала существование трёх высших «сокрытых» оламим, соответствующих высшим трём сефирот. Отсюда следует, что, если каждому из четырёх проявленных оламим соответствует Адам, то должны быть сокрытые или высшие Адамы, соответствующие высшим и сокрытым оламим. Рассмотрим снова нашу схему суб-оламим на стр. 57, где мы показали один олам, содержащим целое древо сефирот, развёрнутое в трёх непроявленных или сокрытых оламим и четырёх проявленных или низших оламим. Помещение Адамов вместо оламим на эту диаграмму иллюстрирует вышесказанное.[15]

Кроме того, если то, что относится к оламим, аналогичным образом относится к нескольким Адамам, так же, как каждый олам имеет силы суб-оламим, то каждый из Aдамов содержит в какой-то степени силы трёх других Адамов. Например, в высшем Адаме, Адаме Кадмон является доминирующей энергией, с тремя другими суб-адамическими силами в рецессии, и лишь частично выраженными. Во втором Адаме, Адам Кадмон остаётся во всей полноте, но эманирует второго или Бриатического Адама, который затем становится доминирующим – как Кришна, который «устанавливает эту вселенную частью [самого себя], и всё же остаётся отделённым». Точно так же с третьим и четвёртым Адамами.

Сопоставляя четырёх Адамов с четырьмя коренными расами, изложенными в теософских трудах, мы не должны рассматривать их только с материальной точки зрения. На самом деле, главное значение заключается в духовном преобразовании Адама Кадмона через нисходящие сферы в Адама и Еву нынешнего человечества. Физиологический переход от однородного Адама первого олама через протоплазменное андрогинное состояние второго Адама к двуполому человечеству сегодня имеет второстепенное значение, являясь не причиной, а побочным продуктом основных эволюционных направлений. Согласно ЕПБ:

«Первоначальная каббала была вполне метафизична и не имела никакого касания к животному или земному полу; позднейшая каббала удушила божественный идеал под тяжким фаллическим элементом».
ТД, т. 2, ч. 2, отд. 2

Она напоминает нам далее о том, что

«Эзотеризм не ведает пола. Его Высшее Божество так же вне пола, как и вне формы; ни Отец, ни Матерь. И его первые проявленные существа, как небесные, так и земные, только постепенно становятся андрогинами, чтобы, наконец, разъединиться на два начала».
ТД, т. 1, ст. 6, шл. 1

Поэтому Адам Кадмон, как главный иерарх первых проявленных существ, небесных и земных, является не просто первым Адамом первого мира, но воплощает в своём цикле всё, что происходит с началом нового появления или проявления миров и человечества из извечного прошлого. Таким образом, Адам Кадмон является праобразом последующих форм. «Мир Совершенных Идей», как каббала называет его, эквивалентен третьему или проявленному Логосу теософии, через который, как через фокус или лайя центр[16], текут все семена жизни. Эти семена будущих миров и человечеств содержатся в Адаме Кадмоне не в качестве физических элементов, но, как духовные энергии «в их истинной форме», дийокан דיוקן или «духовный двойник». Как говорит «Зоґар»:

«...когда эта последняя работа была близка к завершению, всё в этом мире, все существа вселенной, в каком бы веке им не пришлось существовать, прежде, чем они вошли в этот мир, предстали перед Богом в их истинной форме».
3:61б, Гинзбург, стр. 104;
см. также Мейера, стр. 388

Короче говоря, архетипическая форма была отпечатана на пластичной субстанции божественных семян, которые впоследствии выразились при проявлении на земле.

Относительно эманации из Бесконечного «Зоґар» упоминает несколько неудачных попыток творения вселенной. Прежде чем десять сефирот эманировали в их нынешнем виде, несколько элементарных миров претерпели рождение и смерть, пока, наконец, сефирот совершенного равновесия не вышли успешно из чрева пространства и времени:

«Существовали старые миры, которые погибли, как только пришли в существование: они были бесформенными и назывались искрами.
...Эти искры являются изначальными мирами, которые не могли продолжаться, потому что Святой Древний ещё не приобрёл форму (противоположных полов – царя и царицы), а господин ещё не приступил к работе».
«Идра Зута», «Зоґар» 3:292б, Гинзбург, стр. 103

Наконец, «Древний Древних» приобрёл форму, в которой он мог проявить все свои способности и силы. Четыре Адама и четыре оламим, следовательно, не были первыми мирами, принявшими форму, но потомством или плодом ряда эволюционных усилий.

«До того как Древний Древних, Сокрытый Сокрытых распространился в форму Царя, в Венец из Венцов (т. е. первую сефиру), не было ни начала, ни конца. Он высекал и вырезал формы и фигуры на нём следующим образом: Он разложил перед собой покров, вырезал на нём царей (т. е. миры) и отметил их пределы и формы, но они не могли сохраниться.
...Все они были несовершенны: поэтому он удалил их и дал исчезнуть, пока, наконец, не спустился сам к этому покрову и не принял форму».
«Идра Рабба», «Зоґар» 3:148а, Гинзбург, стр. 103

«Зоґар» часто упоминает о «предшествующих мирах», как о царях Эдома, которые «царствовали до монархов» и которые затем были уничтожены, «так как не имели ещё совершенной формы, на которую были способны» (3:135б, Гинзбург, стр. 102, 104). Возможно, имеет значение то, что слово Эдом(אדם) имеет те же согласные в иврите, что и слово Адам(אדם): Алеф, Далет, Мем Софит… Эти миры или цари могут относиться к периодическим обскурациям, к «нескольким исчезнувшим материкам, так же как и упадку их, и географическому смещению их местонахождения» (ТД, т. 2, ч. 3, отд. 4В), к гибели ранних рас, пока не были созданы проводники с целью сохранения священной формы, царской или манас-путрической энергии солнца.

В ответ на вопрос: «Почему первичные миры были уничтожены?» «Зоґар» говорит:

«Потому что ещё не было человека, представленного десятью Сефирот. Человеческая форма содержит всё, и так как её ещё не существовало, миры были уничтожены… Тем не менее, когда говорят, что они погибли, это лишь означает, что они не имели истинной формы, так как человеческая форма ещё не возникла, в которую все вещи включены, и которая также содержит все эти формы».
3:135b, Гинзбург, стр. 104

ЕПБ комментирует:

«Миры и люди, поочерёдно, формировались и уничтожались в силу закона эволюции и из предыдущего материала до тех пор, пока планеты и их обитатели, в нашем случае наша Земля и её животные и человеческие расы, не стали тем, чем они являются сейчас, в настоящем цикле, – силами противоположных полярностей, уравновешенным составом Духа и Материи, положительного и отрицательного, мужского и женского начала. Прежде чем человек смог стать мужчиной и женщиной физически, его праобраз Элохим – Создатель должен был образовать его Форму на этом плане пола астрально. То есть, Атомы и органические силы, сходя на план данной дифференциации, должны были проследовать в порядке, установленном Природою так, чтобы всегда выполнить беспорочным образом закон, который Каббала называет «Равновесием», посредством которого всё, что существует, выявляется, как мужское и женское начало в своём конечном совершенстве, в настоящей стадии материальности... Потому Первая Коренная Раса людей, бесполая и бессознательная, должна была быть сброшена и «сокрыта до известного времени»; то есть, Первая Раса вместо того, чтобы умереть, исчезла во Второй Расе, как переходят некоторые низшие жизни и растения в своё потомство. Это было всеобщее преображение. Первая Раса стала Второй Коренной Расой без того, чтобы породить её или же создать её, или умереть.
"Они перешли вместе", как написано: "И он умер", и другой "царствовал вместо него" (Бытие XXVI, 31 и «Зоґар» III, 292а). Почему? Потому что "Святой Град не был ещё готов"».
ТД, том 2, станца III, шлока 13

Следовательно, Адам Кадмон, как вместилище семян будущей жизни, является не только прототипом (цура) для низших проявлений, но фактическим лучистым «образом» (целем), завершением «предыдущих миров». Здесь целем соответствует слову чхая на санскрите, используемому ЕПБ в «Тайной Доктрине»: по целему Элохим был сотворён Адам («Зоґар» 3:76, ред. Кремона), по образу и подобию предков или Питри было создано человечество (ср. Бытие 1:27). Не только «по образу и подобию», но и из вещества этого целем было создано человечество; иными словами, предки людей спроецировали свои астральные формы, которые стали низшими принципами отдельных членов человеческой расы.

Кроме того Адам Кадмон ни в каком смысле не мог бы быть «Творческим Началом всего Сущего, состоящим из Воинства Космических Сил – Созидателей Дхиан-Коганов» (ТД, т. 1, ч. 2, отд. 12), если бы предыдущие кармические связи не позволили ему собрать из пространства Эйн Соф «семена существ», которые принадлежат ему по праву притяжения, приводимых в движение связями духовной, разумной, психо-магнетической и материальной судьбы.

Поэтому Адам Кадмон является цура для низших миров, не их творцом, а передатчиком древних, но всегда эволюционирующей силой бытия. ЕПБ так описывает эту особую функцию Адама Кадмона:

«...Небесный Логос, «Небесный Человек» (Адам Кадмон или Адам Илаа), развивающийся, как Составная Единица Логосов, из которой, после их пралайического сна – сна, который собирает воедино Числа, разбросанные на майавическом плане, подобно тому, как отдельные шарики ртути на тарелке сливаются в одну общую массу – Логосы, как мы уже видели это, являются в своей совокупности, как первые «Муж и Жена» или Адам Кадмон, «Fiat Lux» в Библии. Но это превращение не имело места ни на нашей Земле, ни на каком-либо другом материальном плане, но в Глубинах Пространства, при первой дифференциации вечного Корня-Материи».
ТД, том 1, станца VII, шлока 5

Адама Кадмона часто называют просто именем его духа или повелителя, главной силой этого мира, называемой дийокан «духовной формой или двойником»: миром «совершенной формы или воли» (Мейер, стр. 332).

Второй Адам, который соответствует второй коренной расе, называется протоплазменным андрогином, потому что духовные и материальные полюса эволюции (т. е. ноумены мужской и женской силы, а не их физические проявления) начали проявлять индивидуальный характер, в то же время, оставаясь объединёнными в одной сфере деятельности. Этот Бриатический Адам также называется по его «основной силе» или повелителю, имеющему имя курсия כורסיא, «престолом», занимаемым Метатроном, «великим учителем» или ангелом второго мира, «обителью чистых духов».

«Метатрон управляет видимым миром, сохраняет единство, гармонию и вращение сфер, планет и всех небесных тел; и является Главой по воле Божества всех мириадов ангельского воинства следующего мира или мира Йецира».
Мейер, стр. 328

В «Зоґаре» «основная сила» или повелитель третьего Адама называется малъахайя «ангелами» или «посланниками», называемыми «обителью Ангелов, разумами Небесных планет и звёзд» (там же). Тот же мир иногда называют «живыми созданиями» (Хайот חיות). Доземной или «невинный» Адам соответствует тому периоду нашей истории рас, когда дух и материя, мужское и женское, активное и пассивное, становятся отчётливо выражены, но когда эгоистическое самосознание противоборствующих энергий ещё не пробуждено. Когда дети этого третьего Адама «съели плод древа познания добра и зла», работа Элохим или манасапутра, сынов разума была завершена, и третий Адам или третье человечество окутывает «одеяние высшего света» (Ор אור) предыдущих Адамов «кожаной одеждой» (Ор עור), одеждой из плоти и слепоты.[17]

Как говорит «Зоґар»:

«Он дал мудрость божественному Адаму, но Адам использовал мудрость, раскрытую ему, чтобы познакомиться также с низшими уровнями, пока, в конце концов, он не прилепился кйецер-а-ра (злому искусителю), и источники мудрости были для него закрыты. После того, как он покаялся перед своим Господином, части этой мудрости снова открылись ему в той же книге, но через те же знания люди позже стали раздражать Бога».
«Зоґар» 1:75б, 76а, Сперлинг 1:257

Так как женская сила теперь стала слишком сильной, чтобы быть внутри мужской, иными словами созрела дифференциация или специализация двух полюсов, Ева извлекается из бока или ребра צלע Адама, и третий Адам становится Адамом и Евой и выходит из Эдемского сада (Ган Эден גן עדן) в долины материи, дом четвёртого или земного Адама Бытия. Можно было бы, конечно, точно так же сказать, что человек был отделён от женщины, или женщина сделана из ребра или бока, так как Адам означает не одного какого-то человека мужского пола, но всё андрогинное человечество.

Этот последний Адам соответствует четвёртой или наиболее материальной коренной расе, и одет не только в «кожаные одежды» или слепоту, но скрывает внутри, достаточно глубоко скрытые от человеческого знания «одеяния высшего света «высших эфирных Адамов:

«Бог одел Адама и Еву в одежды приятные для кожи, как написано, Он сделал им кожаные одежды (ор עור). Сначала они имели одеяние света (ор אור), которое обеспечивало им служение наивысшее из высших, так что небесные ангелы обычно приходили насладиться этим светом, как написано: «Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его;» (Пс. 8:6). Итак, после грехопадения у них были только кожаные одежды (ор עור), хорошие для тела, но не для души».
«Зоґар» 1:36б, Сперлинг 1:136

«Основная сила» четвёртого Адама – Самаэль סמאל, который управляет офаним אופנים («колёсами» рождения и смерти) и галгилим גלגילים или гилгулим גלגולים («оборотами» планетных сфер). Называемый Ангелом Смерти или Князем Тьмы или Яда, Самаэль правит семью чертогами, называемыми шева хейхалот שבע היכלות, которые суть есть семь адских или материальных зон нашей планеты, низшие семь из десяти уровней которых являются жилыми местами для существ, населяющих низший олам. Этот четвёртый мир делится на десять уровней или отражений древа сефирот, а также делится на три более высокие или относительно нематериальные сферы и семь материальных или адских областей. ЕПБ соотносила Самаэля с желанием или кама, подчёркивая его двойственность, как злого знания древа познания добра и зла или чистого духа, отделённого от формы. В Талмуде говорится, что «злой дух или сатана и Самаэль, Ангел Смерти – одно и то же»; роль Самаэля сделали эквивалентной роли змея в Бытии из-за Евы, съевшей плод с древа познания добра и зла. Он также называется главой Драконов Зла, и в союзе с Лилит представлен как злой зверь (хивъяй биша חוייא בישה).

Тогда Адам Кадмон, как «колесница» (меркава מרכבה) или носитель всех семян предыдущих миров, собранных из Эйн Соф, проявляется в виде четырёх индивидуальных сущностей, причём каждая сущность или коренная раса находят соответствующее выражение на древе сефирот соответствующего oлам. Две линии эволюции, таким образом, действуют одновременно: (а) удаление духовного потенциала, «одеяния высшего света», при усилении материальных устремлений нисходящих Адамов; (б) распространение или эволюция физического проводника или «кожаные одежды», через которые проявляются духовные силы. От союза этих двух линий, побуждаемых сынами разума или Элохим, рождается осознающее себя думающее человечество. ЕПБ так описывает это:

«Оккультная Доктрина учит, что тогда как Монада совершает свой цикл нисхождения в материю, эти самые Элохимы или Питри – низшие Дхиан-Коганы – развиваются pari passu[18] вместе с нею на более высоком и духовном плане, спускаясь так же относительно в материю на своём плане сознания; и когда, достигнув известной точки, они встречают воплощающуюся (бессознательную) Монаду, заключённую в низшую материю, то эти две потенции Духа и Материи сочетаются, и союз этот порождает земной символ «Небесного Человека» в Пространстве – СОВЕРШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА».
ТД, том 1, станца VII, шлока 5

Сыновья четвёртого Адама, мы сами, должны сознательно стать этим «Небесным Человеком». Мы должны выбрать между «одеянием высшего света», которое призывает нас наверх, и «одеждами слепоты», которые тащит нас непрерывно вниз к материальным вещам. Первое содействует ко благу, последнее ко злу. Такое взаимодействие сил влияет на судьбу каждого из нас, в качестве индивидуальных и расовых единиц, и на эту тему «Зоґар» много говорит:

«Когда наш праотец Адам жил в райском саду, он был одет, как и всё на небесах, в одеяние высшего света. Когда он был изгнан из Эдемского сада и был вынужден подчиниться нуждам этого мира, что тогда произошло? Бог, Священное Писание говорит нам, сделал для Адама и его жены кожаные одежды и одел их; прежде они имели одеяния света, высшего света, которые носили в Эдеме.
...Благие поступки, совершаемые человеком на земле, привлекают к нему часть того высшего света, который светит на небе. Именно этот свет служит ему одеждой, когда он должен вступить в другой мир и предстать перед Святым, да прославится имя Его. Благодаря этому одеянию, он может испытать блаженство избранных, и заглянуть в сверкающее зеркало. Чтобы быть совершенной во всех отношениях, душа должна иметь разную одежду для каждого из двух миров, где она обитает, одну для земного мира, а другую для высшего мира».
2:229б, Франк, стр. 208


8. Символизм Арих Анпина и Зеир Анпина

Кетер, первая сефира, называемая открытым глазом в отличие от Эйн Соф, закрытого глаза, является Ветхим Днями (Аттик Йомин), Древним «Зоґара», который производит из черепа своей белой головы три триады сефирот, проявляющихся через десятую сефиру Малхут. В трёх книгах «Зоґар» – «Сифра де-Цниута» (Книга Сокрытия), «ґа-Идра Рабба Каддиша» (Большое Святое Собрание) и «ґа-Идра Зута Каддиша» (Малое Святое Собрание) – дан сложный мистический символизм, в результате чего череп, волосы, глаза, уши, ноздри, рот и борода, а также другие компоненты Ветхого Днями используются для иллюстрации разворачивания в проявленность десятеричных сил древа сефирот из бесконечности Эйн Соф.

Одним из основополагающих принципов архаической религии мудрости является то, что вселенная есть живое разумное существо, и что всё во вселенной аналогичным образом живёт и развивается. Так глубоко были каббалисты пропитаны этим фактом природы, что изобразили Вселенную как Небесного Человека, Адама Кадмона, голова которого достигает небес, а ноги стоят на земле.

На всех иллюстрациях и символах Адама Кадмона – синтеза десятеричного древа сефирот – превалирует одна особенность: градация сил от духовных до материальных. Деление на верхнее и нижнеё, на высшее и низшее, на большое и малое изображается в «Зоґаре» двумя ликами: Большой Лик (Арих Анпин) и Малый Лик (Зеир Анпин), часто называемые их греко-латинских эквивалентами, Макропросопус и Микропросопус соответственно. Как говорит «ґа-Идра Рабба Каддиша» (רַבָּא קַדּׅישָׁא הָאׅדְּרא):

«И Он Сам, Древний Древних, называется Арик Данпин [Арих Анпин אריך אנפין], Длинный Лик или Макропросопус; а Тот, Кто более внешний, называется Зоир Анпин [Зеир Анпин זְעֵיר אַנפִּין], или Тот, Кто имеет меньший Лик (Микропросопус) в отличии от Древнего Вечного Святого, Святого Святых».
5:54, Мазерс, стр. 117-118

Иногда Арих Анпин описывается как Кетер Эльон, «высший венец», из которого исходят остальные девять меньших венцов, девять низших сефирот в совокупности Зеир Анпина. Однако в общем Арих Анпин представляет собой единство трёх высших сефирот: Кетер – макушка головы, Хохма – мудрость скрытого ума и Бина – понимание того, что исходит из сердца – три в одном.

Если Арих Анпин означает только Кетер, то Зеир Анпин включает девять нижних сефирот. Если Арих Анпин представляет высшую триаду как единую энергию, то Зеир Анпин охватывает две оставшиеся триады, шесть сефирот, возглавляемые Тиферет, Святым Царём, в то время как Малхут, десятая и низшая из сефирот, означает приёмник всех высших сил, и, следовательно, называется Царицей или Невестой Зеир Анпин.

При делении на один и девять, или три и шесть (или семь), остаётся та же взаимосвязь: Арих Анпин является праобразом, а Зеир Анпин отражением; иначе говоря, Арих Анпин является создателем и духовным прародителем Зеир Анпин, причём последний не может существовать иначе, как в виде продолжения и расширения в проявлении его божественного родителя. «Идра Рабба» говорит:

«Итак, займите свои места и примените науку (каббалу), чтобы описать, как образуются части Микропросопуса, и как Он облачается в Свои структуры из форм Ветхого Днями [Арих Анпин], Святого Святых, Удалённого Удалённых, Сокрытого Всего».
25:508
«Структуры Микропросопуса разворачиваются из форм Макропросопуса; и его составные части распространяются на этой стороне и под человеческой формой, так чтобы мог проявиться в Нём Дух Сокрытого в каждой части».
25:510
«Упорядочение всех вещей – от Ветхого Днями. Так как прежде, чем Он был размещён в Своей форме, ничего не могло быть предопределено, потому что, было необходимо, чтобы Он Сам сначала должен быть предопределён; и все миры были в запустении».
26:518, Мазерс, стр. 173, 175

Обратите внимание, что термины, ранее данные для Кетер, применимы на равных основаниях для обозначения Арих Анпин; поэтому Ветхий Днями (Аттик Йомин) и Святой Святых относятся и к Макропросопусу. «ґа-Идра Зута Каддиша» (אדרא זוטא קדשה) повторяет учение:

«Он Вечный Древний Древних является высшим Венцом среди Небесных, которым венчаются все венцы и короны. И от Него все освещённые света, и они вспыхивают пламенем и сияют. Но Он, воистину, есть Высший Свет, который сокрыт и не известен. Все остальные света зажигаются от Него и берут (Своё) Сияние (от Него)».
2:74-7, Мазерс, стр. 267

В «Сифра де-Цниута» (Книге Сокрытия) есть интригующий стих:

«Древний [Арих Анпин] утаён и сокрыт; Микропросопус [Зеир Анпин] проявлен и не проявлен».
4:1, Мазерс, стр. 91

В этих нескольких словах видна символика учения об арупе и рупе[19] миров или сферах сознания. Арих Анпин, синтез трёх высших планов или сефирот «без формы», если смотреть снизу, то есть со стороны остальных сефирот; следовательно, он «утаён и сокрыт» от сознания нижних сефирот. Зеир Анпин, описанный выше «проявленный» и всё же «непроявленный», будучи совокупностью шести (или семи) низших сефирот, имеет «форму» (рупа), которая проявляется и раскрывается по сравнению с Арих Анпин, непроявленным или арупа. Однако в пределах своего диапазона сознания Зеир Анпин приобретает как проявленные, так и непроявленные качества: со стороны Малхут, низшей из сефирот, две триады, непосредственно предшествующие ей и превосходящие её по качеству, не являются «непроявлеными», а «сокрытыми», потому что невидимы ею; но рассматриваемый со стороны Арих Анпин, весь Зеир Анпин виден, проявлен и одет в проводники материи разных уровней.


Миры форм и бесформ.png
Диаграмма взята из «Основ», стр. 240


Диаграмма в «Основах эзотерической философии» иллюстрирует тему миров арупа и рупа. Г. де Пурукер объясняет:

«Пусть три параллельные линии, нарисованные над яйцом, представляют, если угодно, мир арупа, бесформенный мир; а семь планов, заключённых в яйце, представляют мир рупа, причём семь является всегда числом принципов проявленности, находящихся в союзе как индивидуум посредством высшей триады арупа, его корня наверху.
Три высшие принципа из семи внутри яйца также называются арупа, бесформенными, но только относительно… через эту яйцевидную парадигму падает луч из мира арупа, представленный вертикальной линией, означающей универсальное проявление эго в каждом атоме, с которым он соприкасается в космосе – и он пронизывает их все – как неделимое эго, эгоическое эго, человеческое эго, астральное эго и т. д. Эти три высшие отделы, триада арупа, в совокупности также называются Параматманом, Высшим Я, вершиной или цветком иерархии, корнем-основой или источником этого эго».
стр. 240-241

В каббале три параллельные линии обозначают три бесформенные сефирот (условно говоря, конечно) – Кетер, Хохма и Бина – в синтезе Арих Анпин, Великого Лика, Высшего Я, эквивалентного санскритскому Параматману. Шесть кругов внутри яйца являются шестью низшими сефирот из Зеир Анпин, в то время как само яйцо является Шехиной, «местом обитания» или «проводником» в которой и через которую все энергии Арих Анпина и Зеир Анпина находят выражение.

Шехина является важным понятием в еврейской мистической мысли, будучи облаком славы, окружающим духовное проявление. При использовании в космическом смысле она называется высшей Шехиной. Тогда она означает первую божественную субстанцию, которая исходит от Эйн Соф и обволакивает его как завеса, из которой исходит иерархия сефирот. Это соответствует санскритскому Парабрахману и Мулапракрити, из которых происходят иерархии проявленной вселенной. В этом контексте высшая Шехина эквивалентна Адити или Дэвамати, матери богов, или Вак, Голосу или Глаголу, а также пифагорейской музыке сфер и Святому Духу в христианской Троице.

Низшая Шехина ассоциируется с десятой сефирой Малхут, материальной или физической вселенной. Но какая бы ни была стадия проявления, всегда Сияние окружает её. Мы можем говорить о Шехине, окружающей человеческое существо: нашей жизненной ауре, носителе нашего высшего принципа. Каббала рассматривает Шехину в женском роде. Елена Петровна отмечает:

«…она рассматривается и в экзотерических Пуранах, ибо в этом случае Шехина не более, нежели Шакти – женский двойник любого Бога. Также у первых христиан Святой Дух был женского начала, как и София у гностиков. Но в трансцендентальной Каббале халдеев или Книге Чисел Шехина не имеет пола и есть чистейшая абстракция, состояние подобное нирване, ни объективное, ни субъективное, ни ничто другое, как Абсолютное ПРИСУТСТВИЕ.
Таким образом, только в антропоморфических системах – какою в большинстве случаев стала теперь каббала – Шехина-Шакти является женским началом. Как таковая, она становится Диадою Пифагора, двумя прямыми линиями, которые не могут образовать геометрической фигуры и являются символом Материи. Из этой Диады, когда она соединена основною линией Треугольника, на низшем плане (Верхний Треугольник Древа Сефирот) возникают Элохимы или Божество в Космической Природе, что для истинных каббалистов есть низшее определение, переведённое в Библии, как "Бог"».
ТД, том 1, отдел XV.Боги, монады и атомы


Аурическое яцо.png
Взято из «Основ», стр. 125


На аналогичной схеме из «Основ», концепция практически тождественна, и ремарки Пурукера в равной степени применимы к обеим схемам:

«Изучая эту огромную духовную конструкцию, мы учимся понимать ауру, как она есть, в форме яйца, которую мы можем назвать, следуя примеру каббалистов еврейским словом шехиной, означающим "пребывание" или "проводник" или то, что эзотерическая философия называет аурическим яйцом в отношении человека; она представляет на этой парадигматической схеме вселенную, которую мы видим вокруг нас, в высшем аспекте, так как аура является отростком Мулапракрити [изначальной однородной субстанции]; а мистическая линия, которую мы чертим на рисунке сверху вниз через все уровни иерархии, является потоком эго, Безусловного Сознания, подымающегося в сокрытии».
«Основы», стр. 126

Этот «поток эго… подымающийся в сокрытии» является Арих Анпин или Кетер, источником всех проявлений. Без божественного венца никакой меньший венец не смог бы получить сияние, как выражается каббала, так как всё, будь то миры, люди или атомы существуют только потому, что они являются лучами Кетер и от него, божественного источника, связующим звеном с Эйн Соф. Как говорится в «Идра Рабба»: «проявляющийся в Нём [есть] Дух Сокрытого в каждой части» (25:510, Мазерс, стр. 173).

В своём проявленном аспекте Шехина относится к десятой сефире Малхут, называемой Царицей или Матерью (Матронита), Невестой Зеир Алпин, названной так из-за того, что она является вместилищем

«...яйцевидной формы, "носителем" или проводником, аурическим яйцом. Это аурическое яйцо, как десятое, называется Царством или иногда Покоями, потому что оно есть плод или результат, или эманация, или поле действия всех других, проявляющихся через другие планы бытия».
«Основы», стр. 88

Чтобы проиллюстрировать более графически «бесформенную» природу Арих Анпин в отличие от имеющего характеристики тела Зеир Анпин, «Зоґар» представляет первого, только как голову, в то время как последний был задуман как полноценное существо. Поэтому Арих Анпин называется Белой Главой (рейша хивера ראישא היוורא), из которой изливаются сияющий череп, скрытый мозг, открытый глаз, ноздри, рот и борода, поток духовной силы в Микропросопус, Зеир Анпин, который был изображён как имеющий все функции Арих Анпин, но не в столь полноценных пропорциях и с добавлением остальных частей..

«О Святом Древнем, Сокрытом всех Сокрытий нет никакого упоминания, и Он не найден, поскольку эта Глава является высшей из всех Небесных, и Он, следовательно, символизируется только головой без тела с целью установления всего сущего».
«Идра Зута» 7:168-9, Мазерс, стр. 276

Структура и формы-украшения (тиккунин תיקונין) Великого и Малого Ликов увлекательно описаны в трёх книгах «Зоґар». В «Сифра де-Цниута» тема сильно сгущена, что делает её более эзотерической по сравнению с изложением в «Идра Рабба» или «Идра Зута», в которых рабби Шимон, названный учениками Светоносцем, освещает неприкрытое изложение учения описательными иллюстрациями. Он наставляет своих учеников хорошо учиться и давать правильное толкование:

«Ибо ныне мудрость требует, чтобы вы судили истинным судом, подобающим и честным; так что вы могли раскрыть все формы настолько точно, насколько это возможно»
«Идра Рабба» 25:509, Мазерс, стр. 173

Однако, как и во всех случаях, когда истина погружена в море метафор, не всегда легко определить наиболее точную интерпретацию, и не разумно выдвигать аналогию за реальный предел. Ни одна интерпретация не должна выдаваться за единственную.

В «Идра Рабба» написано:

«Такова традиция: Абсолют захотел внутри Себя создать сущность света, скрытую в течение двух тысяч лет, и сотворил её. И она ответила Ему так: "Тот, кто хочет разместить и представлять другие вещи, пусть сначала Он представится в соответствующей форме"».
3:35, Mазерс, стр. 115

О каком Абсолюте говорилось выше? Является ли Он Бесконечным, Эйн Соф, безграничными полями пространства? Или это «первая и изначальная точка», Кетер, Арих Анпин – имена первого трепета проявленной жизни, первый Логос? Последний – безусловно, так как Абсолют здесь есть иерарх или «Святая Глава или Начало»; absolutus – это тот, кто «избавлен», т. е., освобождён от заклятия материи и Майи, что касается его собственной иерархии. По словам Пурукера:

«Абсолютное Я, наш Небесный Отец, это всего лишь Абсолют нашей иерархии, её венец, её вершина, её слава; или, рассматривая Его как начало проявленных существ, их корень или семя».
«Основы», стр. 229

«Абсолют захотел» (салик берута סליק ברותא) – это более точно переводится как «Всевышний с волей (или желанием, или удовольствием)», фраза на арамейском указывает непосредственно на древнее учение скандинавов, брахманов и каббалистов о том, что вселенная была вызвана к жизни через волю, желание и радость. Как сказано в космогонии норвежцев:

«Всеотец, Нетварный, Невидимый, обитающий в глубинах пропасти, пожелал и, что он пожелал, появилось».
«Асгард и Боги», стр. 22

Ведический стих говорит: «Желание [кама, движущая сила любви] – впервые возникла в Том». И опять, Брахма – Демиург, Творец – как говорится создаёт миры с помощью Лилы, «спорта» или «игры», другими словами, чтобы образовались все существа и вещи через чистую радость, наполняющую Его бытие, радость, разливающуюся в формах проявленной жизни. Наше английское слово «иллюзия» имеет тот же оттенок этимологически, а также философски, что и слово ludo, «играть», т. е. Божество играя видит сон, и Вселенная рождается.

В еврейской Библии Иову был задан вопрос, где он был при начале мира «при общем ликовании утренних звёзд, когда все сыны Элохим восклицали от радости?» (Книга Иова, 38:7).


9. Структуры Арих Анпин

Прежде чем Арих Анпин (Адам Кадмон, Брама каббалы) мог произвести миры из Себя, должен был быть начерчен архетипический образец, чтобы низшие могли отражать небесных по структуре и расположению. «Правильная структура» Арих Анпина, позволяющая Ему «создавать другие вещи» является основой системы, структур и механизмов, которым следует Зеир Анпин.

В Мантуанском Кодексе «Сифра де-Цниута» (см. Мазерс, стр. 45-6) система Арих Анпин дана как семь структур черепа (гулгалта גלגלתא) Белой Главы. Другие каббалистические авторы не дают никакого определённого расположения, но независимо от нумерации или расположения этих структур, общее соответствие Макропросопуса арупе или непроявленным мирам остаётся.

Следуя системе Мантуанского кодекса ради иллюстрации, этими семью структурами гулгалта являются: # сам череп (гулгалта גלגלתא);

  1. роса (талла טלא);
  2. эфирная мембрана или пленка (керума קרומא деаввийра דאווירא), окружающая «скрытую мудрость» (хохма сетимаа חכמתא סתימאה) или Божественный мозг (моах илаа מוחא אלאה);
  3. волосы (нима נימא);
  4. лоб (мецах מצח);
  5. открытый глаз (айна петуха עינא פתחא);
  6. нос или ноздри (хотама חטמא).


С этих семи свисает борода (дикна דיקנא), делящаяся на тринадцать структур, четыре из которых принадлежат строго Арих Анпин, а девять низших относятся к Зеир Анпин (Maзерс, стр. 67, 81-2).


Череп – первая структура


В «Идра Рабба» написано:

«На 40 000 высших миров белизна черепа Его Головы простирается, и от света этой белизны праведный получает четыреста миров в грядущем мире» (3:41).


«В Его черепе существуют ежедневно тринадцать тысяч мириадов миров, которые берут своё существование от Него, и Им содержаться» (3:43).


«И из этого черепа исходит определённая белая светящаяся эманация в сторону черепа Микропросопуса с целью формирования Его головы; а оттуда по направлению к другим низшим черепам, которые неисчислимы.
И все эти черепа отражают эту сияющую белизну в сторону Ветхого Днями…» (5:56-7).


«Белизна этого черепа сияет с тринадцати вырезанных сторон: с четырёх сторон одной части; с четырёх сторон части Его лика; и с четырёх сторон другой части на периферии; и с одной стороны над черепом, последнюю можно было бы назвать божественной стороной» (5:52).
Maзерс, стр. 116-118

«Идра Зута» описывает гулгату следующим образом:

«Череп Белой Главы не имеет начала, но Его концом является выпуклость, объединяющая Его, которая распространяется и светится.

И от неё праведный наследует четыреста желанных миров в мире грядущем.

И с этой выпуклости объединения Белого Черепа ежедневно капает роса в Микропросопус на то место, которое называется Небесами; и в этом самом месте мёртвые должны воскреснуть в грядущем времени».

2:51-3, Maзерс, стр. 264-5

Гулгалта, череп Арих Анпин, содержащий в себе остальные шесть структур, находящиеся в нём, воплощает теософскую концепцию Брахманда (ब्रह्म अण्ड Брахма анда), это слово на санскрите означает яйцо Брахмы, как правило, «мировое яйцо». В «Зоґаре» гулгалта не только череп в смысле твёрдой оболочки мирового яйца, но включает в себя всё содержимое мирового яйца как вместилище зародышей «сорока тысяч высших миров белизны», которые «поворачиваются» или «вращаются» (галал גלל) в проявленное существование, т. е. которые спускаются из Арих Анпин вниз через Зеир Анпин «к другим низшим черепам, которые неисчислимы», в Maлхут. Эти миры являются архетипами будущих проявленных миров: солнечных систем, планет и бесчисленных сонмов жизни-волн или царств существ, которые в процессе эволюции процветают в этих мирах от самых духовных и развитых вплоть до самых низких и наиболее материальных.

«Белизна черепа», «белые сияющие эманации», а также «миры сияния» эквивалентны Хиранья-гарбха, санскритскому слову, означающему «золотое чрево» или «яйцо света», описанному в Станце Дзиан (ТД, т. 1, ст. 3, шл. 4, стр. 66) как «блистающее яйцо в себе троичное» т. е. Арих Анпин, синтез Кетер, Хохма и Бина; или опять же как «Золотое Чрево, Хиранья-гарбха, которое есть Мировое яйцо или сфера нашей Вселенной»; а также ещё раз сравнивается с Праджапати (прародителем жизни), из которого проистекают три скрытых и семь проявленных сфер.

«Праджапати, как и Сефирот, только семь, включая синтетическую Сефиру Триады, от которой они произошли. Так от Хиранья-гарбха или Троичной Праджапати (первичной Ведической Тримурти – Агни, Вайю и Сурья) произошли остальные семь, или же десять, если мы отделим первые три, существующие в одном или один в трёх; кроме того, все они заключаются в едином «Высочайшем» Парама, называемом Гухья или «Тайным», «Сарватман», «Сверх-Душой». «Семь Владык Бытия лежат сокрытыми в Сарватман'е, как мысли в едином мозгу». Так же и с Сефирот. Их либо семь, считая от верхней Триады, возглавляемой Кетер, либо десять – экзотерически».
ТД, том 1, станца IV, шлока 3

В связи с этим череп Арих Анпин с его семью структурами сравним с аурическим яйцом Вселенной. Более конкретно гулгалта может быть описана, как первый непроявленный Логос, высший из трёх арупа, непроявленных миров: источник и начало всего, чтобы расцвести позже в проявлении через Зеир Анпин.

Существует замечательная мысленная связь между цитатой из «Идра Рабба» (5:52), где Белизна черепа сияет с тринадцати сторон – три части с четырьмя сторонами каждая, и «одна над черепом… божественная сторона» – и отрывками из 2-й главы «Идра Зута», где гулгалта описана, как не имеющая никакого начала, но чьим концом является «выпуклость, объединяющая» и с этого места капает роса в Микропросопус, и оттуда мёртвые воскреснут в жизнь. Этот образ параллелен учению древних мистических индуистов, а также теософии относительно Брахмарандхры, определяемой как «отверстие на макушке головы, через которую душа, как говорят, выходит из тела» – определение, имеющее оккультное значение.

Эта выпуклость на черепе, с которой роса капает в Микропросопус, является одним из Лайя-центров или «нулевых точек» между двумя Ликами (Анпин), через которые божественные силы или энергии Арих Анпин переходят из арупа сфер в рупа сферы Зеир Анпин; другими словами на конкретном примере, это подобно солнечной энергии макрокосма, изливаемой в микрокосм (Зеир Анпин, нашу земную планетную цепь), чтобы проявиться в физической форме в Maлхут (на нашей физической земле).

Кроме того, «тринадцать вырезанных сторон», разделённые на три части с четырьмя сторонами каждая и увенчанные «одной над черепом» намекают на четыре великие деления Вселенной, символизируемые индусами как четыре махараджи (великие цари) или четыре локапалас (хранители мира), четыре регента обитателя пространства в четырёх основных точках: севере (божественной стороне), юге, востоке и западе. Опять же, эти тринадцать сторон сопоставимы с двенадцатью зодиакальными созвездиями, причём тринадцатой или божественной стороной является лайя-центр или открытый дверной проем, через который «воздействие» (маззалот מזלות) сверху может перейти из тьмы Эйн Соф через Кетер, и протекая через Арих Анпин, проявится в Зеир Анпин, находя высшее проявление в Mалхут, на нашей земле, как двенадцать зодиакальных воздействий.


Роса – вторая структура


Вот, что «Идра Рабба» говорит относительно «росы или влаги мозга Древнего»:

«И с того черепа капает роса от Того, кто есть внешний, и наполняет Его голову ежедневно» (4:44).


«И от той росы, которая течёт вниз с его головы, (а именно) которая является внешней, мёртвые воскресают в мире грядущем» (4:45).


«И той росой питаются святые божественные» (4:48).


«И та роса капает на землю святых яблонь…» (4:50).
Maзерс, стр. 116-17

Сравните с вышеприведённым стихом из «Идра Зута»:

«И с выпуклости, объединяющей этот Белый Череп, ежедневно капает роса в Микропросопус, в то место, которое называется Небесами; и в том же самом месте мёртвые должны воскреснуть в грядущие времена».
2:53, Maзерс, стр. 264-5

Талла, роса или влага – это Свабхават теософии, рассматриваемый как идентичный второму или непроявленному Логосу. Пурукер определяет свабхават как «духовную сущность, основной корень или дух-субстацию, Отец-Мать начала проявления, и от него растёт или становится всем сущим» («Основы», стр. 135).

Так как все вещи в природе сливаются одна с другой, трудно провести различие между первой и второй, между второй и третьей структурами Арих Анпин. Первая и вторая структуры наиболее тесно связаны одна с другой. В теософии Свабхават иногда считается эквивалентом Хиранья-гарбхи, и, следовательно, называется Первым Логосом; однако, когда рассматриваются «высшие уровни акаши» Свабхават становится вторым Логосом. Подобным же образом, талла принимает атрибуты, как первого, так и второго Логоса в качестве связующего звена между ними. Также она является связующим звеном между первой структурой и третьей, «эфирной мембраной», окружающей сокрытый и спокойный мозг. Или при рассмотрении сефирот талла, как Хохма является связующим звеном между Кетер или черепом и Биной или эфирной мембраной.

В «Теософском словаре» ЕПБ, талла описывается как «огненный флюид жизни и разума» капающий с Белой Головы «тремястами семьюдесятью потоками по всем направлениям Вселенной» (стр. 277). Эта талла не является обычной росой нашей земли, но духовным праобразом земного отражения: фраза «огненный флюид» выражает понимание ЕПБ эфирного качества духа-субстанции Свабхават, такое состояние бытия, когда дух и материя едины, когда они есть Отец-Мать. Пурукер описывает это как

«...состояние или условие космического сознания субстанции, когда дух и материя, которые, как вы знаете, принципиально едины, больше не являются двойственными, как в проявлении, но одним целым. Это – не проявленная материя и проявленный дух отдельно, но оба являются изначальным единством, духовной акашей, когда материя переходит в дух, и, будучи действительно едины, называются Отец-Мать…
...кальпической акашической дух-субстанцией, никогда не спускающейся из своего состояния или условий, или со своего плана, но являющаяся квази-бесконечным вместилищем бытия, сознания, света, жизни и источником того, что наука в наши дни так смешно называет "силами" вселенской природы.
…браманические писания называют её акашей, а еврейский Ветхий Завет упоминает её как космические "воды"».
«Основы», стр. 196-7

Точно так же в «Тайной Доктрине» (т. 2, стр. 400) акаша называется «огненными водами пространства», что указывает не на земной огонь или земную воду, но на изначальное состояние или арупа.

Тексты из «Зоґар» также связаны с мистериями посвящения, когда ученик покидает пределы земли и вкушает «манну небесную… в грядущем мире». В этом замаскированном языке находится извечная истина о том, что ученик мудрости должен «умереть» в мире материи, чтобы «вознестись в мир грядущий», то есть, чтобы возродиться как адепт, как «праведник» в мире духовных сил, свабхават – талла или росы, которая очищает «в том месте, что называют небом». «Небо» – более правильно переведённое как «небеса» – означает здесь невидимые миры духа, завершающиеся в центральном невидимом Солнце каббалистов, через чьи порталы «святые божественные» могут войти и получить «святые яблоки», плоды духовной мудрости, «привлечённые по своему желанию при инициации» («Эзотерическая традиция» 2:1042).

В «Письмах Махатм А. П. Синнетту» свабхават – талла, мир силы показан, как мир оккультизма:

«Мир силы есть мир оккультизма и единственный мир, куда идёт высший посвящённый, чтобы исследовать тайны бытия. Следовательно, никто, кроме такого посвящённого не может ничего знать об этих тайнах. Руководимый своим Гуру чела сначала открывает этот мир, потом его законы, их центробежные эволюции в мире материи. Ему требуется много лет, чтобы стать совершенным адептом, но, в конце концов, он становится мастером. Скрытое стало очевидным, тайны и чудеса навсегда исчезли из его поля зрения».

Письмо 22, стр. 143-4


Эфирная мембрана – третья структура


Что касается третьей структуры черепа Арих Анпин, эфирной мембраны (керума деаввийра), «Идра Рабба» говорит:

«В полости черепа есть воздушная мембрана высшей сокровенной мудрости, которая никогда не раскрывается; она не найдена и не открыта. Эта мембрана обволакивает мозг [моах] сокрытой мудрости [хохма сетимаа], и, следовательно, Мудрость покрыта, потому что она не открыта из-за мембраны.
И этот мозг, который сам есть сокрытая Мудрость, является безмолвным и остаётся спокойным на своём месте, как хорошее вино на своём осадке.
И это то, о чём говорят: Сокрытое является наукой Древнего, и Его мозг спокоен и сокрыт.
И что мембрана имеет выход в сторону Микропросопуса, вследствие чего Его мозг распространяется и выдвигается тридцатью двумя путями».
6:58-62, Мазерс, стр. 118-19

Керума деаввийра переводится Мазерсом как «кожа эфира» или «воздушная мембрана»; и хотя оба выражения достаточно точны, мы предпочитаем одинаково правильный перевод «мембрана, или плёнка, или пелена пространства или эфира», или более сжато «эфирная мембрана» – так как «эфирная» является более всеобъемлющим термином, чем «воздушная», и больше наводит на мысль о философии, воплощённой в термине.

Керума деаввийра в качестве третьей структуры черепа Белой Головы, однако, включает в себя не только эту акашическую плёнку или эфирную мембрану или покрытие, но точно так же включает в себя то, что она обволакивает: высшую сокрытую мудрость (хохма сетимаа), называемая также спокойным и сокрытым мозгом или божественным мозгом (моах илаа). Именно эта эфирная мембрана плюс сокровенная мудрость или сокрытый мозг соответствует третьему Логосу или акаше. Обратите внимание, что вторая структура, роса, соответствует второму Логосу или Свабхават, когда рассматривается высший уровень акаши, но керума деаввийра, произведённая из первого и второго Логосов, является акашей во всей её полноте.

Кроме того, союз керума деаввийра с хохма сетимаа соответствуют махату, санскритскому термину, означающему космическую мудрость или разум, или мысленную силу, прототип или «Отца-Мать» человеческого ума, и «мать» манасапутри или «сынов разума», которые просветили человечество («Основы», стр. 406).

«И та мембрана имеет выход к Микропросопусу, и вследствие этого Его мозг распространяется»: здесь мы видим, что третий Логос становится родоначальником в свою очередь бесчисленных незначительных Логосов, которые образуют Зеир Анпин. Это сопоставимо с теософским учением о манасапутри – светоносцах, «Сынов разума» – существ, несущих божественную природу, чья работа заключается в зажжении огней разума и мудрости в младенческом человечестве.


Волосы – четвёртая структура


Четвёртая структура черепа Арих Анпин называется «волосы» (нима), о которой «Идра Рабба» говорит:

«Это – традиция. С черепа Его головы свисают тысячи тысяч мириад; семь тысяч пятьсот локонов, белых и чистых, как чистая шерсть; которые не спутываются беспорядочно, чтобы не было чрезмерного беспорядка в Его структуре; но всё находится в порядке, так что ни один локон не заходит за другой локон, и ни один волос не выступает перед другим» (7:65).
«Но эти волосы, все и по одному, сияют в четырёхстах десяти мирах» (7:67).
«И Он сияет в семистах двадцати направлениях (другие говорят, в четырёхстах двадцати).
И во всех волосах есть источник, который исходит из сокрытого мозга за стеной черепа.
Он сияет и устремляется через эти волосы к волосам Микропросопуса, и из него формируется Его мозг; и оттуда мозг устремляется по тридцати двум путям» (7:69-71).
«Локоны этих волос расположены по обе стороны черепа.
Кроме того, мы уже говорили: Каждый волос, как говорят, является началом сокрытых источников, исходящих из сокрытого мозга» (7:73-4).
Мазерс, стр. 119-20

«Идра Рабба» гласит:

«Но все волосы и все локоны зависят от Сокрытого Мозга» (2:66).
«Тот (путь), что сияет среди волос, исходящих от черепа, является путём, чей свет ведёт праведника в мир грядущий.
Как написано, Притчи 4:18: "Стезя праведных – как светило лучезарное…"» (2:70-71).
«И с этого пути освещаются все остальные пути, которые зависят от Микропросопуса» (2:73).
Мазерс, стр. 266-7

Нима, волосы, которые свисают с черепа Арих Анпин мириадами локонов, «белых и чистых», не спутанных и аккуратных, предполагают сонмы монадических жизней в их состоянии арупа (бестелесном), прежде чем они станут тяжёлыми от материи, спутанными и смешанными в мирах рупа (тела). Они являются нуменом или причиной того, что позже будет явлено в Зеир Анпин, так как ряд жизненных волн или сонмы монад становятся затем локонами «чёрных волос», перекрученных и спутанных, там, где «чистые и нечистые одинаково прилепляются друг к другу», как описывает это «Идра Рабба».

«И в каждом волоске есть источник» – то есть, в каждой сущности сонма жизненных волн находится скрытый монадический огонь, неугасаемая искра вечности, которая «исходит из сокрытого мозга», то есть, которая берёт начало из третьего Логоса (махата, космической мыслеформы).

Существует предположение различных типов монадических сонмов, сначала «тридцатью двумя путями» и снова «по обе стороны черепа», обозначая то, что позже станет биполярным в проявлении. Но наиболее важным является раздел, описывающий «один путь, который сияет среди волос, исходящих из черепа,.. путь, чей свет ведёт праведника в мир грядущий».


Лоб – пятая структура


«Идра Рабба» описывает пятую структуру лоб (мецах מצח) следующими словами:

«И лоб называется рацон [רצון], силой воли, потому что он является правителем всей головы и черепа, который покрыт четырёхстами двадцатью мирами» (8:90).
«Это – традиция: Лоб распространяется на двести семьдесят тысяч светов высшего Эдема» (8:105).
«Низший Эдем распространяется по своим путям; (а, именно) по тридцати двум направлениям своего пути.
И хотя этот Эдем распространяется по своему пути, но о нём никто не знает, кроме Микропросопуса.
Но ни один человек не знает высшего Эдема, ни его пути, кроме Самого Макропросопуса» (8:107-9).
«"Элохим понимают путь этого": это – нижний Эдем, известный Микропросопусу. "И Он познал место этого": это – высший Эдем, который Ветхий Днями познал, наиболее сокрытый из всех» (8:111).
Мазерс, стр. 122-4

В «Идра Зута» написано:

«И когда эта голова, которая скрыта в голове Древнего, кто не известен, начинает некое лобовое созидание ради сияния, то вспыхивает Молнией Своего Мозга.
И она создаётся и освещается многими Светами».
3:108-9, Mазерс, стр. 270

Обратите внимание на теософские параллели, представленные здесь: лоб Арих Анпин, описанный как рацон, огонь воли в сочетании с милостью и состраданием, предлагает древнюю концепцию вселенных, зарождающихся частично через волю и карму, и частично через любовь и сострадание; а 420 миров и 270000 светов, исходящих из мецах, являются сияющими семенами духа, которые в подходящее время и пространство, исходят из божественного разума, как вселенные, будь то звёзды, атомы или человек.

Высший Эдем, познаваемый только Кетер, Макропросопусом, Венцом сефирот, символизирует верхние миры арупа, непроявленные сферы – Кетер или Арих Анпин, стоящими на страже между нашей и высшей иерархией. Открытый дверной проём получает свет сверху и передаёт его к меньшим нижним светам, представленным здесь Элохим или различными классами ангелов или Дхиан-коганов, содержащихся в Зеир Анпин, который «знает путь» нижнего Эдема, миров рупа или проявленных миров.

«Лобовое созидание», которое вспыхивает молнией мозга Арих Анпин, является огнём Махат (божественным умом), который, спускаясь с высших миров арупа, становится в рупа мирах Зеир Анпин, огнём манасапутри, который освещает нижние сефирот.


Открытый глаз – шестая структура


Открытый глаз (айна пекиха) даётся в качестве шестой структуры в черепе Арих Анпин. Как «Идра Рабба» гласит:

«Глаза Белой Головы отличаются от всех остальных глаз. Над глазом нет века, нет брови над ним» (9:112).
«И это традиция: Этот глаз никогда не закрывается; их два, но они превращены в один.
Все правые; нет левых. Он не спит и не дремлет, и Он не нуждается в защите. Он – не тот, кому надо защищать себя, так как Он защищает всё, Он Сам служил всем, и всё было создано на Его глазах.
Это – традиция: если бы этот глаз закрылся даже на одно мгновение, ничто бы не смогло существовать.
Поэтому он называется открытым глазом, святым глазом, превосходным глазом, глазом Провидения[20], глазом, который не спит и не дремлет, глазом, который является стражем всего, глазом, который является субстанцией всех вещей» (9:134-7).
«И ни одному человеку не известно, когда этот превосходный святой глаз сияет и заливает светом низший глаз; и когда праведники и благословенные собираются быть созерцаемыми в той Мудрости» (9: 140).
«И если бы этот добрый превосходный глаз не смотрел вниз и не заливал светом нижний глаз, то Вселенная не могла бы существовать даже одно мгновение» (9: 142).
«…В глазах, которые являются нижними, есть правый глаз и левый глаз, и они бывают двух разных цветов.
Но в данном случае нет левого глаза, и они оба восходят по одному пути, и все они правые. И поэтому упоминается один глаз, а не два.
И это традиция: Этот глаз, который есть глаз наблюдения, всегда открыт, всегда улыбается, всегда радостен.
Те не являются низшими, которые в себе имеют красноту, черноту и белизну, три цвета; и они не всегда открыты, так как есть веки для защиты этих глаз» (9:149-52).
Мазерс, стр. 124, 127-9

Открытый глаз Арих Анпин, где нет биполярности, и который не нуждается в защите или веке, всегда улыбающийся и радостный (сострадательный), который не защищает Себя, но Сам защитник и покровитель всех, напоминает безмолвного Стража нашей иерархии – прототипа и источника Махагуру нашей земли, называемого ЕПБ высшей жертвой, великим Существом,

«...которое меняет форму, оставаясь вечно тем же. Он есть духовный Авторитет всех посвящённых Адептов во всём мире. Его называют «Не имеющим Имени», который имеет столько имён и, тем не менее, имена и самая сущность которого не известна. Он есть «Инициатор», именуемый «ВЕЛИКАЯ ЖЕРТВА». Ибо, находясь у порога Света, Он взирает на него изнутри Круга Тьмы, который Он не преступит; и до последнего Дня этого Цикла Жизни, не покинет Он своего поста. Почему Одинокий Страж остаётся на избранном им самим посту? Почему сидит Он у Фонтана Предвечной Мудрости, из которого Он больше не пьёт, ибо Ему нечего узнать, чего бы он уже не знал – ни на этой Земле, ни в её Небесах? – Потому, что одинокие, усталые путники, возвращаясь домой, никогда не уверены даже до последней минуты, что не потеряют свою тропу в этой беспредельной пустыне Иллюзии и Материи, называемой Земною Жизнью. Потому, что Он жаждет показать каждому узнику, которому удалось освободиться от уз плоти и иллюзии, путь к той области свободы и Света, из которой Сам Он добровольный изгнанник. Потому что, короче говоря, Он пожертвовал собою ради Спасения Человечества, хотя лишь немногие избранные могут воспользоваться этою Великою жертвою».
ТД, том 1, станца VI, шлока 7

То, что «Вселенная не могла бы существовать ни одного мгновения, если бы «добрый превосходный глаз» отказался «изливать на низший глаз» означает, что всё, что существует на этой земле, не могло бы этого делать, если на эти проявления или явления не изливался бы постоянно свет безграничного духа, исходящий из открытого глаза миров арупа Арих Анпин. Другими словами, материя существует только как другой полюс духа. Ещё раз «Идра Рабба» говорит:

«Рабби Шимон, разговаривавший с рабби Аба, сказал: "На что похоже это [Открытый Глаз]?" Тот отвечал ему:
"На китов и рыб в море, которые не имеют ни покрытия для глаз, ни бровей над глазами; которые не спят и не требуют защиты для глаз.
Насколько меньше Древний из Древних требует защиты, видя, что он намного выше Его созданий, бодрствующий над всеми, и все питаются От Него, а Он Сам не спит"».
9:116-17, Мазерс, стр. 125

Этот один глаз, открытый глаз Арих Анпин становится в Зеир Анпин двумя глазами духа и материи, глазами, нуждающимися в защите, глазами, требующими сна, но согласно ЕПБ, в будущем становящимся одним глазом.


Нос или Ноздри – седьмая структура


Хотама, седьмая и последняя структура, как указано в Мантуанском Кодексе, описанном в «Идра Рабба» так:

«Этот нос как исполинская галерея, откуда Его Дух устремляется на Микропросопус, и называется Податель.
И это так: Дух нисходит и снова Дух оттуда проходит через ноздри» (10:175-6).
«И из этой галереи восходит Дух и идёт от сокрытого мозга, и, наконец, почивает на царе Мессии» (10:179).
Мазерс, стр. 131

В «Идра Зута» написано:

«Так как нос Его, Древнего, есть жизнь жизней всех вещей, то из Его двух ноздрей вырываются Рухин Дехайин [רוחין דחיין], духи всех жизней» (15:561).
«…Из этого носа, из отверстий ноздрей, Дух Жизни вырывается в Микропросопус» (5:136).
«И тот Дух исходит из сокрытого мозга, и Он называется Духом Жизни, и через этот Дух все люди поймут Хохму [ככמה] Мудрость во времена Царя Мессии» (5:138).
Maзерс, стр 316, 273

Бурлящие реки жизни седьмой структуры черепа Арих Анпин являются семенами духа, космического разума или, как говорят стоики, spermatikoi logoi (семя Логоса), которое «исходит из сокрытого мозга» (моах илаа), а затем изливается через бороду (дикна) из Арих Анпин на Зеир Анпин, чтобы стать жизне-волнами проявленных миров.

Выражение рухин дехайин имеет большое значение: рухин (множественное число от руах), «духи, ветры, дыхания», а не тела или формы, но духовные существа, которые в своё время и своём месте в Зеир Анпин или рупа мирах станут живыми существами, семью, десятью или двенадцатью жизне-волнами теософии.

В этом символизме Арих Анпин соответствует арупа мирам мыслеформы, в которых отбираются и готовятся зародыши или семена будущих миров и сонмы живых существ, которые будут проявляться в Зеир Анпин. Число структур черепа, которые составляют Арих Анпин, равно семи, но они могут быть представлены как три или пять. Теософия обычно упоминает пять непроявленных и семь проявленных миров, хотя упоминаются семь непроявленных миров как прототип или Отец-Мать семи проявленных; опять же, иногда считается, что три мира арупа содержат духовные семена жизни для прорастания и плодоношения на семи планах рупа.

Описание семи высших структур, как они даны в Maнтуанском Кодексе, не означает, что все каббалистические авторы дают такую нумерацию для всех структур черепа, то есть, что волосы будут всегда четвёртой структурой или открытый глаз обязательно должен быть шестым.

Но структуры, независимо от их нумерация, описаны в такой последовательности в трёх важных книгах «Зоґар», повторяя извечную истину, что всё позже расцветающее в проявленных мирах, сначала является семенем духа в непроявленных мирах.

Поэтому нет такой вещи, как ненужное повторение; это, скорее, удивительный эффективный способ провозглашения истины. Например, первые три структуры Арих Анпин соответствуют, как уже отмечалось ранее, первому, второму и третьему Логосам; в Зеир Анпин они будут снова описаны как первые три Логоса, но не в качестве простого повторения, а именно потому, что три Логоса, относящиеся к Макропросопусу, являются прототипом, Отцом-Матетью, трёх Логосов Микропросопуса. Остальные четыре структуры Белой Головы снова демонстрируют, как семена того, что должно быть, подготавливаются в Арих Анпине для прорастания и цветения в проявленных мирах Зеир Анпин. Смысл в том, что ничего не может существовать или возникнуть в Зеир Анпин, если не посеяны семена в Арих Анпин. Следовательно, все жизни, будь то звёзды, люди, животные или камни под ногами, являются духами, рухин, дыханиями жизни, а не простыми формами или телами, и эти рухин дехайин едины в Кетере или Арих Анпин, во вселенском Эго, Параматмане.


Борода – звено между Макропросопусом и Микропросопусом


С этих семи структур Арих Анпин свисает борода (дикна), называемая «бородой истины» (дикна димехименута), а также «достоинством из достоинств» и описывается «белой, как снег» в отличие от низшей бороды Зеир Анпин, «чёрной и пушистой, как ворон».

Борода зависит от черепа Белой Головы в четырёх и девяти структурах, причём верхние четыре относятся к Макропросопусу, в то время как нижние девять «стекают на тело» Микропросопуса. Опять же, именно через дикна сокрытая сила Арих Анпин или высших миров наиболее обильно передаётся через лайя-центр своему отражению Зеир Анпин; так как через каждую из этих тринадцати структур течёт святое влияние (маззала каддиша מזלא קדישא), под воздействием которого изливаются тринадцать «источников драгоценного масла», в этом выражение содержится намёк, так как слово масло (мишха משחא) символизирует посвящение и всё, что это слово подразумевает. Слово Мессия – это английская форма ивритского слова Машиах משיח, что означает «помазанник», тот, на которого и через которого изливается «источник драгоценного масла» из высших миров его собственного внутреннего существа, а также окружающей природы, и, таким образом, «помазывает» или освящает его.

В следующих отрывках из «Зоґар», это «масло великолепия» (мишха диребута) имеет большое значение, так как является носителем святой силы Арих Анпин, божественных миров, к Зеир Анпин, и от последнего к Матроните, его невесте или Шехине, месту обитания или приёмнику десятеричных сил древа жизни. Объясняя символами святилища, это святое влияние (маззала каддиша, которое также можно перевести «святые звёзды или планеты») может означать духовную солнечную энергию, которая исходит от нашей звезды, Солнца, как животворящие импульсы, которые постоянно омолаживаются, и особенно в солнечных людях: Аватарах, Христах, Буддах и подобных личностях. Эти «помазанники» выходят из внутренних покоев солнца, чтобы появляться периодически для освобождения духов от оков, изливая «драгоценный бальзам», своё «масло величия», на тех, кто достоин получить Сод или тайну.

«Сифра де-Цниута» гласит:

«Об этой бороде не упоминается. Так как она есть украшение всего… На тринадцать частей она делится при украшении» (2:2-3).


«На тринадцать начал разделяются источники (через которые идёт поток на Микропросопус и низших). Четыре из них объединены отдельно, а девять изливаются на тело и окружают сад (то есть, Микропросопус)» (2:5).
«Под воздействием всего этого стекают тринадцать капель самого чистого бальзама.
Под этим воздействием всё существует и сокрыто» (2:17-18).
Мазерс, стр. 66-68

В «Идра Рабба», дикна рассматривается более подробно:

«Через эти тринадцать положений они стекают вниз, и исходят тринадцать источников драгоценного масла, они стекают вниз через все те низшие, и через это масло они светятся, и этим маслом они помазаны» (11:229).
Maзерс, стр.136
«Поэтому сказано, что (в Макропросопусе) все волосы спускаются в равной степени с головы и бороды; так как волосы головы доходят даже до плеч, чтобы достичь головы Микропросопуса, из потока одного мозга к другому» (11:242).
«Поскольку нет бытия в низшем мозге, если нет сохранения божественного мозга» (11:246).
Maзерс, стр.138
«Кто может постичь тайну локон, которые свисают с Него, Древнего?
Он учреждён на венце из венцов, которые являются венцами всех венцов, и это венцы, которые не познаны другими венцами; я говорю о тех венцах, которые не как другие венцы, так как низшие венцы познаются ими [т. е. сефирот].
И поэтому те формы (собраны в) такие структуры, к которым прилепляются низшие формы…» (12:309-11).
«Мы узнали: если бы Древний Древних, Святой Святых, не открылся в этих структурах, нельзя было бы найти ни высших, ни низших, и всё было бы, как бы не существующим.
Кроме того, мы узнали из традиций: как далеко структуры бороды излучают сияние. Даже до тринадцати низших; и когда эти тринадцать найдены, они сияют» (12:314-15).
Мазерс, стр. 144 -5
«И все сокрытые высшие и низшие сокрыты в нём, и они познаются в том потоке, из которого всё исходит; как сказано:
И этот день не познан в них, понимая, что он объемлет все вещи» (23:475-6).
«Ибо так мы узнали. В том месте, где есть день, есть и ночь, понимая, что день не может существовать без ночи» (23:480).
«Он не называется ни днём, ни ночью, ибо он не называется днём, разве что для нашего (лучшего понимания данной символики), и не называется ночью по той же причине.
Так как эта форма включает всё, следовательно, ничего; ничего из того, что известно или понятно относительно её.
И от него стекает масло великолепия в тринадцати направлениях, которые стекают по всем низшим для того, чтобы они могли сиять.
В этом масле завершаются тринадцать частей святой и прекрасной бороды.
И формы, находящиеся в этой бороде, раскрываются и спускаются по многим направлениям, и нельзя видеть, как они распространяются или возникают.
Они таятся во всём, и они сокрыты во всём; и никто из людей не знает их места, кроме Него, Древнего» (23:482-7).
Мазерс, стр. 167-8


10. Четверичная природа человека

Как и большинство древних народов, евреи рассматривали человека, как копию Вселенной. Таким образом, он содержит в себе все её возможности: духовные, жизнетворные и физические. Поэтому каббалистическая философия изображает человека, как ряд элементов.

«Когда Святой создавал человека, Он взял прах из нижнего святилища, но для создания его души он взял прах из верхнего святилища. При сотворении тела человека из праха нижнего святилища были соединены три космические элемента [воздух, огонь, вода], а при сотворении его души из праха верхнего святилища были смешаны другие элементы в числе трёх, и таким образом человек был полностью сотворён».
«Зоґар» 3:24б, Сперлинг 3:82

Как правило, каббала делит человеческую систему на четыре аспекта. Самый высокий элемент нешама означает «дыхание, дух, ветер». Этот дух или божественное дыхание эквивалентно пневме греков (от πνεω, «дуть, веять»), латинскому спиритус (от spirant «дышать») и санскритскому атман (от ан अन् «дуть, вздохнуть»). Нешама – это первичное сознание, первое «дыхание» Эйн Соф, которое оживляет остальную часть человеческого существа. Иногда оно ошибочно принимается за жизненный принцип в человеческом теле (хай חי), так как о нём говорят, как о дыхании Бога. Жизненная сущность нижней части конституции человека есть отражение нешамы, так же как в теософии прана представляет атма-буддхи на низших планах человеческого существа. После смерти нешама «возносится прямо к самому внутреннему» («Зоґар» 2:142а, Мейер, стр. 394).

Вторым элементом является руах, также «дыхание», духовная душа. Он сравним с греческим нус νους и латинским менс mens, с буддхи-манас или духовной душой. Он управляется нешама и образует её престол или проводник. Относительно Элохим руах обозначает психическое качество богов, упоминаемое в книге Бытия, как движение над водами пространства или хаос при созидании. Эквивалентный третьему Логосу он действует во Вселенной, творя всё благородное и хорошее в человеческих существах, приводя их к добродетели. Аналогичное значение предполагает исключительные способности души, как у духовного правителя или пророка, отсюда пророческий дух часто представляется переходящим от одного человека к другому. После смерти руах восходит в Эдем, но не так высоко, как нешама.

Третьим элементом является нефеш, «жизненное дыхание» или более низкая человеческая душа. Она соответствует психи ψυχή греков, латинской анима anima и низшему уму современной теософии – кама-прана с дыханием манаса (ума) в ней. Тесно связанная с физическим телом, она не имеет никакого своего света. Она есть престол руаха, который управляет ею, зажигает её и образует её венец. После смерти нефеш или низшая душа «остаётся в могиле внизу» (выше процитированный труд ).

Эти три дыхания находят выражение на земле в гуф, физическом теле, которое соответствует стхула-шарира, латинскому корпус (corpus) и греческому сома (σώμα).

Важно отметить, что первые три аспекта – нешама, руах и нефеш – все происходят от слова, означающего «дыхание» или «ветер». Каббалист понимал эзотерический подтекст истины, так как всё есть проявления в разной степени одного главного дыхания Бытия: нешама, божественного дыхания; руах, дыхания духовного мышления; и нефеш, дыхания психической жизнеспособности. Каждое из этих трёх дыханий имеет своё поле действия в одном из трёх высших оламим над четвёртым миром клиппот или скорлуп, где гуф у себя дома. Каждое дыхание поддерживается элементом, находящимся над ним.

«Рассматривая эти уровни души, можно получить понимание высшей мудрости, и только через эту Мудрость связать тайны».
«Зоґар» 1:83б, Сперлинг 1:278

Нешама, руах и нефеш могут быть рассмотрены несколькими путями. Нефеш и руах иногда рассматриваются как два аспекта одного уровня, а когда нешама

«...входит в них, они прилепляются к ней, и когда она доминирует, такой человек называется святым, совершенным, полностью преданным Богу. "Душа" (нефеш) является самой низшей из них, она поддерживает, питает тело и тесно связана с ним. Когда она достаточно подготовлена, то становится престолом, на который опирается нижний дух (руах),.. Когда они оба достаточно подготовились, они могут получить более высокий дух (нешама), для которого низший дух (руах) становится престолом, и который непознаваем и выше всех».
Там же

Используя аналогию с пламенем, нефеш уподобляется голубому свету в нижней части пламени, который соединён с фитилём (гуф) и существует благодаря ему.

«Когда огонь разгорается, то становится престолом для белого пламени над ним. Когда оба полностью разгорятся, белый огонь становится престолом для света, который нельзя полностью различить, это что-то неизвестное, покоящееся на белом пламени; так образуется окончательный свет».
Там же

Когда мы рождаемся, то бываем наделены нефеш «от изначальной «животной» сферы, сфера чистоты… божественных чинов ангелов», которая также называется вечным небесным потоком. Когда мы достигаем чистоты в этом аспекте, мы наделяемся руах, который относится к сфере Святых Хайот [живых существ]. «Руах образует венец нефеш. Эти два принципа взаимосвязаны, и если мы не стремимся к духовным вещам, то это предел нашего бытия. Но более достойные наделены нешамой «из области Престола» («Зоґар» 3:94б, Сперлинг 3:283-4). Нешама спускается к нефеш и руах, так что все три гармонично образуют единство в тех, кто служит Божественному:

«...нешама живёт в характере человека – в той обители, которую нельзя обнаружить или определить. Если человек стремится к чистоте жизни, ему помогает в этом святая нешама, в результате чего он очищается и освящается…»
«Зоґар» 1:62а, Сперлинг 1:203

Над телом и тремя душами есть четвёртая, небесная душа, которая

«...неисповедима и непознаваема. Всё зависит от неё, и она сокрыта покрывалом огромного сияния. Она роняет жемчужины, которые связаны друг с другом, как суставы тела, и она входит в них и отображает через них свою энергию. Она и они едины, и нет разделения между ними».
«Зоґар» 2:245а, Сперлинг 2:378-9

Иногда высший принцип, «который остаётся вверху», называется цура или божественным «прототипом». Эта цура эквивалентна духовной монаде. Она производит нешама, как своё отражение, и они связаны жизненно важной духовной нитью, к которой нешама стремится подняться для совершенного союза с прототипом. Ещё одним термином для наивысшей части человеческого существа является йехида יחידא (единица, единственная, уникальная), неделимая индивидуальность человеческой конституции. Этот термин можно сравнить с греческим словом мoнос μόνος, что означает «один».

Ещё один аспект проявленных существ приводится в этом поразительном заявлении:

«Над всеми этими звёздами и созвездиями на небосводе поставлены власти, начальства и служители, в чьи обязанности входит служить миру в соответствии с его назначенным положением. И даже мельчайшая травинка на земле имеет свою звезду на небе. И каждая звезда имеет над собой существо, предназначенное служить её представителем перед Святым; каждому согласно его чину. Все звёзды на небосводе следят за этим миром: они назначены служить каждому отдельному субъекту в этом мире, по звезде на каждой субъект. Зелень и деревья, травы и дикие растения, не могли бы цвести и расти, если бы ни звёзды, которые стоят над ними и смотрят на них пристально, каждая согласно своей манере».
«Зоґар» 4:171б, Сперлинг 4:92-3

Учение о реинкарнации появляется в «Зоґаре» как учение о гилгулим (колёсах), круговороте душ, но это скорее подразумевается, чем излагается явно. Также подразумевается идея, что всё существует в божественной форме до рождения. Каббалисты считают, что душа после смерти проходит через ряд вращений, которые относятся как к трансмиграции физических и других атомов, так и к перевоплощению душ (см. ТД, т. 1, стр. 568).

Душа надевает одежды, соответствующие сфере, в которую она должна войти. До рождения она носит одеяние из высшего света (ор אור). Всё сокрыто в божественной форме, прежде чем принимает рождение; следовательно, душа является выражением своей прошлой кармы внутри своей божественной формы. Все формы земного мира изначально были вылеплены из божественного света в саду Эден, жилища святых духов.

После рождения, будучи в гуфе, душа носит кожаные одежды слепоты (ор עור). После смерти душа снимает низшую одежду слепоты и поднимается во внутренние миры. Тело возвращается в прах, а душа облекается в одежды света. Нефеш отделяется от тела, руах остаётся в Саду Эдена, а нешама «восходит к тому месту, где сосредоточены все наслаждения» («Зоґар» 2:226а-б, Сперлинг 2:326). Когда душа покидает Сад, чтобы воплотится, она снимает свои небесные одежды и одевает земное тело. Затем, когда она покидает землю, ангел смерти снимает земное тело, так что она может снова надеть небесное одеяние в Эдемском саду, где его оставила.

Есть два направления эволюции человека: (1) удаление духовной силы, когда «одеяние высшего света» (ор אור) скрывается за завесой вследствие материального нисхождения; и (2) распространение физических «одежд слепоты» материи (ор עור).

«Адам тогда встал и понял, что он был и небесным, и земным. Поэтому он соединился с Божественным и был наделён мистической мудростью. Каждый сын человеческий по такому же подобию является смесью небесного и земного».
«Зоґар» 2:130б, Сперлинг 2:20


11. Сон, смерть и посвящение

Нешама, руах и нефеш, все они имеют свою функцию в бодрствовании, в глубоком сне, в сновидениях и в момент смерти. В глубоком сне и сновидениях нешама и руах странствует вверх или вниз в соответствии с качеством бодрствующего сознания – нашим устремлением или его отсутствием. Когда мы спим, наш нефеш оставляет тело и «пытается перелететь с уровня на уровень», встречая «яркие, но нечистые сущности». Если день был проведён в чистоте, то он поднимается над ними; если нет, то «он оскверняется от них, прилепляется к ним и не поднимается выше». Эти нечистые сущности показывают нефеш то, что произойдёт в ближайшем будущем, а «иногда они обманывают его и показывают ему ложное. Так, он бродит всю ночь, пока человек не просыпается, и он возвращается на своё место» («Зоґар» 1:83а, Сперлинг 1:277). Душу непорочного в течение дня человека не заманивают ложные силы, и она продолжает подниматься выше, пока, наконец, не приходит к Вратам небесного дворца, и ищет «святую сущность в том месте, откуда она (первоначально), вышла» (там же).

Таким образом, странствие души во время сна зависит от поступков и привязанностей человека. Высшая Точка или Кетер «вбирает в себя души праведников». Затем святые ангелы сообщают ему истинную информацию, которую душа по возвращении сообщает человеку через сны или видения. Когда душа спускается снова, злые силы стремятся получить от него эту божественную информацию, предлагая ему взамен многое другое. Но их информация намного хуже. Так, люди видят сны, которые отвечают их степени сознания и действия:

«...сновидения находятся в ведение иерархии хранителей, поэтому некоторые сны абсолютно правдивы, а другие представляют собой смесь истинного и ложного. Но истинным праведникам никогда не посылаются ложные сообщения, но всё, что им сообщают, истина. Так, неправедному человеку показывают счастливый сон, но неправдивый, с тем, чтобы заставить его уйти дальше с пути истины. Так как если он свернёт с истинного пути, его осквернят ещё больше. Тот, кто ставит очищение своей целью, того очищают свыше, а тот, кто хочет осквернять себя, подобным образом оскверняется сверху».
«Зоґар» 2:199б, 200а, Сперлинг 2:258, 259-60

Подобно тому, как греки считали, что сон и смерть являются братьями, точно так же считали и евреи:

«Подобные приключения ожидают души, когда они покидают тело, чтобы отойти от этого мира. Пытаясь взлететь вверх, они должны пройти через множество ворот, у которых сидят демоны… С другой стороны, достойные души взлетают вверх, как уже объяснялось, и отправляются в места, соответствующие их достоинствам».
«Зоґар» 2:130а-б, Сперлинг 2:19

За тридцать дней до смерти Ангел Смерти Думá извещает нешаму о её будущем и что-то оставляет для личности: цулма (иврит целем), «тень, образ, намёк».

«Рабби Йоси сказал: "Когда приближается для человека назначенное время, делается провозглашение в отношении него в течение тридцати дней, и даже птицы небесные объявляют о его участи; и если он добродетелен, о его приходе будут объявлять в течение тридцати дней среди праведников в райском саду. Нам известно, что в течение этих тридцати дней его душа отходит от него каждую ночь, поднимается в другой мир и видит своё место там, и в течение этих тридцати дней у человека уже не то сознание, что раньше, и он не так уже управляет своей душой". Рабби Иґуда сказал:" С первого из этих тридцати дней тень человека тает, и его форма не явно очерчена на земле"».
«Зоґар» 2:217б, Сперлинг 2:306

Когда смерть рядом, «новый дух входит в него свыше, благодаря которому он видит вещи, которые не мог видеть раньше, и затем он покидает мир» («Зоґар» 2:218б, Сперлинг 2:309). В момент смерти «все дни, что он прожил в этом мире, проходят перед Ним» («Зоґар» 2:221б, Сперлинг 2:313). Три посланника или ангела стоят над умирающим, составляя отчёт всего того, что он делал со своим телом и духом, пока был жив. Он «подтверждает все устами и подписывает отчёт рукой… чтобы быть судимым в следующем мире за все действия» («Зоґар» 1:79а, Сперлинг 1:266). Ничего не потеряно и не забыто:

«В центре небес есть светящийся путь, который есть небесный дракон, и на нём держится множества маленьких звёзд, которые обязаны следить за тайными делами людей. Также и мириады эмиссаров исходят из первобытного небесного змея, кем был соблазнён Адам, чтобы высмотреть тайные дела человечества. Поэтому кто стремится жить чистой жизнью, тому помогают свыше и рука его господа защищает его, и его называют святым. С другой стороны, когда человек стремится загрязнять себя, сонмы демонов, подстерегающие его, нависают над ним, окружают и оскверняют его, поэтому он называется нечистым».
«Зоґар» 2:125а-б, Сперлинг 2:10

Каждый день, в котором нашим хорошим подсказчиком является наш владыка, – хороший день, получаемый после смерти, а каждый день, когда действует плохой подсказчик, – плохой день, потерянный день после смерти. Все наши дни после смерти сочтены, и хороших дней должно быть большинство, чтобы подняться в высшие сферы. Облачение, в котором душа предстаёт перед Всемогущим, творится из этих дней. Прекрасно оно или нет, зависит от качества каждого дня жизни на земле. Дни, испорченные грехами, пропадают и делают облачение неполноценным. Если много пропавших дней, то у души нет одеяния в другом мире. Кроме того, она несёт наказание в Геенне в течение многих дней за каждый пропущенный день.

Поскольку существует карма или точный отчёт, каждый человек идёт после смерти туда, куда его влечёт,

«...так как уровни, предназначенные для души в следующем мире, соответствуют их состоянию при уходе из мира сего».
«Зоґар» 2:193а, Сперлинг 2:235-6

Это может быть Высший Эден, Низший Эден или Геенна по его заслугам. Нет у нас Спасителя, кроме наших добрых дел, которые являются нашей единственной защитой после смерти:

«Праведника судят по благим устремлениям, грешника по злым, а среднего, того, кто находится между этими двумя крайностями, судят по тем и другим делам».
«Зоґар» 3:41б, Сперлинг 3:127

Каждое слово, которое мы говорим, вызывает вибрацию в высших сферах, и становится сущностью, чтобы мучить или благословлять нас.

Во-первых, умершему необходимо перейти в сферу ниже самого низкого олама – в страну Шеол. Эта область соответствует греческому Аиду или Оркусу, месту, где тени или астральные остатки человеческих существ находятся после смерти, чтобы рассеяться.

Существует десять уровней ещё более плотной материи до самого низкого ада, где пребывают только совершенно порочные личности. В Ветхом Завете шеол, как правило, переводится «адом» или «могилой». Это – обитель как праведных, так и неправедных, где жизнь продолжается, как смутное, колеблющееся отражение земной жизни. Души там не имеют ничего общего с земной жизнью, и нет там никаких знаний и плодотворного труда (Еккл. 9). В то время как шеол является областью инертности и неподвижности, Геенна является областью и состоянием активного растворения составов нефеш, астральных остатков или кама-рупа, лишённых своих высших принципов.

Очистительное состояние геенны имеет

«...семь кругов или семь ворот, каждые из которых имеют несколько стражей, управляемых их Главою».
«Зоґар» 2:237б, Сперлинг 2:357

Там есть семь обителей для семи типов грешников, и тысячи ангелов, возглавляемых Ангелом Смерти и наказывающих души.

«Когда человеку приходит время оставить этот мир… когда глашатай провозглашает (указ), сразу же со стороны севера исходит пламя, которое воспламеняет реку Динур [неґaр динур], (то есть, огненную реку ср. Дан. 7:10) и распространяется по четырём сторонам света, сжигая души виновных, и это пламя движется вперёд и спускается в этот мир…»
«Зоґар» 1:218б, Мейер, стр. 405

Далее «Зоґар» утверждает, что «огонь геенны, которая находится внизу, исходит от геенны, которая находится наверху, и горит жаром грешников, в которых горят злые умыслы…». В геенне души, загрязнённые «нечистотами мира сего», «очищаются огнём и становятся белыми, а затем поднимаются в небесные области» (Зохар 4:150б, Сперлинг 4:28). Их нечистота остаётся внизу, контролируемая огнём геенны.

Те, кто грешит постоянно без раскаяния, кто никогда не обращается к своему Господу и заставляет других грешить, остаётся в земной геенне или шеоле навсегда («Зоґар» 4:151а; Сперлинг 4:29). Души тех, кто намеревался покаяться, «взмывают вверх» после окончания времени очищения.

«Самый злой грешник, если он хотел покаяться, но умирает, не претворив своего решения в жизнь, правда, наказывается за то, что ушёл из этого мира, не раскаявшись, но его благие намерения не теряются, а восходят к Царю Небесному и остаются там, пока Святой, видя их, не подготовит для этой души прибежище в "шеоле", где он прощебечет покаяние».
«Зоґар» 4:150а; Сперлинг 4:26-7

Благое намерение, исходящее от Бога, прорывается через все врата геенны, чтобы поразить душу и вновь пробудить в ней намерение покаяться. Душа затем изо всех сил старается подняться из шеола. Те, кто кается и чувствует раскаяние, прощены, но те, кто

«...цепляется за свои грехи и отказывается каяться, в конце концов, спустятся в Геином и никогда не поднимутся снова».
«Зоґар» 1:66а, Сперлинг 1:218

После очищения в шеоле и геенне душа может облечься в одежды своих хороших мыслей и дел, которые являются одеянием высшего света. Она входит в нижний сад Эдена, который является точным отражением его прототипа, верхнего рая. Здесь душа

«...отдыхает, перемещается и постоянно созерцает божественные тайны, которые она, находясь в земном теле, не могла ни ухватить, ни понять. Когда душа облекается в одежды того мира, какой восторг, какую радость она испытывает! И кто заставил дух поселиться в теле? Ну, конечно тот, кто снял одежду из плоти, Ангел смерти!»
«Зоґар» 4:150а, Сперлинг 4:26

Истории Рая или Эдена являются универсальными, оба являются состоянием невинности и блаженства, из которого человечество уходит и к которому, в конце концов, возвращается, либо по отдельности после смерти, либо все вместе после завершения цикла земной эволюции. Эден (Эдем) Бытия является сжатием многих аспектов, так же как несколько Адамов представлены одним человеком в Библии. Эден עדן (наслаждение, нега), как полагают, является древним названием Месопотамии и прилегающих к нему областей, святой землёй, на которой возникли человеческие расы, и которая является целью блаженства в будущем. Эти Эдены или райские сады содержат деревья, которые означают деревья жизни или жизней и деревья мудрости или знания. Эден также может означать посвящение в духовные знания.

Река, известная только посвящённым, течёт из нижнего Эдена. Души, пришедшие с земли, жаждут света этого Сада и отдыхают у этой реки в своих эфирных одеждах, без которых они не могли бы выдержать небесного света,

«...но под защитой этого покрывала они пребывают в покое, и пьют от этого сияния, не переполняясь. Именно эта река делает души готовыми вкушать и наслаждаться этим сиянием. Небесная река несёт души, которые отлетают в сад; нижняя река в земном саду, с другой стороны, настраивает души и делает их пригодными и способными наслаждаться этим сиянием и возвыситься до небесного рая через центральное отверстие небесного свода и по столпу, что стоит в центре Нижнего Рая. Этот столп окутан облаком, дымом и яркими вспышками, причём облако и дым окружают его с внешней стороны для того, чтобы скрыть тех, кто поднимается в верхний Рай, так чтобы их не видели те, кто остался внизу».
«Зоґар» 4:210б-211а, Сперлинг 4:216

После суда, взвешивания на весах добра и зла, нешама очищается в огненной реке (неґaр динур). Нешама возникла из огня, и, следовательно, должна быть очищена только огнём, чтобы стать чистой и снять земную окалину. Она погружается в огненную реку, которая очищает, не сжигая. О восхождении нешамы в высший Рай или Сад Эдена «Зоґар» говорит:

«Второе испытание должно быть пройдено душой при переходе из Нижнего Рая в Верхний Рай; так как в низшем Раю она ещё не полностью очистилась от материальности этого мира, чтобы быть готовой подняться высоко. Таким образом, её проводят через "огненную реку", из которой она выходит полностью очищенной и приходит в присутствие Владыки вселенной, благословлённой со всех сторон. Кроме того, лучи небесного света позволяют ей исцелиться. Это – её заключительный этап. На этом этапе души стоят в своих облачениях и украшенные венцами перед своим Господом».
4:211б, Сперлинг 4:219-20

Эти обители души после смерти располагаются среди десяти небосводов, о которых говорится в «Зоґар». Семь проявленных небосводов связаны с различными «глобусами», аналогичными глобусам земли планетной цепи в теософии.

«Все глобусы отделены друг от друга небосводом. Поэтому все они имеют разные имена, и одно из них райский сад или геином. Существа в них также различны и соответствуют высшим существам, некоторые с двумя лицами, некоторые с четырьмя, а некоторые с одним; и их аспекты также различаются…
Эта тайна [что есть семь глобусов, обволакивающих один другого] была доверена учителям мудрости, но не известна тем, кто выделяет границы».
«Зоґар» 4:10а, Сперлинг 4:346-7

Над нижними семи небосводами есть бесцветный небосвод, за пределами человеческого понимания, что рассеивает свет для всех и

«...ускоряет каждого по своей соответствующей орбите. Знание не может проникнуть за пределы этого небосвода, и человек должен закрыть рот и не стремится размышлять о нём. Тот, кто размышляет, поворачивает назад, так как небосвод превосходит наши знания… их тайна может быть понята только мудрыми сердцем».
«Зоґар» 4:164б, Сперлинг 4:68

Говорят, что одеяние нижнего Эдема сделано из наших добрых дел, в то время как одеяние верхнего Эдема творится из преданности и искренности нашего духа. В «Зоґар» это называется преданностью Торе, которая представляет истину и божественные тайны. «Зоґар» также говорит, что Тора и сострадание по существу идентичны. Таким образом, важно любить Тору, быть преданным закону или истине.

Письменное слово является второстепенным и неважным само по себе. Важна преданность устной или эзотерической Торе, духу истины и братству учителей, которые раскрывают устную, скрытую Сод или тайну.

«Все сподвижники рабби Шимона любили друг друга всем сердцем и душой, и поэтому в его поколении тайны были открыты; так как он имел обыкновение говорить, что те, кто изучает Святую Тору, но не любят друг друга, становятся причиной отклонения от правильного пути, и что ещё серьёзнее являются причиной изъяна в самой Торе, так как Тора есть суть любовь, братство и истина».
«Зоґар» 4:190б, Сперлинг 4:142

Тора открывает общение между душой и высшими мирами, поддерживающими всё, так как ею Святой питает мир:

«...всякий раз, когда Тору учат ночью, небольшая нить скрытого света проникает украдкой вниз и играет над теми, кто поглощён изучением…».
«Зоґар» 4:149а, Сперлинг 4:21

Те, «кто настойчив в изучении любого слова эзотерической мудрости, кто изучает его ежеминутно и терпеливо, чтобы обнаружить его истинное значение и получить знания своего Господа» войдут в общество ангелов «и пройдут через все небесные врата без помех» («Зоґар» 2:130б, Сперлинг 2:20).

Знание Торы, как говорят, делает путь гладким после смерти, так как она делает известными пути тех сфер и фактически охраняет усопших, подобно тибетской «Книге мёртвых». Она ведёт душу по её пути вверх, находясь рядом с ней, «когда она пробуждается при воскресении мёртвых, чтобы защитить её от каких-либо обвинений». Те, кто изучал Тору, будут более опытными после смерти, чем они были раньше,

«...так что те вопросы, которые ранее сбивали их с толку, несмотря на все их старания, теперь будут совершенно понятны, сама Тора будет говорить в них».
«Зоґар» 2:185а, Сперлинг 2:206


«Итак, древо жизни разветвляется на разные уровни, отличающиеся друг от друга, хотя и образуя единство, в форме ветвей, листьев, коры, ствола и корней. Все верные израильтяне держатся за древо жизни, одни за нижнюю часть ствола, другие за ветви, третьи за листья, а остальные за корни. Но те, кто прилагает усилия в изучении Торы, держатся за сам ствол дерева, и поэтому держится за всё; так мы утверждаем».
«Зоґар» 2:193а-б, Сперлинг 2:235-6

Бхагавад Гита и другие писания содержат такой же запрет: «тот, кто предан мне, становится одним со мной (Кришной), благословляется и получает высший дух внутри него». Это есть посвящение себя истине, ревностное её исследование, верность духовным идеалам и преданность её требованиям, для того, чтобы стать самой истиной и делится её благословениями с миром. Всё это трансмутирует низменное внутри нас в золото, одухотворяет нефеш, поднимая его от животного к человеку, и от человека к божеству. Заповеди Торы ваяют «славные одежды» для духа и для души после смерти, а также славные одежды на земле, «человеку нужны они все» («Зоґар» 2:226б, Сперлинг 2:326).

Духовный рост и посвящение являются одними из главных тем в каббале. Собрания или тайные мистерии евреев назывались Сод, напоминающее греческое слово мистирио (μυστήριο – тайна). Это слово часто встречается в Ветхом Завете и переводится как «тайна» или «собрание», когда «мистерии», возможно, были более вероятны. С Сод была связана содальная клятва, нарушение которой грозило «смертью» предателю.

Объясняя скрытый характер более глубокой мудрости, «Зоґар» говорит, что божественный изначальный свет, который появился, когда Бог сказал: «Да будет свет», светил один день, а затем был скрыт, хотя он по-прежнему поддерживает все миры «тайными путями, которых нельзя обнаружить» («Зоґар» 1:30б, Сперлинг 1:116).

«Существует последовательный ряд намёков, с помощью которых глубокое знание передаётся людям, сны представляют один уровень, видения другой, а пророчества третий уровень по возрастающей».
«Зоґар» 2:183а, Сперлинг 2:199

Человек был создан со способностью совершенствования в служении Божеству и направления своей жизни так, чтобы заслужить скрытый небесный свет, уготованный для праведников.

Рассказы о посвящении встречаются по всему «Зоґару», который утверждает, что Бог посылает испытания праведникам, чтобы прославить их. Сатана (противник) экзотерического иудаизма и христианства является продуктом богословского воображения. Многие библейские учёные указывают на то, что сатана из «Книги Иова» был ангелом, посланным Богом для того чтобы испытать характер Иова. Негативные силы природы являются средством, с помощью которого каждый из нас испытывает волю и решимость возрастать в духе, разумом и сердцем.

Моисей взошёл на гору, говорил с Богом, и вернулся прославленным, неся божественное послание евреям. Вероятно, у всех народов была святая гора, как Меру, Парнас, Олимп или Этна. Все они представляют «места посвящения и обители глав общин, древних и даже современных Адептов» (ТД, т. 2, стр. 494).

Третьим примером посвящения является история Ионы, которого проглотила огромная рыба. Находясь в ней, он увидел

«...открытое пространство подобно залам дворца, а два глазах рыбы сияли, как солнце в полдень. Внутри был драгоценный камень, который освещал всё вокруг, и делал видимыми ему все чудеса бездны».
«Зоґар» 3:48а, Сперлингом 3:146

Бог, видя его радость, убил рыбу, а другие рыбы объели «её со всех сторон так, что Иона оказался в отчаянном положении, и это было тогда, когда он взмолился «из чрева преисподней», а именно, мёртвой рыбы», но также подземного мира мёртвых.

«И воззвал Иона к Господу Богу своему из чрева рыбы; т. е. к тому уровню Божества, к которому он был приставлен».
«Зоґар» 3:48а, Сперлинг 3:146-7

Тогда Бог вернул большую рыбу обратно к жизни, и она вышла на сушу и извергла Иону.

Иногда тайная мудрость или знания представлены как колесница (меркава מרכבה), потому что эзотерическая мудрость является транспортным средством для передачи человеческому сознанию тайн вселенной и человека.

Бог спускается, используя форму архетипического человека, как транспортное средство или колесницу для выражения божественности внизу.

Какой совет даёт «Зоґар» тем, кто хочет расти духовно? Мы уже обсуждали правильное мышление и поведение, искреннее покаяние, любовь к истине и изучение Торы или закона. Рекомендуется самоконтроль; гнев, например, называется формой идолопоклонства, «так как он на самом деле устанавливает идола в самом сердце того, кто гневается… потому что он искореняет святость души из своего места, а «другого бога» укореняет вместо неё…».

«Когда человек искореняет святость своей души и допускает "чуждого бога" на её место – "чуждого бога", который называется "нечистым" – тогда человек становится нечистым и загрязняет всех, с кем вступает в контакт, и святость бежит от него…»
«Зоґар» 4:182б, Сперлинг 4:118


Для обретения духа святости требуются

«...напряжённые усилия, очищение эго и своего жилища, преданность сердца и души; и в этом случае может повезти, и он обретёт и сотворит обитель духа в себе».
«Зоґар» 3:128а, Сперлинг 3:364

Большое значение имеет практика концентрации или молитвы, которая является

«...духовным поклонением. Глубокие тайны связаны с этим, и люди не ведают, что молитва человека пронзает эфирное пространство, пронзает небосвод, открывает двери и поднимается на высоты».
«Зоґар» 4:201а, Сперлинг 4:181

Такая молитва есть созерцание, а не молитва-просьба. Такая практика позволяет нам «видеть» с закрытыми глазами.

«Закрытый глаз видит зеркало света: открытый глаз видит зеркало, которое не светится. Поэтому в отношении к зеркалу без света, используется слово "видеть", потому что оно видимо, но в отношении зеркала света используется слово "знать", потому что оно находится в сокрытии».
«Зоґар» 3:23б, Сперлинг 3:78


Сперлинг объясняет, что

«Кажется, что мысль такова, так как их [светящиеся цвета] можно увидеть только тогда, когда глаз закрыт, тогда высшие эманации можно понять только тогда, когда ум полностью абстрагируется от восприятия смысла».
«Зоґар» 3:23б, Сперлинг 3:78

Ищущему божественные тайны следует сосредоточить ум на самом высоком, понимая, однако, что высшее есть непостижимое, скрытое начало.

«Желанием стремящейся вверх мысли является идти за ним и освещаться им. В процессе этого отделяется какой-то фрагмент, и от этого фрагмента через стремление к восходящей мысли, которая доходит и всё же не доходит до этого, есть определённое освещение. Устремлённая вверх мысль, таким образом, озаряется светом не раскрытым и не познанным даже этой мыслью. Непознаваемый свет мысли ударяется о свет отделившегося фрагмента, который исходит от непознаваемого и нераскрытого, так что они сливаются в один источник света, от которого образуются девять Чертогов. Эти чертоги не являются ни светами, ни духами, ни душами, и нет никого, кто мог бы познать их.
Стремлением девяти озарений, которые все сосредоточены в мысли – последняя, на самом деле, считается одной из них – является следовать этим Чертогам в то время, когда они находятся в мыслях, хотя они не поняты (даже тогда) и неизвестны, они не достигаются даже напряжённым усилием ума или мысли. Все тайны веры содержатся в этих чертогах, и все света, которые исходит из мистической высшей мысли называются Эйн Соф (Бесконечным). До этой точки света доходят и всё же не доходят; это за пределами ума или мысли. Когда Мысль озаряет, хотя источник не известен, тогда она облекается и окутывается в Бину (Понимание), а затем появляются дополнительные света, один охватывает другого, пока все они не объединятся между собой».
«Зоґар» 1:65а, Сперлинг 1:212-13


«Зоґар» говорит:

«...ни для кого не хранится более внутренняя обитель, чем для тех, кто проникает в божественное тайное учение и вступает каждый день в тесный союз с их Божественным Господом».
2:130б, Сперлинг 2:19

Конечной целью является единство всех внутренних аспектов с божественным.

«Счастлива участь того, кто может проникнуть в тайны своего господа и раствориться в Нём, так сказать. Особенно удаётся человеку добиться этого, когда он возносит молитву своему Господу в глубокой преданности, его воля тогда становится как пламя неотделимое от угля, а его ум сосредоточен на единстве низших небосводов, чтобы объединить их с помощью нижнего имени, а затем на единстве высших небосводов, и, наконец, на растворении их всех в высшем небосклоне. В то время как уста человека произносят, его сердце и воля должны парить на высотах высот, с тем, чтобы признать единство всего в силу тайны тайн, в которой все идеи, все воли и все мысли находят свою цель, а именно, тайна Эйн Соф (Бесконечного, безграничного)».
«Зоґар» 4:213б, Сперлинг 4:224-5

Мистические учения евреев несут признаки древней религии мудрости параллельно внутреннему учению остальных великих мировых религий о природе человеческого существа и пути, прослеживаемом во сне, смерти и посвящении. Это единство сути понимания не должно нас удивлять, если мы помним, что все великие системы мышления и познания берут начало из аналогичного источника: братства духовно развитых человеческих существ и внутреннего ядра любого человека, которое тождественно с ядром любого другого существа.


_______


Приложения

Иврит. Произношение

Согласные


Название Трансли-терация на англ. Начертание Описание Пример Перевод
Алеф ¿ אּ א немой אדם Адам, человек
Бет b בּ б (берег) בּנה Бина, 3 сефира
ב в (вера) גברה Гвура, 5 сефира
Гимел g ג г (гость) דג ו габар, “быть сильным”
גּ г (гортанный) גּבר даг, “рыба”
Далет d דּ д (дом) דּבר давар, “слово”
ד т (там) תלמוד Tалмуд
Хей h ה ґ (украинское) הוד ґод, “великолепие”
הּ придыхательный גבוהּ гвоа, “высокий”
Вав v ו в (восток) יהוה Иегова
וּ в (лёгкий звук) וו Буква «вав»
Зайн z ז ּז з (звон) זוהר Зоґар
Хет × ח х (хорошо) חסד Хесед, 4 сефира
Тет ¬ טּ ט т (тон) טוב тов, “хорошо”
Йол y יּ י й (йод) יצר яцар, “создавать”
Каф k ךּ כּ к (кот) כּתר Кетер, 1 сефира
kh ך כ х (храм) מלכות Maлхут, 10 сефира
Ламед l לּ ל л (лес) לוט Лот, “покров”
Мем m ם מּ מ м (мама) מים майм, “вода”
Нун n ןנּנ н (ночь) נוח Ноах, Ной
Самех s סּ ס с (сон) ספר сефер, “книга”
Айн ¡ ע гортанный звук עלם олам,  “мир”
Пе p פּ п (папа) פּהר паар, “быть красивым”
f פ ф (форма) תפארת Тиферет, 6 сефира
Цади ts ץ צּ צ ц (цель) נצח Нецах, 7 сефира
Коф q קּ ק твёрдое К (без гласной у) קבלה Каббала
Реш r רּ ר р (рожь) אור Ор,  “свет”
Шин sh שּׁ שׁ твёрдое ш (шесть) שלום shãlõm, “мир”
Син שּׂ שׂ с (сокол) שרה Сара, “госпожа”
Тав t תּ т (тон) תּנאים таннаим, “учителя”
th ת т (тень) ספירות Сефирот, “числа”

Огласовки

Транскрипция Обозна-чение Описание Пример Перевод
рус. анг.
ã ã בָ a (долгое) דדגָ даг, “рыба”
a a בַ a (краткое) בַּת бат, “дочь”
a a בֲ a (почти немое) רַחֲמים рахамим, “милость”
e e בֶ e (краткое) נֶפֶשׁ Нефеш, душа
e e בֱ e (очень краткое) אֱלהים Элохим,  “боги”
ÿ ÿ בֵ е, eй (долгое) שֵם шем, “имя”
и i בׅ и (краткое) מׅן мин, “из”
ӥ î בׅי и (долгое) עולמים оламим,  “миры”
o o וׄ o (долгое) הוד тоху, “хаос”
õ õ בׄ o (краткое) תׄהו Ход, 8 сефира
o o בָ о (долгое) חָכמה Хохма, 2 сефира
у u בֻ у (краткое) סֻלם сулам, “лестница”
ӱ û וּ у (долгое) קום кум, “подниматься”
ai בַי ай חַי хай, “живой”
а̂й ãi בָי ай אדוני Адонай,  “мои господа”
ей ÿi בֵי ей ביתַּ бейт, “дом”
е ê בְ е (почти немое) יְסוד Йесод, 9 сефира
шва בְ конец слога, немая קדְמון кадмон, “древний”

Словарь каббалистических терминов

Ав, аба, אב/אבּא Отец, название второй сефиры, Хохма.

Адам Илаа, אדם עלאה, Высший Адам; Адам, человек бытия, мужского и женского рода, его форма единственного числа используется в совокупности для всего человечества; Илаа (божественный, высший) от глагола ала עלא (подниматься, всходить).

Адам Кадмон, אדם קדמון, Восточный или Древний Адам: Адаме, мужчина или человек; Кадмон קדמון (восточный, древний), прежде всего, от глагола кадам, קדם, продвигать, опережать, быть древним, со вторичным значением – идти на восток. Следовательно Адам Кадмон является архетипическим человеком.

Адонай, אדוני, мои господа (а не «Господь»); божественное имя Малхут, десятый сефиры.

Анпин, אנפין (арамейский), лицо, лик (ивр. паним, פנים), форма множественного числа с единственным и множественным значениями.

Арих Анпин, ארך אנפין (арамейский), длинное или вытянутое лицо или лик: арих, длинный, долгий или вытянутый от глагола арах, ארך (иврит арах, ארך), продолжаться, длиться, удлиняться, продлевать; Анпин, множественное число от неиспользуемой арамейской формы единственного числа анаф אנף|, Анпин имеет как единственное, так и множественное значение; ср. Зеир Анпин.

Аттик Йомин, אתּיק יומין (арамейский), Ветхий Днями: аттик – древний; йомин – дни (в единственном числе йом יום).

Аттика Деаттикин, אתּיקא דאתּיקין (арамейский), Древний Древних от глагола атак אתק, (на иврите атак אתק), быть старым.

Аттика де-коль Аттикин, אתּיקא דכּל אתיקין (арамейский), вариант приведённого выше термина, Древний всех Древних: де – префикс; коль – все, каждый.

Аттика Каддиша, אתיקא קדישא (арамейский), Святой Древний: аттика, древний; каддиша (иврит кадош קדוש), святой, священный, почитаемый. Фраза, используемая часто по отношению к Кетер: «И поэтому Пресвятой Древний называется Айн [אין], Не-Сущий, понимая, что от Него зависит Айн, негативное Существование» («Идра Зута» 2:65; ср. Maзерс, стр. 266).

Аттика Саба деСабин, אתּיקא סבּא דסבּין (арамейский), вариант приведённого выше термина, Древний Старейший Старейших или согласно Матерсу «Вечный Древний Древних» – предполагающий бесконечность, Эйн Соф; аттика – древний, а саба – старейший.

Бина, בּינה, ум, разум, понимание, третья сефира, от глагола бин בין, продумывать, различать, понимать. Бина – женский поток пассивной энергии, текущей из Кетер через Хохма и образующий левое плечо Адама Кадмона.

Боґу, בהו, хаотическое состояние; часто используется с тоґу.

Буцина деКардинута, בוצינא דקרדינותא (арамейский), переведённая Исааком Мейером, как «сияющий внутренний свет»: буцина в «Зоґаре» упоминается также, как боцина בוצינא, свеча, лампа, светильник от глагола буц בוץ, вспыхивать, сиять; дедина דדינא (арамейский), де – префикс; дина (иврит дин דין) – право, суд, решение.

Галгиллим, גלגילּים, сферы от глагола галгал גלגל, катить, вертеть, вращаться.

Ган Эден, גן עדן, Сад Эдена.

Гилгулим, גלגולים (арамейский гилгула גלגולא), вращения, с конкретной ссылкой на круговое движение души через ряд рождений и смертей; от глагола галал גלל, катить, разворачивать, вращаться.

Гвура, גבורה, сила, могущество, мощь, от глагола габар גבר, быть сильным, могущественным, пятая сефира, женская сила, исходящая из Хесед и дополняющая мужской аналог; соответствует левой руке Адама Кадмона.

Гдула, גדולה, существительное женского рода, величие, мощь, власть, сила от глагола гадаль גדל, расти, увеличиваться, возвеличиваться; альтернативное имя для Хесед.

Гуф, גוף, тело, вместилище жизненных дыханий – нешама, руах и нефеш – которые оживляют человеческую систему.

Гулгалта, גלגלתא (арамейский), череп, голова, эквивалент ивритскому слову гулголет גלגולת и греческому слову Голгофа, Γολγοθᾶ (Матфея 27:33) от глагола галал גלל, катить, вертеть, вращаться, с расширенным значением чего-то обращаемого в твёрдость или становящегося крепким, т. е. крепкие кости или череп.

ДеХесед, דחסד (арамейский), де – префикс, хесед – сострадание, милосердие, четвёртая сефира.

Димьон, דמיון, образ, подобие от глагола дама דמה, походить, быть похожим, казаться.

Дин דין, закон, суд, решение от глагола дун דון, судить, решать, обсуждать; альтернативное название пятой сефиры (Гвура, Пахад).

Дикна, דיקנא (арамейский), борода, рост волос.

Дикна, ди-мехейменута דיקנא דמחימנותא (арамейский), борода истины: дикна – борода; ди – приставка; мехейменута, правда, уверенность, вера, честь, от глагола хейман (на иврите аман אמן), иметь веру, доверять, иметь уверенность.

Дийюкна, דיוקנא (арамейский), образ или подобие.

Думá, דומה, Ангел Смерти.

Зеир Анпин, זעיר אנפין (арамейский), малый или уменьшенный лик или лицо: зеир – маленький, молодой, уменьшенный; анпин – лик; ср. Арих Анпин.

Зикин ницоцин, זיקין ניצצין (арамейский), искры сияния: зикин – искры, существительное множественного числа от глагола занак זנק – ринуться, брызгать; ницоцин, существительное множественного числа от глагола нацац נצץ – сверкать, искриться.

Зоґар, זהר, сияние, блеск, свет в смысле откровения от глагола заар זהר – быть ярким, сиять, в каузативном смысле, творить свет, следовательно, просвещать, учить; второй из великих трактатов каббалы.

Йа, יה, божественное имя Хохмы, второй сефиры. Йеґова יהוה, божественное имя Бины, третьей сефиры. Йеґова Цваот יהוה צבות, Господь Саваоф или воинств, божественное имя Нецах, седьмой сефиры.

Йехида-хад, יחידא חד (арамейский), единица, единственный: йехида (иврит йехида יחידה) от глагола йехад יחד (иврит йахад יחד) приобщаться, объединяться; хад – сокращённая форма эхад, один.

Йесод, יסוד, основа от глагола йасад יסד, устанавливать, помещать, закладывать основу; девятая сефира, представляющая генерирующую или продуктивную силу Адама Кадмона.

Йесодот, יסודות, основы или элементы от глагола йасад יסד, закладывать основу, устанавливать, поддерживать, соответствует Maлхут, десятой сефире, основанию или носителю энергий всех сефирот.

Каббала, קבלה, предание, традиция от глагола кабал קבל или интенсивной активной формы кибел קבל получать, признавать предание; следовательно, признание эзотерического учения, переданного в устной форме.

Кадмон, см. Адам Кадмон.

Керума деаввийра, קרומא דאוירא (арамейский), мембрана или плёнка пространства: керума, кожа, мембрана, плёнка от глагола керам קרם (иврит карам קרם), образовывать оболочку или плёнку, покрывать, окружать, окаймлять; деаввийра (иногда пишется даавийра): де – префикс; аввийра – пустое пространство, воздух от глагола ор אור прорваться, сиять, светиться, освещать; (ср. санскритское слово акаша эквивалентно как этимологически, так и философски, от глагола кащате काशते сиять).

Кетер, כתר, венец, корона, от глагола катар כתר, прилагать, окружать; первая из сефирот, называемая Сефира, голова или темя из Адама Кадмона. Кетер Эльон כתר עליון, верхний или высший венец: кетер – венец, смотри выше; эльон – от глагола элл עלל идти вверх, подняться, восходить.

Килим, כלים, сосуды, ёмкости, от глагола кала כלה, удерживать.

Клиппот, קליפות, кожура, скорлупа, шелуха от глагола калаф קלפ, скоблить, снимать корку, шелушить. Это слово также означает демонов, сущностей, с удалённым духом или светом и преобладающей шелухой или скорлупой.

Кохав, ככוב, имя Меркурия; также звёздное тело.

Курсеа, כורסיא, престол.

Левана, לבנא, белый от глагола лаван לבן, белить, калить до бела, очищать; имя Луны.

Маадим, מאדים, огненный от глагола аадам אדם, быть красным, огненным; имя Марса.

Маззала каддиша, מזלא קדישא (арамейский), святое или священное созвездие, переведённое Мазерсом, как «святое влияние»: маззала (иврит мазаль מזל), планета, созвездие, удача, а также судьба, рок с расширенным значением – влияние планеты или созвездия от глагола назаль נזל, истекать, течь, то есть влияние, которые исходят от планет и созвездий; каддиша, святой, почитаемый, священный.

Маззалот, מזלות, созвездия зодиака; множественное число от мазаль מזל, созвездие, иногда планета, от глагола назаль נזל, течь, истекать, запускать[21]; энергии, которые текут или истекают из двенадцати зодиакальных созвездий через планетарные цепи в мир. Также пишется маззарот מזרות.

Малъахайа, םלאכיא, посланники.

Малка, מלכא, арамейский, Мелех на иврите, малка каддиша מלכא קדישא (арамейский), святой или священный Царь: малка – царь; каддиша – священный, святой, почитаемый; малкета מלכתא (арамейский), царица от ивритского глагола малах מלך царствовать, править.

Малхут, מלכות, царство, владычество, от глагола малах מלך, царствовать, быть царём; десятая сефира, носитель или проводник сил сефирот, ноги архитипического человека; называется также Невестой, Низшей Матерью или Царицей.

Маткела, מתקלא (арамейский), вес, груз от глагола текаль תקל (иврит шакаль שקל), взвешивать.

Матрона, מטרונא (арамейский), матрона – дама, ещё одно название десятой сефиры Малхут, Царица, Невеста Тиферет

Матронита, מטרוניתא (арамейский), вариант матроны с тождественным смыслом.

Машиах, משיח, помазанник, т. е. посвящённый от глагола машах משח, мазать; английский вариант Мессия.

Мелех, מלך, от глагола малах מלך, править.

Меркава, מרכבה, колесница.

Метатрон, מטטרון, главный из ангелов.

Mицах, מיצח (арамейская форма ивритского слова мецах מצח), сияющая или высокая часть, то есть, лоб, от еврейского глагола мацах מצח, светить, выступать вперёд.

Мишха, מישחא (арамейский), масло, костный или спинной мозг, жир от глагола машах משח, наносить на что-то, мазать, посвящать; ср. машиах мишха диребута משיח מישחא דרבותא (арамейский), масло великолепия: мишха – масло, смотри выше; ди – приставка; ребута – величие, достоинство, служение, помазание от глагола реба רבא (иврит раба רבה), расти, увеличиваться, стать великим.

Моха, מוחא (арамейский), мозг, голова (иврит моах מח), с первоначальным значением костного или спинного мозга.

Моха Иллаа, מוחא עלאה, мозг высший: моах – мозг, голова, смотри выше; илаа – высший, божественный; ср. Адам Илаа.

Нефеш, נפש, дыхание жизни от глагола нафаш נפש, дышать; третье из трёх дыханий, оживляющих человеческую систему; соответствует греческому слову психи, ψυχή.

Неґар ди-нур, נהר דנור, река огня.

Некуда пешута, נקודה פשוטה, распространённая точка: некуда – точка от глагола накад נקד, ставить точку, прокалывать, прорваться; пешута от глагола пашат פשט, растягивать, делать ровным, распространять, разворачивать.

Некуда кадмаа, נקודה קדמאה, изначальная или древняя точка: некуда – точка, смотри выше; кадмаа – изначальная, древняя, предшествующая, а также первая, исконная.

Некуда ришона, נקודה ראשונה (арамейский), первая или исходная точка: некуда – точка, смотри выше; ришона – первая, изначальная; .

Нешама, נשמה, дыхание, дух, ветер от глагола нашам נשם, дышать, дуть; высшее из трёх дыханий, оживляющих систему человека.

Нешамот, נשמות, множественное число от нешама.

Нецах, נצח, слава, сияние, иногда время от глагола нацах נצח, сиять, быть ярким, превосходить; седьмая сефира, мужская сила, представляющая правое бедро архетипического человека.

Нима, נימא (арамейский), бахрома, шнур, волосы от еврейского глагола нама נמה, достигать, распространять.

Нога, נגה, сияние, свет, от глагола нага נגה, быть ярким, вспыхивать, сиять; имя Венеры.

Офаним, אופנים, колёса.

Олам, עולם, период времени, следовательно, мир или сфера от глагола алам עלם, укутывать, занавешивать, скрывать с философским расширением значения скрытого времени, века или периода, когда рождение и смерть скрыты от человеческого знания.

Олам ґа-Асия, עולם העשיה, мир действия или строительства: олам – мир, смотри выше; ґа – определённый артикль; асия от глагола аса, делать, трудиться, формировать, строить; мир физического и материального действия или строительства, самый низший из четырёх миров.

Олам ґа-Ацилут, עולם האצילות‎‏‎‎, мир перехода: олам – мир, смотри выше; ґа – определённый артикль; ацилут, существительное множественного числа от глагола ацаль אצל, соединять, подключать; высший из четырёх миров каббалы. Иногда этот мир даётся как олам ґа-Сефирот.

Олам ґа-Брия, עולם הבריאה‎‏‎‎, мир творения или созидания: олам – мир, смотри выше; ґа – определённый артикль; брия от глагола бара ברא, формировать, придавать форму, производить, высекать, вырезать; сфера или мир, в котором разумные существа выкраивают будущую судьбу, которой предстоит развернуться в низшие миры; следующий после высшего из четырёх миров.

Олам ґа-Клиппот, עולם הקליפות, мир скорлуп или кожура: олам – мир, смотри выше; ґа – определённый артикль; клиппот – скорлупа, кожура, шелуха.

Олам ґа-сефирот, עולם הספירות, мир или сфера эманаций: олам – мир, смотри выше; ґа – определённый артикль; сефирот – числа, эманации (множественное число от сефира, число); высший мир или сфера; сравните с олам ґа-Ацилут.

Олам ґа-Йецира, עולם היצירה‎‏‎‎, мир созидания, олам – мир, смотри выше; ґа – определённый артикль; йецира от глагола йацар יצר, формировать, созидать; Олам или мир, в котором формы как модели вылепляются, должны позже конденсироваться в самом низшем Олам.

Оламим, עולמים, миры, сферы, планы мужского рода множественного числа от олам.

Ор, אור, свет от глагола ор אור прорваться, сиять, светиться освещать; то есть прорываться из тьмы (см. Бытие 1:3, вейеґье ор ויהי־אור, да будет свет).

Ор, עור, кожа; также с расширением, слепота, материя.

Пахад, פחד, страх от глагола пахад פחד, бояться, беспокоиться.

Парцуфим, פרצופים, лица, взаимозаменяемы с парцуфин или анпин.

Парцуфин, פרצופין (арамейский), множественное существительное адаптировано от греческого слова просопон πρόσωπον, лицо.

Рахамим, רחמים, милосердие, гармония, дружба от глагола рахам רחם, иметь сострадание, быть гармоничным.

Рацон, רצון, желание, благоволение от глагола раца רצה, хотеть, благоволить.

Рейша хиввара, ראשא חורא (арамейский), белая или светлая голова: рейша (иврит рош ראש), голова или глава; хиввара означает чистый, белый от глагола хавар חור (иврит хавар חור) быть белым, сиять, делать чистым; имя Арих Анпина. Также написана реш хиввар ראש חור.

Решит ґа-галгиллим, ראשית הגלגלים, начало вращения или оборота: решит – во-первых, начало; ґа – определённый артикль; галгилим – колёса, орбиты, используемые в отношении сфер или планет, от глагола галал גלל: (ср. «Сефер Йецира» 2:4); перводвигатель, изначальное движение, соответствующее Кетер, первой сефире.

Руах, רוח, ветер, дыхание, дух от глагола руах רוח, дышать, дуть; второе из трёх дыханий, оживляющих систему человека.

Рухин, רוחין, множественное число от руах רוח, ветер, дыхание, дух; де – префикс; хайин множественное число от хай חי, живой; также пишется рухот רוחות.

Рухин де-хайин, רוחין דחיין (арамейский), духи или дыхания жизни.

Сава десавин, סבא דסבין (арамейский), старейший старейших от глагола сев סיב или сав סאב, означающее во вторичной форме, быть старым, седым.

Салик биреута, סלק ברעותא (арамейский), высший в воле или желании: салик от глагола селек סלק или селейк סלק, подниматься, восходить; би – предложный префикс бе, означающий «в» или «с»; реута – удовольствие, воля от глагола реа רעא, со вторичным значением восхищаться, желать; используется для обозначения Абсолюта, Высшего Иерарха, т. е. Высшее Существо, которое изъявляет волю или хочет эманировать из Себя вселенную.

Самаэль, סמאל, Князь Тьмы или «Яд Бога».

«Сефер Йецира», ספר יצירה, «Книга созидания»: сефер סֵפֶר от глагола сафар סָפַר, царапать, гравировать, следовательно, писать, означая письменный трактат или книгу (в древние времена еврейские книги, как правило, писались на свитках); йецира от глагола йацар יצר, формировать, создавать; первая из великих книг каббалы, произведение космогонического характера, в котором 10 чисел и 22 буквы образуют 32 пути мудрости. Такое же фундаментальное понятие встречается в учении Пифагора о том, что Вселенная была создана числами.

Сефира, ספירה существительное женского рода (множественное число сефирот ספירות), эманация, число; существует большое расхождение во мнениях еврейских учёных по поводу её точного определения, но общепринятое происхождение от глагола сафар ספר, которое в некоторых контекстах может означать считать, нумеровать. Следовательно, термин сефира подразумевает во-первых, число или эманацию; а сефирот последующие числа или эманации.

Сетима де-коль сетимим, סתמא דכל סתנים (арамейский), Непознанный всех Непознанных или Сокрытый всех Сокрытых от глагола сетам סתם (иврит сатам סתם) закрывать, держать в секрете, хранить неизвестным.

«Сифра ди-Цниута», ספרא דצניותא, Книга Сокрытия, беседы о космогонии и демонологии.

Ситра де-ситрин, סתרא דסתרין (арамейский), Сокрытое Сокрытых от глагола сетар סתר (иврит сатар סתר), прятать, скрывать, хранить в тайне.

Сод, סוד, совет, собрание, а также тайна; в этом последнем смысле используется как «тайные мистерии» (ср. с содальной клятвой, нарушение которой каралось «смертью»).

Талла, טלא, арамейский (иврит таль טל), роса, влага, по поверию капающая с небес (шамаим), от глагола телаль טלל (иврит талаль טלל), навесать, образовывать капли, а также защищать, укрывать.

Талмуд, תלמוד, наставление, дисциплина от глагола ламад למד, бить розгой, то есть, дисциплинировать, тренировать, учить.

Темира ди-темирин, טמירא דטמירין (арамейский), Потаённый потаённых от глагола темар, прятать, хранить, охранять; также тамир ди-темирин.

Тиферет, תפארת, красота, величие, слава от глагола фаар, украшать, прославлять; шестая сефира, представляющая сердце Адама Кадмона и называющаяся местом солнца, из которого перетекает в окружающие и нижние сефиры вся благость и вдохновение. Эту сефиру часто называют Малым Ликом или Mикропросопусом в отличие от Кетер или Maкропросупоса; Тиферет включает шесть или девять сефирот, которые образуют Mикропросопус в полном объёме.

Тиккунин, תקונין (арамейский), множественное число от тиккуна, תקונא, структуры, механизмы, порядки от глагола текун תקון (иврит такан תקן), быть твёрдым, стоять, устанавливать; особенно этот термин относится к структурам Арих Анпина и Зеир Анпина. Тиккуна – единственное число, а тиккунин множественное число.

Тоґу, תהו, тщета, пустота часто используется с боґу.

Тора, תורה, учение, наставление, то есть закон, от глагол ара ערה, означающего кроме прочего закладывать основание, следовательно, наставлять, учить. Тора включает первые четыре книги Пятикнижия, некоторые авторы утверждают, что она включает все пять книг Моисея и написана на древнем или библейском иврите.

Хай, חי, жизненный принцип в человеческом теле.

«ґа-Идра Рабба Каддиша», האדרא רבא קדישא, Великое Святое Собрание, беседы Шимона бен Йохая со своими учениками о форме Божества и пневматологии, науке о пневме, духе.

«ґа-Идра Зута Каддиша», האדרא זוטא, Малое Святое Собрание, беседы о десяти сефирах с шестью учениками.

Хамма, חמא, жар, солнце, свет, от глагола хамам חמם, быть нагретым, пылать.

Хесед, חסד, пыл, рвение, любовь, милосердие, сострадание, милость от глагола хасад – ревностным, делать добро и любить людей или вещи; четвёртая сефира, мужская активная сила, соответствующая правой руке Адама Кадмона.

Хиай биша, חוייא בישא, злое животное.

Ґод, הוד, сияние, величие; восьмая сефира, женская сила, представляющая левое бедро Адама Кадмона.

Хохма, חכמה, умение, ловкость, следовательно, мудрость, от глагола хахам חכם, быть или стать мудрым; вторая сефира, правая мужская энергия, называемая дуадой или Отцом, правым плечом Адама Кадмона.

Хохмета сетимаа, חכמתא סתמאה, скрытая мудрость, арамейская форма ивритского словаСитра де-ситрин хохма חכמה, означающее мудрость, знание, искусство от арамейского глагола хахам חכם (иврит хахам חכם), быть мудрым, учёным; сетимаа, потайной, скрытый, замкнутый от арамейского глагола сетам סתם (иврит сетам סתם), скрывать, прятать, закрывать.

Хотама, חטמא (арамейский), отдельная черта лица, то есть, нос, ноздри от глагола хатам חטם, с различными значениями, среди них, выдаваться, выступать, а также запечатлеть, производить впечатление; однокоренное слову хатам חתם, запечатывать, закрывать.

Цедек, צדק, победа, процветание, власть от глагола цадак צדק, быть сильным, властным, верным и преданным; имя Юпитера.

Цила, צילא, бок, ребро.

Целем, צלם, образ, подобие от глагола цалам צלם, излагать туманно.

Цимцум, צמצום, сокращение, сжатие от глагола цамам צמם, сжимать, ограничивать, сокращать. Поэтому цимцум используется в каббале для выражения философской концепции сокращения (и расширения).

Цура, צורה, прототип от глагола цур צור, формировать, изготавливать.

Шаббетай, שבתי от глагола шабат שבת, отдыхать, прекращать труд; день Шаббата, Сатурн-день, предшествующий Солнце-дню.

Шаддай, שדי, мощный, могущественный; используется только для обозначения Бога.

Шева хейхалот, שבא חיכלות, семь чертогов.

Шехина, שכינה (арамейский шехинта שכינתא), обитель, место обитания от глагола шахан שכן; (арамейский шехан שכן]), жить, отдыхать.

Шеол, שאול, преисподняя от глагола шаль שאל, тонуть, опускаться глубоко.

Шивъа кохавим, שעבה ככבים, семь светящихся тел: шивъа – семь; кохавим – звёзды или светящиеся тела; в теософском значении семь сокральных планет.

Эхье, היה Я есмь; Божественное имя Кетер, первый сефиры

Эйна деґашгахута, עינא דהשגחותא (арамейский), глаз попечительства: эйна (иврит айн עין), глаз, зрение от глагола йун עיון наблюдать, охранять, выбирать, сосредотачиваться, изучать и размышлять; де – префикс; ґашгахута השגחותא от глагола ґашгах השגח, смотреть, заботиться, охранять (ср. лат. providere, видеть впереди, разглядывать, а также действовать с осторожностью, с предвидением, следовательно, Провидение).

Эйна Илаа, עינא עלאה (арамейский), глаз небесный: эйна – глаз, смотри выше; илаа – божественный, высший от алл עלל, подниматься, восходить.

Эйна пекиха, עינא פקיחא (арамейский), открытый глаз: эйна – глаз, смотри выше; пекиха от глагола пеках פקח (иврит паках פקח), открывать (глаза), а также охранять, заботиться; открытый глаз Макропросопуса в отличие от закрытого глаза Эйн Соф и двух глаз Микропросопуса, которые дремлют или бодрствуют.

Эйна Каддиша, עינא קדישא, святой глаз: эйна – глаз, смотри выше; каддиша – священный, святой, почитаемый.

Эйн Соф или Суф, אֵין סוף, без ограничений или конца: эйн – производное от айн, – אַין, ничто, ничего, соф или суф – предел, конец, от глагола суф סוּף, кончаться; Бесконечный (ср. с санскритским Парабраманом).

Эль, אל, могущественный; божественное имя Хесед, четвёртой сефиры.

Эль Хай, אל חי, могучее живое существо, Господь Жизни; божественное имя Йесод, девятой сефиры.

Элоґа или Элоа, אלהא/אלה, божественное имя Гвуры, пятой сефиры.

Элоґим, Элохим, אלהים, божественные или могущественные; божественное имя Тиферет, шестой сефиры.

Элоґим Цеваот, אלהים צבאות, бог или боги воинств существ; божественное имя Ґод, восьмой сефиры.

Эм, אם, мать (арамейский) имма אמּא, имя Бины.

Эц Хайим, עץ חיים, дерево жизней; обычно переводимое Древо Жизни: эц – дерево; хайим – мужское существительное множественного числа от глагола хайя חיה, дышать, дуть, и жить; используемое в каббале в названии десятеричного древа сефирот, десять дыханий или жизней, образующих всё дерево или мир. Также Эц ґаХайим (см. Бытие 2:9).


Словарь теософских терминов[22]

Акаша (санскрит) «сияющий, блестящий, светящийся», пятый космический элемент, «квинтэссенция», называемая Эфиром древними стоиками; тонкая, сверхчувственная духовная сущность, которая пронизывает всё пространство.

Арупа (санскр.) «бесформенный» в том смысле, что формы, входящие в духовные миры более эфирны, чем формы миров рупа (формы). В семеричном космосе три высшие плана называются планами арупа.

Атма-Буддхи (санскр.) божественно-духовная часть человека.

Атман (санскр.) «Я», высшая часть человеческого существа: чистое сознание, космическое Эго, которое одинаково во всех людях. Атман является первым принципом человека и используется также для обозначения единого эго или духа.

Аурическое Яйцо имеет значение от божественного до астрально-физического; место всех монадических, духовных, умственных, психических, ментальных и жизненных энергий и способностей.

Буддхи (санскр.) «просвещать, воспринимать, пробуждать», способность, которая проявляется как понимание, различение или интуиция. Буддхи является вторым принципом человека, одеянием или носителем Атмана.

Буддхи-манас (санскр.), высшее эго, принцип основного самосознания, особенно если рассматривать его, освещённым Атманом.

Дхиан-Коганы (санскр.-тибетский) «владыки медитации», космические или планетарные духи. Находясь на вершине иерархии Света, они воплощают мыслеформы космического Логоса. Человек в своей высшей природе является эмбрионом Дхиан-Коганов.

Кама (санскр.) «желание», четвёртый принцип человека, притягательная сила человеческой системы; бесцветная, ни хорошая, ни плохая, и становится таковой только когда ум и душа направляют её. Это место импульсов, желаний и устремлений в их энергетическом аспекте.

Кама-рупа (санскр.) «тело желаний» часть внутренней структуры человека, в которой обитают желания, чувства, антипатии, симпатии – различные умственные и психические энергии.

Коренные расы. В процессе эволюции на нашей земле человечество как жизнь-волна проходит через семь стадий эволюции, называемых коренными расами. Каждая такая коренная раса содержит много различных рас в общепризнанном понимании. Все люди, живущие сегодня, являются частью пятой коренной расы.

Лайя-центр (санскр.) «растворение», точка исчезновения, нулевая точка; любая точка в пространстве, которая становится центром активной жизни, в первую очередь на более высоком уровне, а затем спускается в проявление через Лайя-центры низших планов; кроме того, любая точка, где субстанция вновь становится однородной.

Лока, локи (санскр.) «место, местность», чаще «мир, сфера или план». Есть рупа-локи и арупа-локи. Локи и талы неотделимы, как два полюса одного магнита.

Махат (санскр.) «великий», космический разум или ум, основная причина разумных действий природы, рассматриваемых как организм; космический нумен материи.

Манас (санскр.) «думать, размышлять, обдумывать», центр эго-сознания в человеке. При воплощении Манас дуален, тяготея к своему высшему аспекту буддхи, а также к низшему аспекту кама. Первый является интуитивным умом, второй животным, рациональным сознанием, низшим складом ума и страстями личности. Манас является третьим принципом человека.

Манасапитри (санскр.) от манас «ум» и путра «сын», «сыны ума». Манаса, «принадлежащие к разуму или духу», указывает на существа, которые наделены огонь самосознания, позволяющим им следить за ходом осознанной мысли или медитации. Поэтому манасапитри есть дети космического разума, расы Дхиан-Коганов особенно эволюционированного манасического принципа. Манасапитри являются тайной человеческой системы: они – это мы сами, а также нисхождение в нас наших высших эго. Они являются сущностями буддхической иерархии сострадания от световой дуги, меняющийся характер.

Майа (санскр.) от ма, «измерять» с расширенным значением «воздействовать, формировать, ограничивать», переводится как «иллюзия», однако, не означает, что вещи не существуют, но что мы ослеплены и наш ум окрашен нашими собственными мыслями, а мы пока не пришли к настоящей интерпретации и пониманию окружающего нас мира. «Майа или Иллюзия является элементом, входящим во все конечные предметы, ибо всё, что существует, имеет не абсолютную, но лишь относительную реальность, так как видимость, в которую облекается скрытый нумен для данного наблюдателя, зависит от познавательных способностей последнего» (ТД, т. 1, ст. 1, шл. 4).

Maйяви-рупа (санскр.) от майяви «иллюзорная» и рупа «форма», «мысль-тело» или «иллюзорное тело», высшая астрально-ментальная форма.

Монада, «индивид, атом» от греческого монос «один, единица». Духовная сущность, которая для сознания человека является неделимой; божественно-духовный жизнь-атом в отличие от физического атома, который делится, является сложной гетерогенной частицей. Монады являются вечными, едиными, индивидуальными жизненными центрами сознания, самомотивированными, осознанными и бесконечно различающимися по уровню, первичными элементами вселенной.

Мулапракрити (санскр.) от мула, «корень» и пракрити, «природа»; корень материи или корень природы; недифференцированная космическая субстанция в своей высшей форме, абстрактная субстанция или существо, которое позже посредством различной дифференциации становится мулапракрити, различными формами материи.

Парабрахман (санскр.) от пара «за пределами» и Брахма «единое эго или дух», что значит за пределами Брахмы; абсолютная, вечная, самодостаточная причина всего, единая суть всего в космосе.

Параматман (санскр.) от пара «за пределами» и Атман, «Я»; «изначальное я» или «я за пределами», вселенский дух-душа. Поэтому Параматман означает «высшее Я» или вершину, цвет иерархии, корень или источник космического эго.

Планетная цепь. Каждое космическое тело или глобус, будь то солнце или планета, туманность или комета, атом или электрон, является сложной сущностью, состоящей из внутренних и невидимых энергий или субстанций, и внешнего и часто видимого физического тела. Все эти элементы являются принципами или элементами каждой самодостаточной сущности или индивидуального жизненного центра. Планетная цепь является сущностью, состоящей из семи, десяти или двенадцать глобусов с несколькими принципами, и принятая за единицу, она образует одну планетную цепь. Все небесные тела являются сущностями с несколькими принципами, как и человек, который является копией в малом того, что Вселенная в великом.

Праджапати (санскр.) от пра «вперёд», Джан «родиться» и пати «господин», господин или глава потомства. Брама, как Праджапати символизирует коллективных создателей Вселенной со всеми её бесчисленными иерархическими творениями вещей движущихся и, казалось бы, не движущихся.

Прана (санскр.) от пра «прежде, до» и ан «дышать, дуть, жить», обычно переводимое как «жизнь», но скорее означает психо-электрическое поле, проявляющееся в человеке как жизненная сила, как правило называемая «принципом жизни». Прана является пятым принципом в человеке.

Рупа (санскр.) «форма, образ» означает атомное или монадическое скопление около центрального и внутреннего сознания, образуя носитель или его тело, в отличие от арупы (бесформенного).

Стхула-шарира (санскр.) стхула «грубый, плотный» громоздкая, дифференцированная материя, шарира «форма»; физическое тело, седьмой принцип в человеке.

Свабхават (санскр.) от сва «эго» и бху «становиться, быть», что становится само, развивая изнутри наружу своё эго путём эманации или эволюции.

Тала, талы (санскр.) «низший мир», используемый в отличие от лока и в сочетании с лока (место, мир), означает материальные аспекты или принципы субстанции в отличие от лок, которые обозначают духовные аспекты вселенной.

Чхая (санскр.) «тень, копия», астральное тело или образ человека.


Книги «Зоґара»

«ґа-Идра Рабба Каддиша», האדרא רבא קדישא, «Великое Святое Собрание», беседы Шимона бен Йохаи со своими учениками о форме Божества и пневматологии, науке о пневме, духе.

«ґа-Идра Зута Каддиша», האדרא זוטא, «Малое Святое Собрание», беседы о десять сефирах с шестью учениками.

«Хейхалот», חיכלות, «Чертоги или покои», как правило, числом семь, описывающие структуру верхних и нижних миров.

«Мидраш ґа-неелам», מדרש הנעלם, «Сокрытое толкование», делающее выводы эзотерического учения из повествования Пятикнижия.

«Райа Меґеймна», רעא מהימנא, «Верный Пастух», Запись бесед между Моисеем, верным пастухом, пророком Ильёй и рабби Шимоном бен Йохаи.

«Разей де-Разин», דרזין רזי, «Тайны Тайн», трактат о физиогномике и высшей психологии.

«Саба де-Мишпатим», סבא דמשפטים, «Старейший в решенияхи суждениях»; Старейший или учёный есть Илия, который беседует с Шимоном бен Йохаи о учении метемпсихоза.

«Сифра де-Цниута», ספראדצניעותא, «Книга Сокрытия», беседы о космогонии и демонологии.

«Ситрей Тора», סתרי תורה, «Тайны или секреты Торы», описывающие эволюцию сефирот.

«Тосефра», תספרא, «Дополнения или приложения».

«Йанука», ינוקא, «Юноша» беседы о тайнах омовения молодого человека такого большого таланта, что его происхождение считается сверхчеловеческим.


Источники

Баркер, А. Тревор, комп., Письма Махатм к А. П. Синнету, 2-е изд. (1926), Theosophical University Press (TUP), Pasadena, 1992

Блаватская Е. П.:

Собрание сочинений, т. VII, 2-е изд., The Theosophical Publishing House, Wheaton, 1975
Разоблачённая Изида (1877 г.), TUP, 1998.
Тайная Доктрина (1888 г.), TUP, 1999.
Теософский словарь (1892 г.), The Theosophy Company, Los Angeles, 1990

Д-р Коэн, Талмуд обывателя, J. M. Dent & Sons, Ltd., London, 1943; reprint Schocken Books, Inc., New York, 1995.

Адольфом Франк, Каббала или религиозная философия евреев (1843), The Kabbalah Publishing Com-pany, New York, 1926.

Кристиан Д. Гинзбург, Каббала: её доктрины, развитие и литература (1863 г.), George Routledge & Sons, London, 1920; Кроме того, Ессеи: их история и учение; Каббала: ее доктрины, развитие и литература, The Macmillan Company, New York, 1956.

Флоренс Армстронг Грёндаль, Романтика астрономии: музыка сфер, The Macmillan Company, New York, 1937.

Д-р Кеннет Хансон, Каббала: три тысячи лет мистической традиции, Council Oak Books, Tulsa, 1998.

Моше Идель, Каббала: новые перспективы, Yale University Press, New Haven and London, 1988.

Уильям К. Джадж, Бхагавад Гита (1890), а также Эссе о Гите (1887-96), TUP, 1978.

С. Л. Макгрегор Мазерс, Разоблачённая каббала, George Redway, London, 1887; reprint Samuel Weiser, Inc., York Beach, ME, 1992..

Даниэль С. Мэтт, Зоґар, Притцкеровское издание, том. 1, Stanford University Press, Stanford, 2004.

Исаак Мейер, Каббала (1888 г.), Samuel Weiser, Inc., New York, 1974; also Wizards Bookshelf, San Diego, 1988.

Г. де Пурукер:

Эзотерическая традиция, 2-е изд. (1940), TUP, 1973.
Ключ-источник оккультизма, TUP, 1974.
Основы эзотерической философии, TUP, 1979.

Радхакришнан С., Бхагавад Гита, Harper & Row, New York, 1973.

Гершом Г. Шолем: О каббале и её символике, Schocken Books, New York, 1965

Основные тенденции в еврейском мистицизме, Schocken Publishing House, Jerusalem, 1941; reprint Schocken Books, New York, 1995.

Гарри Сперлинг, Саймон Морис и д-р Пол П. Левертофф, перевод «Зоґар», The Soncino Press, London and Bournemouth, 1949.

Эльза-Брита Тиченель, Маски Oдина, TUP, 1985.

Д-р В. Вагнер, Асгард и Боги, W. Swan Sonnenschein & Allen, London, 1880.

Френсис А. Йетс, Оккультная Философия в Елизаветинскоу эпоху, Routledge & Kegan Paul, Ltd., London, 1979.


Об авторе

Грейс Кнохе.png

Грейс Ф. Кнохе родилась 15 февраля 1909 года в штаб-квартире Теософского Общества (Пасадина), находившегося в то время в городе Пойнт-Лома, штат Калифорния. Её отец Дж. Фрэнк Кнохе был коммерческим директором Общества, а мать Грейс Грин Кнохе заведовала в нём работой с детьми.

Своё образование Грейс получила в Школе Раджа Йоги, затем в Академии Пойнт-Ломы и завершила его в Теософском университете, получив последовательно степени бакалавра (BA, 1929), магистра (MA, 1935) и доктора философии (PhD, 1944). В Теософское общество она вступила в 20 лет в 1929 году, где занимала различные должности на протяжении всей жизни, активно участвуя в жизни Общества.

В 1971 году с момента вступления в должность президента Теософского общества со штаб-квартирой в городе Пасадина Грейс Кнохе стала также главным редактором издательства Теософского университета (Theosophical University Press) и редактором журнала «Восход» (Sunrise). Во время своего правления она подчёркивала в теософии практическую и сострадательную сторону жизни. Ей удавалось вызывать чувство взаимного уважения и сотрудничества между членами различных теософских организаций, вместе с тем она признавала ценность каждой из них. Особое внимание Грейс уделяла распространению теософской литературы в печати и в Интернете. Фактически весь напечатанный в Обществе материал стал полностью и бесплатно доступен в Интернете.

Понятие «заслуженного отдыха» для Грейс Кнохе было неизвестно. До конца дней своих она трудилась ради совершенствования человечества и покинула этот мир в 97 лет.

Сноски


  1. См. Приложение 2, «Кодекс Сефер ґa-Зоґар».
  2. Перевод на английский язык С. Лиддел Макгрегор Мазерс с латинского перевода Kнор фон Розенрота.
  3. См. «Основные тенденции в еврейском мистицизме», стр. 153-201.
  4. См. Maзерс, «Каббала», стр. 20-21 и диаграмма.
  5. Франк, «Каббала», стр. 99 n33 и стр. 158-9, также Mазерс, «Идра Рабба», стр. 21, 23 и Гинзбург, стр. 89.
  6. Каждая сефира имеет женское или воспринимающее начало по отношению к вышестоящей сефире, и мужское или передающее начало по отношению к нижним сефирам; см. Мазерс, стр. 27, 335.
  7. «Зоґар» 2:73 б, Франк, стр. 181-3.
  8. «Каббала», стр. 251-252, из рукописи раввина Ицхака из Акко: «Просвещение очей», ґа-Сефер Оцар Хайим.
  9. Cм. ТД,, т. 1, ст. 4, стр. 30-31.
  10. Гдула – альтернативное имя Хесед, и означает величие, могущество, власть; Дин и Пахад являются альтернативными именами Гвуры и означают суд и страх, благоговение и справедливость.
  11. Раши на книгу Шмот (23:21) объясняет, что сумма букв слова Метатрон, написанного на иврите, взятых в их числовом значении (40+9+9+200+6+50=314 — мэм-тэт-тэт-рэйш-вав-нун), равна сумме букв слова Шаддай — одного из имён Всевышнего (300+4+10=314 — шин-далет-йуд).
  12. См. Oedipi Aegyptiacus, 1652.
  13. Рецессивный – отступающий, исчезающий (о родительском признаке, который не развивается или отсутствует у потомства). – Прим. пер.
  14. См. Мейера, стр. 418-19.
  15. См. ТД, т. 2, стр. 46 ссылку на «семь изначальных Адамов».
  16. Точка растворения между двумя планами сознания и материи.
  17. Обратите внимание на разницу ор אור, что означает свет, и ор עור, означающее кожу, а также через распространение и слепоту материи. Числовое значение א (алеф) – единица, а ע (айн) – семьдесят.
  18. Pari passu (фр.) – повсеместно – Прим. перев.
  19. На санскрите арупа означает «без тела», рупа – «с телом».
  20. На арамейском и иврите: айна пекиха; айна илаа; айна каддиша; айна деґашгахута.
  21. Cм. Греческий глагол theo (тевго φεύγω, бежать, что-то круглое; следовательно, используется для планет или божеств (богов) планет.
  22. Адаптировано из «Оккультного словаря» Г. де Пурукера и «Энциклопедического теософского словаря»