Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XVIII.Глава о скверне

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к: навигация, поиск
Русский Пали
235

Как увядший лист ты теперь, и посланцы Ямы[1] пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу

Paṇḍupalāsova dānisi,

Yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā;

Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi,

Pātheyyampi ca te na vijjati

236

Сотвори себе остров[2], борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных

So karohi dīpamattano,

Khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo,

Dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi

237

И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу

Upanītavayo ca dānisi,

Sampayātosi yamassa santikaṃ;

Vāso te natthi antarā,

Pātheyyampi ca te na vijjati

238

Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости

So karohi dīpamattano,

Khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo,

Na punaṃ jātijaraṃ upehisi

239

Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер — с серебра[3]

Anupubbena medhāvī,

thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

Kammāro rajatasseva,

niddhame malamattano

240

Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла, так и собственные поступки приводят к несчастью того, кто преступил дхону[4]

Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ,

Tatuṭṭhāya tameva khādati;

Evaṃ ati­dhona­cāri­naṃ,

Sāni kammāni nayanti duggatiṃ

241

Писание загрязняется, если его не повторять: дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного — грязь

Asajjhāyamalā mantā,

anuṭṭhānamalā gharā;

Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ,

pamādo rakkhato malaṃ

242

Плохое поведение женщины — грязь; скаредность дающего — грязь; и в этом и в том мире злые дхаммы — грязны

Malitthiyā duccaritaṃ,

maccheraṃ dadato malaṃ;

Malā ve pāpakā dhammā,

asmiṃ loke paramhi ca

243

Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь; избавившись от этой грязи, вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи!

Tato malā malataraṃ,

avijjā paramaṃ malaṃ;

Etaṃ malaṃ pahantvāna,

nimmalā hotha bhikkhavo

244

Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив[5], безрассуден, испорчен

Sujīvaṃ ahirikena,

kākasūrena dhaṃsinā;

Pakkhandinā pagabbhena,

saṅkiliṭṭhena jīvitaṃ

245

Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста

Hirīmatā ca dujjīvaṃ,

niccaṃ sucigavesinā;

Alīne­nāppa­gab­bhena,

suddhājīvena passatā

246-247

Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предается пьянству, — подрывает себе корень здесь, в этом мире[6]

Yo pāṇamatipāteti,

musāvādañca bhāsati;

Loke adinnamādiyati,

paradārañca gacchati.

Surā­meraya­pānañca,

yo naro anuyuñjati;

Idheva meso lokasmiṃ,

mūlaṃ khaṇati attano

248

Знай это, о человек! Злые дхаммы не имеют границ. И пусть скаредность и отсутствие дхаммы не сделают тебя надолго подвластным злу[7]

Evaṃ bho purisa jānāhi,

pāpadhammā asaññatā;

Mā taṃ lobho adhammo ca,

ciraṃ dukkhāya randhayuṃ

249

Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько они считают нужным. А кто завидует еде и питью, полученным другими, тот ни днем ни ночью не может достичь сосредоточенности

Dadāti ve yathāsaddhaṃ,

yathāpasādanaṃ jano;

Tattha yo ca maṅku bhavati,

paresaṃ pānabhojane;

Na so divā vā rattiṃ vā,

samā­dhi­madhi­gacchati

250

А у кого зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена, тот и днем и ночью может достичь сосредоточенности

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ,

mūlaghaссamsamūhataṃ;

Sa ve divā vā rattiṃ vā,

samā­dhi­madhi­gacchati

251

Нет огня подобного страсти, нет спазмы[8] подобной гневу, нет сети подобной обману, нет реки подобной желанию

Natthi rāgasamo aggi,

natthi dosasamo gaho;

Natthi mohasamaṃ jālaṃ,

natthi taṇhāsamā nadī

252

Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость

Sudassaṃ vajjamaññesaṃ,

attano pana duddasaṃ;

Paresaṃ hi so vajjāni,

opunāti yathā bhusaṃ;

Attano pana chādeti,

kaliṃva kitavā saṭho

253

У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний

Paravaj­jānupas­sissa,

niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti,

ārā so āsavakkhayā

254

В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Люди находят радость в иллюзиях, Татхагаты[9] свободны от иллюзий

Ākāseva padaṃ natthi,

samaṇo natthi bāhire;

Papañcābhiratā pajā,

nippapañcā tathāgatā

255

В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Нет вечной санкхары; у просветленных нет непостоянства

Ākāseva padaṃ natthi,

samaṇo natthi bāhire;

Saṅkhārā sassatā natthi,

natthi ­buddhā­na­miñjitaṃ

<< Содержание >>
  1. Комментарий Н.В.Топорова: "Яма (Yama) — повелитель царства мёртвых; восходит, видимо, ещё к индо-иранскому пантеону, хотя первоначально он, кажется, не относился к числу богов (следы этого хорошо известны и позднее). Посланцами Ямы, вестниками смерти, в ведийской литературе считались сова, голубь или два пса. "
  2. Комментарий Н.В.Топорова: "См. комментарий к строфе 25. Начало стиха можно понимать и как "сделай из себя светильник", тем более что слово dīpam ("остров") должно было вызвать ассоциацию с прозвищем Будды dīpaṅkara — от dīpam ("светильник"). "
  3. Комментарий Н.В.Топорова: " То же сравнение содержится в 962 стихе Сутта-нипаты"
  4. Комментарий Н.В.Топорова: "Преступил дхону — довольно сложное для истолкования место. Обычно его понимают в смысле указания на злоупотребления в использовании дхон, четырёх вещей, необходимых для бхикшу. Ср. Дх. А, III, 344. Однако в последнее время возникли некоторые сомнения в связи с соответствующим стихом Уданаварги, стр. 107, где вместо палийского atidhonacāriṇam стоит малопонятное açāmyacāriṇam. См. H. W. Bailey, A problem of the Indo-Iranian vocabulary. —ROr, XXI, 1957, p. 63."
  5. Комментарий Н.В.Топорова: "Навязчив (pakkhandin) — в свете комментария Буддхагхоши такой перевод кажется более целесообразным, чем передача указанного палийского слова английским slanderer в переводе Радхакришнана"
  6. Комментарий Н.В.Топорова: "Здесь перечислены пять запретов, соблюдаемых буддистами"
  7. Комментарий Н.В.Топорова: "Показателен контекст, в котором употребляется слово "дхамма". Ср. Дх. 307."
  8. Комментарий Н.В.Топорова: "Спазма (gaha) — это слово толкуется Буддхагхошей в более широком смысле: всё, что хватает (злой дух, змея, крокодил). "
  9. Комментарий Н.В.Топорова: " Татхагата (tathāgata) — "достигший [совершенства]" — эпитет архатов. Буддхагхоша даёт восемь объяснений этого слова, что, вероятно, свидетельствует об отсутствии прочной традиции. Эта строфа интерпретировалась и иначе, чем здесь (см. М. Мюллер, Радхакришнан и др.) "